钦定四库全书
　楚辞辩證卷上　　　　　宋　朱子　撰
　　余既集王洪骚注顾其训诂文义之外犹有不可
　　不知者然虑文字之太繁览者或没溺而失其要
　　也别记于后以备参考庆元已未三月戊辰
　　　目录
洪氏目录九歌下注云一本此下皆有传字晁氏本则
　自九辩以下乃有之吕伯恭读诗记引郑氏诗谱曰

　小雅十六篇大雅十八篇为正经孔颖达曰凡书非
　正经者谓之传未知此传在何书也按楚辞屈原离
　骚谓之经自宋玉九辩以下皆谓之传以此例考之
　则六月以下小雅之传也民劳以下大雅之传也孔
　氏谓凡非正经者谓之传善矣又谓未知此传在何
　书则非也然则吕氏实据晁本而言但洪晁二本今
　亦未见其的据更当博考之耳
洪氏又云今本九辩第八而释文以为第二盖释文乃

　依古本而后人始以作者先后次叙之然不言其何
　时何人也今按天圣十年陈说之序以为旧本篇第
　混并首尾差互乃考其人之先后重定其篇然则今
　本说之所定也欤
七谏九怀九叹九思虽为骚体然其词气平缓意不深
　切如无所疾痛而强为呻吟者就其中谏叹犹或粗
　有可观两王则卑已甚矣故虽幸附书尾而人莫之
　读今亦不复以累篇帙也贾傅之词于西京为最高

　且惜誓已著于篇而二赋尤精乃不见取亦不可晓
　故今并录以附焉若扬雄则尤刻意于楚学者而其
　反骚实乃屈子之罪人也洪氏讥之当矣旧录既不
　之取今亦不欲特收姑别定为一篇使居八卷之外
　而并著洪说于其后盖古今同异之说皆聚于此亦
　得因以明之庶几纷纷或小定云
　　　离骚经
王逸曰同列大夫上官靳尚妒害其能似以为同列之

　大夫姓上官而名靳尚者洪氏曰史记云上官大夫
　与之同列又云用事臣靳尚则是两人明甚逸以骚
　名家者不应谬误如此然词不别白亦足以误后人
　矣
离骚经之所以名王逸以为离别也骚愁也经径也言
　已放逐离别中心愁思犹依进径以风谏君也此说
　非是史迁班固颜师古之说得之矣
秦诳楚绝齐交是惠王时事又诱楚会武关是昭王时

　事王逸误以为一事洪氏正之为是
王逸曰离骚之文依诗取兴引类譬喻故善鸟香草以
　配忠贞恶禽臭物以比谗佞灵脩美人以媲于君虙
　妃佚女以譬贤臣虬龙鸾凤以托君子飘风云霓以
　为小人今按逸此言有得有失其言配忠贞比谗佞
　灵脩美人者得之盖即诗所谓比也若虙妃逸女则
　便是美人虬龙鸾凤则亦善鸟之类耳不当别出一
　条更立他义也飘风云霓亦非小人之比逸说皆误

　其辩当详说于后云
王逸曰楚武王子瑕受屈以为客卿客卿战国时官为
　他国之人游宦者设春秋初年未有此事亦无此官
　况瑕又本国之王子乎
蔡邕曰朕我也古者上下共之至秦乃独以为尊称后
　遂因之补注有此亦览者所当知也
王逸以太岁在寅曰摄提格遂以为屈子生于寅年寅
　月寅日得阴阳之正中补注因之为说援据甚广以

　今考之月日虽寅而岁则未必寅也盖摄提自是星
　名即刘向所言摄提失方孟陬无纪而注谓摄提之
　星随斗柄以指十二辰者也其曰摄提贞于孟陬乃
　谓斗柄正指寅位之月耳非太岁在寅之名也必为
　岁名则其下少一格字而贞于二字亦为衍文矣故
　今正之(刘向本引用古语见大戴礼注云摄/提左右六星与斗柄相直恒指中气)
惟庚寅吾以降岂维纫夫蕙茝夫唯捷径以窘步据字
　书惟从心者思也维从系者系也皆语辞也唯从口

　者专词也应词也三字不同用各有当然古书多通
　用之此亦然也后放此
凡说诗者固当句为之释然亦但能见其句中之训诂
　字义而已至于一章之内上下相承首尾相应之大
　指自当通全章而论之乃得其意今王逸为骚解乃
　于上半句下便入训诂而下半句下又通上半句文
　义而再释之则其重复而繁碎甚矣补注既不能正
　又因其误今并删去而放诗传之例一以全章为断

　先释字义然后通解章内之意云
　古音能孥代反又叶乃代盖于篇首发此一端以见篇内
　凡韵皆叶非谓独此字为然而他韵皆不必协也故
　洪本载欧阳公苏子容孙莘老本于多艰夕替下注
　徐云古文字音多与今异如皂亦音香乃亦音仍
　他皆放此盖古今失传不可详究如艰与替之类亦
　应叶但失其传耳夫骚韵于俗音不叶者多而三家
　之本独于此字立说则是他字皆可类推而独此为

　未合也黄长睿乃谓或韵或否为楚声其考之亦不
　详矣近世吴棫才老始究其说作补音补韵援据根
　原甚精且博而余故友黄子厚及古田蒋全甫祖其
　遗说亦各有所论著今皆巳附于注矣读者详之
兰蕙名物补注所引本草言之甚详已得之矣复引刘
　次庄云今沅澧所生花在春则黄在秋则紫而春黄
　不若秋紫之芬馥又引黄鲁直云一干一花而香有
　馀者兰一干数花而香不足者蕙则又疑其不同而

　不能决其是非也今按本草所言之兰虽未之识然
　亦云似泽兰则今处处有之可推其类以得之矣蕙
　则自为零陵香而尤不难识其与人家所种叶类茅
　而花有两种如黄说者皆不相似刘说则又词不分
　明未知其所指者果何物也大抵古之所谓香草必
　其花叶皆香而燥湿不变故可刈而为佩若今之所
　谓兰蕙则其花虽香而叶乃无气其香虽美而质弱
　易萎皆非可刈而佩者也其非古人所指甚明但不

　知自何时而误耳
美人说并见灵脩条下
乘一作乘驼一作驰冯一作凭又作冯草一作草又作
　卉予一作余菹一作菹此类错举一二以见之不能
　尽出也
三后若果如旧说不应其下方言尧舜疑谓三皇或少
　昊颛顼高辛也
荃以喻君疑当时之俗或以香草更相称谓之词非君

　臣之君也此又借以寄意于君非直以小草喻至尊
　也旧注云人君被服芬香故以名之尤为谬说
謇难于言也蹇难于行也
洪注引颜师古曰舍止息也屋舍次舍皆此义论语不
　舍昼夜谓晓夕不息耳今人或音舍者非是
九天之说已见天问注以中央八方言之误矣
离骚以灵脩美人目君盖托为男女之辞而寓意于君
　非以是直指而名之也灵脩言其秀慧而脩饰以妇

　悦夫之名也美人直谓美好之人以男悦女之号也
　今王逸辈乃直以指君而又训灵脩为神明远见释
　美人为服饰美好失之远矣
索与妒叶即索音素洪氏曰书序八索徐氏有素音
非世俗之所服洪氏曰李善本以世为时为代以民为
　人皆以避唐讳尔今当正之
彭咸洪引颜师古以为殷之介士不得其志而投江以
　死与王逸异然二说皆不知其所据也

诼音卓则当从豕又许秽反则当从喙耳
洪氏曰偭规矩而改错者反常而妄作背绳墨以追曲
　者枉道以从时论扬雄作反离骚言恐重华之不累
　与而曰余恐重华与沈江而死不与投阁而生也又
　释怀沙曰知死之不可让则舍生而取义可也所恶
　有甚于死者岂复爱七尺之躯哉其言伟然可立懦
　夫之气此所以忤桧相而卒贬死也可悲也哉近岁
　以来风俗颓坏士大夫间遂不复闻有道此等语者

　此又深可畏云
旧注以攘诟为除去耻辱诛谗佞之人非也彼方遭时
　用事而吾以罪戾废逐苟得免于后咎馀责则已幸
　矣又何彼之能除哉为此说者虽若不识事势然其
　志亦深可怜云
延伫将反洪以同姓之义言之亦非文意王逸行迷之
　义亦然
补注引水经曰屈原有贤姊闻原放逐来归喻之令自

　宽全乡人因名其地曰姊归后以为县县北有原故
　宅宅之东北有女媭庙捣衣石尚存今存于此
骚经女媭之婵媛湘君女婵媛兮为余太息婵媛而伤
　怀(三处王注皆/云犹牵引也)悲回风忽倾寤以婵媛(王注云心觉/自伤又痛恻)
　(也/)详此二字盖顾恋留连之意王注意近而语疏也
补注曰女媭詈原之意盖欲其为宁武之愚而不欲其
　为史鱼之直耳非责其不为上官靳尚以徇怀王之
　意也而说者谓其詈原不与众合以承君意误矣此

　说甚善
九辩不见于经传不可考而九歌著于虞书周礼左氏
　春秋其为舜禹之乐无疑至屈子为骚经乃有启九
　歌九辩之说则其为误亦无疑王逸虽不见古文尚
　书然据左氏为说则不误矣顾以不敢斥屈子之非
　遂以启脩禹乐为解则又误也至洪氏为补注正当
　据经传以破二误而不唯不能顾乃反引山海经三
　嫔之说以为證则又大为妖妄而其误益以甚矣然

　为山海经者本据此书而傅会之其于此条盖又得
　其误本若他谬妄之可验者亦非一而古今诸儒皆
　不之觉反谓屈原多用其语尤为可笑今当于天问
　言之此未暇论也五臣以启为开其说尤谬王逸于
　下文又谓太康不用启乐自作淫声今详本文亦初
　无此意若谓启有此乐而太康乐之太过则差近之
　然经传所无则自不必论也
循脩唐人所写多相混故思赋注引脩绳墨而解作

　遵字即循字之义也
览民德焉错辅但谓求有德者而置其辅相之力使之
　王天下耳注谓置以为君又生贤佐以辅之恐不应
　如此重复之甚也
此篇所言陈词于舜及上款帝阍历访神妃与夫鸾凤
　飞腾鸩鸠为媒等语其大意所比固皆有谓至于经
　涉山川驱役百神下至飘风云霓之属则亦汎为寓
　言而未必有所拟伦矣二注类皆曲为之说反害文

　义至于县圃阆风扶桑若木之类亦非实事不足考
　信今皆略存梗槩不复尽载而详说也
王逸以灵琐为楚王省阁非文义也
注以为羲和为日御补注又引山海经云东南海外有
　羲和之国有女子名曰羲和是生十日常浴日于甘
　洲注云羲和始生日月者也尧因立羲和之官以掌
　天地四时此等虚诞之说其始止因尧典出日纳日
　之文口耳相传失其本指而好怪之人耻其谬误遂

　乃增饰傅会必欲使之与经为一而后已其言无理
　本不足以欺人而古今文士相承引用莫有觉其妄
　者为此注者乃不信经而引以为说蔽惑至此甚可
　叹也
望舒飞廉鸾凤雷师飘风云霓但言神灵为之拥护服
　役以见其仗卫威仪之盛耳初无善恶之分也旧注
　曲为之说以月为清白之臣风为号令之象鸾凤为
　明智之士而雷独以震惊百里之故使为诸侯皆无

　义理至以飘风云霓为小人则夫卷阿之言飘风自
　南孟子之言民望汤武如云霓者皆为小人之象也
　耶
王逸又以飘风云霓之来迎已盖欲已与之同既不许
　之遂使阍见拒而不得见帝此为穿凿之甚不知何
　所据而生此也
沈约郊居赋雌霓连蜷读作入声司马温公云约赋但
　取声律便美非霓不可读为平声也故今定离骚云

　霓为平声九章远游为入声盖各从其声之便也
王逸说往观四荒处已云欲求贤君盖得屈原之意矣
　至上下求索处又谓欲求贤人与已同志不知何所
　据而异其说也
旧注以高丘无女下女可诒皆贤臣之譬非是下女说
　详见于九歌可考也
溘字补注两处皆已解为奄忽之义至此游春宫处乃
　云无奄忽之义不知何故自为矛盾至此

虙妃一作宓妃说文虙房六反虎行貌宓美毕反安也
　集韵云虙与伏同虙牺氏亦姓也宓与密同亦姓俗
　作密非是补注引颜之推说云宓字本从虍虙子贱
　即伏牺之后而其释文说济南伏生又子贱之后是
　知古字伏虙通用而俗书作宓或复加山而并转为
　密音耳此非大义所系今亦姑存其说以备参考
王逸以虙妃喻隐士既非文义又以蹇脩为伏牺氏之
　臣亦不知其何据也又谓隐者不肯仕不可与共事

　君亦为衍说
孟子不理于口汉书无俚之至说者皆训为赖则理固
　有赖音矣
尔雅说四极恐未必然邠国近在秦陇非绝远之地也
旧说有娀国在不周之北恐其不应绝远如此又言求
　佚女为求忠贤与共事君亦非是
鸩及雄鸠其取喻为有意且文可见注于他说亦欲援
　此为例则凿矣补注又引淮南说运日知晏则鸩乃

　小人之有智者故虽能为谗贼而屈原亦因其才而
　使之是以屈原为贞尝使鸩媒简狄而为所卖也其
　固滞乃如此甚可笑也
凤皇既受诒旧以为既受我之礼而将行者误矣审尔
　则高辛何由而先我哉正为已用鸩鸠而彼使凤皇
　其势不敌故恐其先得之耳又或谓以高辛喻诸国
　之贤君亦非文势
留二姚亦求君之意旧说以为博求众贤非是

或问终古之义曰开辟之初今之所始也宇宙之末古
　之所终也考工记曰轮已庳则于马终古登陀也注
　曰终古常也正谓常如登陀无有已时犹释氏之言
　尽未来际也
两美必合此亦托于男女而言之注直以君臣为说则
　得其意而失其辞也下章孰求美而释女亦然至说
　岂惟是其有女而曰岂唯楚有忠臣则失之远矣其
　以芳草为贤君则又有时而得之大率前人读书不

　先寻其纲领故一出一入得失不常类多如此幽昧
　矅二语乃原自念之辞以为答灵氛者亦非是
楚人以重午插艾于要岂其故俗耶
补注以为灵氛之占劝屈原以远去在异姓则可在原
　则不可故以为疑而欲再决之巫咸也考上文但谓
　举世昏乱无适而可故不能无疑于氛之言耳同姓
　之说上文初无来历不知洪何所据而言此亦求之
　太过也

皇即谓百神不必言天使也
升降上下谓上君下臣者亦缪说
傅说太公宁戚皆巫咸语补注以为原语非也
鶗鴂颜师古以为子规一名杜鹃服虔陆佃以为鵙一
　名伯劳未知孰是然子规以三月鸣乃众芳极盛之
　时鵙以七月鸣则阴气至而众芳歇矣又鴂鵙音亦
　相近疑服陆二说是
莫好脩之害二注或谓上不好用忠直或谓下不好自

　脩皆非是
此辞之例以香草比君子王逸之言是矣然屈子以世
　乱俗衰人多变节故自前章兰芷不芳之后乃更叹
　其化为恶物至于此章遂深责椒兰之不可恃以为
　诛首而揭车江离亦以次而书罪焉盖其所感益以
　深矣初非以为实有是人而以椒兰为名字者也而
　史迁作屈原传乃有令尹子兰之说班氏古今人表
　又有令尹子椒之名既因此章之语而失之使此词

　首尾横断意思不活王逸因之又讹以为司马子兰
　大夫子椒而不复记其香草臭物之论流误千载遂
　无一人觉其非者甚可叹也使其果然则又当有子
　车子离子榝之俦盖不知其几人矣
化与离协易曰日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟则
　离可为力加反又传曰通其变使民不倦神而化之
　使民宜之则化可为胡圭反服赋庚子日斜迁史以
　斜为施此韵亦可考

王逸以求女为求同志已失本指而五臣又读女为汝
　则并其音而失也
卒章琼枝之属皆寓言耳注家曲为比类非也
博雅曰昆崙虚赤水出其东南陬河水出其东北陬洋
　水出其西北陬弱水出其西南陬河水入东海三水
　入南海后汉书注云昆崙山在今肃州酒泉县西南
　山有昆仑之体故名之二书之语似得其实水经又
　言昆崙去嵩高五万里则恐不能若是之远当更考

　之
待与期叶易小象待有与之叶者即其例也
　　　九歌
楚俗祠祭之歌今不可得而闻矣然计其间或以阴巫
　下阳神以阳主接阴则其辞之亵慢淫荒当有不
　可道者故屈原因而文之以寄吾区区忠君爱国之
　意比其类则宜为三颂之属而论其辞则反为国风
　再变之郑卫矣及徐而深味其意则虽不得于君而

　爱慕无已之心于此为尤切是以君子犹有取焉盖
　以君臣之义而言则其全篇皆以事神为比不杂他
　意以事神之意而言则其篇内又或自为赋为比为
　兴而各有当也然后之读者昧于全体之为比故其
　疏者以他求而不似其密者又直致而太迫又其甚
　则并其篇中文义之曲折而失之皆无复当日吟咏
　情性之本旨盖诸篇之失此为尤甚今不得而不正
　也又篇名九歌而实十有一章盖不可晓旧以九为

　阳数者尤为衍说或疑犹有虞夏九歌之遗声亦不
　可考今姑阙之以俟知者然非义之所急也
璆锵鸣兮琳琅注引禹贡释璆琳琅皆为玉名恐其立
　语不应如此之重复故今犹以孔子世家环佩玉声
　璆然为證庶几得其本意
旧说以灵为巫而不知其本以神之所降而得名盖灵
　者神也非巫也若但巫也则此云姣服义犹可通至
　于下章则所谓既留者又何患其不留也哉汉乐歌

　云神安留亦指巫言耳
若英若即如也犹诗言美如英耳注以若为杜若则不
　成文理矣
帝服注为五方之帝亦未有以见其必然也
焱说文从三犬而释为群犬走貌然大人赋有焱风涌
　而云浮者其字从三大盖别一字也此类皆当从三
　火
东皇太一旧说以为原意谓人尽心以事神则神惠以

　福今竭忠以事君而君不见信故为此以自伤补注
　又谓此言人臣陈德义礼乐以事上则上无忧患云
　中君旧说以为事神已讫复念怀王不明而太息忧
　劳补注又谓以云神喻君德而怀王不能故心以为
　忧皆外增赘说以害全篇之大指曲生碎义以乱本
　文之正意且其目君不亦太迫矣乎
吾乘桂舟吾盖为祭者之词旧注直以为屈原则太
　迫补注又谓言湘君容色之美以喻贤臣则又失其

　章指矣
女婵媛旧注以为女𡡓似无关涉但与骚经用字偶同
　耳以思君为直指怀王则大迫又不知其寄意于湘
　君则使此一篇之意皆无所归宿也
心异媒劳王注以为与君心不同则太迫而失题意补
　注又因轻绝而谓同姓无可绝之义则尤于文义
　也
石濑飞龙一章说者尤多舛谬其曰他人交不忠则相

　怨我则虽不见信而不以怨人补注又云臣忠于君
　君宜见信而反告我以不间此原陈已志于湘君也
　不知前人如何读而于其文义之晓然者乃直戾
　如此全无来历关涉也其曰君初与我期共为治而
　后以谗言见弃此乃得其本意而亦失命意之曲折也
湘君一篇情意曲折最为详尽而为说者之谬为尤多
　以至全然不见其语意之脉络次第至其卒章犹以
　遗玦捐袂为求贤而采杜若为好贤之无已皆无复

　有文理也
佳人召予正指湘夫人而言而五臣谓若有君命则亦
　将然补注以佳人为贤人同志者如此则此篇何以
　名为湘夫人乎
九歌诸篇宾主彼我之辞最为难辩旧说往往乱之故
　文意多不属今颇已正之矣
何寿夭兮在予旧说人之寿夭皆其自取何在于我已
　失文意或又以为喻人主制生杀之柄尤无意味

王逸以离居为隐士补注又以此为屈原诉神之辞皆
　失本指
王逸以乘龙冲天而愈思愁人为抗志高远而犹有所
　不乐全失文义补注谓喻君舍已而不顾意则是而
　语太迫也
夫人兮自有美子众说皆未论辞之本指得失如何但
　于其说中已自不成文理不知何故如此读书也
咸池或如字下隔句与来字力之反叶

东君之吾旧说误以为日故有息马悬车之说疑所引
　淮南子反因此而生也至于低回而顾怀则其义有
　不通矣又必强为之说以为思其故居夫日之运行
　初无停息岂有故居之可思哉此既明为谬说而推
　言之者又以为讥人君之迷而不复也则其穿凿愈
　甚矣又解声色娱人为言君有明德百姓皆注其耳
　目亦衍说且必若此则其下文縆瑟交鼓之云者又
　谁为主而见其来之蔽日耶

声色娱人观者忘归正为主祭迎日之人低回顾怀而
　见其下方所陈之乐声色之盛如此耳縆瑟交鼓灵
　保贤姱即其事也或疑但为日出之时声光可爱如
　朱丞相秀水录所载登州见日初出时海波皆赤汹
　汹有声者亦恐未必然也盖审若此则当言其燀赫
　震动之可畏不得以娱人为言矣聊记其说以广异
　闻
北斗字旧音斗为主以诗考之行苇主醹斗耇为韵卷

　阿厚主为韵此类甚多但不知此非叶韵而旧音特
　出此字其说果何为耳
旧说河伯位视大夫屈原以官相友故得汝之其凿如
　此又云河伯之居沈没水中喻贤人之不得其所也
　夫谓之河伯则居于水中固其所矣而以为失其所
　则不知使之居于何处乃为得其所耶此于上下文
　义皆无所当甚衍说也
堂宫中或云当并叶堂韵宫字已见云中君中字天问

　音正为当字
山一篇谬说最多不可胜辩而以公子为公子椒者
　尤可笑也
终不见天尝见有读天字属下句者问之则曰韩诗天
　路幽险难追攀语盖祖此审尔则韩子亦误矣
或问魂魄之义曰子产有言物生始化曰魄既生魄阳
　曰魂孔子曰气也者神之盛也魄也者之盛也郑
　氏注曰嘘吸出入者气也耳目之精明为魄气则魂

　之谓也淮南子曰天气为魂地气为魄高诱注曰魂
　人阳神也魄人阴神也此数说者其于魂魄之义详
　矣盖尝推之物生始化云者谓受形之初精血之聚
　其间有灵者名之曰魄也既生魄阳曰魂者既生此
　魄便有煖气其间有神者名之曰魂也二者既合然
　后有物易所谓精气为物者是也及其散也则魂游
　而为神魄降而为矣说者乃不考此而但据左疏
　之言其以神灵分阴阳者虽若有理但以嘘吸之动

　者为魄则失之矣其言附形之灵附气之神似亦近
　是但其下文所分又不免于有差其谓魄识少而魂
　识多亦非也但有运用畜藏之异耳
雄与凌叶今闽有谓雄为形者正古之遗声也
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　楚辞辩證卷上