钦定四库全书
　明会典卷八十六
　　礼部四十五
　　　祭祀七
　　合祀神祇二
诸司职掌
一天下府州县合祭风云雷雨山川社稷城隍孔子及
无祀鬼神等有司务要每岁依期致祭(其坛墠庙宇制/度牲醴祭器体)

(式具载洪/武礼制)
洪武礼制
　　祭祀仪式
　　　社稷(府州/县同)
坛制东西二丈五尺南北二丈五尺高三尺(俱用营/造尺)四
出陛各三级坛下前十二又或九丈五尺东西南各五
丈缭以周墙四门红油北门入
石主长二尺五寸方一尺埋于坛南正中去坛二尺五

寸止露圆尖馀埋土中
神号(各布政司寓治之所虽系布政/司官致祭亦合称府社府稷)
府称府社之神府稷之神
州称州社之神州稷之神
县称县社之神县稷之神
神牌二以木为之朱漆青字身高二尺二寸阔四寸五
分厚九分座高四寸五分阔八寸五分厚四寸五分(临/祭)
(设于坛上以矮卓/盛□祭毕藏之)

房屋神厨三间用过梁通连(深二丈四尺中一间阔一/丈五尺九寸傍两间每一)
(间阔一丈/二尺五寸)
锅五口(每口二/尺五寸)
库房间架与神厨同(内用壁/不通连)
宰牲房三间(深二丈二尺五寸三间通连中一间阔一/丈七尺五寸九分傍二间各阔一丈于中)
(一间正中凿宰牲小池长七尺深二尺阔三尺砖砌四/面安顿木案于上宰牲血水聚于池内祭毕担去仍用)
(盖房门用锁宰牲房前旧有小池者仍旧制/不必更改无者不必凿池止于井内取水)
涤牲桶四只(宽大可/以容牲)

祝板(以木为之白纸写文/帖其上祭毕焚之)
　　　祝文
维洪武年岁次某月朔日某官某等敢昭告于某社之
神某稷之神曰品物资生烝民乃粒养育之功司土是
赖维兹仲(春/秋)礼宜(告/报)祀谨以牲帛醴齐粢盛庶品式陈
明荐尚享
　　　祭器
牲匣四以木为之朱漆㡳盖各高六寸长二尺三寸阔

二尺二寸盖两头用铜环二个㡳两傍用铜环四个
　　　案卓
神牌案二高一尺一寸阔一尺九寸长三尺三寸
笾豆簠簋案四高一尺一寸阔一尺九寸长二尺三寸
牲匣案四高六寸阔二尺四寸长三尺五寸
祝案一高一尺一寸阔一尺九寸长三尺(三/寸)
酒尊案一高二尺七寸五分阔一尺五寸长五尺卓面
剜三孔仍用木板一片横装于剜孔之下以盛酒尊

爵帛案一高二尺七寸五分阔二尺三寸长三寸
笾豆簠簋俱用瓷楪(簠簋楪/稍大)
酒尊三用瓷尊每尊用盖布巾一酌酒杓一
爵六用瓷爵
铏一用瓷碗
香炉二(设于坛/之左右)
　　　盥洗
尊一用瓷瓮　酌水杓一

盆一锡铜瓷随用　帨布一
案一高二尺七寸五分阔二尺三寸长三尺
　　　祭物
羊一　豕一　帛一(黑色长一/丈八尺)　铏一(盛和/羔)
笾四　枣　栗　盐　藁鱼
豆四　韭𦵔　□醢(猪肉/鲜)　菁𦵔　鹿醢(或用/麂兔)
簠二　黍　稷
簋二　稻　梁

祭期每岁仲春仲秋上戊日
献官各布政司及府州县凡遇祭祀随处但长官一员
行三献礼馀官止陪祭武官并不预祭
　　　仪注
　　斋戒
正祭前三日献官并陪祭官执事人等沐浴更衣散斋
二日各宿别室致斋一日同宿祭所散斋仍理事务惟
不饮酒不食䓤韭蒜薤不吊丧问疾不听乐不行刑不

判署刑杀文字不预秽恶事致斋惟理祭事
　　省牲
正祭前一日执事者设香案于宰牲房外赞引引献官
常服诣省牲所赞省牲执事者牵牲从香案前过赞引
赞省牲毕遂烹牲以毛血少许盛于盘其馀毛血以净
器盛贮祭毕埋之(其牲须要连/皮者熟供祭)
　　陈设
前期执事扫除坛之上下并设献官幕次于中门外执

事者依图式陈设
　　正祭
其日清晨执事者各实笾豆酒尊等器并涤爵(临祭献/官免涤)
献官具祭服签祝板于幕次执事者置祝于案置帛于
篚取毛血盘置神位前牲案下将行礼执事者以牲匣
盛牲置于案未启盖通赞唱执事者各就位唱陪祭官
各就位唱献官就位赞引引献官入就位通赞唱瘗毛
血执事者以毛血瘗于坎遂启牲匣盖

　　迎神
通赞唱迎神鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官陪祭
皆四拜兴平身
　　奠帛行初献礼
通赞唱奠帛行初献礼捧帛者捧帛执爵者执爵以俟
赞礼唱诣盥洗所引礼引献官至盥洗所赞搢笏执事
酌水进巾献官盥手帨手讫(盥手帨/手不赞)赞出笏献官出笏
赞诣酒尊所赞司尊者举羃酌酒执事者各以爵受酒

赞诣某社神位前引献官诣神位前赞跪搢笏献官跪
搢笏捧帛者跪进于献官之右献官受帛献帛以帛授
执事者奠于案执爵者进于献官之右献官受爵赞献
爵献官献爵以爵授执事者奠于神位前(凡进帛进爵/皆在献官之)
(右奠帛奠爵左/皆在献官之)赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身献官俯
伏兴平身赞诣某稷神位前(同上/仪)赞诣读祝位献官诣
读祝位赞跪献官跪赞读祝读祝者取祝跪读于献官
之左毕兴置祝于案赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身

赞复位献官复位
　　亚献
通赞唱行亚献礼赞引引献官诣酒尊所赞司尊者举
羃酌酒执事者各以爵受酒赞诣某社神位前引献官
诣神位前赞跪搢笏献官跪搢笏执爵者跪进于献官
之右献官受爵赞献爵献官献爵以爵授执事者奠于
神位前赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身赞诣某稷神
位前(同上/仪)赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞复位献

官复位
　　终献
同亚献仪
　　饮福受胙
通赞唱饮福受胙执事者设饮福位于坛之中稍北执
事者先于社神前取羊一脚置于盘执事者于酒尊所
酌酒一爵立俟于饮福位之右赞引献官诣饮福位赞
跪搢笏献官跪搢笏执事者以爵跪进于献官之右献

官受爵赞饮福酒献官饮讫以虚爵授执事者执事者
跪受爵于献官之左以退赞受胙执事者以胙跪进于
献官之右献官受胙以胙授执事者执事者跪受于献
官之左捧由中道出赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身
献官俯伏兴平身赞复位通赞两拜献官陪祭官皆两
拜
　　彻馔
通赞唱彻馔执事者各诣神位前以笾豆稍移动

　　送神
通赞唱送神赞鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官陪
祭官皆四拜兴平身
　　望瘗
通赞唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣瘗所献官陪祭
官移身分东西立俟捧帛祝者由中道过献官拜位通
赞唱望瘗赞引赞诣望瘗位引献官至望瘗位执事者
以祝帛焚于坎中将毕以土实坎赞引通赞同唱礼毕

　　风云雷雨山川城隍之神
凡各布政司府州县春秋仲月上旬择日同坛祭设三
神位风云雷雨居中山川居左城隍居右(若府州县则/称某府某州)
(某县境内山川之神某/府某州某县城隍之神)风云雷雨帛四山川帛二城隍
帛一俱白色附郭府州县官止随班行礼不必别祭其
祭物祭器献官及斋戒省牲陈设正祭迎神(并与社/稷礼同)
但临祭时执事者先以毛血瘗于坎(通赞不唱/瘗毛血)奠帛初
献先诣风云雷雨神位前次诣山川神位前次诣城隍

神位前次诣读祝所亚献终献同初献(不唱奠/帛读祝)饮福受
胙其胙于风云雷雨神位前取羊一脚彻馔送神望燎
(亦同社稷仪但/改瘗字为燎字)
　　　祝文
维洪武年月日某官某等敢昭告于风云雷雨之神某
府州县境内山川之神某府州县城隍之神曰惟神妙
用神机生育万物奠我民居足我民食某等钦承上命
(职守方面布政司用/黍职兹土府州县用)今当仲(春/秋)谨具牲醴庶品用仲常

祭尚享
　　　岳镇海渎帝王陵庙
凡五岳五镇四海四渎及帝王陵庙已有取勘定拟致
祭去处所在官司以春秋仲月上旬择日致祭(近布政/司者布)
(政司官致祭近府州/县者府州县官致祭)各用帛一五岳五镇四海各随方
色四渎用黑色帝王陵庙用白色其牲物祭器仪注并
与社稷同(但献官奠爵讫就读祝惟瘗毛血惟燎与祭/风云雷雨等神同其四海四渎祝帛俱沉水)
(中毛血/仍瘗之)

　　　祝文
五岳(如东岳则称曰东岳泰山之神西岳华山/南岳衡山北岳恒山中岳嵩山皆仿此)惟神灵
峙方岳钟秀厚祇主司生民其功允大时维仲(春/秋)谨具
牲醴庶品用伸常祭尚享
五镇(如东镇则称东镇沂山之神南镇会稽西/镇吴山北镇医巫闾中镇霍山皆仿此)惟神钟
秀崇高一方巨镇封表有年功著民社时维仲(春/秋)谨具
牲醴庶品用伸常祭尚享
四海(如东海则称东海之神/西海南海北海皆仿此)惟神灵钟坎德万水所宗

功利深广溥济斯民时维仲(春/秋)谨具牲醴庶品用伸常
祭尚享
四渎(如淮渎则称东渎大淮之神西渎/大河南渎大江北渎大济皆仿此)惟神钟德灵长
发源成溪润泽所加溥利民物时维仲(春/秋)谨具牲醴庶
品用伸常祭尚享
　　　事例
洪武元年命中书省令郡县访求应祀神祇名山大川
圣帝明王忠臣烈士凡有功于国家及惠爱在民者具

实以闻著于祀典令有司岁时致祭　二年令祀典神
祇有司依时致祭其不在祀典而尝有功德于民事迹
昭著者虽不致祭其祠宇禁人毁撤　六年定天下十
二省山川皆各省自祭旧合祭京师及四夷山川悉罢
之各城隍之神祭日春用三月三日秋用九月九日
七年本部奏定天下府州县社稷之祭正配位各用羊
一豕一　令本部颁祭岳镇海渎仪于所在有司其祭
各用羊一豕一帛一随其方色笾豆簠簋皆四铏一爵

三尊三祭期春二月秋八月上旬择日　九年令在外
百司祭祀初献亚献终献宜以品级尊卑为序　十一
年令在外府州县祭祀典神祇中祀俱用币小祀只用
牲醴　十四年令在外祭山川等神以文职长官一员
行礼武官不预如军民指挥使司则从本司行之　二
十九年令在外未入流官陪祭俱用祭服　宣德八年
定新官到任以羊豕各一总祀应祀神祇于城隍庙
正统二年令应天府建社稷坛春秋祈报以守臣行事

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　明会典卷八十六