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卷八十 (自动笺注)
欽定四庫全書
 明㑹典卷八十
  禮部三十九
   祠祭清吏
  諸司職掌
郎中員外郎主事祠祀享祭天文漏刻國忌廟諱卜筮醫藥道佛之事
   祭祀
國朝天地太廟社稷山川諸神皆天子親祀國有大事遣官祭告先農城隍旗纛馬祖五祀太厲京倉先賢功臣合祀神祗遣官致祭帝王陵寢孔子則傳制特遣
   郊祀
    郊壇
公元1369年
國初圜丘鍾山之陽以冬至祀天方丘鍾山之隂以夏至祀地洪武二年以後俱奉仁祖淳皇帝西向配享中都有南北丘之制十年春始合祀之禮時天地壇大祀殿未成暫合祀天地奉天殿至十二年正月合祀大祀殿仁祖淳皇帝配享前命分獻日月星辰嶽鎮瀆山川諸神凡一十四壇二十一年又増修壇壝大祀殿丹墀内疊石為臺東西相向日月星辰四壇又於内壝之外以次為壇二十亦東西相向五嶽五鎮四海四瀆風雲雷雨山川太嵗天下神祗歴代帝王諸壇其日月星辰初有朝日夕月禜星之祭至是始罷歴代王及太嵗風雲雷雨嶽鎮瀆山月將城隍諸神初俱春秋二祭至是亦停春祭惟每嵗八月中旬擇日山川帝王廟祭之三十二年以後郊壇更奉太祖高皇帝配享永樂八年巡幸北京多命皇太子代祀禮畢本部尚書復命十八年北京天地壇成復每嵗親祀如儀南京有事遣官祭告洪熙元年太祖高皇帝太宗文皇帝配享儀注牲帛祝號于諸司職掌後有増定者附書于下太廟社稷山川並同
  諸司職掌
   一齋
齋戒前二日太常司官宿于本司次日具本奏聞致齋三日次日銅人傳制諭文武官齋戒(不飲酒不食韭薤不問不弔不聽不理刑名不與妻妾同處)當日本部官同太常司官城隍廟發咨仍於各廟焚香三日
   一告
正祭前二日用祝文酒果奉先殿告仁祖配上帝皇
  告廟祝文
公元1425年
洪武某年嵗次某甲子某月某日子皇帝某用敢昭告于皇仁祖淳皇帝兹以正月某日恭祀上帝皇祗大祀殿謹請皇考配神伏惟鑒知謹告
  見用祝文
 洪熙元年
維某年嵗次某甲子某月某日曽孫嗣皇帝某用敢昭告太祖聖神文武欽明啓運俊德成功綂天大孝高皇帝太宗體天弘道高明廣運聖武神功純仁至孝文皇帝兹以正月某日恭祀上帝皇祗大祀殿謹請配神伏惟鑒知謹告
   一省牲(用牛二十八今二十九二豕三十四鹿二羊三十兔十二)
正祭前二日太常司官奏聞明日光禄司官省牲次日省牲一同復命就奏定分獻官二十四員
   一正陳設(共二十七壇後増壇一)
  正殿三壇(後増壇一)上帝(南向)
 犢一
 豋一實大羔(煑肉汁不用鹽醬)
 籩十二實以形鹽藁魚
  菱芡
  鹿脯白餅(白麵造)黑餅(蕎麥粉造)糗餅(米粉造)
  粉餈(糯米餈糕)
 豆十二實以韮葅(以切去本末取中四寸)菁葅
  芹葅筍葅醯醢(猪肉用鹽酒拌物調和)
  鹿醢兔醢魚醢脾析(用牛百葉切細湯熟用鹽酒造用)豚胉(猪肩上肉)𩛆食(用糯米羊脂蜜熬)
  糝食(用牛羊豕肉細切與粳米飯同熬)
 簠簋二實黍稷稻粱
 玉用蒼璧
 帛一(蒼色織成郊祀制帛四字)
皇祗(南向)
 犢一豋一籩十二豆十二
 簠簋各二
 玉用黄琮
 帛一(黄色郊祀制帛)
仁祖配位(在東西向)
 犢一豋一籩十二豆十二
 簠簋各二
 玉用蒼璧
 帛一(蒼色郊祀制帛)
  共設酒尊六爵九篚三東南西向祝文案一于殿西後太祖太宗配位俱在東西向犢豋以下陳設同共酒尊八爵十二篚四
  丹墀四壇
大明(在東西向)
 犢一豋一籩十(無糗餌粉餈下同)豆十(無𩛆食糝食下同)簠簋各二
 帛一(紅色禮神制帛)
 酒尊三爵三篚
夜明(在西東向)
 犢一豋一籩十豆十
 簠簋各二
 帛一(白色禮神制帛)
 酒尊三篚
星辰一壇(在東西向)
 犢一羊三豕三豋一
 鉶二盛和羔(用肉鹽舊)籩豆各十
 簠簋各二酒盞三十
 帛一(白色禮神制帛)
 酒尊三爵三篚
星辰二壇(在西東向)
 陳設同前
  東十壇
北嶽壇(天夀山附増)
 犢一羊一豕一豋一
 鉶二籩豆各十簠簋各二
 酒盞十(今二十)
 帛一(黒色禮神制帛今帛二)
 設酒尊三爵三篚
北鎮
 陳設同前
東岳
 陳設同帛一(青色禮神制帛)
東鎮
 陳設
海壇
 陳設
太嵗
 陳設同帛一(白色禮神制帛)帝王壇
 陳設同帛十六(白色禮神制帛)酒盞三十
山川
 陳設同帛二(白色禮神制帛)酒盞三十
神祗
 羊五豕五鉶三(無太羹)籩豆各八
 簠簋各二酒盞三十
 帛一(白色禮神制帛)酒尊三爵三篚
四瀆
 陳設北嶽
 帛四(黑色禮神制帛)酒盞三十
  西十壇
海壇
 陳設北嶽
西嶽
 陳設同帛一(白色禮神制帛下同)
西鎮
西海壇
 陳設並同
中嶽壇(鍾山附)
 陳設同帛二(黄色禮神制帛)酒盞二十
中鎮
 陳設同帛一(黄色禮神制帛)酒盞
風雲雷雨
 陳設同帛四(白色禮神制帛)酒盞三十
南嶽
 陳設同帛一(紅色禮神制帛)酒盞
南鎮
海壇
 陳設並同
   一儀
典儀樂舞生就位執事各司其事陪祀分獻官各就位導引導引皇帝至御位内賛就位典儀燔柴瘞毛血迎神協律郎舉麾奏樂樂止内賛四拜(百官同)典儀唱奠玉帛奏樂内賛陞壇至上前奏搢圭執事官以玉帛跪進于皇帝右奠訖奏出圭至皇祗前奏搢圭執事官以玉帛跪進于皇帝左奠訖奏出圭至仁祖前奏搢圭執事官以玉帛跪進于皇帝右奠訖奏出圭今至太祖前儀同前太宗前儀同前復位樂止典儀進俎樂齋郎舁饌至内賛陞壇至上前奏搢圭進俎皇祗前奏進俎出圭至仁祖前奏搢圭進俎出圭今至太祖前儀同前太宗前儀同前復位樂止典儀唱行初獻奏樂内賛陞壇至上前奏搢圭執事官以爵跪進于皇帝右奏獻爵出圭至皇祗前奏搢圭執事官以爵跪進于皇帝左奏獻爵出圭詣讀祝位跪讀祝樂止讀祝官祝跪神位右讀訖樂作奏俯伏興平身(百官同)至仁祖前奏搢圭獻爵出圭今至太祖前儀同前太宗前儀同前復位樂止典儀唱行亞獻奏樂内賛陞壇至上前奏搢圭執事官以爵跪進于皇帝右奏獻爵出圭至皇祗前奏搢圭執事官以爵跪進于皇帝左奏獻爵出圭至仁祖前奏搢圭執事官以爵跪進于皇帝右奏獻爵出圭今至太祖前儀同前太宗前儀同前復位樂止典儀唱行終獻奏樂(儀同亞獻)樂止太常卿進立殿西向東唱賜福内賛奏詣飲福搢圭光禄司官福酒進奏飲福光禄司官以胙進奏受胙出圭俯伏興平復位四拜(百官同)典儀徹饌樂執事官各壇徹饌樂止典儀送神奏樂内賛四拜(百官同)樂止典儀讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣燎瘞位樂執事官各執祝帛饌出内賛奏禮畢
   一分儀注
典儀唱行初獻禮賛引引獻官詣神位搢笏執事官以帛進于分獻官奠訖執事官以爵進于分獻賛引賛獻出笏賛引引至酒尊南北向立典儀唱行亞獻禮執事官以爵進于分獻賛引賛獻典儀唱行終獻禮(儀同亞獻)賛引引分獻官復位徹饌執事官各壇徹饌典儀送神典儀讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣瘞位執事官各執帛饌詣燎所
   一祝
公元1444年
洪武某年嵗次甲子正月天子(臣某)用敢昭告
昊天上帝后土皇地祗時維孟春三陽開泰敬率臣僚玉帛犧齊粢盛庶品恭祀于大祀殿備兹燎瘞皇考仁祖淳皇帝配神尚享
   見用祝文
公元1425年
 洪熙元年
維某年嵗次某甲子某月某日(至備兹燎瘞皆同上)太祖聖神文武欽明啓運俊德成功統天大孝高皇帝太宗體天弘道高明廣運聖武神功純仁至孝文皇帝配神尚享
   一樂
  迎神(樂奏中和之曲)
荷蒙天地君主華夷欽承踴躍兮備筵而祭誠惶無已寸衷仰瞻俯首兮惟願來期龍翔鳯舞慶雲飛必昭昭穆穆兮降壇壝
  奠帛(樂奏肅和之曲)
天垂風露雨露黄壤氤氲氣化民勤畎畆束帛鮮臣當設宴兮奉來前
  進俎(樂奏凝和之曲)
庖人列鼎肴羞兮以成方俎兮再獻願享兮以歆
  初獻(樂奏壽和曲武功之舞)
聖靈皇皇穆嚴兮金床臣今樂舞景張酒行初獻兮捧觴
  亞獻(樂奏豫和之曲文徳之舞)
載斟兮再將百辟陪祀兮具張感聖情兮無已拜手稽首兮願享
  終獻(樂奏寧和之曲文徳之舞)
三獻樂舞肴羞具納兮氣藹而芳祥光朗朗上下方况日吉兮時良
  徹饌(樂奏雍和之曲)
粗陳菲薦兮神喜將感聖心何以忘民福留兮佳氣昻臣拜手兮謝恩光
  送神(樂奏安和之曲)
旌幢爌熀雲衢龍車鳯輦兮駕飛揚遥瞻冉冉上下方必烝民永康
  望燎(樂奏時和之曲)
羅列兮燎瘞方炬焰發兮煌煌神變化兮束帛將感至恩兮無量
  事例
公元1369年
洪武二年齋戒日期文武百官沐浴更衣衙門宿歇次日誓戒畢致三日宗廟社稷致齋三日惟不誓戒三年郊祀執事新衣仍戒其齋潔無致䙝慢改作犧牲所牲房中三間以養郊祀左三間養宗廟牲右三間社稷牲餘屋養山川百神之牲令本部鑄銅一高一尺五寸手執牙簡大祀齋戒則書致齋三日中祀齋戒則書致齋二日簡上太常司進寘于齋所五年令諸衙門各置木齋戒牌刻文國有常憲神有鑒焉凡遇祭祀則設之
 又奏准凡親祀皇太子宫中居守親王戎服
公元1373年
皇太子親王雖不陪祀一體齋戒六年燔柴犢牛先刳淨陳之于器置之燔爐之候駕齋宫詣壇太和鐘鳴舉火爐内以燔柴候賛燔柴即以犢牛置柴燔之七年奏准先時大祀太常司奏中嚴外辦盥洗升壇飲福受胙各有賛詞又各壇俱設爵洗位滌爵拭爵初升壇再拜祭酒賜福胙之類俱似繁凟悉令刪去又定大祀分獻禮上初獻禮奠玉帛將畢分獻即行初獻亞獻終獻皆如之又令祭祀皆免上香又定大祀拜禮迎神四拜飲福受胙四拜送神四拜共十二拜而畢八年陪祀官圓牙牌供事官員人等長牙牌各令懸帶無者不許入壇
 是年始用親製大祀樂章又定大祀登壇脱舄
公元1376年
禮凡郊祀廟享前期一日有司席藉地設御幕於壇東南門外及設執事官脱履之次於壇門外西階至祀時上幕次脱舄升壇升壇執事導駕賛禮讀祝等官皆脱舄門外以次升壇供事協律郎樂舞生依前跣襪就位祭畢降壇納舄九年議定郊社之禮國之大事雖有三年之喪不敢十年議定天地合祀之典即圜丘舊址為壇以屋覆之名大祀殿每嵗正月擇日行禮十一年議定在京大祀中祀俱用幣在外王國府州祀典神祇亦如之其餘小祀止用牲醴
公元1377年
凡㸔牲前一月初一日大駕親徃是後文武大臣日輪一員次日復命
分獻文武大臣近侍官二十四員太常寺請㫖㸃充
陪祀文官五品以上六科都給事中武官四品以上皆預其有刑喪過犯體氣之人不預餘祭並同都給事中不預
 
 
 
 
 
 明㑹典卷八十
背景地图 当代地名
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