钦定四库全书
　正蒙初义卷十四
　　　　　　　　　　　　邳州知州王植撰
　　大易篇第十四
　补训此篇论易可与程朱传义相发明大易二节以
　易较诸子之说所以辟异端一物三才以下十二节
　杂引易语而训以己意洁静节引礼记之言以其言
　易附入易中也天下之理得以下十七节专论乾卦

　坤至柔三节由乾而及坤造化之功以下十节明说
　卦一陷溺以下十七节又杂言易义往之为义节专
　明一字故居末
　　愚按此篇凡六十三节程子之说易以理朱子之
　　说易以数张子亦以理说易而与程子又有不同
　　者参而考之义固各有当也读者不得执一以废
　　一○首节入近思录辨别异端
大易不言有无言有无诸子之陋也

　集解理气不相离故大易不言有无老庄之类乃言
　有生于无则是以道为虚无隔理气而为二矣何其
　陋哉
　　愚按此节大意明易之异于诸子也易不言有无
　　如一阴一阳之谓道形而上者谓之道形而下者
　　谓之器是也诸子言有无如老子万物生于有有
　　生于无是也此只以易与老庄诸子分别如晋人
　　好以易及老庄并言故以此正之诸家或并及释

　　氏空无与徇生执有之谬窃谓此又是一义不必
　　牵及
易语天地阴阳情伪至隐赜而不可恶也诸子驰骋说
辞穷高极幽而知德者厌其言故言为非难使君子乐
取之为贵
　徵引易上传之十二章设卦以尽情伪八章言天下
　之至赜而不可恶也十二章又云探赜索隐
　补训易中所言天地阴阳及人之情伪虽极于至隐

　深至繁赜而皆有至理其言可取而不可恶也若诸
　子驰骋说辞穷其高极其幽无所不至而知德者厌
　其言之怪诞而不足信故言为非难使君子乐取之
　乃为贵耳○厌恶字相形可厌便不可取不可恶便
　可取知德犹言知道即君子也
　高注皆实理故不可得而恶
　　愚按此节大意同上节上节言有无似指老氏意
　　多此节驰骋说辞似指庄列意多

易一物而三才阴阳气也而谓之天刚柔质也而谓之
地仁义德也而谓之人
　徵引易说卦之二章立天之道曰阴与阳立地之道
　曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易
　六画而成卦
　华注王文缉曰一物即一理也易只一理而天地人
　三才之道具于其中阴阳刚柔仁义分言之有三才
　之别合言之总此一阴一阳之理而已

　张注气之轻清者属乎天如寒暑之类是也质之凝
　重者属乎地如山川是也合天地之气质而成性属
　乎人仁义是也三者一而已矣气质之说虽自张程
　始发明之实具之于易阴阳是气刚柔是质圣人言
　下本自明白汉唐以下诸儒特未之察耳
　　愚按此节大意释易说卦立天之道六句见其止
　　是一理而分之则有三也○阴阳刚柔仁义本一
　　物也以其气而属之天以其质而属之地以其德

　　而属之人实则一而已矣非太极分为两仪之谓
　　补训谓一理即太极但不必指定尚介骑墙
易为君子谋不为小人谋故撰德于卦虽爻有小大及
系辞其爻必谕之以君子之义
　徵引易下传之九章杂物撰德辨是与非系辞传本
　义系辞谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者
　补注易卦之辞必曰利贞曰利君子贞曰小人勿用
　曰君子吉小人否皆为君子谋不为小人谋也小谓

　阴大谓阳也
　发明吉凶者言乎失得悔吝者言乎小疵无咎者善
　补过是祸福皆缘道义而有故曰为君子谋
　张注易虽为卜筮而设然圣人系辞直是教人以决
　疑趋避通志成务故论吉凶而不论祸福今人必以
　徵验求卜筮是专为祸福起见岂足以言易哉为祸
　福一定之说者术家小数非知易者也
　　愚按此节大意总论大易示人之理○语意云易

　　之为书但为君子谋不为小人谋故每卦中所以
　　具其一卦之理者虽爻有阴小阳大之不同及至
　　圣人系辞于爻下必谕之以君子之义也易岂为
　　小人谋哉○为君子谋兼补注所举易辞发明所
　　举易义其理乃备此句为纲下申明之撰德于卦
　　者一卦中具有一卦之理也此句虚下言爻正以
　　明卦以每卦各有六爻也系辞𦂳接其爻说专指
　　六爻之小象言每爻必谕以君子之义故曰易为

　　君子谋也旧说皆以卦爻平举或分两层皆未合
　　○明章𢡟易论引伸张子之意甚畅其略曰夫黄
　　裳元吉南蒯终以取败元亨利贞穆姜不得而用
　　也易果不为小人谋乎曰此所谓不谋之谋欲使
　　天下后世之皆为君子而不为小人也夫拔茅征
　　吉户庭无咎谋出处也扬于王庭括囊不害谋语
　　默也乾而惕厉震而修省损而惩忿窒欲益而迁
　　善改过谋所以修身也临而保民观而设教巽而

　　申命行事噬嗑而明罚敕法谋所以治人也饮食
　　于需宴息于随避难于否致命于困反身修德于
　　蹇则于处常处变之事无一不为之谋焉易之拳
　　拳于君子如此其于小人也履霜则恐其坚娶女
　　则忧其壮童牛是牿金柅是系恶羸豕之踯躅戒
　　剥床之灭贞诚不为之谋矣然使小人知所悟焉
　　必将曰覆餗而刑剭负乘而致寇易盖戒我不可
　　以覆餗而负乘也获狐于田射隼于墉易又教我

　　不可以为狐而为隼也小人勿用小人弗克吾而
　　不为小人则用矣克矣能反乎此则易之一言一
　　字皆小人之药石又况剥之六五许其贯鱼之利
　　复之六四美其独复之道然则易之不为谋特不
　　为之谋为小人之事耳小人而欲为君子易固未
　　始不为之谋也
一物而两体其太极之谓与阴阳天道象之成也刚柔
地道法之效也仁义人道性之立也三才两之莫不有

乾坤之道
　徵引易说卦传二章已见一物三才节上传之十一
　章易有太极是生两仪五章成象之谓乾效法之谓
　坤
　补训此一物即指太极太极中具有乾坤之道是两
　体也象之初成尚未成形即上文气也法之呈效其
　形可见即上文质也性所由立即上文德也乾坤两
　也合之为太极故太极一物而两体成象效法易分

　言乾坤此合言乾坤不同
　集释阴阳刚柔仁义皆两也刚仁与乾阳之道柔义
　与坤阴之道
　　愚按此节大意释说卦兼三才而两之之义而以
　　易有太极是生两仪明之也○此所谓太极亦不
　　专以理言当与一物两体气也意参看一物指太
　　极而兼天地人两体指乾坤而兼阴阳刚柔仁义
　　分之则一才各有两体合之则三极只是一物而

　　阴阳刚柔仁义各具乾坤之两体也○三才节见
　　天地人只是一理此见天地人各有两体三才节
　　一物指阴阳言三才同是阴阳之理此一物指太
　　极言阴阳本于一理语意各有所主李注谓申一
　　物三才节之意窃谓俱释说卦二章之言但上节
　　明立天之道六句此则明三才两之之义固未可
　　合一耳
阴阳刚柔仁义之本立而后知趋时应变故乾坤毁则

无以见易
　徵引易上传之十二章乾坤成列而易立乎其中矣
　乾坤毁则无以见易本义凡阳皆乾凡阴皆坤画卦
　定位则二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不
　立乾坤息谓变化不行下传之一章刚柔者立本者
　也变通者趋时者也
　高注阴阳刚柔仁义者乾坤之道也趋时应变者易
　也本立者三才之体具趋时者三才之用行

　张注天道之发育万物只是以阴阳作材料地道之
　成遂万物只是以刚柔为设施人道之云为万事只
　是以仁义作本领虽时会迁移亘古及今千变万化
　无有穷尽要不外此而已苟非此则无本不立将何
　藉以趋时应变乎
　　愚按此节大意释上传十二章之义也本义言画
　　后之易张子之意则不专指卦画窃谓有阴阳而
　　生万变画前之易然也有奇耦而成爻象已画之

　　易亦然也兼之乃备其旨
六爻各尽利而动所以顺阴阳刚柔仁义性命之理也
故曰六爻之动三极之道也
　徵引易上传之二章六爻之动三极之道也本义六
　爻初二为地三四为人五上为天极至也三极天地
　人之至理三才各一太极也十二章变而通之以尽
　利说卦之二章将以顺性命之理
　补训上传六爻之动三极之道也此明其义○性命

　之理总承阴阳刚柔仁义言六爻尽利而动是六爻
　之动顺阴阳刚柔仁义性命之理是三极之道
　　愚按易六爻之动以卦爻之变动言三极之道谓
　　卦中自具天地人之理也诸说于此节多将尽利
　　顺理看作有力字似以人之用易者言与易本旨
　　不同窃意利如孟子以利为本之利尽利而动犹
　　言顺其自然而动非利害之利盖易卦以阴阳立
　　体而阴变为阳阳变为阴以成六爻之位皆尽利

　　以变动所以然者天之阴阳地之刚柔人之仁义
　　皆因时尽变不拘一体六爻之动由此道而已亦
　　以卦爻言不以人之用易言
阳遍体众阴众阴共事一阳理也是故二君共一民一
民事二君上与下皆小人之道也一君而体二民二民
而宗一君上与下皆君子之道也
　徵引易下传之四章阳卦多阴阴卦多阳其德行何
　也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人

　之道也本义震坎艮为阳卦皆一阳二阴巽离兑为
　阴卦皆一阴二阳
　补训易下传四章张子分疏其义阴体阳事先言其
　理下分两边说○阳遍体众阴众阴共事一阳此理
　之常也二君共一民所令不一一民事二君则无所
　从上与下皆为小人之道以其与理悖也一君而体
　二民无不遍二民而宗一君有常尊上与下皆为君
　子之道以其与理合也卦体大概如此然吉凶不尽

　在是也
　华注天下之理阳为主而阴辅之则吉主不可分分
　则争战国南北朝是也辅不可二二则不忠冯道之
　类是也故曰小人一君体二民是一统之象二民宗
　一君是归仁之象故曰君子不特天下大势如此一
　国一家一事一物之理皆然
吉凶变化悔吝刚柔易之四象与悔吝由赢不足而生
亦两而已

　徵引易上传之二章吉凶者失得之象也悔吝者忧
　虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也
　本义悔自凶而趋吉吝自吉而向凶十一章易有四
　象所以示也本义四象谓阴阳老少
　集解吉凶悔吝以辞言变化刚柔以变言四象各有
　两反覆相因悔吝似一物也故又特言其由赢生吝
　由不足生悔亦两而已盖悔自凶而趋吉吝自吉而
　向凶吉者大获为赢凶者破败为不足然则阴阳之

　理何所不体而天下何物不有两哉
　补训易四句皆言象故为易之四象赢有馀也与盈
　同两不外阴阳即前两体之两
　　愚按此节大意盖以吉凶四句实十一章四象之
　　文与本义不同悔吝二句又明悔吝所以分为两
　　之义也○以赢贴吝以不足贴悔者由吉来而生
　　吝由凶来而生悔也赢不足仍不外吉凶之义
尚辞则言无所苟尚变则动必精义尚象则法必致用

尚占则谋必知来四者非知神之所为孰能与于此
　徵引易上传之十章易有圣人之道四焉以言者尚
　其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚
　其占又云非天下之至神其孰能与于此九章知变
　化之道者其知神之所为乎下传之五章精义入神
　以致用也上传之十一章备物致用十章遂知来物
　集解易之辞皆至理也故尚辞则言无所苟易之变
　老阳变为少阴老阴变为少阳者一时而已尚变则

　仕止久速辞受取予皆当乎时故动必精合于义理
　也卦之象何用不具故尚象则法度必可以致之于
　用占之辞吉凶有定也故尚占则谋必知来然四者
　实自然而然神之所为也非知其为神之所为则以
　易理为出于人为我亦或容心于其间其孰能言动
　法谋之胥善哉
　集释易有圣人之道四焉辞变象占是也如不恒其
　德或承之羞辞也亢龙有悔龙战于野变也离为网

　罟益为耒耜象也潜龙勿用飞龙利见占也尚存心
　于此也
　补训象以制器故言法制作之法度也
　　愚按此节大意释易传十章之文而杂举论语易
　　辞以明之也
易非天下之至精则辞不足待天下之问非深不足通
天下之志非通变极数则文不足以成物象不足以制
器几不足以成务非周知兼体则其神不能通天下之

故不疾而速不行而至
　徵引易上传之十章问焉而以言其受命也如响非
　天下之至精其孰能与于此本义此尚辞尚占之事
　传又云参伍以变错综其数通其变遂成天地之文
　极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于
　此本义此尚象之事变则象之未定者也传又云寂
　然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能
　与于此夫易圣人之所以极深而研几也惟深也故

　能通天下之志惟几也故能成天下之务惟神也故
　不疾而速不行而至本义所以极深者至精也所以
　研几者至变也
　补训此杂引上传十章之辞而以己意贯之以释其
　义○易之辞足以待天下之问而告之惟其理之至
　精也若非天下之至精则其辞不足以待天下之问
　矣易足以通晓天下人之志而决其疑惟其理之至
　深也若不深则不足以通天下之志矣揲蓍求卦者

　通其揲之变遂成天地奇耦老少之文极其七八九
　六之数遂定天下卦爻之象而且能研几以成天下
　之务也若非通变极其数则其文不足以成物其象
　不足以制器其几亦不足以成务矣易能周知无隐
　而兼体不遗于天下之故惟其神故不疾而速不行
　而至也若非周知兼体则其神不能通天下之故且
　不疾而自速不行而自至矣
　集解至精辞之精密无所不具也深理之玄微无所

　不包也辞足以待天下之问则其理足以通天下之
　志矣二意不甚相远变揲蓍之变也分二挂一揲四
　归奇为一变通变总三揲两手之策也极究察也数
　七八九六也文谓阴阳老少之画非通变则阴阳老
　少之文不成何以成物象谓卦爻动静之象非极数
　则卦爻动静之象不明何以制器无文象以成物制
　器则是其几之不辨不足以成务矣成务即成物制
　器也通天下之故即是待问通志成务不疾而速不

　行而至承上神字说
　　愚按易传分辞变象占至精节言辞占极深即至
　　精者为之至变节言象变研几即至变者为之而
　　以至神总承张子义大同
示人吉凶其道显矣知来藏往其德行神矣语蓍龟之
用也
　徵引易上传之九章显道神德行是故可与酬酢可
　与祐神矣本义道因辞显行以数神酬酢谓应对祐

　神谓助神化之功十一章神以知来知以藏往
　补注释易显道神德行之意
　发明藏往以下章明患而弭其故观之是谓今日吉
　凶既明从新径往吉一边去将前日既往故事尽掩
　藏消弭了
　补训易只用蓍龟带言易中兼言龟蓍亦如此
　　愚按易道以吉凶之理言德行以民生趋避之行
　　言谓易能显之神之也张子道与德行即以易而

　　言之
显道者危使平易使倾惧以终始其要无咎之道也神
德行者寂然不动冥会于万化之感而莫知为之者也
受命如响故可与酬酢曲尽鬼谋故可以祐神
　徵引易下传之十一章危者使平易者使倾其道甚
　大百物不废惧以终始其要无咎上传之十章寂然
　不动感而遂通天下之故又云问焉而以言其受命
　也如响下传之十二章人谋鬼谋

　补训上释显道神德行二句此又申明之并释可与
　酬酢二句俱是用易释易○冥会犹云默契万化乃
　天下万事之变化不齐者
　集解危惧则得平安慢易则必倾覆大抵能危惧以
　终始其事其要得无咎易辞所显此道而已易无思
　无为也寂然不动而万化之感自然能冥会无遗而
　莫测其所以为之者不为神乎可与酬酢谓易可以
　之应对乎人鬼谋吉凶也鬼神主吉凶以示人而不

　能使之趋避易能曲尽以示人故可以祐助鬼谋之
　所不及
　　愚按上节言示人吉凶此则谓吉凶非有一定当
　　危惧以得无咎上节言知来藏往此则谓往来万
　　变之不齐易能于寂然不动之中一一冥契而示
　　之几皆较前深一层下二语通承道行旧说或以
　　酬酢承显道祐神承神德行未确
开物于几先故曰知来明患而弭其故故曰藏往极数

知来前知也前知其变有道术以通之君子所以措于
民者远矣
　徵引礼仲尼閒居篇有开必先○易上传之十章神
　以知来知以藏往五章极数知来之谓占通变之谓
　事十二章举而措之天下之民谓之事业
　补训易示人吉凶凡事物皆开晓于几兆之先是能
　知未来也患之已见者为故明于患而有以消弭之
　是往者得以藏也易本是包藏之藏此作掩藏之藏

　极数知来之谓占谓究极其揲蓍之数以知来所以
　占也通变之谓事谓通其变吉则趋凶则避而事业
　以之出也二句合看极数知来可以前知前知其变
　之如何而有道术以通之君子所以措于民者远矣
　此又合措之天下之民谓之事业句来说事字道术
　二字要着眼不是耑计利害为趋避自有善全之道
　术法也本道而善其用谓之道术
　集解以弭字解藏故字解往言人之旧所习行者不

　知患而妄为易则能明其患以示人而消弭之故曰
　藏往与易本旨不同
　　愚按此节大意解上传十章知来藏往而以五章
　　极数知来二语明之也措民之谓事业又借说一
　　事字意只以知来藏往为主补训谓并释极数知
　　来二句尚未审○上四句知来藏往平举下五句
　　又从知来言及通变前知即知来之意有道术以
　　通之则藏往之理存乎其中矣以语之相近故举

　　以相证也
洁净精微不累其迹知足而不贼则于易深矣
　徵引礼经解洁静精微易教也易之失贼其为人也
　洁静精微而不贼则深于易者也
　补训此张子引礼之言易者而明其义以不累其迹
　训洁静精微以知足训不贼盖滞于象数之迹则不
　洁静亦不精微洁静精微者圆融神妙自然不累于
　迹过求高远反害道知足者理明而止故不贼

　李注易者稽实待虚存体应用如明镜然物来毕照
　而本无物也虽穷乎天地鬼神之奥而近在日用民
　行之间故惟不累于迹而知足者为深于其道记所
　谓洁静精微而不贼者此耳
天下之理得元也会而通亨也说诸心利也一天下之
动贞也
　徵引易乾卦乾元亨利贞上传之一章易简而天下
　之理得矣八章观其会通以行其典礼下传之十二

　章说诸心研诸虑一章天下之动贞夫一者也
　补训此引易语以释元亨利贞四字
　高注以乾之四德言学也
　华注四句俱在心学上说只是理得于心加以天下
　二字有兼收统贯之义故曰元就其会通而言曰亨
　就其悦心而言曰利就其一而言曰贞
　　愚按会而通言会合而贯通也若作嘉之会会以
　　礼言与上下句未合悦犹易之言和所谓和顺于

　　道德者也一者一之也亦与所谓贞夫一者微异
　　盖学之序始于有得而渐至会通能悦诸心则固
　　克协于一则成故以此为元亨利贞始终之义与
　　易之言仁义礼智者亦不必作一说
乾之四德终始万物迎之随之不见其首尾然后推本
而言当父母万物
　徵引易乾卦彖乾元亨利贞彖传大哉乾元万物资
　始○老子赞玄篇迎之不见其首随之不见其后○

　书泰誓上惟天地万物父母
　发明元者物之始贞者物之终亨利在终始之际元
　上有贞是迎之不见首贞下起元是随之不见尾天
　下无一物不本此四德者非父母而何
　　愚按此节大意明元亨利贞及大哉乾元万物资
　　始之义也○四德循环非有终始可分乾元资始
　　之云特推万物所由本而言之此推本二字之义
　　上下两层分意也然四德循环方能父母万物此

　　然后二字之义上下两层合意也二说相须其义
　　始备○推本而言正明乾元资始之辞彖以元亨
　　利贞并言而传但言大哉乾元盖因言万物资始
　　故推其本而言耳上节明四德此并及资始之词
　　下节专言资始资生此三节相承之序也旧说多
　　未了然
彖明万物资始故不得不以元配乾坤其偶也故不得
不以元配坤

　徵引易乾卦彖大哉乾元万物资始坤卦彖至哉坤
　元万物资生
　补注释乾元资始坤元资生之意
　发明乾备四德缺一非乾彖因明资始故止以元配
　乾坤资生为乾之偶故以元配坤
　李注乾始万物而元尤始之始也坤虽代乾有终然
　顺天时行始则偕始矣故曰乾元又曰坤元也
仁统天下之善礼嘉天下之会义公天下之利信一天

下之动
　徵引易乾卦文言曰元者善之长也亨者嘉之会也
　利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人
　嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事一动
　见上节
　补注释文言元者善之长四句之意○童氏发微曰
　仁义礼智皆善也而仁为之长故曰仁统天下之善
　礼则动容周旋无不中礼故曰礼嘉天下之会义以

　制事使天下之物各得其利不徇乎私故曰义公天
　下之利知正之所在而固守之信也即贞也故曰信
　一天下之动
　　愚按本义于嘉之会则云嘉美之会也于嘉会足
　　以合礼则曰嘉其所会朱子又谓会为会聚齐集
　　之意言三千三百许多嘉美一时斗凑到此便动
　　容周旋无不中礼玩张子语意似以行礼时相会
　　接处言与嘉其所会意同与嘉美之会则异

六爻拟议各正性命故乾德旁通不失太和而利且贞
也
　徵引易乾卦彖乾道变化各正性命保合太和乃利
　贞文言六爻发挥旁通情也上传之八章拟议以成
　其变化
　集解此解乾卦彖传而非其本旨
　集释六爻拟议如乾初爻则为潜龙二为见龙五为
　飞龙上九为亢龙此拟议而位之也

　发明各正性命是各得其所以当然之理旁通只是
　乾德流贯六爻之内意太和即资始之理也惟不失
　太和故利且贞贞下复起元若始如此终不如此何
　以为利贞而元亨亦息矣各正保合易俱指万物言
　张子则正性命指六爻不失太和指乾德盖非乾德
　则六爻不能正性命非六爻正性命则乾德利贞亦
　不可见
　　愚按此以六爻之各正处见乾德之流通以乾德

　　为至盖乾之六爻本乾元之德而分见者也圣人
　　画卦系爻所以拟议而位置之者或潜或见或飞
　　或跃一爻一义各正其性命以自全故乾德之周
　　流于六爻中者有以不失其太和资始之理而利
　　且贞焉以成其终也○易本以乾道变化各正保
　　合为天道之利贞而以首出庶物二语为圣人之
　　利贞各正保合皆就万物已成形后不相妨害处
　　言张子虽与易异旨然各正亦以六爻成象不相

　　假借者言之意异而理同也
颜氏求龙德正中而未见其止故择中庸得一善则拳
拳服膺叹夫子之忽焉前后也
　徵引易乾卦九二文言龙德而正中者也本义正中
　不潜而未跃之时也
　补训此与下数节承上文六爻而明其义此言九二
　爻
　集解正中以圣德之极言与易旨不同止即龙德正

　中也
　高注择中庸得一善则拳拳服膺求龙德之正中也
　叹夫子之忽焉前后则未见其止矣
　　愚按此节以下言九二九五以孔颜为说当与中
　　正篇前十节参看盖朱子言六龙各自为说内卦
　　以德学言外卦以时位言张子看六龙有一层进
　　一层之义皆兼德位言故以颜子为大人孔子为
　　圣人颜子为见龙而不安孔子为飞龙也宋子锐

　　臣云忽焉前后即中正篇所谓中道不可识者也
　　○三十篇颜子龙德而隐者也以位言龙德圣修
　　之极也以德言大抵张子看乾卦六爻皆作此解
　　而其意尤重在德耳○此篇明九二爻以德言后
　　以庸言庸行节申之
乾三四位过中重刚庸言庸行不足以济之虽大人之
盛有所不安外趋变化内正性命故其危其疑艰于见
德者时不得舍也九五大人化矣天德位矣成性圣矣

故既曰利见大人又曰圣人作而万物睹亢龙以位画
为言若圣人则不失其正何亢之有
　徵引易乾九二文言庸言之信庸行之谨又云见龙
　在田时舍也九三爻君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　文言重刚而不中本义重刚谓阳爻阳位九四爻或
　跃在渊无咎文言或之者疑之也九五爻飞龙在天
　利见大人文言飞龙在天乃位乎天德又云圣人作
　而万物睹上九爻亢龙有悔文言知进退存亡而不

　失其正者其惟圣人乎
　补训上节言二爻此言三四五上爻○乾三四爻位
　过中重刚与二爻不同二之庸言庸行不足以济三
　四之事虽以大人之盛德处三四亦有不安故须外
　趋时而变化其用内以进德修业正其性命之理三
　之行事四之自试皆趋变化也三四皆言进德修业
　内正性命也危以厉无咎厉字言疑以或之者疑之
　也疑字言时不得舍足见德之意盖不能见德则不

　见德可耳何必致其艰而必欲见之以其时与二不
　同不得舍藏故必艰于见德也九五大人化矣化则
　圣故云天德位成性圣文言位字本以君位言张子
　以位为到天德地位天德位则成性自然而圣人矣
　亢龙以爻之位画为言至于极而亢也若圣人处此
　则不失其正何至于亢
　李注九二有中正之德盖大人也然犹为时舍如颜
　子之居陋巷则修其庸言庸行足矣三四以刚居重

　刚之位而不中危疑之地也正性命趋变化非庸言
　庸行所能尽故乾乾以修其德而又难于见德是其
　为大人同而时之舍不舍不同也周公伊尹之位是
　已九五虽曰大人而化而达于天德以成性矣德与
　时位参会尧舜其人也以时则有亢圣人处之则无
　亢自尧舜汤武以至周公孔子之所处皆是也
　　愚按易重刚本言九三此过中重刚大概兼三四
　　言之其危其疑艰于见德连看惟其所处之地当

　　趋变化正性命而不得守其常故必危疑自惕艰
　　难以见其德盖时不得舍故也时不得舍犹言时
　　不得藏利见二句见大人不足尽之故又曰圣人
　　不重利见作睹意
圣人用中之极不勉而中有大之极不为其大大人望
之所谓绝尘而奔峻极于天不可阶而升者也
　徵引易乾九五飞龙在天利见大人○庄子田子方
　篇颜渊曰夫子奔逸绝尘而回瞠若乎后矣

　补训此明九五飞龙在天利见大人之意易本谓大
　人在位如飞龙之在天而人皆利见之张子谓圣人
　德极于天大人望之而不可及与本旨不同○用其
　中至于极不待勉而自中有其大至于极不待为而
　自大中如字不依中庸作去声读绝尘奔之速而其
　尘不可见也大人之望圣人圣人如绝尘而奔其高
　峻极于天而大人不可阶而升也乾之六爻位不同
　而处之因以不同非人品有高下张子分大人圣人

　似有隔碍
　补注圣人指九五而言大人指九二
　　愚按此以绝尘而奔峻极于天为飞龙在天之解
　　而以九二大人相形言之此大人自以九二言非
　　利见之大人也上节九五大人化矣意自明白○
　　篇内论九五者凡五此耑论九五爻辞后至健篇
　　申此节之意皆以德言乾之九五节并明象传大
　　人造也文言位乎天德之意成性节以九二明九

　　五大而得易简节申成性节之意皆重在德○宋
　　子锐臣云此大人即指颜子故引庄子语颜子之
　　言
乾之九五曰飞龙在天利见大人乃大人造位天德成
性跻圣者耳若夫受命首出则所性不存焉故不曰位
乎君位而曰位乎天德不曰大人君矣而曰大人造也
　徵引易乾卦九五爻飞龙在天利见大人象传飞龙
　在天大人造也本义造犹作也九五文言飞龙在天

　乃位乎天德本义天德即天位盖惟有是德乃宜居
　是位彖传首出庶物
　潜室陈氏曰横渠此说不要作得时位大人看要作
　孔子看所谓君有君用臣有臣用圣人有圣人用学
　者有学者用此善学易者若耑指为尧舜汤武则不
　识易矣
　补训此亦明九五之意乃大人二句见九五大人是
　言德若夫以下辨其非言位与易本旨不同○彖传

　大人造也文言位乎天德张子合作一处云大人造
　位天德谓大人造于位天德成性而跻于圣即上成
　性圣矣之意受天之命首出庶物以君位言大人所
　性不在乎是故易不曰位乎君位而曰位乎天德主
　德言也不曰大人君矣而曰大人造也主德造其极
　言也
　　愚按位天德连读造者至于是之谓也后言造而
　　位天德者至其极之谓也高注位已造圣人之德

　　非语气
庸言庸行盖天下经德达道大人之德施于是者溥矣
天下之文明于是者著矣然非穷变化之神以时措之
宜则或陷于非礼之礼非义之义此颜子所以求龙德
正中乾乾进德思处其极未敢以方体之常安吾止也
　徵引易乾九二象傅见龙在田德施普也九二文言
　庸言之信庸行之谨又云见龙在田天下文明九三
　爻君子终日乾乾文言君子进德修业

　补训此释文言二爻以申颜氏求龙德正中之意○
　是字承庸言庸行乾乾进德借三爻言二爻
　高注庸言庸行此守经也方体之常也德施普者即
　此庸言庸行之德及于庶物也天下文明者即此庸
　言庸行之化被于天下也然非穷变化之神以时措
　之宜亦未为达权之圣人安知不陷于非礼之礼非
　义之义此颜子所以乾乾进德未敢以守经之道自
　安而止之也

　华注此言大人必造到圣人而后为至也庸行庸言
　之谨信亦既足以表见于天下矣而非达权通变则
　所谓守之非化之者尚不能无毫釐之差颜子所以
　不肯止也
　　愚按方体之常似以卓尔时言盖对高坚前后无
　　方体者言也然只是守非是化故不安于是而自
　　止补训即以瞻前忽后为不以方体而安所止之
　　解未确

惟君子为能与时消息顺性命躬天德而诚行之也精
义时措故能保合太和健利且贞孟子所谓始终条理
集大成于圣智者与易曰大明终始六位时成时乘六
龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞其此
之谓乎
　徵引易乾卦彖传大明终始六位时成时乘六龙以
　御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞
　补注此释乾彖传大明终始以下二节之义

　华注大明终始六位时成所谓精义所谓与时消息
　智之事也时乘六龙以御天所谓时措所谓顺性命
　躬天德而诚行之圣之事也乾道变化以下乃言其
　德之成就如此也
　补训消息犹言进退君子能与时消息顺性命之理
　身体天德而诚笃以行之又能精义入神时措咸宜
　保合太和而不失行健而利且贞孟子集大成始终
　圣智之事与此相合故引之与时消息顺性命躬天

　德而诚行之即易大明数句之意精义时措保合太
　和健利且贞即易乾道变化数句之意
　　愚按首四句为一段与时句属知顺性命三句属
　　行此释易大明终始四句精义时措三句为一段
　　精义时措知行对言保合利贞合承上句此释易
　　乾道变化四句终始圣智又承上二段知行意而
　　引孟子以证之易本义大明四句言圣人之元亨
　　乾道四句言天道之利贞两不相贯依张子则下

　　四句亦以君子言言君子体乾道之变化以制事
　　使各正其性命故能保合太和而利且贞也○此
　　节各家之说不同以与时消息贴乾道变化顺性
　　命贴各正性命者集释与补注之说也以终始圣
　　智贴大明终始者补注与高注之说也其说皆杂
　　而无序以大明终始时乘六龙贴精义时措为始
　　条理智之事以保合太和健利且贞为终条理圣
　　之事者李注也以与时消息四句贴始条理智之

　　事以精义四句贴终条理圣之事者补训也其说
　　亦分配未确窃意与时消息即大明终始六位时
　　成之意也从终始看出消息从时成看出与时顺
　　性命躬天德而诚行之即时乘六龙以御天之意
　　也从六龙与天看出性命天德从乘与御看出顺
　　躬诚行精义时措即变化各正之意也从乾道变
　　化看出精义从各正性命看出时措与时消息知
　　也至于知之至而义精矣顺性命躬天德行也至

　　于行之熟而时措咸宜矣知者始条理之智也行
　　者终条理之圣也保合利贞者大成之集也如此
　　方于节次分贴处皆合又补训谓此节承上节颜
　　子思处其极而言有会于易遂以易证之窃谓篇
　　内皆释易此亦先举易义而后举其辞盖释书之
　　一体耳上节颜子思处其极就二五爻言此自明
　　彖传亦难相承为说也
成性则跻圣而位天德乾九二正位于内卦之中有君

德矣而非上治也九五言上治者言乎天之德圣人之
性故舍曰君而谓之天见大人德与位之皆造也
　徵引易乾卦九二文言见龙在田利见大人君德也
　九五文言飞龙在天上治也本义居上以治下文言
　又云飞龙在天乃位乎天德象传大人造也
　补训此节申明九五而以九二相形非并论二五也
　○成性句直以九五说起前云大人造位天德成性
　跻圣此合言之谓成性则跻圣而位乎天德矣德与

　位位字乃实指君位言
　华注九二非特其位之未尊也大人而未至于圣人
　则德犹未至于天故曰非上治九五非特其位之已
　极也大人即圣人则德已位乎天故不曰位乎天位
　而曰位乎天德
　李注此解上治上字为最上无以复加之意不指位
　言
　　愚按易每卦以下三画为内卦九二居内卦上下

　　画之中故曰内卦之中此节大旨重德补训欲重
　　位言玩起句不及位则重德为允
大而得易简之理当成位乎天地之中时舍而不受命
乾九二有焉及夫化而圣矣造而位天德矣则富贵不
足以言之
　徵引易上传之一章易简而天下之理得矣天下之
　理得而成位乎天地之中矣乾卦九二文言见龙在
　田时舍也九五象传飞龙在天大人造也文言乃位

　乎天德
　补训此亦以九二形九五申上文德与位皆造之意
　也○大而得易简之理二句总言以引起九二九五
　成位以君位言
　华注九二当成位而不受命九五虽已受命成位而
　圣造天德则富贵之位又不足言也
乐则行之忧则违之主于求吾志而已无所求于外故
善世博化龙德而见者也若潜而不见则为己而已未

暇及人者也
　徵引易乾卦初九文言乐则行之忧则违之九二爻
　见龙在田文言善世而不伐德博而化
　补训此明初九文言忧乐二句之意而以九二相形
　非并论初二也乐则行之至求于外截住故善世二
　句虚说若潜而未见至末应上意为已即求志未暇
　及人即无求于外
　华注乐行忧违即用舍行藏也初九是忧则违之者

成德为行德成自信则不疑所行日见乎外可也
　徵引易乾初九文言君子以成德为行日可见之行
　也坤六三文言则不疑其所行也
　补注释文言君子以成德为行日可见之行也之意
　补训君子以成德为其行德既成而能自信则不疑
　其所行而日见于外可也易有行而未成一转以足
　勿用意此则未及
　　愚按易成德为行二句泛言其理下潜之为言也

　　四句方言初九此亦但释首二句意非谓初九如
　　此也成德者道德行者功业也
乾九三修辞立诚非继日待旦如周公不足以终其业
九四以阳居阴故曰在渊能不忘于跃乃可免咎非为
邪也终其义也
　徵引易乾九三文言修辞立其诚所以居业也九四
　爻或跃在渊无咎九四文言上下无常非为邪也君
　子进德修业欲及时也本义内卦以德学言外卦以

　时位言进德修业九三备矣此则欲其及时而进也
　补训此并释九三九四文言之义○修辞立诚易本
　非说周公借周公以见其必勤如是方可居业而有
　终终字从居字生出九四以阳爻居阴位故取象于
　在渊四当进退未定之时轻进有咎全不进亦有咎
　不忘于跃而不遽跃乃可免咎
　发明终其义终进德脩业之义也
　　愚按上四句言进修之功下六句言仕进之时而

　　仕进之时仍是终其进修之义也易九四进德修
　　业以已然者言欲及时谓及时而仕此不忘于跃
　　亦重在仕终义云者德成而仕乃进修者当然之
　　义九四之不忘于跃非有干进之邪心亦欲广其
　　德大其业以终其进修之义而已集解以为行其
　　义也之义李注以为进退之义补训以为欲进之
　　义皆于终字少来历
至健而易至顺而简故其险其阻不可阶而升不可勉

而至仲尼犹天九五飞龙在天其致一也
　徵引易下传之十二章夫乾天下之至健也德行恒
　易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻乾
　九五爻飞龙在天
　华注圣人之于道纯亦不已而从容中道所谓至健
　而易也易故愈不可测险莫险于此矣圣人之于道
　安土敦仁而一理泛应所谓至顺而简也简故愈不
　可到阻莫阻于此矣此仲尼所以不可阶而升也

　李注此以险阻为圣德高坚之象亦借言耳
　补训意重下截见仲尼即飞龙在天也健顺险阻是
　引起语
　　愚按此节大意亦明乾九五爻之义也与前圣人
　　用中之极节意同上五句借系辞以明圣人同天
　　之实不重系辞下三句以论语犹天与易飞龙在
　　天相陪言之见其理之一亦不以易与论语平重
　　○易本言圣人具乾坤之德者能知天下之险阻

　　此则言圣人健顺之德至险阻也不可阶二句总
　　承险阻补训以不可阶而升贴险不可勉而至贴
　　阻似未确
坤至柔而动也刚乃积大势成而然也
　徵引易坤卦文言坤至柔而动也刚
　补注释坤卦文言
　高注坤者地之所以为地也积大成势故坤元体虽
　柔顺而生物发用处则动而刚也

　　愚按积大势成即中庸博厚二字指地之大体而
　　言也
乾至健无体为感速故易知坤至顺不烦其施普故简
能
　徵引易上传之一章乾以易知坤以简能本义知犹
　主也乾健而动即其所知便能始物而无所难故以
　为易而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不
　自作故以为简而能成物

　补训释乾以易知坤以简能之义重在易简二字上
　而不及详知大始能成物
　高注卢中庵曰无体者圆神不滞感速者一气所感
　顷刻不留故曰乾知大始乾以易知不烦者无造始
　之劳施普者承天之施随物成就故曰坤作成物坤
　以简能
　　愚按此节盖以无体贴易感速贴知不烦贴简施
　　普贴能也知字或不作主字解

坤先迷不知所从故失道后能顺听则得其常矣
　徵引易坤卦彖先迷后得彖传先迷失道后顺得常
　补注释坤卦彖辞先迷失道后顺得常之意
　集解阳先阴后其常分也坤阴也先则越其常分非
　所能辨也必迷惑而不知所从故失道失道者行不
　中事几也居乎后而顺听乎阳则倡之者阳我得所
　恃以为安矣故为得其常而有利
造化之功发乎动毕达乎顺形诸明养诸容载遂乎说

润胜乎健不匮乎劳终始乎止
　徵引易说卦之五章帝出乎震齐乎巽相见乎离致
　役乎坤说言乎兑战乎乾劳乎坎成言乎艮本义邵
　子曰此卦位文王所定所谓后天之学也说卦又云
　离也者明也又云坤者地也万物皆致养焉又云兑
　正秋也万物之所说也又云艮东北之卦也万物之
　所成终而成始也
　补训此即说卦而少变其文以明其义○易言帝此

　言造化之功即帝之所主宰也易言出乎震此言发
　乎动动震也发即出也易言齐乎巽此言毕达乎顺
　顺巽也毕达即齐也易言相见乎离此言形诸明形
　见为离明也易言致役乎坤此言养诸容载坤能容
　载万物皆致养焉易言说言乎兑此言遂乎悦润悦
　故遂也易言战乎乾此言胜乎健健乾也因战而胜
　也易言劳乎坎此言不匮乎劳其劳为无尽也易言
　成言乎艮此言终始乎止止艮也有始有终故成也

　发明发乎动者万物萌芽发露也时为春毕达乎顺
　时为春夏之交形诸明者物形既盛明白相见也时
　为夏养诸容载时为夏秋之交遂乎悦润者物各遂
　其充足之性故说也时为秋胜乎健者自巽至兑皆
　阴卦忽与乾遇阴疑于阳必战然阳气无间可息故
　胜也时为秋冬之交不匮乎劳万物归藏于内而休
　息也时为冬终始乎止者阳气至此物之所成终而
　成始也时为冬春之交

　　愚按易言劳者慰劳休息之义张子意似少异
健动陷止刚之象顺丽入悦柔之体
　徵引易说卦之七章乾健也坤顺也震动也巽入也
　坎陷也离丽也艮止也兑说也本义此言八卦之性
　情
　华注此以卦之性情明其刚柔
　补训乾纯阳震坎艮皆一阳之卦为刚坤纯阴巽离
　兑皆一阴之卦为柔刚言象柔言体大概之词无深

　意
　　愚按此节诸家多照乾坤六子分刚柔然动作陷
　　没止息皆有果决自主之义与健俱为刚附丽欣
　　悦深入皆有俯从顺人之义与顺俱为柔盖以八
　　卦之性情分刚柔也但以阳卦阴卦为说恐失之
　　浅
巽为木萌于下滋于上为绳直顺以达也为工巧且顺
也为白所遇而从也为长为高木之性也为臭风也入

也于人为寡发广颡躁人之象也
　徵引易说卦之十一章巽为木为风为长女为绳直
　为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也
　为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁
　卦
　补训说卦巽为木节张子释其意有略之者以其可
　不用解也○一阴萌于下二阳滋于上下象其根上
　象其枝干木之义取此绳直如匠之绳墨绳柔顺以

　直物而能达也发属阴乃血之馀二阳在上一阴在
　下阳胜于上故为寡发阳胜于上又即为广颡易本
　言躁卦此言躁人之象谓躁亦是以人事言也
　集解巽渐也萌于下渐长于上为木之象也巽顺也
　以绳直物顺而无碍也巽又入也思之深入为巧工
　人性之巧且能顺木之大小曲直而成器者也巽从
　也白则随所遇而皆能从之由拱把而合抱由合抱
　而参天木之性长且高也故巽为木又因而广其象

　为长为高臭风之类而善入者也故巽为风为入因
　而广其象为臭寡发广颡皆上盛阳也盖阴血盛者
　发多阳气盛者发少阳体胜者颡阔阴体胜者颡狭
　也为躁者变之极为震震为决躁也故曰其究为躁
　卦发颡以人之体言躁亦以人之性言故曰人之象
　华注卦中所配之物亦约略其象而已非有一定不
　易之深理然亦可见卦爻之象于天下之物无所不
　包故圣人画八卦而天下之象数包括无遗固不特

　说卦传所举之物而已
　　愚按卦之取象或以象或以义如木其象也绳直
　　工白则其义也长高又因木之象而取义也臭又
　　因风之象而取义也寡发广颡又即人而取其象
　　以配之也躁则取其象之变以为义也皆不外象
　　与义
坎为血卦周流而劳血之象也为赤其色也
　徵引易说卦之十一章坎为水节为血卦为赤

　补训此释坎为水节耑举血赤二句馀皆略之○坎
　为水血亦水也故坎为血卦周流于人之身而勤劳
　不息血之象也其字跟血言血色赤也
　　愚按此劳字与劳乎坎作休息慰劳之义者不同
　　前不匮乎劳疑亦此解
离为乾卦于木为科上槁附且躁也
　徵引易说卦之十一章离为火节为乾卦其于木也
　为科上槁本义乾音干

　补训此释离为火节乾卦科上槁二句躁当作燥
　发明节斋蔡氏曰火熯燥故为乾卦离中虚故于木
　为科上槁看来附丽之义指木言火燥之义指乾言
　　愚按易旧说科空也木中空而上枯槁也诸家则
　　训科为鸟巢之窠槁为窠上之槁枝以附且躁为
　　解科上槁句窃谓数节中皆句为之解此节不应
　　略为乾卦而耑解科上槁发明照旧说似理长
艮为小石坚难入也为径路通或寡也

　徵引易说卦之十一章艮为山为径路为小石
　补注释说卦艮为山节通或寡虽通而行之者或寡
　高注为小石者刚在坤上为径路者二阴开于下一
　阳阻于上故曰通或寡若震二阴在上前无阻之者
　则为大途矣
　李注难入寡通皆止之义
　　愚按艮之为山固也然一阳在外则坚故为石刚
　　在坤上则地上之石坚而难入者故为小石也二

　　阴开于下故为通一阳阻于上则行者寡矣故为
　　径路也须理会艮之所以难入寡通处
兑为附决内实则外附必决也为毁折物成则上柔者
必折也
　徵引易说卦之十一章兑为泽节为毁折为附决
　补训释说卦兑为泽节○徐氏曰柔附于刚刚乃决
　柔故曰附决金气始杀条枯实落故为毁折
　高注外附上柔皆指一阴而言

　补训二阳在内本实而一阴附于外阳必决而去之
　物成从兑金秋令看出物到成实结果处则枝叶凋
　落故其上之柔者必毁折也
坤为文众色也为众容载广也
　徵引易说卦之十一章坤为地节为文为众
　补注释说卦坤为地节
　高注画多为众色色相杂故文虚容为载广故众
乾为大赤其正色为冰健极而寒甚也

　徵引说卦之十一章乾为天节为寒为冰为大赤
　补注释说卦乾为天节○胡氏曰乾为天而贯四时
　故在秋冬为寒为冰在夏为大赤
　高注大赤纯阳之正色阳极而阴生故曰健极而寒
　甚
　　愚按乾卦后天位在西北为冬故为寒寒甚则凝
　　而成冰矣健极即乾之性与冰之体而合言之也
　　若云阳极阴生似不应即说到寒甚

震为萑苇为苍莨竹为敷皆蕃鲜也
　徵引易说卦之十一章震为雷节为敷为苍莨竹为
　萑苇其究为健为蕃鲜
　补注释说卦震为雷节
　高注萑实荻也苇虚芦也苍深青色莨谓色之美盖
　竹之筠也敷花蒂下连而上分者
　发明三者皆下本实而上干虚取震一阳在下二阴
　在上之象

　补训皆蕃鲜言上三者皆蕃盛而鲜美易本分言此
　合言之震为春令不特取物象而于时亦当蕃鲜
　　愚按色必言青者东方之色也引本文而无释语
　　与前数节异意以皆蕃鲜句运化易辞以为之解
　　欤
一陷溺而不得出为坎一附丽而不能去为离
　徵引易坎卦本义坎险陷也其象为水阳陷阴中外
　虚而中实也离卦本义离丽也阴丽于阳其象为火

　体阴而用阳也
　补注释坎离二卦之名义程子曰凡阳在中者为陷
　之象阴在中者为丽之象
　　愚按一者阳也即坎之中一画离之上下二画也
　　参两篇阳陷于阴为水附于阴为火与此互相发
艮一阳为主于两阴之上各得其位而其势止也易言
光明者多艮之象著则明之义也
　徵引易艮卦本义艮止也一阳止于二阴之上阳自

　下升极上而止也大彖其道光明本义艮体笃实故
　又有光明之义大畜于艮亦以辉光言之
　补注释艮卦体及彖象
　补训一阳止于上更无可去故其势止阳著见于外
　则光明借中庸语以证之
　高注阴阳得位其分自安而止
　华注上下之分定斯治道光明矣
　　愚按其势止之义兼高注补训二说乃备华注以

　　治道言之尤善说易学者宜具此识
蒙无遽亨之理由九二循循行时中之亨也
　徵引易蒙卦彖传蒙亨以亨行时中也本义九二以
　可亨之道发人之蒙而又得其时之中
　张子语录时中之义甚大蒙亨以亨行时中也蒙何
　以有亨以九二之亨行蒙者之时中此所以蒙时亨
　也蒙无遽亨之理以九二循循行时中之亨也蒙卦
　之义主者全在九二彖之所论皆二之义教者但只

　看蒙者时之所及则道之是以亨行时中也此时也
　正所谓如时雨化之若既引之中道而不使之通教
　者之过也当时而引之使不失其正此教者之功也
　蒙以养正圣功也是养其蒙以正圣人之功也
　补注释蒙卦彖辞之意
　补训借论语循循善诱以见发蒙之善本义以亨行
　稍断与此异
　　愚按此言时中之亨玩语录是谓以时而引之中

　　道以使之通也旧皆以时中属九二未是
不终日贞吉言疾正则吉也仲尼以六二以阴居阴独
无累于四故其介如石虽体柔顺以其在中而静何俟
终日必知几而正矣
　徵引易豫卦六二爻介于石不终日贞吉象曰以中
　正也本义豫虽主乐然易以溺人独此爻中而得正
　是上下皆溺于豫而独能以中正自守其介如石也
　故其思虑明审不俟终日而见凡事之几微下传之

　五章君子见几而作不俟终日
　集释此解豫之六二
　集解九四阳也居大臣之位而天下由之以豫者势
　位薰灼足以动人故人多累焉六二爻位皆阴则异
　于四为无所累而挺然特立者矣故其介如石知几
　而正
　补训疾速也从不终日看出豫之九四为众阴所附
　二以阴居阴独不为四所动脱然无累虽其体阴而

　柔顺然在中而能安静故能早知几而得其正也象
　出周公象传出孔子此云仲尼亦大概之词
　　愚按首二句提起下申明之以阴居阴无累于四
　　正见其介如石而以正自守也在中而静即无累
　　于四之实何俟终日即疾之意知几又以系辞见
　　几而作足正之义
坎维心亨故行有尚外虽积险苟处之心亨不疑则虽
难必济而往有功也

　徵引易坎卦彖习坎有孚维心亨行有尚本义此卦
　上下皆坎是为重险中实为有孚心亨之象以是而
　行必有功矣
　张子语录与此同而其后又益数语曰今水临万仞
　之山要下即下无复凝滞险在前惟知有义理而已
　则复何回避所以心通
　补注释习坎有孚维心亨行有尚之意
　补训维心亨故行有尚以故字跌出维字口气外虽

　积险外以境言对心看不疑贴心亨往贴行功贴尚
　凡遇险而心内惶惑最害事处之泰然心自光亨可
　有功矣
中孚上巽施之下说承之其中必有感化而出焉者盖
孚者覆乳之象有必生之理
　徵引易中孚卦本义孚信也彖传说而巽孚乃化邦
　也
　补训上巽以施之下说以承之是释说而巽句其中

　必有感化而出焉者是释孚乃化邦句感化以邦之
　人言出犹言起谓必有感化者出焉集解出于义理
　非语气下训孚字之意孚从爪从子以爪覆盖卵乳
　之象有必生之理故取信意
　　愚按此节大意解中孚彖词而又以字义申明卦
　　德也○易说上下交孚指君与本国臣民化邦指
　　天下之人此以化邦为化本国之人则下宜以臣
　　言字书鸟之孚卵皆如其期故曰孚鸟抱子恒以

　　爪反覆其卵故从爪此虽上言卦德下明字义然
　　孚之必生与感之必化其意一耳○宋子锐臣云
　　母之爪即上巽施之也子之卵即下悦承之也玩
　　一盖字实上下相承一意
物因雷动雷动不妄则物亦不妄故曰物与无妄
　徵引易无妄象曰天下雷行物与无妄本义天下雷
　行震动发生万物各正其性命是物物而与之以无
　妄也

　补注释无妄象辞
　补训上动字以物言下动字以雷言雷以实理而动
　物以实理而生皆无妄也物因雷动而生是雷与之
　以无妄也
　　愚按物指草木昆虫之类雷者行天之令以动物
　　者也不曰天而曰雷者天命流行无所不在而雷
　　之惊蛰藏振萌芽尤为最神是物之不妄者皆雷
　　与之也不妄者本乎实理而不差妄之谓

静之动也无休息之期故地雷为卦言反又言复终则
有始循环无穷人指其化而裁之耳深其反也几其复
也故曰反复其道又曰出入无疾
　徵引见复卦彖复亨出入无疾朋来无咎反复其道
　七日来复上传之十二章化而裁之谓之变十章惟
　深也故能通天下之志惟几也故能成天下之务恒
　卦彖终则有始也
　补训此释复卦彖辞反复其道之语而带出入无疾

　言之○易出入无疾言在己之一出一入皆无疾病
　张子不以人言作反覆其道一例看言入而反出而
　复皆以道而无咎也
　集解反往也静也终也复来也动也始也终则有始
　以下又申解所以言反复之意言始终循环混混流
　行而无穷此天地自然之化也人则指其化而裁制
　之耳静而深微万化无形乃其反也动而有几万化
　萌焉乃其复也动静相因固未有终而不始反而不

　复者故复卦辞曰反复其道又曰出入无疾出即复
　入即反也
　　愚按此宜分三段首四句提起终则有始三句申
　　明此意以上皆明反复其道深其反也以下皆明
　　出入无疾终即反始即复也终始之化无穷所谓
　　反复者裁之自人耳其实则固无休息也深几以
　　下重无疾意盖又以反复自然之妙理言之深而
　　无形者其反之无疾也几而有兆者其复之无疾

　　也故言反覆而又曰出入无疾也
益长裕而不设益以实也妄加以不诚之益非益也
　徵引易益卦象风雷益君子以见善则迁有过则改
　下传之七章益长裕而不设
　补训此释九卦中益长裕而不设一语○长裕不设
　者渐长而至充裕不必设意为之也实下迁善改过
　功夫则有益若有心求益无实功则为不诚之益岂
　能益乎以实则长裕不诚则为设犹孟子云助长也

井渫而不食强施行恻然且不售作易者之叹与
　徵引易井卦九三爻井渫不食为我心恻本义渫不
　停污也九三以阳居阳在下之上而未为时用故其
　象占如此象曰井渫不食行恻也本义行道之人皆
　以为恻
　补注释井卦九三爻辞
　发明井清渫而不食如人有才智而不见用勉强设
　施致行道之人皆为心恻盖悯贤者不遇而天下不

　蒙其福也然而卒不见售明王之难遇如此
　华注史记以屈原当之亦足发明其意
阖户静密也辟户动达也形开而目睹耳闻受于阳也
　徵引易上传之十一章阖户谓之坤辟户谓之乾
　补训此解易阖户辟户而推及于人之寤寐也○阖
　户静而密辟户动而达密者严密无罅漏之意达者
　通达无壅滞之意阖户为阴辟户为阳人之形开而
　目有所睹耳有所闻受乾阳之气而然也

　李注形开而目睹耳闻此人身辟户之象也
　　愚按天地一气流行时而静敛如户斯阖属乎阴
　　而谓之坤时而动发如户斯辟属乎阳而谓之乾
　　冬春昼夜皆是也动物篇以人之息言之此以人
　　之寤寐言之义皆精妙可相参看
辞各指其所之圣人之情也指之以趋时尽利顺性命
之理臻三极之道也能从之则不陷于凶悔矣所谓变
动以利言者也然爻有攻取爱恶本情素动因生吉凶

悔吝而不可变者乃所谓吉凶以情迁者也能深存系
辞所命则二者之动见矣又有义命当吉当凶当否当
亨者圣人不使避凶趋吉一以贞胜而不顾如大人否
亨有陨自天过涉灭顶凶无咎损益龟不克违及其命
乱也之类三者情异不可不察
　徵引易上传之三章辞也者各指其所之下传之一
　章圣人之情见乎辞又云变通者趋时者也上传之
　十二章变而通之以尽利说卦之二章将以顺性命

　之理上传之二章六爻之动三极之道也下传之十
　二章变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉
　凶生远近相取而悔吝生一章吉凶者贞胜者也否
　卦六二爻大人否亨本义大人当安守其否而后道
　亨也姤九五爻有陨自天大过上六爻过涉灭顶凶
　无咎本义盖杀身成仁之事损六五爻益六二爻皆
　云或益之十朋之龟弗克违损本义两龟为朋十朋
　之龟大宝也或以此益之而不能辞其吉可知泰卦

　上六爻象曰城复于隍其命乱也
　补训此节言辞由于情易之情异不可徒泥其辞也
　首二句总说指之以趋时至以利言者也言当变动
　者也然爻有攻取至以情迁者也言不可轻于任情
　之动也能深存二句总收上二段言当趋避者也又
　有义命至之类言不使人趋避者也末以三者情异
　总收通节○凡易之辞各指其所往乃圣人之情所
　由见也下接指所之说指之以趋时变而尽其利顺

　性命之理臻于三极之道也人能从其所指则不至
　陷于凶悔而果能趋时尽利矣此正易所谓以利言
　者也可见人当变动以趋时尽利然爻有攻取爱恶
　之本情本情素动因生吉凶悔吝而不可变者乃易
　所谓吉凶以情迁者不可不慎于所动也能深存圣
　人系辞所命则变动情动二者之动可见矣二者之
　动皆言趋避之方又有义之当安命之已定当吉当
　凶当否当亨者圣人不使人趋避一以正理胜之而

　不顾其凶吉如大人否亨之类皆说得一定不使人
　趋避但当顺受也合言之三者之情异学者不可不
　察也系辞所命即上文指所之之辞
　华注此章论系辞之义详悉盖圣人系辞之义有三
　一是教人趋吉以避凶犹云如是则吉如是则凶是
　凶可反而吉吉可变而凶所谓变动以利言也一是
　直指爻象之吉凶因其吉而吉之因其凶而凶之乃
　不可变者为卦之本情如是也学者玩其占亦可晓

　然于吉凶悔吝之情形是二者皆赖人事为转移有
　不得诿于命者然亦有吉凶亨否一顺乎天不劳趋
　避正恐一趋避焉反为私意但当守正以听之合前
　二者是有三样系辞之法学易者不可不察
　集解大人否亨必身否而后道亨也有陨自天休命
　自天而降也过涉灭顶凶无咎杀身成仁于义无咎
　也或益之十朋之龟弗克违义所当得不能违也城
　复于隍其命当乱不可逃也

　　愚按易变动以利言谓揲蓍之初阴阳老少之象
　　未定而蓍策之变动乃推出趋避之利以示人也
　　吉凶以情迁谓求卦之后吉凶消息之情既具而
　　易辞随之以迁徙也意不甚远张子看作两义非
　　本旨又其命乱也易本以命令言政昏而否乃至
　　也张子作气数之命亦与本旨异
因爻象之既动明吉凶于未形故曰爻象动乎内吉凶
见乎外

　徵引易下传之一章爻象动乎内吉凶见乎外本义
　内谓蓍卦之中外谓蓍卦之外
　华注事有吉凶人未明也审乎爻象而可决矣是爻
　象可以明吉凶也
　　愚按此节大意释爻象动乎内二语亦先疏其义
　　而后举其文
富有者大无外也日新者久无穷也
　徵引易上传之五章富有之谓大业日新之谓盛德

　一章可久则贤人之德可大则贤人之业
　补注即天道篇富有广大日新悠久之意
　　愚按此节大意释富有日新之义以天道言与天
　　道篇言圣人者稍异朱子采此入本义
显其聚也隐其散也显且隐幽明所以存乎象聚且散
推荡所以妙乎神
　补训此大概言易理非释成语集释作解显仁藏用
　说不合

　华注幽明以阴阳之对待者言推荡以阴阳之流行
　者言即两故化一故神之意○惟推荡故有聚散而
　幽明之象因之
　　愚按首篇多以象与神言易如言象可见神不可
　　见而曰见此者谓之见易言聚散出入形不形之
　　分而曰能推本所从来则深于易者也皆是此旨
　　盖气之聚而显者阳之谓即明也气之散而隐者
　　阴之谓即幽也隐而幽显而明于聚散之象见之

　　而或聚或散推荡不穷者无非自然之妙理盖神
　　之所为莫知其然而然也知此则易之理可识矣
变化进退之象云者进退之动也微必验之于变化之
著故察进退之理为难察变化之象为易
　徵引易上传之二章变化者进退之象也
　补注释大传变化进退之象也之意
　华注变化是言物象进退是言阴阳变化之著如草
　木之春荣秋枯进退之理其所以荣枯者也所以荣

　枯者默运潜孚人不能见故观其象可以知其理焉
　　愚按易变化以卦爻之变言进退以造化人事之
　　消长言张子所谓变化者以气之流行而有迹者
　　言进退则阴阳消长之不可见者也阴阳消长亦
　　气也与变化对则无形故曰进退之理
忧悔吝者存乎介欲观易象之小疵宜存志静知所动
之几微也
　徵引易上传之三章忧悔吝者存乎介又云悔吝者

　言乎其小疵也本义介谓辨别之端盖善恶已动而
　未形之时也于此忧之则不至于悔吝矣
　补训释忧悔吝句○悔未至于吉而犹有小疵吝未
　至于凶而已有小疵欲观易象之小疵释忧悔吝宜
　存志静知所动之几微释存乎介志静犹云静志也
　华注悔吝未至大咎每忽而不知惟天下之静者乃
　有以烛其微而慎其几焉
往之为义有已往有方往临文者不可不察

　补训此耑明往字之义已往或不可挽方往尚有可
　图不可概以为往而忽之
　高注如否泰之往已往也诸卦之攸往将往也
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　正蒙初义卷十四