尚書日記卷七明王樵撰

　　商書

契始封商湯因以為有天下之號商書舊凡四十篇二十三篇亡○鄭玄云契本封商國在太華之陽皇甫謐云今上洛商是也襄九年左傳云陶唐氏之火正閼伯居商邱相土因之杜預云今梁國睢陽宋都是也按書序自契至于成湯八遷湯始居亳從先王居孔氏曰自商邱遷焉都雖數遷商名不改正義曰相土契之孫也自契至湯凡八遷若相土至湯都遂不改豈契至相土三世而七遷也相土至湯必更遷都但不知湯從何地而遷亳爾又曰湯取契封商以商為天下之號周不取后稷封邰為天下之號者契後八遷商名不改成湯以商受命故宜以商為號后稷之後隨遷易名公劉為豳太王為周文王以周受命故當以周為號○亳説見湯誥

　　湯誓

湯子姓名履而號曰湯以湯為諡者非周前無諡○正義曰此經皆誓之辭也甘誓泰誓牧誓發首皆有序引别言其誓意記其誓處此與費誓惟記誓辭不言誓處者史非一人辭有詳畧

王曰格爾衆庶至天命殛之孔氏曰湯稱王則比桀于一夫稱舉也舉亂以諸侯伐天子非我小子敢行此事桀有昏徳天命誅之今順天○正義曰泰誓云獨夫受此湯稱為王則比桀於一夫桀既同于一夫故湯可稱王矣是湯于伐桀之時始稱王也周書泰誓稱王則亦伐紂之時始稱王也鄭玄以文王生稱王亦繆也○金氏曰湯武興師之時是即受命之日張子所謂此事間不容髪一日之間天命未絶則為君臣天命既絶則為獨夫者其在斯時乎夫天命已屬師徒既興則桀紂即獨夫矣豈待南巢牧野之後而天命始絶哉且湯武既已興師而猶自稱曰諸侯以令于衆則是以諸侯而伐天子名實俱不可也然則稱王誓衆理固然矣而必謂史臣追書不幾于嫌聖人而文之哉○按王者天下之所歸徃也亦何常稱之有哉天下之所歸徃者則為王矣湯武所不得而辭者也王若曰猶可謂史臣之追書至武成有道曾孫周王發明見諸祝辭而亦以為史臣所追增恐無是理○天命殛之天豈諄諄然命之乎亦以民心卜之而已

今爾有衆汝曰至今朕必徃金氏曰弔伐之師義也而亳衆有不恤之怨何也曰自亳衆而觀則如在春風如在慈母不知有天下之暴亂也自夏衆而觀則如在水火不可無聖人之拯救也故在此之怨雖曰我后不恤我衆舎我穡事而在彼之怨則又曰徯我后奚為後我觀成湯辯曉之辭首之曰予畏上帝不敢不正葢亳衆知已事之小而不知天意之大在聖人則不可不順天也繼之曰夏德若兹今朕必徃葢亳衆知商邑之安而不知夏民之危在聖人則不可不救民也

爾尚輔予一人致天之罰至罔有攸赦賚謂爵賞食言言已出而復吞之也孥戮説見甘誓

　　仲虺之誥

孔氏曰仲虺臣名(趙臺卿謂即萊朱)以諸侯相天子㑹同曰誥正義曰定元年左傳云薛之皇祖奚仲居薛以為夏車正仲虺居薛以為湯左相作誥皆解湯之辭而言㑹同者因解諸篇誥義且仲虺必對衆告湯亦是㑹同曰誥按凡因㑹而陳之者皆曰誥不特以告君亦因以曉衆庶也今人專以釋湯之慙為言不復及下句則失仲虺作誥之意矣

成湯放桀于南巢惟有慙德曰予恐來世以台為口實孔氏曰湯伐桀武功成故以為號南巢地名有慙德慙德不及古金氏曰南巢今無為軍地桀奔于此因以處之故曰放焉放伐之事終不若禪譲之美而又湯始為之故自以為有可愧之德恐後世無君者指此為實以藉口也

仲虺乃作誥曰至奉若天命仲虺作誥一以釋湯之慙一以曉其臣民衆庶聰明以聖德言不囿于形氣之私不為物欲所蔽是為天生聰明不可徒以生質言時乂者使為民主使天下有所取正而息其争亂也重表率意有夏昏德二句見失其所以為民主之意天為民求主于是乃錫王勇智獨言勇智者勇足以有為一毫私意牽制他不得智足以有謀一毫私意昏蔽他不得此重聖德上說正所謂天生聰明也表正萬邦纉禹舊服所謂時乂也重天意上說兹率厥典二句則言所以纉舊服答天意者宜如此也○何謂天者典常之所自出五典天叙也五禮天秩也五服以章有德天命也五刑以加有罪天討也何謂典常者禹之舊所服行堯授舜舜授禹不過此四事而已萬古君天下者亦只有此四事而已○兹字要分曉盖上言天意如此故此言王于兹惟率循其常道以奉順乎天命乃所以承天意不然則豈天所以錫王勇智之意哉蔡傳篇末總意提得甚分曉曰先言天立君之意指惟天生民有欲以下天之命湯指錫王勇智纉禹舊服不可辭指兹率厥典奉若天命○既承天意率厥典則一人横行于天下自不得不討雖不指放伐而放伐在其中矣先儒徑指伐桀言則不可○許氏曰人之所不能為者湯能為之是其勇人之所不能知者湯能知之是其智○表正表標也立標于此人所取正也

　書有大義不過一言曰天立君之意是也堯舜之所以禪譲湯武之所以放伐以此而已仲虺曰惟天生民有欲無主乃亂惟天生聰明時乂湯曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性克綏厥猷惟后又曰萬方有罪在予一人武王曰惟天地萬物父母惟人萬物之靈亶聰明作元后元后作民父母又曰天佑下民作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方天立君之意與君之職概可見矣堯舜知子不堪即以天下與舜禹自常人視之則以聖人舎其子而以天下與人不私其子也不知聖人之心所睹者天立君之意而已薦賢自代苟代者少不如已是已負天下也而堯得舜舜得禹故孟子特從而表之以為二聖人者乃為天下得人者也既賛其仁又賛其難信乎其難也論而至此則不以天下私其子又奚足為堯舜道哉禹之子可繼則又不必固于為譲無非順天而已迨于桀紂民墜塗炭則湯武又不得不身任其責救民于水火之中故曰予畏上帝不敢不正予弗順天厥罪惟鈞亦惟有睹于天立君之意而已故孔子曰湯武革命順乎天而應乎人此二事乃萬世之大義非堯舜湯武不能為非孔子孟子不能贊也○孔明出師表忠肝義膽可與伊訓說命相表裏但向上一節似猶未及天立君之意是也此開天闢地以来一箇大頭腦唐虞三代君臣只幹當得這一句孔明所執之大義只到恢復漢室便了在漢家臣子固此是大義在天下則非一家之噐使漢德已厭人心已去天命已改雖孔明其如之何當時只合自已為天吏直截擔當了天下第一等事救民水火之中以至仁伐不仁以至正討不正則無敵于天下當是時漢室陵夷生靈塗炭豪傑並起昭烈以漢室之胄舉湯武之師所謂名正言順而事必成者凡竊據漢地者皆可聲罪致討劉表之荆州劉焉之益州正可明白以義取之不必費許多委曲又何藉于孫權結與為援以荆州見借而復見奪哉○漢髙帝唐太宗都見不得此一著為義帝發喪討得這箇題目只是捉得著了項藉死欵使項藉不殺義帝却将甚事来做題目自家若當得箇天吏起劈頭只合救民于水火之中新城三老董公所謂名其為賊敵乃可服者猶落第二義云

夏王有罪至用爽厥師孔氏曰言託天以行虐于民乃桀之大罪式用爽明也天用不善其所為商用受天之命以昭明其衆所謂時乂也有夏昏德衆從而昏商有明德衆從而明天下之繫乎有主如此此下接簡賢附勢文意不倫恐有脫誤

簡賢附勢至言足聽聞孔氏曰簡畧也賢而無勢則畧之不賢有勢則附之若是者繁多有徒衆始我商家國于夏世欲見翦除若莠生苗若秕在粟恐被鋤治簸颺商家大小憂危恐其非罪見滅矧况也况我之德言足聽聞乎無道之惡有道自然理也○按仲虺之言此非以其必不相容而湯之先發制人為得計也亦曰湯之一身乃天人所倚賴使南巢之師不舉則必見翦除于桀将失天人之望爾○小大戰戰罔不懼于非辜指當時為善不黨桀者言也餘且如此矧湯之善聲尤昭著而尤桀之所忌者乎昔司馬遷謂西伯隂行善後儒皆笑其陋然以事勢言之當時若行迹顯顯必不見容觀紂醢九侯脯鄂侯文王只一竊嘆便至羑里之囚而况日有足聽聞之聲入于凶人所惡聞之耳乎但謂文王為此而韜晦其迹則不可爾大小蔡傳專指商衆言似未是觀下文以予對言予者我商也則小大乃當時小大庶邦爾

惟王不邇聲色至彰信兆民邇近殖生也聲色者誘人之穽故曰不邇貨利者侵德之莠故曰不殖此仲虺見聖人之的故言之愈近而其事實難其功愈切湯惟如此故志氣清明而好惡取舎無不得其當懋與予楙乃德之楙同人之楙于德者則楙之以官楙于功者則楙之以賞言官賞一稱其人之功德而無所私也德浮于官非所以待德官浮于德非所以慎官賞浮于功非所以慎賞功浮于賞非所以重功見得聖人處之便各得其當○禹惡㫖酒湯不邇聲色不殖貨利聖人之所以為聖人只在人事切近上○世之學者髙談元虚其實于聲色利欲中能脫然者幾人南軒臨終教人曰蟬蛻人欲之私春融天理之妙○漢武謂多欲不宜君國子民汲黯謂帝内多欲而外施仁義柰何欲效唐虞之治胡五峯曰寡欲之君然後可與言王道無欲之臣然後可以言王佐○葛氏曰君子小人之進退係于人君心術之邪正心術一正則君子進否則小人進矣君心惑于聲色則便辟之臣得志貪于貨利則聚斂之臣得志有功德者官賞何由及之不邇不殖乃懋德懋功之根本也○按人主一心政治之原此心一染于聲色貨利則承意趨令之人見親而好惡取舎漸不得其正于是衆讒可以毁有德衆譽可以進無功欲官賞之施一稱其功德之實如權衡之不爽豈可得乎故九經之道逺色賤貨而後能貴德勸賢○其用人也視人之善如自已出樂而行之無一毫之勉强其有過也知其不善則速改以從善融脫灑落曾不俟乎終日○成湯聖人仲虺不稱其無過而稱其改過惟其改過不吝所以無過也成湯之所以聖者在此○堯舜未至于有過而舎己從人湯則改過不吝○禹拜昌言用人惟己也大舜有大焉善與人同舎己從人則所謂聞一善言見一善行若決江河沛然莫之能禦者也朱子謂聖人之心至虛至明萬理咸備故一有感觸則其應甚速而無所不通此可以細玩三聖人氣象○仲虺曰改過不吝伊尹曰從諫弗咈惟改過不吝所以從諫弗咈也○以心德之體言則仁為體寛為用以愛之用言則寛以容人仁以愛人皆用也○臯陶稱舜御衆以寛又曰好生仲虺稱湯曰克寛克仁言仁雖始于此然好生一言已盡仁之妙矣○朱子曰居上不寛葢有政教法度而行之以寛非廢弛之謂也又曰令不行禁不止而以是為寛則非也又曰今人為寛至于事無統紀緩急予奪之權皆不在我下稍却是姦豪得志平民不蒙其惠反受其殃矣按寛仁君人之大德也然有行之不得其道反為寛仁之累如朱子之言者知此則知成湯之所謂克寛克仁矣○此湯德足聽聞之實乃指為諸侯時言之或以彰信即聽聞非是葢言其德之彰信正見其足人聽聞也乃葛伯仇餉至民之戴商厥惟舊哉仇餉事詳孟子盖孟子時湯征等篇尚未逸○呂氏曰後世師之所至荆棘生焉湯師所加民皆欣欣盖弔民伐罪布其寛仁如旱極之時雨所至則蘇也○民之戴商非一日鳴條之役以人心願望之極盖民猶以為遲也

佑賢輔德至永保天命上數節言湯之弔伐出于天命人心之不容己此下則言君師之責既在于湯所以仰承天命下副人心者其道尤不易也人心離合之幾與前面人心相應天道福善禍淫之可畏與前面天命相應以人心天命之無常此為君之所以難也葢以今日言則天與之人歸之誅其君而弔其民所以順乎天而應乎人何慙之有以自今以後言則民無常懐在德而已德苟日新而不已萬邦惟懐况邇者乎志或一自滿九族且離矣况逺者乎人心離合之幾可畏如此日新之道在于以義制事以禮制心以懋昭其大德而建中于民其要又在能自得師而好問若謂人莫己若而自用則所謂志自滿者也自滿必不能日新不能日新則德業自是隳矣九族乃離而亡也不難矣仲虺納規之要在日新二字慎厥終惟其始終始惟一時乃日新矣天無常親在禮而已有禮者封植之必加如湯以七十里而受命昏暴者覆亡之立至如桀藉有祖之成業而喪亡時惟天道不可忽也不可恃也故言欽崇天道則永保天命矣○當時諸侯固有賢德忠良以不合于桀而見擯棄者亦有弱昩亂亡以阿附于桀而不見討者鳴條既放之後正命德討罪一新之初而人心激勸之候也故欲其于賢德者佑之輔之忠良者顯之遂之弱昩者兼之攻之亂亡者取之侮之弱昩亂亡乃彼之所以亡兼攻取侮惡惡雖不同而同于推其亡也賢德忠良乃我之所以存佑輔顯遂善善雖不同而同于固其存也如是則人心激勸莫不勉為忠良賢德之歸邦國不其昌乎孔氏曰有亡道則推而亡之有存道則輔而固之王者如此國乃昌盛陸氏音義推土雷反○欲與萬國同其安存者天子之心也彼之與亂同事而自底滅亡者勢不得不誅其君而弔其民亡乃彼之自取故曰推彼之所以亡若安存之道則我與賢德忠良者所共也故曰固我之所以存○德無止法民無常懐憂勤惕勵日新一日德乃光輝而萬邦人心繫属歸仰者亦常新而不厭少或自滿則怠荒之心乘之德将日虧而九族之離自此始矣故王當懋昭王之大德以建中道于天下中而謂之建者民受天地之中以生是以有動作禮義威儀之則自大君身上做出來與人看而使之視以為則也建中之道在于以義制事以禮制心事有是非可否一㫁以義則事得其宜心者視聴言動之主也一于禮而非禮不動則心得其正心得其正乃能制事之宜事得其宜則行無不慊于心所謂内外合德而中道始立也垂裕後昆指後王言言禮義之成法不特與當時做様子而永與後王做様子使亦有以建中于民也後伊尹告太甲曰若虞機張徃省括于度則釋欽厥止率乃祖攸行乃祖攸行非即其制事制心之成法乎欲太甲以之為據依若射之省括于度機無妄發則湯之垂裕誠大矣○能自得師孔氏曰求賢聖而事之可謂得之然而能自得之意尤當深味也如宣帝為元帝得蕭望之可謂得師矣而望之之所以為賢與其所以當尊事服從者元帝固懵然也則非可謂能自得師矣自字最重得師由我而由人乎哉○真知己之不足人之有餘故能委心聴順而受其益不然雖以父母之命臨之無益也○魏文侯之于卜子夏田子方固曰師之矣然子夏子方之所以為賢文侯知之否乎吾意其猶夫聴古樂爾則其所好者特禮賢下士之名而非其中心之所自得也○不能而恥問于人居上而恥問于下問而不誠未少有得而止皆不可謂之好問好問則天下之善皆其善故裕自用則一己之聰明幾何故小○湯興王聖主也仲虺始而勉以日新戒以自滿終而尤以興喪不常終始之際申戒可以見聖賢儆畏之心古大臣弼直之道矣○蔡氏謂謹終之道惟于其始圖之竊謂圖始之意已該于上文日新自滿勉戒之中此條更端歎息意重有終細玩可字惟字當訓思○殖有禮覆昏暴時惟天道桀惟昏暴故亡湯惟有禮故興然人心之操舍無常而天道之禍福相倚一念之不終則舎有禮而入昏暴亦無難者故當欽崇天道兢兢業業益務有禮之修常虞喪亡之至則天命可永保矣○孟子言堯舜之道若湯則聞而知之湯之道若伊尹萊朱則見而知之說者以為萊朱即仲虺中之一字自堯授舜舜授禹後再見于此而其制心制事二語實有得于傳心之要上承精一之㫖下啓四勿之傳實在于此○湯之盤銘曰苟日新日日新又日新湯以自警仲虺以申戒古聖賢之心法端可識矣○不自滿假舜以稱禹志自滿仲虺以戒湯功虧一簣太保以戒武王○按湯豈自滿者哉而時則當戒湯德積累非一日以至于有萬邦若以其時而言固盛極而易滿之時也聖人之心履盛而思戒功成而不居不自滿所以日新日新而不已所以其德常新○制心制事有禮有義學者學此而已隆師好問者求此而已○人之精爽負于血氣其形于五官者不能皆得其正故必待禮義以自治必得明師良友之啓廸然後有以明乎禮義之所在而制心制事自得其凖則○問禮義莫是攝心之規矩否朱子曰只是箇禮如顔子非禮勿視之類是也

董氏鼎曰君臣人倫之大經也帝王綱紀天下先謹乎此而後人得安焉世故無盡人欲無涯不忠之臣何代無之所以畏縮而不敢肆者猶以古無是事前無是人無以藉口爾苟一為之則後有潜蓄不軌之心而囂然以逞者其不指以為辭乎故湯以自慚曰予恐來世以台為口實然湯豈至是而後知哉葢謂非台小子敢行稱亂則容有蹙而心不寧已乆矣天人交廹不得已而為民除害及事已定而天下不吾釋聖人之心于是有愈不自安者焉不有仲虺之誥其孰從而明夫順天應人之義于君臣之分不相厲而相維也哉○朱子嘗言泰伯夷齊之事天地之常經太王武王之事古今之通義愚按夫子于易極賛湯武之革命為順乎天而應乎人即仲虺之意而于平日則又稱泰伯文王為至德而謂武未盡善此又成湯之心也

　　湯誥

王歸自克夏至于亳誕告萬方孔氏曰誕大也以天命大義告萬方○正義曰湯之伐桀當有諸侯從之不從行者心應多矣既已克夏改正名號還至于亳海内盡來猶如武成篇所云庶邦冢君暨百工受命于周也湯于此時大誥諸侯以伐桀之義○按亳湯之都説者不同鄭玄以為河南偃師縣漢書音義臣瓉以為泲隂亳縣杜預以為梁國蒙縣北有亳城皇甫謐以為孟子稱湯居亳與葛為隣葛伯不祀湯使亳衆為之耕葛即今梁國寧陵之葛鄉也若湯居偃師去寧陵八百餘里豈當使民為之耕乎亳即今梁國榖熟縣是也是諸説不同疏家亦不能㫁今以經攷之湯之亳即盤庚所謂適于山用降我凶德者也此惟偃師為是榖熟非依山之邑葢因相土嘗居商邱商邱榖熟俱在梁國故後人以榖熟為亳因商邱也以寧陵為葛因榖熟也凡地名相沿多有不足據者或指一亭一城一鄉以為證或指有古人之墓亳城豈必湯都葛鄉豈必葛國湯冢伊尹冢安知非箕山之上許由冢之類也

王曰嗟爾萬方有衆明聴予一人誥孔氏曰天子自稱予一人古今同義

惟皇上帝降衷于下民至克綏厥猷惟后孔氏訓衷為善朱子謂以衷為善未親切衷只是中今人言折衷者葢以是為凖則而取正也天生人物箇箇有一副當恰好的道理降與爾此與程子所謂天然自有之中劉子所謂民受天地之中相似詩有物有則則字却似衷字止于仁君之則也止于敬臣之則也視曰明目之則也聽曰聰耳之則也又曰這幾箇字自古聖賢上下數千年喚得都一般畢竟是聖學傳授不㫁故能如此真氏曰聖賢之言衷曰降衷命曰降命才曰降才深味降之一言真若天之與人交相付受明命赫然不離心目之間也可不敬與○若有恒性諸家俱屬下文惟蔡傳讀屬上句謂順其降衷之自然皆有不易之常性也即民之秉彜之義民有恒性則循其性之常皆道也凡見于君臣父子夫婦兄弟朋友之間者莫不各有常道但稟受之初不無清濁純襍之異故不能無過不及之差于是有不安其常道者使安其道非君不能安其道者如父安于慈子安于孝之類何以非君不能有政刑以治之有教化以導之而後昏蒙可開强悍可囘人人始安于其道而不失其恒性是天下待君以輔天之所不及也見君道之繫于天下其重如此○惟皇惟后二惟字相對看降衷恒性天所能也綏猷必待乎君師而非天所能及歸重在君道上或謂天立君之意則失之矣衷性猷只是一物但有原于天具于心發于事之别故異其名若有字無工夫以理言之也○克綏厥猷為一篇之綱領夏王滅德作威以下即綏猷之反與衆請命輯寕邦家即任綏猷之責獲戾上下若不克勝守典承休勅諸侯以同盡其職而萬方有罪在予一人即自任以不克綏猷之咎也

夏王滅德作威至以彰厥罪言桀自為不道民不見

德惟戮是聞如荼之苦如毒之螫不能堪忍言虐之

甚也民並稱寃于天地惟天道福善禍淫乃降災異

于夏以明其罪周語曰伊洛竭而夏亡降災之事恐

此類也天之降災有仁愛人君兾其改悟者桀惡貫盈無復改悟之望天降災以明其罪示誅絶而已

肆台小子将天命明威至以與爾有衆請命天命明

威承上降災于夏以彰厥罪而言檀弓云殷人尚白牲用白今云玄牡夏尚黒未變其禮也神后后土也請罪請夏桀當問之罪于天也請命請有衆更生之命于天也伐罪救民湯不敢專而一聼于天也○伊尹思天下之民匹夫匹婦有不預被堯舜之澤若已推而納之溝中故成湯聿求與之戮力以與萬姓請命也戮當作勠古通用又力周反説文并力也上天孚佑下民至乖民允殖孚佑孚字因上請罪請命二請字而言請者聴于天而不敢必之辭上天信果佑愛下民故夏桀竄亡而黜伏則請罪者得矣夫夏王有罪而既伏其辜萬姓無辜而卒蒙其佑上天福善禍淫之命果無僣差害民者去而憔悴之民皆有生意賁若草木焉兆民信乎其殖矣殖生長也殖曰允殖昔未可知而今喜其得之之辭也應請命而言○賁若草木朱子舊説似非文意當從蔡傳以此句屬下句為意昔也民困于虐政如草木之憔悴今憔悴者蘇枯槁者復如草木之敷榮也賁文貌

俾予一人輯寧爾邦家至若将隕于深淵夏德昏亂爾邦家渙散而不輯摇動而不寧今罪人既黜天俾予一人輯寕爾邦家深惟付予之重必能上順天理下悉民情無一事之繆無一物之戾然後足以當之而恐非寡昩之所及也未知己得罪于天地與否慄慄危懼若将隕于深淵此湯自嚴畏以期諸侯同心奉職之意

凡我造邦至以承天休皆舊邦也而曰造邦明商命維新與之更始也誥告無他惟以匪彝慆淫為戒者葢從非度而就逸樂以一人肆于民上而罔念其職之所在是大桀小桀也故欲諸侯以為痛切之戒各守爾典常之道以承天之休韋顧昆吾之屬惟廢其典常以與夏桀同底滅亡而不得承天之休爾諸侯則既見之矣○天子有天子之典所謂率典纘禹舊服者是也諸侯有諸侯之典凡守法度勤政事安養斯民夾輔王室之類皆是也

爾有善朕弗敢蔽至無以爾萬方爾有善所當舉也朕弗敢蔽罪當朕躬是負天下弗敢自赦是皆簡在上帝之心簡閱也說文閱具數于門中也謂自門出者一一而數之如大閲簡車徒亦厯選數之之意簡在帝心謂有善有罪皆閲在于帝心也蔡氏曰民有罪實君所為君有罪非民所致非特聖人厚于責已薄于責人實乃理之所在君道當然也林氏曰所謂罪在朕躬非必己身有可指之罪然後為罪也葢天降衷于民而以克綏厥猷付之一人必使天下之人無不得其性各安于其道而後無負于天之所付若民有罪是為君者教之不至養之無素而處之或失其宜也非民之罪乃君之罪也夫以一人臨四海而天下人之罪皆一人之責必使天下之人皆無罪然後為能盡君之職而無負論至此則獲戾于上下亦豈難哉此湯之所以懼也○朕弗敢蔽論語作帝臣不蔽說者曰言天下賢人皆上帝之臣已不敢蔽簡在帝心惟帝所命據論語則為初伐桀而請命吿詞據此經則既克夏而吿諸侯之詞則其意亦不同矣○東漢書陳蕃傳曰昔禹廵狩蒼梧見市殺人下車而哭之曰萬方有罪在予一人外紀曰禹見罪人下車問而泣之左右曰罪人不順道君王何為痛之禹曰堯舜之人皆以堯舜之心為心寡人為君百姓各自以其心為心是以痛之按二書所載必古來所傳可以深見聖人之心足與湯誥相發非可漫觀者

嗚呼尚克時忱乃亦有終與爾維新則既咸有其始矣未可保其終也尚克于是而忱信焉乃亦有終爾時是也指上文所言也天子諸侯各有其職而實盡之為難故勉以時忱而期以有終也忱如王忱不艱之忱欲其篤信而果踐之也時忱而曰尚克有終而曰乃亦皆難之而庶幾其必能之意

羅文荘公曰六經之中言心自帝舜始言性自成湯始舜之四言未嘗及性而性固在其中矣至湯始明言之曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性克綏厥猷惟后孔子言之加詳曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁智者見之謂之智百姓日用而不知故君子之道鮮矣子思述之則曰天命之謂性率性之謂道孟子闡之則曰性善凡古聖賢言性不過如此自吿子而下初無灼然之見及宋程張朱子者出始别白而言之孰為天命之性孰為氣質之性其說于是乎大僃然一性而兩名雖曰二之則不是而一之又不能也愚嘗寤寐求之竊以性命之妙無出理一分殊四字葢人物之生受氣之初其理惟一成形之後其分則殊其分之殊莫非自然之理其理之一常在分殊之中此所以為性命之妙也語其一故人皆可以為堯舜語其殊故上智與下愚不移聖人復起其必有取於吾

言矣

　　伊訓

訓教誡也于朝曰君臣焉子燕曰賔主焉于學曰師

友焉以武王年徳之髙而召公諫旅獒亦例曰訓古

人命名之意可為萬世法也若曰臣之於君不可以

訓言則是好臣其所教而不好臣其所受教也伊

訓訓書之始肆命徂后太甲咸有一徳皆伊訓也

以事為篇故異其稱爾說命後二篇亦訓也蒙首

篇而皆曰命爾髙宗肜日旅獒因事之訓洪範無

逸大體陳論之訓立政宜為訓而入誥體者有羣臣

百官在也周官乃成王訓官吕刑乃穆王訓刑皆上

訓下之辭又周官近誥體吕刑以命吕侯則類於命以普告司政典獄則類於誥而皆為此二篇訓之變例

也

惟元祀十有二月至以訓於王序曰成湯既沒太甲

元年伊尹作伊訓肆命(陳天命以告)徂后(陳往古明君以戒二篇亡)孔

氏曰太甲太丁子湯孫也太丁未立而卒及湯沒而

太甲立正義曰據此經序及太甲之篇太甲必繼湯

後而殷本紀云湯崩太子太丁未立而卒扵是乃

立太丁之弟外丙三年崩别立外之弟仲壬四年崩

伊尹乃立太丁之子太甲與經不同彼必妄也劉歆

班固不見古文繆從史記皇甫謐既得此經作帝

王世紀乃述馬遷之語是其踈也顧氏亦云止可

依經誥大典不可用傳記小說○按經文往往述湯

事一則曰今王嗣厥徳一則曰肆嗣王丕承基緒一則曰今王嗣有令緒皆為太甲繼湯後之辭若中間

有外丙仲壬則其文必不如此蔡仲黙過於不信書

序故不用其說且朱子於孟子外丙二年仲壬四年

之下雖引趙岐說仍引程子之說曰古人謂歲為年

湯崩時外丙方二嵗仲壬方四嵗惟太甲差長故

立之此說出扵程子而質之於經又合其當從無疑

也皇王大紀論外丙仲壬之立謂以素理知其非者

一以人情知其非者二以事實知其非者三以厯數

知其非者四卲子皇極經世書以太甲元年繼湯是

先大儒皆以此為定說矣○太甲湯嫡孫觀公儀

仲子舍孫而立子子游問曰禮與孔子曰否立孫此

可見矣兄終弟及必有所不得已此時無不得已之

故也○孔氏謂湯崩踰月太甲即位奠殯而告是

以為崩年改元其義大謬嗣子踰年即位而改元

古今之達禮也公羊言之詳矣(詳見舜典)元祀十有二

月者湯崩之踰年太甲即位改元之祀也商以建

丑為正故以十二月即位改元也○乙丑日也不言

朔者非朔日也祠祭也先王湯之祖廟契以下也烈

祖湯也太甲以湯崩之踰年十二月即位改元伊尹

攝祭於廟奉太甲祗見厥祖皆以即位告也○

按蔡氏云三代雖正朔不同然皆以寅月起數葢朝

覲㑹同頒朔授時則以正朔行事至於紀月之數皆

以寅為嵗首也誠為至論又引詩四月維夏六月徂

暑秦始皇三十一年十二月更名臘曰嘉平等事

以為周秦漢皆不改月數之證亦為詳確但質之

春秋則周實改月數本朝有作周正辯者引證尤

詳予以為此不煩多辯兩言而决爾子月為一嵗之

始猶子時為一日之始安在建子之不可以為春乎

改時亦改月周則實然矣凡春秋所書者皆紀

其實胡康侯謂夫子以夏時冠周月不知史以傳

信夏時豈可以冠周月也○金氏曰建丑雖曰地統

然月建順於天而右行日月不及天而左㑹惟建丑

之月月建在丑日月㑹於丑故天文以丑為星紀盖

自是為始以歴十二次也所以商正用之○伊尹孔

疏據孫武子及吕覧云名摯或自有兩名或更名爾

三代而上未聞以字傳者且其對太甲自稱曰尹

躬則非字明矣○正義謂知祠非宗廟者湯之父

祖不追為王按詩玄王桓撥朱子曰玄王契也王者

追尊之號安有湯有天下而忘其祖不追王不立廟

之理乎○祠與奠異祠有主有尸其禮大奠則奠

器而已其禮小䘮於殯殮祭皆名為奠虞祔卒哭

始名為祭是祠不可以為奠也孔氏以祠為奠殯

而告故吳氏非之曰殯有朝夕之奠何為而致祠䘮主不離於殯側何待於祗見○太甲即位豈有告湯

而不告餘廟之理本文上言祠於先王下言祗見厥

祖二句之間先王厥祖異文則先王是湯之先廟厥

祖是湯可知且於先王曰祠而於厥祖曰祗見則祠

是祭祗見非祭也祠先王曰伊尹而見厥祖曰奉嗣

王是廟中之祭攝於伊尹殯前之告非伊尹所攝

也且孔氏踰月即位奠殯而告之說既非則又安知

是時湯尚在殯而未葬乎縱曰在殯即位重事也伊

尹奉嗣王祗見以告其又何可疑乎是時侯甸羣后

咸在位次朝之百官總已以聽冢宰亦各在其列伊

尹於是乃明言烈祖之成徳以訓於王葢上對烈祖

下對羣臣說者謂乘王心之虚而入之是也○天子

七月而葬桐宫湯之墓所計踰年即位之時湯必已

葬矣太甲宅憂伊尹攝祭故祠於先王又奉太甲以

祗見厥祖皆以即位告獨祗見厥祖者將有以訓之

也○蔡氏云先王湯也又云徧祀商之先王又云徧

見商之先王葢以外丙仲壬為先王而不知湯以上

尚當有先王也如其言先祠丙壬後見烈祖無乃非

序乎若以先王中有湯則下祗見為複矣既以所居

仲壬之䘮則仲壬亦未在應祠之内○觀烈祖之稱

湯時非在殯也改元之日伊尹率百官奉太甲以

祗見䘮三年之内事死如事生故曰祗見烏在不

可以言見哉○攝而告廟䘮三年不祭也攝而臨

羣臣䘮三年不言也告廟是以即位改元之事告

祠告是改元之常禮因祗見而訓王是伊尹特舉之

深意○既攝而告廟又奉太甲祗見厥祖是太甲亦

至廟中不知其禮當何如君臣當何服○正朔者十

二朔之首史官紀年之所始也正月者十二月之首

歴官紀年之所始也正朔有改三代三正迭建以新

民之視聽是也月數有改有不改有改於上不改

於下從民間之便有二者並行如周七八月為夏五

六月孟子之言與周制合而金縢云秋大熟未穫

則又仍為今時之秋葢非酉戌之月則未有以見

夫嵗之太熟而未穫也詩中四月維夏六月徂暑

等皆此類也乃若春秋則史官之書必用時王之正

朔而歴法要為不可亂時必與月合時月必與所書

之事合或者乃必欲旁引曲證以為周不改月踈矣

○蔡氏必以太甲為居仲壬之䘮則王徂桐宫居憂

為居誰之憂乎依湯之墓居壬之憂伊尹無乃迂於

事乎

曰嗚呼古有夏先后至朕哉自亳殷監不逺在夏后

之世故以夏事告之夏之先后方其懋徳則天之眷

命如此及其子孫弗率而覆亡之禍又如此方字正

是對下為意非日新不已之說也○天災如水旱疾

疫三辰變異之類山川鬼神不寧如山崩川竭地震

及鬼神不為民降福之類言不但無天災山川鬼神

亦莫不安其位不但此等又次及鳥獸魚鼈咸若其

性遂其生皆天眷夏之先后而然也○山川鬼神亦

莫不寧則神人畢安可知暨鳥獸魚鼈咸若則民物

咸阜可知要玩亦莫不字暨字咸字○太甲不知率

循成湯之徳則夏桀覆亡之禍亦可監矣成湯之徳

下文詳之正欲太甲率而循之也○造作也始也造

攻言兵非外作天下共起而亡秦由其造攻於咸陽也夫桀之都禹之都也或為朝覲訟獄之所歸或為干戈之所指因其所造而已矣湯之亳太王之邠文王之

岐其初微矣闇然自修豈有意於興王之業哉而卒為政於天下者修徳無小也

惟我商王布昭聖武代虐以寛兆民允懐桀之未亡也王室如燬時無有能赫然一奮其武為萬姓請命

者惟我商王布昭聖武武曰聖武見其出於徳義之勇故能一怒而安天下鈇鉞豈必用哉義師所臨人自屈服此易所謂神武而不殺也(謂存武之神而不假武之物)代虐以寛必有其事如武王反商政漢髙帝除秦苛政之類故

所至民大恱曰非冨天下也為匹夫匹婦復讐也是謂信之曰徯我后后來其蘇是謂懐之此與仲虺語合聖武勇智也代虐以寛克寛克仁也兆民允懐彰信

兆民也

今王嗣厥徳罔不在初至終於四海即位者嗣徳之始親長者愛敬之始孝弟之道達諸天下而謂之立者

盡吾愛敬之心於親長我知我道所當為而已形其

愛敬之則於他人則以理之同者不言而喻心之同者不令而從也是以始於家邦終於四海○愛敬之本

既立愛敬之化自行傳中形字却從本文立字生

來及字措字無工夫自然之化也家邦四海人人親

其親長其長便是我之愛敬及其親長也○兩立字

與建中建字義同謂為之於此而可為民表也及字

要體認得真與老吾老以及人之老幼吾幼以及人

之幼微不同老吾老而推已及人使老者衣帛食

肉之類是及人之老幼吾幼而推已及人使黎民不饑不寒之類是及人之幼此處及字只是感化孝經云愛敬盡於事親徳教加於百姓刑于四海正此章之指

也

鳴呼先王肇修人紀至茲惟艱哉此下詳烈祖之成

徳葢徳盛業廣如先王亦不過是在倫理實行上

加功三綱五常之肇修即立愛立敬之實事吾王

之所當法也下因歴述其誠於樂善與夫處上下

人已之間皆盡已蹈道之實是以徳日以盛業日

以廣天命歸之人心戴之由七十而至於有萬邦豈

一朝夕之積哉其亦難矣今王坐享基業之大

無先王積累之勤求所以繼之者宜何如而後可

庶幾乎○父子兄弟夫婦君臣朋友有禮義以相

維謂之人紀桀廢棄之湯始修復之也○從諌而

曰弗咈逆於耳實契於心非勉從於外也○先民

孔疏以為古人蔡氏曰先輩舊徳也蔡義優微子

曰咈其耉長舊有位人可以證此○時若於先民

則善之所在不待有諌而從矣官刑以逺耆徳為

戒其湯之家法與○居上克明孔氏曰言理恕正義

曰見下之謂明言其以理恕物照察下情是能明

也愚謂克明者人之忠邪事之是非務之先後緩

急心正理明自然旁燭姦不能欺佞不能惑易曰

智臨大君之宜臯陶曰元首明哉其義一也○程子

曰君子之事君也不得其心則盡其誠以感發其志

而已誠積而動則雖昏蒙可開也雖强悍可囘也雖

柔弱可振也古之人事庸君闇主而克行其道者

以已誠上達而已愚謂湯之事桀如此吕氏謂天

命未絶人心未去湯事桀之心曷嘗斯須替哉欲

知湯之克忠者其亦以是觀之○人倫中獨舉居上為下二端者處有夏昏徳之時當小大戰戰之

日湯之居上為下皆難乎其自遂者也而湯居上則

克明而盡臨下之道為下則克忠而盡事上之心○

與人不求備不専是使人必器之大凡人有善則與

之不求其備見其取善廣而待人恕也若檢身則

不可以此自假故所求乎臣以事君未能也所求乎

子以事父未能也所未能皆我職分之所當為一日

未能則一日有闕此湯所以檢身若不及也此二

句分明相對以見意檢身之功兼内外微顯說如

不及不止言其心其工夫亦如此○孟子曰湯武反

之也湯反之之功甚宻觀仲虺伊尹稱之處句句是

事實○既歴數湯之實徳而繼之曰以至於有萬

邦兹惟艱哉感發之意溢於言表○知先王徳之

所以積則資禀未若先王者當何如其積累而後

可以嗣厥徳乎知先王業之所以成其享有成業

者當何如其持守而後可以不墜厥緒乎○善

積之難而敗之易天下得之難而失之易朱子嘗

言要做好人則上靣煞有等級做不好人則立地

便至只在把住放行之間爾又曰人之學問逐日

恁地恐懼修省只在恰好才一日放倒便都壊

了又曰湯大段是一箇修飭底人○由七十里而至

於有萬邦所謂朕哉自亳也今王嗣徳亦罔不

在初

敷求哲人俾輔於爾後嗣又言湯慮後之逺如此

敷布也布求猶旁求也哲人明於理欲之判治亂

之幾者敷求使畢在朝廷俾輔於爾後嗣孝弟之良

心則有以導而成之逸欲之非心則有以防而正之

○此篇曰敷求哲人太甲篇曰旁求俊彦孟子亦稱

湯立賢無方而周公稱商實葢商家一代得賢之

多實有所自賢聖之君六七作亦賢才衆多夾輔

之力也○古之聖王不止為一世之計莫不有所以

貽其子孫何以貽之曰徳曰典章曰賢才也以義制

事以禮制心垂裕後昆貽之以徳也有典有則貽之

以法也敷求哲人貽之以人也後之君不然自謂有

所貽其所貽者曰富貴曰安逸而已夫有其徳與人

以貽之使其子孫不能聼而守猶且敗亡而况貽

之者非乎漢髙屬王陵乎勃於身後故劉氏危而

復安晉武平吳之後以天下樂而已識者有以知其

不逺制官刑儆於有位至具訓於蒙士正義曰此皆湯所制治官之刑以儆戒有位之言也三風十愆謂巫風

二舞也歌也滛風四貨也色也遊也畋也與亂風四

為十愆也舞及遊畋得有時為之而不可常故三事

特言恒也歌則可矣不可樂酒而歌故以酣配之巫

以歌舞事神故以歌舞為巫風貨色人所貪欲宜以

義自節而不可殉心殉貨色常為遊畋是謂滛風言

過而無度也侮聖人之言逆忠直之諫踈逺耆徳比

眤頑童愛憎乖錯政必荒亂故謂亂風此三風十愆

雖惡有大小但有一於身者皆喪國亡家臣下不匡

其刑墨言臣當匡正君也○哲人輔之導諛阿意之

人從而敗之欲嗣徳難矣故又制官刑儆於有位使有位者惟恐蹈䘮亡之轍為臣者不敢犯不匡之刑則

逸欲之源無自而啓○薛氏曰枚舉卿士邦君而不

指斥天子使之環視夫人盡然則為人主宜柰何告

戒之微辭也○朱子曰臣下不匡之刑葢施於邦君

大夫之喪國亡家者君臣一體不得不然如漢廢昌

邑王誅其羣臣本朝太祖下嶺南亦誅其亂臣龔

澄樞李托之類是也○正義曰犯顔而諫臣之所

難故設不諫之刑○其刑墨孔氏以為即五刑之墨

蔡氏又引劉原父之說按左傳昏墨賊殺夲謂有此昏墨賊三者之罪則皆當殺貪以敗官為墨此與墨刑之墨自為二義劉氏之意似謂不諫者固位不言與貪墨同故坐其罪而其說不明且昏墨賊殺未必先王之刑亦未可引以證此朱子引漢誅昌邑羣臣等事亦以見臣下不匡之有刑爾非以墨為殺也○具訓於䝉士謂此官刑既頒布在官又使蒙士習之使它日入官知所以正諫聖人拳拳欲人無犯故為教周至如此○異時太甲欲敗度縦敗禮夫以欲而難自克之心加之以縱而莫齟齬之勢三風十愆安知不盡為之伊尹葢見其微故言之切夫人情受虚而䕶實事將然而未然折其萌也易太甲雖一時未能聽而卒致思庸由入之先也此伊尹所以善於納誨與○成湯垂戒三風十愆與大禹二十四言之訓同一㫖而其設臣下不匡之刑尤為至慮異時太甲狎於弗順果左右導之意者斯時伊尹亦已有所指而未明言之與訓之豫又至於再三而王未克變尹乃營宫於桐不使狎於弗順焉此豈尹創為之夫固成湯付屬尹之意也夫固成湯制官刑之意也嗚呼嗣王祗厥身至墜厥宗祗厥身諸家多作敬其身敬字重蔡氏作以風愆之訓敬之於身則意在上而敬字輕矣作敬身意味尤長敬其身則知邪動辱也從欲危也而訓言常念矣故繼之曰念哉敬之於身者言卿士邦君有一於身家邦必䘮王可有一於身乎謨以垂訓之意言以其為天下國家之計甚大故曰洋洋嘉言以所儆之辭言以其明白痛切易知易行故曰孔彰○徳不徳字依注䟽當一斷徳即作善也罔小言勿以善小而不為也萬邦之慶葢積於小而可不勉乎不徳即作不善也罔大言不在大也厥宗之墜由之而可不戒乎○看來兩罔字作勿字看則上罔字可通而下罔字難通若罔字作無字看則上下俱可通徳罔小即修徳無小也不徳罔大即不在大也○孔氏曰修徳無小苟為不徳無大言惡有類相致必墜失宗廟正義曰惡有類者初為小惡小惡有族類以類相致至於大惡晉語趙文子冠見韓獻子曰戒之此謂成人成人在始始與善善進不善蔑由至矣始與不善不善進善亦蔑由至矣言惡有類以類相致也按惡有類之說雖非經文正意而其言可玩○漢昭烈將終勑後主曰勿以惡小而為之勿以善小而不為暗合經意

　　太甲上

太甲三篇雖皆記伊尹之訓而於太甲悔過之始終備焉特名太甲以悔過之人為主示萬世人主處仁遷義之法也○篇中言作書者二前古告語皆口陳疑作書始此○惟嗣王不惠於阿衡伊尹作書此一節也王罔念聞伊尹又言此二節也王未克變營宫於桐此三節也王徂桐宫居憂克終允徳此四節也伊尹以冕服迎歸於亳作書以告此五節也以後則王與伊尹相答之言三篇本只一書以四節以前分為上篇内具事之節次中下二篇則専記言爾

惟嗣王不惠於阿衡孔氏曰阿倚衡平言不順伊尹之訓正義曰太甲以元年十二月即位此至放桐之時未知凡經幾月必是伊尹數諫久而不順方始放之序言三年復歸者謂即位三年非在桐宫三年也古人讀阿倚同音故阿亦倚也詩毛傳云阿衡伊尹也衡平也倚而取平故以為官名按阿衡葢伊尹之號非官名也若作官名則伊訓已云百官總已以聽冢宰是伊尹為冢宰矣安得復有阿衡之官乎說命曰昔先正保衡可証其為號也