于国家事也。
人之所长在于智能。所广在于学识。所厚在于仁恕。夫智能天之所授也。既有分限于赋命之初。虽尽心力而增益之。积其平生。不越分寸。不如勉力学问。以增其广也。不如存心仁恕。以增其厚也。不如舍虚名务实功。以自进寸而为尺。进尺而为丈也。
慧黠之人。于世甚多。以己之钝劣。与之争利。则利必在其后矣。与之争名。则名必居其下矣。不若移其志于事功德业。而以古之人自拟。亦不过功在其后。德居其下而已矣。
使吾有负郭田二顷。安能佩六国相印。此苏季子语也。而余每诵而自警曰。噫纵使尔薄有才艺。不过为二顷田而已。何可自足也。
从古惟到底怠惰人。能自到底奋厉刻苦。假如苏秦揣摩游说之时。如其勤之能胜怠也。何至刺股出血哉。
自家之百不犹人。虽若可耻。即此耻念。已是一长。不可以不犹人自慊。但恐耻念明日便衰。而愚不肖犹昨矣。如使耻念久而无衰。此是过人之勇智。必有成就乃已。

天之于人。无不各与之才。使为身家之资。独于有为之人而甚靳也。使之困而后进焉。何者。与焉而无以足也。进焉而不可量也。
宋人资章甫而适诸越。越人断发文身。无所用之。自家今日虽有一艺一能之可恃。焉知他时所值。不为适越之章甫乎。
为学之方。莫急于开眼。而开眼之术。莫切于内省也。夫人人方寸上。皆有一只眼。而不能自开何哉。一则自贤之邪心塞之也。二则利欲之妄念乱之也。苟能日省其所不足。无为外物所诱。则久久自然有如梦方觉之时矣。
或谓人可识得欤。曰天下惟一个人。最难识得。苟能识得一个人彻底时。百人千人无不一时识得彻底矣。一个人非别人。即自家是耳。昔萧相国能识淮阴侯。岂有他术哉。自识其不堪为将也。故能识人之战胜攻取也。
诸葛武侯非多才多智人也。而后人妄称之。殊可笑也。出师表云先帝知臣谨慎。临终表云臣赋性拙直。其老卒云生时不是别人。千载之下。如欲想见其为人。顾舍此三言而奚以也哉。

此是而彼非。此善而彼恶。此诚而彼伪。此正而彼邪。如路分东西。而君子之所共由者。只此一路而已。若其无分于彼此。而可以交彻而双修。并用而互济。如人之有双脚车之有双轮而后。方行于路者。则曰阴阳曰虚实曰智愚曰刚柔曰方圆曰白黑曰明晦。皆不可废一而偏用也。
事事皆是。互相矛盾。言言皆然。亦多歧贰奈何。必有不是者耳。如皆是也。焉往而非道也。必有不然者耳。如皆然也。道并行而不相悖矣。
火能虚实。水能实虚。君子之修心。宜取法于火与水也。先烧胸里之荆棘。当如垦者之焚菑也。次实腹中之才美。当如凿池而引水也。有能虚之而复实之者。吾必愿为之执贽矣。
有见大之识者。能兼审微之识何者。泰山之大。秋毫之细。其难穷一也。有及远之识者。能兼察近之识何者。千里之外。眉睫之间。其难睹一也。
求福于己者。不兴侈淫之想。求福于友者。不劝侥倖之利。求福于君者。不设聚敛之政。求福于天者。不作欺心之事。
生民困瘁。谓之国穷。妻孥窘乏。谓之家穷。气血虚弱。

谓之身穷。学识蔑裂。谓之心穷。士生斯世。免此四穷而后。可以有福自诩。
申商之言。惨刻少恩。以之治国则国人怨。以之绳家则僮仆不悦。独移其术。以之克己责躬。则为福甚大。
有过不掩。势必得谤。已是受罚。理不再勘矣。有善自衒。亦干名誉。已是受福。理无馀庆矣。是故君子不讳过而讳善。
贫而乐。疑若行不得者。然圣人岂不谅人情哉。如其贫而无乐。则虽已富犹忧其不足也。嗟尔平生。贫其可既也乎。
今日花下。设一尊酒一榼馔。其为物至小。而犹待价而办也。而况他日堂前建牙吹角。堂后弹丝品竹。天子约为婚姻。百官出其门下。是何等尊荣。而其为价当何如哉。使夫农者安于野。商旅无畏于途。士奋于自修。长吏保其廉谨。卿大夫勤其职事。闾巷小民。不窘于仰事俯育之资者。无非一己心力之所为也。呜呼。其素积于躬者。不甚博厚。则无以当其价也。苟无以当其价。则虽幸而尊荣。亦恐终不为身家之福也。

人于受饥受寒之时。苟能自知有不受饥寒之我。则必成大受富贵之器矣。何者。今日受饥受寒之我。即他日受爵受禄之我也。今日不受饥寒之我。即他日不受爵禄之我也。噫。有所受者其受有限。故一食则饱。一衣则煖。官不过一命。禄不过斗斛。而涯分已足矣。有所不受者。其受无量。故公相之贵。万钟之禄。固有视如弊屣。而其志有不能淫者矣。致君尧舜。泽被生民。流芳史策。血食千秋。岂其所难哉。
人皆知遏人欲存天理为学问之要。而不复知遏人欲之必资乎孝。而存天理之必由乎忠也。夫孝心未纯。则不能常念此身受之于父。其为可贵。非千钟万金所能易也。苟失此念于造次颠沛之间。其自待也甚贱。而外物反重于其身。此人欲所以难遏也。忠心未笃。则不能常念事君即是事天。君道即是天道。臣道即是地道也。苟失此念于造次颠沛之间。其言行事为不能一出于至公。而无以体覆载之无私。此天理所以不存也。
问气何以养。对曰气要降。降即是养。又曰功效毕竟如何。对曰气降则神定。神定则精固。精固则心灵。

心灵则道通。道通则至乐在躬矣。
韩文公云老子之所谓道德云者。一人之私言也。善哉言乎。惟其为一人之私言也。故实有一身之私计也。今欲为自家养命。一部出关之书。不可不读也。
孟子曰。人之德慧术智。恒存乎疢疾。独孤臣孽子。其操心也危。其虑患也深故达。余尝历数先辈达人之生于绮纨。长于安佚。而能自成就树立者磊落相望。则疑其未必尽然也。及乎取考其年谱碑状。辄皆幼少善病。屡经危苦。想见其困心衡虑于奄奄呻呓之际。增益不能于人所不知之中。与素患难之孤臣孽子。曾不少异也。
大易三百八十四爻。得恒不死者。惟豫之六五有贞疾者而已。孙真人列仙传。有因大风恶疾而得仙道者为若干人。疾病之为福。有如是者矣。
有受病之我。气血脏腑是也。有不受病之我。虚灵知觉是也。人于痛苦呻吟之时。自知有不受病之我。则能自得一良医矣。
近世文章。多在医书。彼作者不为空言。且不拟韩摹柳故耳。

或谓某曰阅历尚浅。余曰不然。某也抱病人也。而凡世病之异于身病者几希矣。何云浅也。语曰三折肱成良医。吾信夫某也之九折臂矣。
病者恻隐之心。起自己躬。故蔼然善端。较人尤切矣。今夫使余视生民之困苦荼毒。若疾痛之在身也。苟有可救之道。虽被发徒跣。奔走道路。如狂者之为。有所不敢辞者。非其本然天赋之仁过于人而然也。赖天之灵而幼少多疾故也。
兴一利。不如省一弊。此耶律楚材深识治体之言也。而余则移其意而为修己之言也。曰增益一能。不如痛改一过。求获一福。不如医治一病。
医身之术。行气调血而已矣。今欲移其术以医国也。则信赏必罚。所以行气也。量入为出。所以调血也。而斯民不病矣。
上自君相。下至牧守。为政之大要。只有八个字。曰量入为出信赏必罚是也。从八个字。乘之又乘。必成一部周礼。从一部周礼。除之又除。还剩八个字。世隆宜用乘数。世衰宜用商除。
士大夫平日未尝以一王之时制。讲究于胸中何也。但见所值之时势不可以大更张。而虽知之亦似

无用故耳。噫。岂其然哉。譬如为弊室也。虽曰修补。止于支倾。然观其所召之工匠。必非技止修补之人也。如其手艺有所不能于改作与新建。则亦何能仍旧贯而修葺之也。
赋税之名目琐烦。而国计不绌。生民不困。奸弊不滋者。未或一有也。多设其官。又数易之。而令行禁止。风俗淳厚者。亦未或一有也。此二者虽百世可知也。
余尝谈兵。或笑曰文士何知武事。余曰不然。文者武之体。武者文之用。若合体用而言之。文武本无二致。苟为分之而有所取舍。则无体之武。无用之文。焉得为将相之材也。
荀子曰马骇舆则君子不安舆。庶人骇政则君子不安位。尽名言也。噫。叔季之庶人。皆为骇舆之马。居位之君子。如不先求其不骇而遽欲行其政。则政虽善。祗益其骇而已矣。
事各有势。因其势以导之而已矣。物各有理。顺其理以决之而已矣。人情各有时而变。随其时以应其变而已矣。因其势则身心不劳。顺其理则神精不敝。随其时则气力不费。虽值事务殷剧之会。我则

依然閒自在矣。
不师其意而徒行其法。则虽古圣人礼乐刑政之设。适足为厉民之口实而已矣。子曰其人存则其政举。其人者何人也。有意之人是也。
有嘉谟猷于野。则必有举而行于朝者矣。有好议论于今日。则必有举而行于他时者矣。虽为不行。亦读书者职也。孟子不云乎。士食志。
古人事业。虽赫赫如许。然究其所从来。不外乎修己之馀智也。今夫急于修己。虽疑若先私。然未有不能成就自家而能利济民物者也。
治文之道无他焉。无攻乎难而已矣。难且不攻。疑若自画。是大不然。难者易之对也。如知其难而不攻。必反乎易而有成。及其成也。向之难者。有不同贯于易者乎。若遇难不舍。则攻之弥难而终无所成耳。凡世俗之所难者有五。手不能出者。求之书籍则难。口不能辩者。求之手则难。心不能识者。求之口则难。目不能见者。求之心则难。人所共见者。取为我见则难。何者。我不独见则见不明。见不明则识不透。识不透则辩不理。辩不理则文不至。文不至则剽窃陈编。日患不给。此势之所使然而无足

怪也。自国左以降。以至韩苏诸公。未有攻此五难而能自树立者也。亦未有舍此五难而不能卓然成家者也。
人莫不读书也。鲜能知读也。凡华东历代之得失。礼乐刑政之大小。兵农财赋之盛衰。儒墨释老之同异。以至天文地理卜筮算数医药栽种相人谈命之术。无不具载于书。譬如盈山浑璞。满海珠贝。任人尽力采取。并无禁防榷夺。视而不见。空手去来。愚亦至此乎。
求之道可闻也而不求也。求之政可达也而不求也。求之辩可理也而不求也。求之文独不可能也而摹拟不已。子不见夫火乎。无体无质。寄之于薪而已。文章之寄于道也政也辩也。亦犹乎火之寄于薪耳。
人皆知出师表为汉文之最好。而不复知武侯之所以能为者。独观大略故也。亦皆知归去来辞为晋文之最好。而不复知靖节之所以能为者。读书不求甚解故也。
有以古文辞来问者。必对曰文无古今。但有雅俗耳。古人之文。惟雅者必传。今视其传者而以雅为古。

亦强名之者也。复问雅俗。则必随其造诣浅深而为之对者有七焉。曰反俗则雅。袭雅则俗。曰有所不为则雅。无所不为则俗。曰意熟手生则雅。意生手熟则俗。曰取材如白圭理财。人弃我取。人取我弃则雅。若人取我取。人弃我弃则俗。曰取材宜浅宜近宜陋。取浅而意深。方见托寓之切。取近而意远。方见推运之力。取陋而意洁。方见点化之妙。若取之太深太远太洁。意何以复加之也。曰治文如画龙。其鳞甲微露于积云之中者活画也。其头尾毕现而云气不附者死龙也。一篇之内。其意含蓄而有不尽露者。可比活画矣。其言尽而无馀意者。无异死龙矣。曰虚者实之对。影者形之照。若写对照之虚影。是物不能遁其实形。若据实而写形。还落虚而为影。言虽不同。意则一也。
以己知已能。自得一良友。以己克已能。自得一严师。得友于己而后。有朋必自远方来矣。得师于己而后。有老人必曰孺子可教矣。
人苟不负其心。虽交游满天下。平生必无一事负友矣。谨于持身。亦有自保之馀智足以及人矣。如其负心。何有于友。如其智不保身。何能力及他人。

欲为好辩之人。虽或遇寔说不得之时。切忌做谎以行险也。噫。蕲人见欺。已是妄想。虽曰搆虚。亦出中心。辞遁情穷。其丑立见。更无他说可以应变。且以有为无。以无为有。变白为黑。张彼隐此。指西曰东。皆其伎俩之所不能无者。而妙喻在于反对。实数在于法算。形照在于影子。声应在于空谷。故凡所寔说之道不得详者。还自尽露无馀矣。不知谎说之无用。而能好辩者未有也。
寔话不过片言。故初开口时。已作煞尾语。而自家为人。大欠含蓄。一忌也。意未及而言先之。且说不得详。而听者难以理会。二忌也。易触人之忌讳。而驷不及舌。三忌也。蕲人信己。其迹与做谎欺人者相近。故寔或过之而易生疑惑。四忌也。
子不见夫池中有岛。鱼环游之终日而不穷者乎。如有用言之时。则当留下寔话。若为岛于池中也。言环于寔之边。若鱼之行乎水也。则言不可胜用矣。且不求圆而自圆。不求密而自密。不求明而自明。不求详而自详。圆故辞不迫切也。密故无后悔也。明故听者易晓也。详故无未尽之意也。
大辩若讷。讷者不利于口之谓也。凡就论立论之际。

其论议之是者。固自在也。就事言事之时。其事理之当然者。亦固自在也。夫好辩主于理胜。而口虽不利。固何害于人之信之也。若利口喋喋。则听者反疑其辩胜于理。而有不信之者矣。
好辩有三字妙诀。不动心是耳。心动则虑乱。虑乱则神昏。神昏而言不错者鲜矣。
客有问者二。而其一吾所知也。吾以所知答之。其一吾所不知也。吾以不知答之。客去后思之。则吾所知者其理浅近。彼固不待吾而可知者也。吾所不知者其理深远。无以形容其妙。虽告之而彼不能喻吾意者也。夫知其无以形容而不言。则彼何以知吾之所谓不知者。为吾之所深知之者也。
人有以随侯之珠。弹千仞之雀。见者必笑之以其所用者重而所要者轻也。呜呼。自家之智勇辩力。独不重于随侯之珠哉。奈之何逐日耗竭于寻常汗漫之地也。
平生用之而有馀者。自家之愚也。一日出之而不足者。自家之智也。今也弃其所有馀。竭其所不足。殆哉。
所得于天赋者。只可以自知也。所承于家庭者。只可

以训子侄也。所获于书籍者。只可以理讼狱也。所习于技艺者。只可以告诸同业人也。此四者毫无干于涉世求宦之事。苟能头头放舍。种种抹摋。但剩得赤手空拳时。正好随意握伸。此之谓藉手。
凡黠者之所为。皆钝人之所不为也。论其德则谁高而谁下哉。凡钝人之所能。皆黠者之所不能也。较其才则孰优而孰劣哉。今欲德高才优而不学钝人何也。
东邻之佣可师也。其为人虽仅辩菽麦。然有君子之德三焉。性昏故喜怒不形于色。口吃故言语迟。脚肥故行步徐。岂不俨然老成矣乎。
谚有之。马之似鹿者千金。而天下有千金之马。无一金之鹿。尽名喻也。人之愚者。可比于鹿。而若使智者貌袭愚者而似之。则智恒不竭。足以致远。亦可谓人中之骐骥也。世有知人之伯乐。岂惜千金之酬哉。
问涂于涂之人。而未尝绐曰左也。问物价于坐市之人。而鲜不倍呼也。岂涂之人皆诚实。而坐市之人尽奸伪哉。事在指涂则为无心。而在呼价则为有心故也。凡有问于人而观其答也。宜先察其无心

有心。而有涂人市人之辨也。
理财之道有四。一曰开其源也。二曰通其利也。三曰整其数也。四曰节其流也。
夫子欲去食而存信。人无食不生。而圣人之言。疑若迂阔。然食之本在信。而非信则无以得食也。
大学云货悖而入者。亦悖而出。诚哉是言也。方其悖入也。未尝不自喜其所以计身计家计子孙者。无不至矣。及其悖出也。凡所以亡身败家殃子孙者。无所不至也。呜呼。其可惧也夫。
大学平天下之道。必言财用何也。天下物情之不平。罔不由乎财用也。夫以斗筲小辈之人。掌国家之财赋。以其屠沽之智而为目前之计。以其驵侩之术而猎一时之利。则天下罔不乱矣。此大学之所大戒也。