上定斋先生(丁巳)
向便所上书。一时意思。动形笔札。大惧其气象浅薄。谴何是俟。乃蒙留神假色。俯询以拨转之机。许从以正当之路。常目案上。反而复之。尤将身无措处也。试取古人方法。阅历推验。大抵此事。只在日用之间。从事于视听言动。用力于彝伦庸常。持之以悠久。磨之以笃实。则随分看玩。庶几有凑泊归宿。而最是飞扬放逸之习。未能按伏。沈潜濡淹之味。无由扶竖。读书未暇从容温绎。检身恒患强硬迫促。逐事龃龉。随处矛盾。徒见愈苦愈艰而愈不得其正。盖尝究其本原受病处则一切得丧荣辱四个字。伏作窠窟。隐然为强敌。彼有眷恋而不忍断置。此有黾勉而不能充旺。往往其锋益峭。强制不得。尽乎气质偏处。习俗深痼。未可易克而克之之术。恐亦无别道。盖心为万化之原。只将此心立得主宰卓然。低看天下万物。无足以动吾中。则彼区区外物。自当听命竖幡而不敢肆矣。然则求放心三字。岂不为今日受用地头乎。玆敢以所自为说。冒烦仰禀。寻恐言之易而行处更无实验

也。伏望痛垂镌诲。俾得持循而向往。幸甚幸甚。
上定斋先生
习懒怀居。只此书候之旷阙。亦足以见无所用心。觉时辄发汗沾衣也。伏惟摄理奖育。道体享福。向闻远迩负笈者。四方而日至。课受讲讨。果在何书何义。材器见解亦有可教可成者否。秉彝好德。不应有人我之殊。而适会忧病缠绕。天下公物。让与别人。而自伏于退产之科。其视一种顽愚甘心暴弃者。顾何能间一发乎。盖向也逡巡惶缩。不敢发其端。今也淟涊蹉跎。不得遂其志。均之为事不济也。柰如之何。孝源奉老情私。恒庸煎闷。日用检摄。颠倒谬错。愈觉艰棘。虽瞿然追悔。尚何补于事也。入秋以后。读大学兼或问。冀欲填补既往抛掷之失。贮作来头受教之资。而宿习终难变革。本领每患欠阙。脚下尺寸阶级。茫然有不经跟步处。而一蹴便到之心。横着肚里。不能从容玩味。熟复覃研。寻见其脉络机缄之符契。此甚害事。积年成痼。竭力求免而终不得自治。开口辄禀。殊无停蓄意味。大是率尔。恐甚悚甚。此近有遭承重丧。内而三世俱存。主妇一款。是为疑案。盖亡者之妻似当主之。而奠献之节。恐有子先母之嫌。若丧人之妻则

既在长孙妇服次。以服轻之人。代行服重人之事。又涉如何。然丧人之主事。自有传重。不必嫌于压尊。湖门又有三年内亡者妻主妇之说。事体虽稍别。然或可傍照而行之否。伏望回示之。俾得依而从事。千万仰俟耳。
答定斋先生(戊午)
除夕之夜。顾循枉过许多岁月。心事尤忽忽无聊。邂逅虚便。伏承两度下覆书。因煎烛薇玩。百回千复。满纸谆复。无非对證良剂。如日用行事上体究道理。如自检为己为人之分。如所不为处。死执不挠数条。尤是切中膏肓。奉教以来。反覆循省。从前费力。只是揣度计较于进退多少之分。寻究推辨于幽眇空荡之域。未尝就身心日用容貌辞气平易朴实地头踏著做去。故应酬之间。虽曰抑志下心。务求真实。而往往不免于赌取虚礼。弄作模样。及其事物前到。利害所切者。则便有无妨不害底意思。骎骎然引将去。因而至于迁移坠堕。是其心术隐微处。终有一个膜子。劄着他二竖。故开口吐说。虽若有悱愤恳恻之诚。而脚下经历。愈困于艰难猖獗之患也。不有以发得顶针如上项诸条。何以打叠此难医而挽回得真元消息

乎。才得觉悟。未敢遽然仰告以请事斯语。然谨当铭在心膂。耿耿不忘也。第伏念从古论学。可谓许多般样。而求其直指下手要领则莫如河南之发挥得一敬字也。试看当日言敬处。必拳拳于整齐严肃正衣冠尊瞻视者。岂不以制于外。所以养其中乎。学者持敬之方。莫先于此。而窃尝自验。有时衣冠静坐。收拾容体。端摄威仪。自外观之。殆近于整齐严肃。而心常发扬走作。纷然若身入于邯郸百货之肆。左右顾望。靡所定向者然。盖缘平日徒务循外。不曾向方寸上著工。故致此龃龉隔断之病也。区区愚见。窃以为身心内外。本无二致。而初学工夫不得不分作两项地头。各致其功。掉却事实据依处。但欲就里面收敛持存。固不可。或者任他心地昏倒。而只从身体衣冠上做去。则虽效三日新妇样子。恐亦未可谓真个整肃。须是外而用工于整齐严肃。内而用工于主一惺惺。心固一矣。身体无或攲倚乎。身固整矣。心地无或放去乎。必如是交互提掇然后。方始周遍精切。不落一边。朱子曰整齐严肃。固是敬。然心若昏昧。虽强把捉。岂得为敬。西山真氏曰持敬之道。合三说而用力然后。内外交相养之工始备。此虽因人副应之辞。然酷

似为今日准备语也。若夫表里贯通。显微无间。敛容体而心便一。整颜色而斯近信之妙。则自是道理凑泊。工夫到熟以后事。非初学所敢预论。而立谈间所可尽也。未知然否。顾未尝向此著实蹈循。而猥承大诲。窃有求进之心。敢复肆然起说。僭率甚惧。伏乞开示剖破。俾作受用之地。如何如何。
上定斋先生(己未)
辞退属尔。疵吝山积。自有往往不可遏之慕。要非长侍几下则此怀无时可弛也。天气政畅。伏惟静中乾乾节宣顺适。区区仰慰殊深。孝源归来滚冗一味缠绕。身心苦未安閒。意思愈觉烦恼。长时对卷。无非圣贤操存求放之馀法。而回顾吾心。非昏倒则却发扬。一未见沈潜濡淹境界。所谓涵养之工。无可着手处。认是平日沈没于好径助长贪多务躐之失。而不曾虚心徐步。致此不胜捍格。未知如之何则可也。近始业中庸。才阅首章。渊微浩博。不可涯涘。茫然不知天命性道之果存在于此身。而中和位育之亦不外乎此心矣。就其中不睹不闻一节。尤是理义极精微处。顾非粗心粗见所敢下一辞于其间。而仍念性道中和之下手孔穴。都在于此。则又不可逡巡自外。盖尝

三易其见而终不能嚼破。敢请斤教。初来以前事既往。后事未及。须臾霎然之顷。目无睹耳无闻。作一等时节。则直是朱门之深斥吕子约者也。固不足仰提。又以为睹闻与视听不同。睹闻者事物之接于耳目也。视听者耳目之从乎声色也。苟以耳目之接而谓之无所睹无所闻。则诚有如朱子所云睡未足时。被人惊觉者。然若其至虚至静之中。耳未尝聋。目未尝瞽。但有可睹可闻之理。瞭然不乱。而未有所睹所闻之事。则即其所未及睹闻之时。吾所以戒惧者。元不是恁惊惶震惧。但要提起此心。常若有所畏云尔。则不害为本体之依然未发也。近复思之。似此分解。虽若少异于子约之全无所睹闻者。而毕竟以睹闻为外面声色。则其于子约之病。又不甚相远也。窃谓此睹闻二字。专指未发时里面界分而言也。此心之静而未发也。虚寂冲漠。浑然在中。兆眹不动。几微不露。泯然而无形色之验。窅然而无声响之徵。所谓鬼神莫能窥其际者也。有兆眹然后可睹。而无兆无眹。宁有目之可睹乎。有几微然后可闻。而无几无微。宁有耳之可闻乎。今且以喜怒一事言之。凡有可喜可怒之事萌于心。则人虽不知。己自知之。己已知之则便

是有可睹可闻也。若其未发之时。初无喜怒之萌。则不惟人之不知。己亦无有可知。己不知之则即是无可睹可闻也。盖虽曰幽隐而事已萌则有可睹底。虽曰细微。而几已动则有可闻底。所谓徵于色发于声者也。以是而曰莫见莫显。则于其未有是而谓之不睹不闻。不亦可乎。然则子思之用不睹不闻字。非关外面声色之有无。而专就事物未接。思虑不萌。暗昧无形声处而言。不啻明甚。若夫外面声色之接于耳目者。则心不在焉然后。视而不见听而不闻也。未发之际。主宰卓立。知觉炯然。色之过眼者当益明。声之入耳者当益聪。况事物之接于前者。无或断息。则曷尝有无见无闻之时乎。湖门答赵晚谷书。详说此义。而有曰须是看得中庸不睹不闻与子约所谓无见无闻者。字同而指异。又曰先知子约之病然后。中庸之旨可得云云。窃伏以为前段所云字同而指异者。其所用见闻字。虽是同一字义。而中庸则分明以喜怒哀乐之未发。为不睹不闻。子约每向形色声音上去。以外物之无所见闻。为未发时节。其所指者则截然相殊。固不可相杂也。后段所云先知子约之病者。必以子约所谓外面声色之无所见闻。不相交涉于

中庸之不睹不闻然后。子思之旨。始可得矣。然而道固无物不有。无时不然。未论未发已发。学者用工。当无所不致其谨。自夫事有形迹可睹可闻处。常存敬畏。以至于不睹不闻时。亦竦厉战兢而不少放忽。则只此两项地头。更无閒漫馀隙。而就其一念才动处。更益紧密加工。则天理自然存养于敬惕之中。人欲不能滋长于隐微之际。天下之大本。庶可立定。而道不离于须臾之顷矣。得此以来。迨若粗寻影响。而犹不敢自信。玆敢历叙颠末而奉进焉。伏想清鉴所照。见得之差误。毫发无所遁。幸一一剖破。使疑难之腹。快赐褰开。盥手恭俟耳。
上定斋先生
顷间所禀。邂逅臆见。必不中理。方俟谴斥之命。而又此疑晦满腔。贪于求教。敢略陈之。却念未有躬行之实。而只以零文琐义致烦焉。无亦适重其喜作言语之过耶。人道心分开浑沦说。固是阙一不可者。而寻常看究。未能觑破。盖心之知觉。从形气上发而有饥食渴饮之类。从性命上发而有恻隐辞逊之端。此理彼气。各有界限。即中庸序文之旨也。所谓分开说则固然矣。而若就浑沦言则朱子答许顺之书曰操而

存则义理明而谓之道心。舍而亡则物欲肆而谓之人心。答何叔京书曰存者道心也。亡者人心也。答董叔重书曰道心为主则人心亦化而为道心。此皆衮同合并说者也。夫人之一心。虽有二名。而其实非人心自为一个知觉。道心自为一个知觉。二者常各立乎方寸之内。而其发也亦齐头偕出联镳并行也。虽曰道心为主而人心听命。岂真有一心高拱发号而一心俯首承领哉。操存收回之时。只有道心而人心泯没。便似融化为道心。舍亡放出之时。只有人心而道心莫见。便似沦没为人心。今夫恻隐是道心而才有纳交要誉之心则已变了道心面貌。即人心为主之故也。饮与食是人心而苟得当饮当食之义则已非人心所自为。即道心为主之故也。然则不论从来所发地头。各就其所主宰处而看则固不害为人化为道道变为人之义。而迷滞之见。却有难解处。方舜之授禹也。只据心之发处而分性命形气。朱子之论又有初晚之异。至于晚年定论则惟在于中庸序。而分别理气。各极其趣。正是祖述乎舜禹授受之本旨也。若夫操存舍亡。本以心之全体该动静而言。其立言命意。自与人心道心之就已发处而分言者。大相

龃龉。且既曰道心惟微。而今云操而存则义理明则非惟微之谓也。既曰人心惟危而今云舍而亡则物欲肆则不但惟危而已。大抵浑沦之说。亦自是一段文义。而极言细辨则其于圣人危微之本旨。朱子晚年之定论。实有未契处。恐当看作第二说。不可互举而共为正训也。如何如何。鬼神章义。窃观正文铺叙章句训解则分明以鬼神之费隐。明道之费隐也。夫首言鬼神之德。次以不见不闻体物不遗。分言其德之隐显。而又以洋洋如在一节。明体物不遗之验。又以神之格思一节。明不见不闻之徵。末节更以微显二字。统而结之曰诚之不可掩如是夫。盖言其德之实。有如上所陈者也。自始及终。都是贯通一意。反复乎鬼神之费隐。而小注诸说。俱言鬼神气也。其曰德曰诚则理也。不但语意之自相畔援。专失子思立言之旨而不察章句训释之意也。夫德与诚。果为鬼神之理。则章句之训德字。何不曰鬼神之理。而以为性情功效。训诚字何不曰实理。而谓之无非实者耶。况章下之用费隐字。直以鬼神之不见不闻体物不遗当之。则此章之主乎气而以鬼神之费隐。明道之费隐者。尤的然矣。但朱子之言。亦有曰鬼神之德。言鬼

神实然之理。又曰其德则天命之实理。所谓诚云云。夫章句之不言理者。必有意在。而又有此等说者何也。若非门人记录之误则恐是初年未定之说也。未知其同异之间。抑别有微意否。盖讲论文字。必有多少实得于心然后。方能起疑就正。今孝源元无分寸见解。而往往发此妄意臆说。无论差失与未。极知僭率。然区区近日之自誓。虽只字片义。恒恐不入于门下部伍之内。故不避猥越而悉暴情蕴。伏望痛加檃栝。以卒嘉惠千万。
上定斋先生
前月瓢溪便所上书。伏想已获领照矣。春序向晚。伏不审静中颐养有道。节宣如宜否。转闻金士钦诸人来留门下云。其才分与见解。俱有长进处。志尚亦能超脱于凡庸否。孝源亦覆育中一物也。岂敢自放于暴弃之域。而旋念安排寻觅。徒为卷中死法。窃以为口绝夸语。足踏实地。志气欲其振作。工夫欲其谨密。常常振作。不使有时刻之间。事事谨密。不容有分寸之差。使得之于古书者。检察乎吾心。体行于吾身。则圣贤所说底道理。庶几浸灌凑泊。而最其俄顷毫忽之间。一心放逸而不率躯壳。因循等待之际。四体倔

强而不遵命令。欲强制力遏则有强硁急折之弊。欲徐治顺调则有怠缓放慢之失。此处政难下手也。何以则可以得免此患也。伏乞投示妙剂。使之打叠膏肓。有所持循千万。
　　别纸
奇高峰四七总论曰四端发于理而无不善。谓是理之发者固无可疑。七情兼理气有善恶则其所发虽不专是气。而亦不无气质之杂。故谓是气之发。此政如气质之性之说也。盖性虽本善而堕于气质则不无偏胜。故谓之气质之性。七情虽兼理气而理弱气强。管摄他不得而易流于恶。故谓之气之发也。
湖训曰按此一节。即所谓分别言之者也。
　谨按两先生之说。俱不免有疑讶。必是研覈未精。意见不及。而自心之惑则滋甚焉。不得不仰质于无隐之下也。窃观高峰所以分属理气则虽似言分开。而恐或犹有所未尽乎理气私正之别。转入于浑沦界分也。夫七情之发。其所乘而行者固理也。而既以四端属之理一边而分言之则乌可曰七情兼理气乎。若是则四端亦可以所资而发之气也。而谓之兼理气无碍也。虽发皆中节而为善。

其所谓善者。亦只是形气之不隔乎理而得其正者耳。又安得以是而便谓之兼理耶。然则四端之理发未遂。流而为恶者。亦为气所掩之故则可谓之兼气也。况四端之所随。即七情之气也。七情之所乘。即四端之理也。于其分别此理彼气之时而直谓之七情兼理气。则所谓理者。即四端之理也。七情依旧兼四端之理则反不为浑沦耶。且云虽不专是气。而亦不无气质之杂。故谓是气之发则虽若无病。而名言之际。尚不免欠紧着也。既缘乎形气之私而发则理虽乘行而其所发者专是气也。何止不无杂而已耶。理弱气强管摄他不得云者。亦恐有商量。设若理强气弱。理能管摄而使之发皆中节。不流于恶则不谓之发于形气乎。既是分属理气则推其向上根源。各有所从来也。岂可以强弱之势管摄与否论之哉。大抵浑沦言则未发之前。一性浑融。已发之后。七情迭用。是乃中庸所谓大本达道。而孟子四端亦包在其中。固是兼理气。而若与四端之剔言理者。互举而胥称。则其势不得不专属乎气。此朱子理发气发之说。而其私正之分。自根本而已然。虽欲浑而杂之。不可得

也。凡所谓兼理气强弱管摄等语。果不在于未安之科耶。于是而湖训之不费辨论而但曰此即分别言之者。亦非歇后乎。抑高峰之意。本非专主于分别。故乃有此说。而湖训亦以为大槩近于分开说。故姑以是当之而不欲逐条辨析否。然高峰此说。溪门既许以通透洒落。湖训又如是印可。则更安有异议。而区区迂滞之见。终不能窥觑其立言之微意。敢此烦禀。
上定斋先生问目
鬼神章二气一气之义。前日讲受于门下者。非不详细。而执滞之见。终有所未释然处。窃谓二气之分。实一气之运也。阴阳合散之体。动静屈伸之用。本非二物。而但所就而言者。判然有对待流行之别。则不得不审察其立言命意而分辨也。盖鬼神以对待言则阳魂为神。阴魄为鬼。各有所属。所谓二气也。以流行言则气之往而屈者为鬼。来而伸者为神。一而有二名。所谓一气也。是以就二气而观之。凡天地日月水火之相对并立。判为两段。(朱子曰阴阳若论流行底。只是一个。对待底两个。如日月水火之类。皆是两个。)以至于鸟兽之有气与精。草木之有气与液。莫非阴

阳之相合。而在人则耳目聪明为魄。呼吸暖气为魂也。就一气而观之。如寒暑昼夜之迭次往来。只是一个。以至于鸟兽之有死生。草木之有开落。无非屈伸之相禅。而在人则方其生长也。气日至而滋息则属乎神。及其既衰也。气日反而游散则属乎鬼也。此或问所以两下说去。各极其趣者也。其分岂可乱而杂之耶。然二气之合而滋长。在流行为伸。散而徂落。在流行为屈。一屈一伸。合为一气之运则其实一物也。故章句特下阴阳合散四字。悉包二气一气。观其两合两散则可知其为二气也。观其始合终散则可知其为一气也。但或有截断一气之往来屈伸。分作两段而谓之对待之二气。连缀二气之相对并立。贯作一串而谓之流行之一气。则恐失朱子分言二一之本旨也。岂可以日月水火之类。连缀以为一气耶。亦安得谓寒与暑对。昼与夜对者。即是二气耶。况错综以言则既屈之气。亦有屈有伸。其既屈者鬼之鬼。其来格者鬼之神。(错综以下朱子语。)果或中折其既屈与来格。分作二气。亦可无碍否。苟如是也。只言一气足矣。何待言二气之良能乎。亦何待言其实一物乎。区区所疑。每在此处。伏乞细赐辨诲。俾有究决。悚俟

悚俟。
上定斋先生(庚申)
万叶鸣秋。动得金气萧飒。仰看星月。谩起拊序感时之怀。耿耿如结于轩屏之下也。顷因瓢谷始承杖几还顿。向来愆度。旋复平常。伏深庆幸。孝源随分寻展。间有多少理会处。但日用应酬。每苦失中平易庸行之常而龃龉百出。亲切卑近之际而凸凹多端。纵或自谓寻求是处者。勘之以义理中正之道则自相矛盾而不合。忧悔咎闷。心地不宽。意思愈艰。至有措身无地之叹。此岂霎时嘻吁之可以收拾也哉。妄尝以为一切得丧荣辱。属之度外。专意经传天人性命之源。理气道器之别。统说剧辨。无一阙漏而滞碍然后。可以语斯学矣者。噫其助长也空言也。以平生不可了之事。拟求于悬空料度朝夕计较之间。亦愚之甚矣。盖道不远人。只日用彝伦庸常。尽有煞用工夫处。致力于视听言动容貌辞气上。正伦笃恩之际。察此心之所发。验此身之所履。穷其理而显之于行。笃其行而资之于知。镇长悠久。交互提掇。体用相涵。足目俱进然后。方有田地可安顿。而见得通融贯洽境界矣。若其读书则不必钻精微穷幽隐为究竟法。须从

容玩味。见得圣贤气象道理体面。涵泳浸渍。则胸中悦豫。自生趣味。朱子所谓因践履之实。以致讲学之工。可谓要言不烦矣。近日始看得此意。欲改勉而受用。未知不悖否。妄贪求教。罄暴愚悃。伏切惶汗。馀伏祝对序加卫。远副下诚。
与肯庵李丈(戊寅)
客冬拜诲。风味謦欬。尚洒然不去耳目。而奉一书以遂记府之问。未有阶。则辄自闷其左居之难于从事而向道之怠于诚求也。泰阳方暄。君子道长。德体履端永膺寿祉。东箭南金。想多咸揉而并浴。能识头颅可传付者。渠有其人否。区区艳祝不啻星斗于天尔。孝源家门荐祸。堂庑之稍有倚望于前道者。续相径逝。令人形神两离。无复生意。因念弊户近又零零替替。百无一聊。而幸赖渠辈智窍不甚混沌。对头提耳。收拾残膏片馥于先圣王书。庶冀少有勉于倾否回泰。而今乃为化儿之一朝打乖。谓之何哉。窃欲得近丈几之侧。以闻理命之奥。破开悲闷。而势与心违。乌敢望其不麾门墙。提诱以宿昔经鍊之真诠也。此去紫海金君。平日相从。固知其深欲依归轩屏。玆庸津遣。伏想嘉其志而斯受之矣。其详温逊悌。尽可教之

孺子。而殊欠奋发英迈。得蒙渍润。当有变化之方。并乞垂谅。儒疏近有何闻。曾知凡事于善之中又有两端之可择。而今此大议一发直行。便为遂事之不可说。得无为善而不得其中之恨否。妄言至此。恐甚悚甚。
与万山柳丈(致俨○丁巳)
涉夏经秋。阅尽艰楚。悢悢一念。恒在于棣华清幽之地也。伏惟凉风戒节。联床德体对序冲福。寂历之举。定日且迫。果得如礼将事否。孝源重亲摄养。长时易愆。区区职事。非敢放下一路。而心地颓冗。分寸看玩。不堪贮载神精。夏间又不免伎俩所使。从事时文。任他颠倒。无复整容谨节之工。惟以长飧大啜。为日用奇特想。属此白露寒霜。辄不禁拊序伤喟也。窃尝徘徊逡巡。徒抱耿耿而不敢发者。幸赖假借推挽之力。得齿于大爷君子垆韛中。苟非冥顽类于飞走者。宁不思所以回头转身。仰副提诱之万一。而回顾近日履历。少无服事之实。此孝源所以掩卷兴叹而措身无地也。亟欲一鞭北为。备承函席顶针之诲。兼得同人丽泽之资。洗尽荤肚然后。可更料理收拾。而坐此百叠丛扰。抬举不得。世故之败丧人意。吁亦苦哉。独

居猖狂。无人开发。倘蒙悯其情愿。投示单诠则敢不佩服。
与万山柳丈(甲子)
并州旋旆。固不敢援而止之。追后踵门。竟失陪诲。岂天病其惰业渝志。使不得阶之耶。归伏穷巷。此事恒切罪怅。春序垂尽。伏惟联床体度冲福。元直佥贤日夕环侍。进讲退评。当有以并受其荫矣。孝源月前金溪之行。一宵于先生遗宅。半日于樊丈燕几。多少观听。可谓不虚作一游。而一入山门。伥伥无辅。百为颠错。拨转不得。回念五六载不患左居之叹。果是何等好分数。迩来试将通考。略用检阅。而渊微浩汗。每多包罗不尽之恨。悔不及始手于前此屡度提教时也。周房红绿。政尔其时。且远客颇有见识者来做云。日间欲因事一访。以为三五日计。而但亲陪杖屦。未易其期。岂不与玆山猿鹤共为增怅耶。
与万山柳丈
平日每承工夫难长进。岁月易晼晚之教。而此岁又暮矣。瞻望诲范。怅惘何量。际玆棣宇节宣万康。孝源近将诗书二袟。区区温习。非无些少窥斑于贯通浃洽之味。手脚生涩。心理龃龉。不能相资于日用行处。

岂非曩时为学。只是承袭前人口语。全无自己实得之致耶。所谓教授群蒙。冬间略设讲仪。随分提醒。差似有所进。而晓解人说话。助发人意味则皆未及也。且其数益繁。日夕相对。令人烦闷。往往按住不得。此则前日所未有之患。尤可愧也柰何。
答万山柳丈(乙丑)
跨序一候。积拟未遂。而倒承先施下存。重以迩来颠谬之状。殆非夙心样子。而谆复之诲。犹夫旧日。奉纸惶感。如何能容喻此心耶。况伏审联床气力一味康卫。孝源春来浩劫。言之殆欲梦噩。达围驮病。备经无限澒洞。归又亲癠儿忧。次第转染。首尾三朔。一段方寸从以消烂无馀。操于心接于书者便成笆篱物事。拊念古人玉汝之训。方切愧忸不胜。而伏承缕缕警诲。其何说之敢仰达也。盖彼时所遭。人非木石。情理固然。顾何足云云。而窃覸垂教之意。有若因此立得基本。则向后馀事莫非此个道理。又岂不感服请事耶。湖书专意之教。亦素所承受。而但近日苦被诸父诸弟强督。不能不随分用工于十做之业。方始戴经一部。逐日程课。庶冀两收其效之计。仍念先师无恙之日。曾以此事奉禀。则每引先壶谷先生初年事而

指牖之。又于简牍之间。屡戒其两皆妨夺。由前则诚欲学而未能者。由后则自知亦甚明而犹此浮沈。只恨植立之不牢。孤负赤心之诲。愧死愧死。金士瞻丈每以雪门同苦之契。眷我特厚。而恨未得频频相叙。奄尔千古。尤切痛叹。
与万山柳丈(丙寅)
月初书粗修起居节。想俯赐鉴照。冬事向深。世故稍息。时遇古纸中难会解处。日用间合思量处。此心不觉驰注于亭居丈函之侧。而末由身与心偕往。则辄惘然而失。惄然而饥也。见天地之心已十日矣。伏惟君子道长。与时偕行。当益享崇泰。左右际接。又有以膺纳休庆。日适趣味矣。孝源区区掇拾于简册者无由随续。操持于方寸者渐觉渗泄。属此岁暮。愧悔阕日。悰况可俯谅也。前时何尝不说平易朴实地踏着做去之为吾学宗旨。而追思阅历来。只从文句间计获陵躐。口耳上悬空出入。内省反顾。许多阶级。一直恁地过了。真所谓只是说耳。事简境顺。虽若有甚么可据。忽遇一等胶扰拂乱。便为其所摧夺而消歇。要知立得主宰。硬着脊梁。身心云为。动必求诸理义。事物应酬。无不寓之工夫。从以钻研穷覈。真实体验。平

险之异势而常检摄。閒剧之随时而无间断然后。行解并进。庶或免于浮浅无滋味。外来侵攻。有不足以转移我脚跟也。即今斯文典型次第旷廓。南士所以期倚而归仰者。不但昔非不足。则奖育策应之方。恐亦在所加意。如何如何。日前作乡间吊哭之行。盖父在母丧再期也。主人问变除当否。答曰心丧虽无禫礼。疑贵从厚。引而至于禫月然后复常。庶几两尽情礼。适有言酉溪丈断以即吉。亲见其经历云。遂不敢多辨。然愚意窃谓礼有以义起者。情有不忍迫者。若父在母丧之三年不撤灵。与夫为人后者之再期不终制。皆无于礼而出于至情也。便成今俗通行之公案。而独于此不得许其自伸乎。夫出后与为母心制无异同。而一则拘于情而不除。一则限于礼而遽变。得无居一于不是者否。但彼有在家兄弟行禫时。因以从吉。自无窒碍。此则十五月而既已禫焉。再期之后除之。无处难之者。恐为此也。就考通考湖训数条。證古酌今。足为一副三尺。而惟再期后当禫之日。当如何而除服。未见痛说了。不能无遗恨。然问解有设位哭除之文。按而行之亦何妨。大抵或嫌于二本。或压于二尊。服不敢不屈。然礼之无大害处则以伸其

从厚之至情。于人心独无恔乎。此必有平日勘决。而特未及闻。故致有烦溷。深愧草率尔。
与万山柳丈
顷归时历拜酉溪。语及愚亭校会事。订翁因敛衽曰反己二字。班班见于圣贤说话。孰不看得。而惟此老看得亲切。故集中多此意。吾辈后生欲寻真诠。不须他求。只看这门路规模如何而已。馀又多警切底语。载之而归。若可以得收拾料理。然顾此堕在忧滚之状。未知终不坠了否也。
与万山柳丈(己巳)
泰阳渐畅。伏惟摄理奖育对序和适。孝源嘐嘐意想虽与平日不同。而区区识解。较看往时无异焉。拊循初心。前途准拟。不啻适粤而北辕。要之屏居做静。只寻向上一路去然后。从前之失。来后之补。尚或策励收刷。而万务交缠。百邪乘虚。些少气力。振奋不得。古人所谓书册之外。自有用功处者。尽未易议也。躬蹈不力。成物难望。所与群们。亦无一进就者。尤恐其自误误人。大抵渠辈年来粗识暴弃一生之为可惜。今去书辞。不容纳刺。而向慕一意。犹是端绪未泯。伏乞曲赐抑扬之诲。俾有一番喷醒否。儒宫劫会。尽是百

六。临川疏议。虽或疏于观象玩占之道。自是为孟氏袒胸事。尚有辞于万世。而过加审慎。得不有以来人之诮乎。有怀不敢不布。烦致仰溷。幸垂恕谅而教诏之是望。
答万山柳丈(庚午)
承有重制。伏惟晚境埙篪之笃。吾党系关之厚。公私摧咽。何所堪处。孝源学业无由进益。尤悔之积。亦有未暇点捡者。方且拊躬悼叹。恻恻不自安。而伏承倡率声响之教。其何说之敢对耶。然随分提携。少见成效。无坠我家先一个端绪。则此志固耿耿。而导迪失方。未有向进者。近又走取时好。任其团会矣。谨将缕缕下教。对读说与。未知渠辈中果有惕然加意者否耳。四七说话。自是义理源委。畏其渊微汗浩。未尝着意看玩。只以湖上所辨。略绰过了。不得紧要而旋罢矣。承有裒辑之役。早晚奉读。庶几有寻求孔穴之日。惟是之仰俟耳。第伏念曾见川沙集。每以节约保啬。以应天道。种种提警于后山翁。近又看过节要数篇。东莱之于朱门。亦多有损约收敛等语。大抵晚暮工夫。不但在于寻数蒐辑上保惜精力。不是小事。门下今日几于数君子相戒之年。则此等编摩之役。虽是

在所不已者。恐不必汲汲趱程做取计。幸少缓节度。无使钩劳致损之地。如何如何。漆溪大老九十之岁强健。尚亦异事。尽又亹亹不倦乃尔耶。顷年一拜。仅免责沈之案。而限于地步。不得源源亲炙。是可恨耳。
答万山柳丈
稠海陪游。既未罄积蕴。迨其返也。仰看斜日冉冉。前道杳然。遂不免人事欠周详。归来怅讼。岁暮尤切。即拜下书。备悉彼时俯念。亦曲察此心。感极而悚。不但倒承先施之为可镌。孝源奉老煎惧。系是日用节度。而酬扰冗滚。又多经心句当者。碌碌穷居。了无近况可奉浼于眷诲之下也。大抵丘园静阒。日月富长。虚度此生。固知为可惜。岂不欲奋厉改图。庶几有铢寸之攀。而求之自家身心。未有体得。故虽从残篇断纸不无一二见解。终归于散漫而无筋骨。肤诞而欠精切。计是合下根钝之资。未尝痛下手真切磨。譬如药不瞑眩而姑以安平之剂温熨之方。以决去其沈痼。徒劳而无效也。平时每说矜持太严则易于枯涩滞碍。流循太弛则易于悠浪浮惰。二者均之为病。而从今以省。由后之患。甚于由前之失。窃因迩日意象。僭越拱陈。乞垂矜恕。仍赐开蔀。冬间幸有数三知旧来

与相从。渊极两弟不至甚慢。时或上下扬扢于推究辨难之际。差以为慰。湖上西行。不独本事之就顺可相贺。闻其恩数尤出常例。岂穷阴阳复之日。吾党数运与之俱旺耶。山野愚蒙。何敢议到于大老行藏。而秪有早寻归路。牢守山樊。为第一上乘。未知如何。相报彝衷爱慕。閒并及之。悚仄悚仄。
与栎庵柳丈(致游○庚午)
属此殄瘁之日。仰有德门灵殿。而遽承捐馆。吾党之厄也。伏惟晚境怡怡。耳目呼吸。未或不与之相通而今已矣。其谁与质也。况荣耀之迹。依然是林下趣味。求诸当世。无容更得。公私结轖。宜不独孔怀由中。从古儒贤撞着恩义重处。惟有命字是仗。饱尝受用之久。政应不至枉劳神心以损天和也。顾瞻运会冉冉。是腊晦光景。而造物者拣取人物。便聪明乃尔。长德有识之隐忧固也。区区晚进所宜汲汲就质于旧日声响。而怀居苟安。自成蔽痼。职是诚求未至。君子一言之嘉惠。又安容冀及耶。恃有眷庇。语欠知裁。旋思朱夫子警惕安仁吴生书。悚汗无地。伏愿节情顺摄。庸副慕徒之望。
与慎庵李丈(晚悫○庚申)

孝源谨再拜上书于岩后文丈道几下。孝源自童子时。闻执事德学风仪之盛。固有慕焉。及因缘雪门。亲承色辞音旨。则其所荣幸。不已奢乎。而所愧者迄未遂负一笈以从于考亭阙里之间。好德天彝也。岂独无是而然哉。直恐以虚礼赌名。为人媒笑囮。趑趄而止耳。秋官按候。天气可人。伏惟燕处节宣会泰凝吉。经生道流后先进退。得有以并受其休。未知成就得几个英材也。天纵不使执事出为世用。展布所蕴。饷之以此乐者。亦厚矣。岩栖后几百载。复得夫子之孙而倡夫子之道。斯文有分付处。后学有瞻依所。岂非吾道之大幸会耶。是庸抃贺。非止如世俗膺福之祝也。孝源家庭不省其愚。冀或再造。而送置大方。师门亦谓人皆有天赋良衷。施之钳锤之化。盖渠亦人耳。固知父师付畀之意难负。思欲有闻于正路真诠。图所以报尘刹。而顾其志懒惰也。其才钝滞也。其居穷僻也。其见鄙陋也。一身而兼四者之患。徘徊逡巡。不能自奋。且无直谅益友之提挈而启发之。日用节度。往往陷于猖狂自恣之科。废却书史。犹属细故。以是默然自守。未敢形诸外而忧悔愁叹者有年矣。顷者伏见文丈抵万樵翁书。语及孝源与李友钟德甫。有

若收置救拔之列而有待于他日者然。孝源辄惝恍而求其故莫得也。如李友者。早得依归门馆。请事斯学。无怪其有是耳。而顾孝源也未尝厕迹于东冈之陂。扫几横经。得一日坐春之缘。亦无以只字半辞仰尘清鉴。以见志尚之何在。则此教何为而至哉。仍又自解曰天地以生成为心。不遗一物之微。噫其必体是心而欲吹嘘引进之也。岂不感动了人哉。然辱丈人踰分之奖饰。偃然若有其实而过者。亦罪也。一陈心悃。无使误听之久可乎。孝源幸被先生教育之恩。知俗学之外。有吾家家里大事业。而曾谓有父兄在。不得自由。勉强分意于僿陋乾没。而则曰姑暂枉用。不至久为妨夺。卒之冷煖异势。甘淡殊味。遂致汩没于争长较短之场。流循于趋藻竞华之习。反不觉身与心之为何物屡年。既又稍稍省事。甚不自是。幡然改辙则曰古人声响。不可不知。文辞之学。亦旁推交通而用力之。何病于心。何害于道哉。间尝留心之久。回顾所就无一而所失不啻千百。甚矣其不知量也。是则不特人之讥侮而亦足自嘲也。一刀两段。才高志敏者之所难能。而况其才短力薄万万无匹者乎。设使有得者在。举业非分也。文章外事也。与其分心

于非分外事而为无益之求。曷若专心于吾本分近里事。寸积铢累。皆切于己者乎。且窃观前辈以道学文章为本非二事。苟真积有得于问学而发之为辞则所谓文章。亦安知不下风于斯而自尔做取耶。然孝源所以深忧永惧者。抑外此而有之矣。趱赶急迫之意每胜而浸灌玩养之味常逊。因仍自恕之事太多而壁立不挠之志绝少。大抵持心行己。钻义研理。龃龉凹凸而无凑泊收刷处。不知做甚家计着甚工夫。据以为田地操柄。而会见万物皆低。此事独大之域乎。凡若此者。皆欲一质于当世大君子。而逖矣无进拜之期。是敢奉书以为之阶。此亦古人已例也。倘蒙不以为千匀之弩。难以鼷鼠而发机。指示要言单诀。则孝源当佩服而终身以之矣。馀伏希为道自爱。远副微忱。
与慎庵李丈(辛未)
前秋稠海奉蹑。虽不遑讲进素心。所以得于抗接应副之际。未必为无所感。归来自信。岁翻而未能忘也。但仰瞻须发。神观忒有衰于前数年山斗。私心不能不为之感慨。孝源赋性懦缓。终欠振奋之勇。独学固陋。绝无启发之功。虽日用吟赏而诵念者。亦归于散

漫而无首绪。猖狂而没阶级。苟非先生长者之推挽指牖。则自何能拨转而改图乎。固知欲寻声响之旧。莫如河南新安之为我家本来门庭也。所以曩年长书。历陈己病。求见海上单方。至若举业文辞数款。又未尝不被人相难。故并溷烦缕。而修上多年。漠未蒙报则辄恐辞不达意。或涉不韪。悚汗无所措躬。逮得向来承拜然后。始审有意赐诲而乃未遑也。伏乞俯垂矜怜。嘉惠亲切。则谨与一方侪类同志者。诵以传道。共沾成物之化而知所趋也。此去从弟一行。虽因渠候谒渭阳。其意未尝无并关于门下。而惯却山中。拙涩是闷。幸有以数语振拔之。得蒙渍润否。未涯拜床。瞻望灵芝。倍增不平之怀。
答慎庵李丈
向于从君之行。修付一候。南为数百里。历旬五日而归。见鄙幅未达。下书尚坠。恰吃一惊一喜。仍之以悚然汗于趾也。就审迩来节宣。对序康卫。伏深慰幸。但历读诲谕首尾。有兴发竖爽处。有顾循愧恧处。又有怵惕而不自安处。其竖爽也愧恧也。均之为得自本然。而乃若怵惕者。大不与此心相应。施之不见报则辙。虽曰人情。而苟有实心相与。敌以下之所不当然。

况于中怀服事之心而外较往复之礼乎。只缘从弟漫阔。漏却既裁之书。且渠拙涩。不能供进其由。致使区区微衷。见阻于静鉴之下。至承厌薄终弃数条诲。令人惶蹙。将身无措处。而尚幸优容爱人之德。不忍远绝。所以诏谕之惩励之者。切中膏肓。指视端的。向所谓竖爽愧恧又此也。就中称誉韬晦之戒。仰认至意攸在。敢不铭在心膂。耿耿不忘。期欲奉副收录眷勉之万一耶。但未及佩省蹈循而遽以请事开口。仰告浅薄易言之病。恐自本原上着来。屏惧无地。近有天借一缘。自此庶几免得向来阻阔。深庸自慰耳。
与慎庵李丈
闻韶之会。拨冗往涉。盖不但尊卫一事。谓宜有承拜门下若湖上。而俱未之遂其愿。则辄惘然以归。惄然如饥也。节届端阳。伏惟摄理奖育。顺时凝吉。孝源日用看玩。一味缠绕。未见洒脱。要之办得时月静独之隙。闭伏从事于向上一路然后。尚可补从前之失。而此计难谐。钝滞日甚。愧无以藉手而求教也。仍念斯文浩劫。阅尽洪潦。吾党先进。次第零谢。东南人士之归仰于岿然灵光。抑不但曰昔非不足。于是而得蒙肯借于阶前盈尺之地者。亦荣耳幸耳。苟非一种冥

顽甘自走于规绳之外。则岂不欲供执洒扫薰炙德义。而怀居苟安之习。积成蔽痼。迨未能勇往直趋。几何不终于暴弃耶。虽然耿耿私抱。将此身心。毕世奉刹。欲以所事事之之意则抑有在矣。伏望无至遐斥。踵垂提示。俾与收入于教化之域。幸甚幸甚。栎栖翁闻已作泉下行。言念愚亭公案。尤不胜益孤之叹。
与慎庵李丈(壬申)
去冬厕近轩屏。盖廿年星斗之馀。虽其势与心违。不能从颂。听受半饷诏牖。犹许以论说古今。指示肺肝。德声仁言。洋溢在耳。归来感荣。尚不敢忘也。秋生凉动。伏惟道养有相。体候增福。向来师门校事。垂其已罢。承拜万樵翁手教。始知会席极圆。为日甚饶。而左居莫及。一受熏沐之泽。信亦有数耳。孝源随分披展。未必专然放废。而独学孤陋。不知方法。寻常看文字。先以己意逆之。虽于句语之间。自谓开析分明。而毕竟遗失正义。了无效益于受用之实。所谓只是说耳。何补于事也。抑尝念之。夫以乐正子为准的。一于行而无所推明固不可。然世衰教弛。小学之道先废。纵或誊诸话头。播诸笔舌。以表学问影响。而夷考其践履。本之则无。是又不但曰不可而已。须是先立个主

宰卓然。牢着脊梁。身心表里。动必求之理义。起居应接。无不寓之工夫。从而钻覈之密体验之实。不以平险势异而或弛检摄。不以閒剧时殊而或致间断然后。行解本末。交修并进。庶几免于浮浅口耳之患。如此遵守。或可以向入门路否。秪恐年纪稍长。世变渐熟。此志一失。不足以奉承大诲。伏望无至遐弃。于其宿昔经鍊之中。提示一二。俾有警省而持循则受赐大矣。适有疑文可商者。盖成服后时者。禫不禫之辨也。龙冈湖门两说。并载于通考而各据一义。未知何所适从也。今或遘疠犯疫。未即成服。与记所谓三年后葬者不同。彼既齐斩月数满足。已过可除之时。故有过时不举之文。此则服未成之前。虽过三数朔。未可并计于二十七月之实数。龙冈说恐无不可。而湖门必以为祥而即吉无复禫。所未可晓也。小注案字似以哀情已叙之故云云则诚然。而闻丧晚税服不在此例者。却许其行禫也。其于禫不可过二十七月之意又何如。假如丧出翼月成服者。亦可以祥后一月行禫否。祥而无禫。若不容违则行祥之日。即为就吉。果无慊于孝子之心乎。当用纯白。虽不禫而间月即吉。恐不害为从厚之意也。如何如何。乡间有遭此

变者。祥在不远而要与共订。玆敢仰质。乞垂剖示。以为遵行之地。所拱而俟也。自馀只祝为道自爱。
答郑都正丈(骏和○壬午)
秋爽月华。动得人腔怀。一线端情尤耿仰如结。际承下墨。伏审德履矍体顺序凝休。湖山松桂。曾贺歌咏优閒之界。而目今时扰丛挫。似有煞费神思处。是庸献念。孝源奉老免愆。而属玆葭苍露白。壑蛇之叹。壁芝之感。两不能平。旋恐客心尚未化。西毛极于往。潜伏草野。尚不无漆嫠杞人之忧。况于历扬　圣朝清显之馀。按莅民社艰虞之际。尤当何如其㧖腕而攒眉也。西厓集间已毕览否。追惟龙蛇往迹。此际此书。若非偶尔。閒工待到了翻还掷。谨当随所命更呈耳。
上金内舅(德均○己未)
邈若燕粤。徒有慕德一念。便中伏承节度康卫。慰豁若隔世希音。但荒忧同堂方便。无非贻恼静摄。吾道固然而倾恋更切。孝源居然之顷。伯祖祥期奄过。慨廓益觉难追。所谓工业。自失依仿之后。惰废愈甚。无由振作。今年只去年样子。安知明年又不似今年耶。深恐家门旧响。从此休废。不独自愧受中之责柰何。