心石齋先生文集卷之十八

　記

　　

甲川記

昔周夫子考槃乎廬山之麓。而取故里之號。以名其川曰濂溪。千載之下。名義相符。有冥會之感者。三嘉之甲川是已。川發源於黃梅山下。潔淸紺寒。又似乎蓮花峯之水。吁亦美哉。瀅洄十許里而爲鳳巖之洲汀。鳳巖卽我先祖雙淸府君俎豆之地也。其小西一社。府君之裔孫。奕葉奠居。有若懷川之宋村。水亦依懷之甲川而得名。名之者誰。宗人德炳也。自敍其寓慕故里之意。惓惓焉不置。此非聞濂溪之風者歟。余深嘉其意。而復有愴然自失者。嗚呼。戊辰之厄。尙忍言哉。府君俎豆之地。今爲丘墟矣。溪山草樹。無復當日顔色。行路猶皆指點興嗟。况雲仍齎恨。尤何如哉。雖然地不忍荒。水不忍廢。則盍思世世守傳之道乎。我先子尤翁嘗序舊堂題咏曰。竹閒之淸韻。溪上之流光。爲一堂無盡之藏。以傳之子孫。又曰我宗屬殆遍國中。苟皆得府君之心而爲心。則庶乎得其眞趣於吟弄之閒。凡爲府君之雲仍者。克念此訓。不隕先美。又於川上逍遙之際。誦慕先世高風耿光。則自然

有得於方寸。淆俗之累。勢利之誘。從而消磨矣。然則俎豆雖撤而靑氈不弊。溪山雖舊而遺韻猶新。不其休哉。是歲春。余方過是川而深有感焉。遂爲之記。

永慕齋記

夫人之於祖先。追遠之心固無竆。而定制有限矣。故澤斬則廟毁而祭于墓。此乃禮之緣情委曲也。宜其及於無竆。然亦有所不能焉者何哉。豈以年邈世遷。雖欲寓其追慕之誠。墓失其傳者多故歟。蓋人死則必歸於土。自剖判至今日。年固不可盡筭。人亦不可得以盡筭。則可謂地不勝葬矣。而今猶恢恢乎有餘地者。正由年久陵夷而然耳。是以人家之能不失其遠祖之墓者甚尠。苟有使之及於無竆而得享春秋香火者。非天之所覆佑也深。所報施也篤則莫能也。昌平治南分土洞鷗峯之麓。有四尺之封。故高麗直提學曺公諱由道衣履之藏也。其下巋然一齋若魯之靈光者。乃其薦苾時致齊之所。而名之以永慕者也。雅因祠墟爲墳菴。屢經興廢。後孫秉鎰。敦率族人而重葺之。使喜臣甫請余文以侈楣。辭未塞白久矣。喜臣甫不幸奄圽。其胤光鎬繼而來懇。余終不忍孤其意。拱而應曰。今距直提公之世。非直止於五百有

餘年。則文獻遙遙無徵。雖未得髣髴乎公之實蹟。然以香火之緜緜不絶。知當時藝德之厚。垂裕乎無疆也。不然天何以使之至今不忽其祀乎。其覆佑報施之明。於是焉可驗矣。噫。祖先雖有盛德可及於百世。而由子孫頑率奢敖。以墜其祀者多矣。今曺氏之竭誠追遠。永言不替者。亦可知其家行。率皆善繼先德也。夫其追遠之時。春露秋霜。怵惕悽愴。自不勝其感慕之心。則固以此顔其齋。尤不亦韙乎。凡守此齋者。苟能世世慕永慕之義。而不失其所慕以及於無竆。則曺氏之受嘏于天。豈有艾乎。請以是記焉。

晩樂亭重修記

昇平之郡鳳山之東。有亭翼然。名曰晩樂者。故上舍仙川趙公攸芋也。夫古之君子。有疏食水飮。枕肱而樂者。有簞瓢陋巷。不改其樂者。或有強仕老歸而樂者。蓋其樂也不一。公之所樂。是何事歟。竊就公所詠八景而揣之。雲山霞洲。風篁水月。足以適宜逍遙。灑落胷襟。則其曠閒之境。優逸之趣。槩可見矣。且讀性潭文敬公題墓之文。公性至孝。七歲遭艱。哀痛如成人。及長遊華陽文正公之門。見推重於儕流。四十中生員。自是專意于經籍。蒔花種竹。隨處成趣。居家誼

行。甚爲宗黨鄕隣所稱賞。於是焉益可見公之賢矣。然則公之所樂。非特擺脫名韁。優遊仙洲而止耳。亦可謂反身知命乎。苟能反身知命。則古君子瓢飮枕肱之樂。終亦可幾矣。意者公之晩景求樂。抑亦在斯。而若強仕老歸之事。付諸浮雲一邊歟。然微斯亭。公之樂可叩於何。微斯樂。亭之美豈傳於後。噫。世人於祖先遺傳之物。富貴則忘之。貧賤則失之。鮮能保百年舊物。物之興廢固有數。而亦豈不係於基本之深淺。後承之賢否耶。今趙氏舊築。閱屢百載。隨毁而重新之。風楹月榭。宛然若昔日顔色。公之所以基本者。可知其深厚。而後承之所以肯構者。亦賢矣哉。雖然肯構堂宇。乃紹先之餘事。又有大焉。蓋公之種學飭行。旣有所受。以之燾後貽業。則凡其後承。必善繼於此。善述於此。此於無忝之道。亦非至樂乎。與斯亭優遊之樂雖不同。而必樂此而後。斯亭之美。庶亦無壞於永世。趙氏乎可欽念哉。其殫誠亭役者。公之八代孫淇晟也。遣其族永學。屬余識實云。

四休亭重修記

四休亭者。張氏聯棣流芳之地也。夫天下物事。有基本而後。方傳之悠久。吾先子尤翁嘗表章張忠毅公

曰。子孫甚盛多。人謂忠節之報在是。余於是乎信張氏之基本。固且厚矣。日忠毅公後孫壕烈，文鉉。遠涉江湖而謂余曰。亭刱於忠毅公胤子四晜季。所以名四休也。中經頹圮。復新於八代孫箕烈之手。願公不悋一辭以識其實。余作而應曰。古語愛其人。猶愛屋上烏。余於忠毅公之肖嗣。愛豈屋烏比哉。竊謂四者數之耦。夫夫之生也。旣象四時。則其氣之融和。必與天地同其流行矣。休者奚特休息之謂也。其心必休休焉易直好善。包物吾同樂之意歟。湖南之昇平。山亭水榭。磊落相望。而其人與地相得。使觀者歆歆然興歎者。莫斯亭若。雲山對峙而盈視。花木同株而映發。翔集之禽。亦有不爭棲而卵。不擇雛而哺。則此非物亦樂其樂而同人之樂者耶。休哉四晜季。居於斯歌哭於斯。日夕共案連業。湛樂之極。友愛之篤。旣著稱於鄕隣。又昭傳于邑誌。蓋其懿範。雖竇五龍魏雙鳳。當讓一頭之不暇。况又先世扶植忠義。厚其基本者乎。噫。彼綠野平泉。擅當世之名勝。而傳不能悠久者。以欠玆基本也。張氏乎凡守斯亭者。子子孫孫兄兄弟弟。苟效肯構之志。共修無忝之道。不墜四休家聲。則基本益固。亭隨無壞。雖閱千百世而與物同流

於天地四時之會矣。請以是爲張氏無疆之休焉。

漁隱精舍記

沃州之南。環以崇山。障以脩嶺。一泓長川。穿流其閒。四面阻險。而有石逕逶迤緣崖而通入其洞。隩區稍闢。林壑窈窱。是漁沼村也。鄭君聖泰自湖南移築于此。揭其扁曰漁隱精舍。徵記于余。余斂衽而歎曰。嗟乎士君子不得立於朝。則退而隱於山谿常也。然其隱也豈徒爾哉。吾夫子有言隱居以求其志。行義以達其道。朱先生釋之曰求其志。守其所達之道也。達其道。行其所求之志也。惟伊尹太公之流。可以當之。夫斯道也。隱顯無閒。體用相須。苟修於隱而及於顯。充於體而周於用。若未行則蘊諸中而自修焉。是以古之君子。方其處畎畝之中也。囂囂然樂耕釣而忘富貴。俛焉孶孶。以求其所志。而堯舜之道。便在此矣。及其一朝擧而行之。沛然達于天下。使其君爲堯舜之君。使其民爲堯舜之民。然則其所求所達。非二道也。雖其不幸而不得用而顯。而亦不害其爲可行也。此君子所以汲汲於求志也。聖泰果能有求於此歟。若謂其求也非其分則固不然。濂翁不云乎。志伊尹之所志。學顔淵之所學。過則聖。及則賢。不及則亦不

失於令名。豈不知伊尹顔淵之非人人所可幾及而言之歟。此蓋欲勉而之焉者耳。然志伊尹而無顔淵之學則君子之道不備。學顔淵而無伊尹之志則君子之業不廣。濂翁所以勉學者者。顧以此耳。但其過與及與不及。在學者用力之深淺。豈自劃而止哉。聖泰旣知隱居行義之爲美。則必志其所當志。學其所當學。惟日慥慥。庶乎體立而達乎用。此非美之尤美者乎。請以是爲勉。至若山水耕釣之趣。不待余筆而子已得其樂矣。不必贅其說云。

永思齋記

昔新羅八公子受分封。沙伐王諱彥昌。序居其二。實商山朴氏之鼻祖也。都于沙伐。故因爲國號。今商山是已。其衣冠之藏。在屯陣山下王活橋之北東距府十五里弱。世遠爽傳。遂入荒廢。我顯廟戊申。知州李公楚老夢。有玉帶神人。訴以牛羊之侵。覺而異之。博詢州人。修築其塋域。道南院役者。欲毁墓前石塔。䨓雨驟作。驚懼乃止。後又得片石于塔中。篆刻沙伐王墓四字者。閱千劫尙不泐。於是諸後孫遠邇畢集。謀其虔守。崇土而竪碑。歲薦苾芬以殫其誠。且建齋舍以致其齊。而名曰永思。噫爲此名者。庶乎其民德

歸厚也歟。詩云永言孝思。孝思維則。謂其不替追遠之心而能爲可繼之法也。夫天下之人。莫不思孝於其親。苟能㴑而原之則雖玄遠之祖。皆吾身之本也。永言思慕。庸可已乎。然世衰俗弊。忘其本而慢於報者多有之。此蠢蠢貿貿。豺獺不若爾。奚足道哉。今朴氏之追本效誠也。自不覺其勤而篤思遠祖如禰親。每季秋。陳嘉薦以享之。吁其盛矣。若使人人者有是心有是範。則倫理何由而不明。禮俗何由而不敦歟。嗚呼。王之英魄精靈。凜然不磨於冥漠之中。神異響蹟。昭現乎千年之後。能竦動人耳目。則其發祥降佑。尤當何如哉。韓文公嘗以天之報仁垂後。頌徐偃王。今王之後裔。遍滿國中。不億其麗者。固深仁厚澤之所洎也。則其垂庥無竆。豈偃王之比哉。於乎。凡入此齋者。子子孫孫。以孝懋德。雖千百世。亦將同一心遵一規。不替其追本欲報之誠。寔爲人後者之可法也。余故歆歆然爲之記。徵其記者。王之裔孫相基，相堯也。

擇窩記

嶠以南。歷數山氣之鍾聚。地靈之亭毓。達城居拇焉。以故風景之淑。人物之繁。環一州皆甲乙。而尤其美

者曰月村是已。吾畏友禹汝七。築室而居之。豈徒取形勝而已哉。慕夫子擇處仁之訓。名其室曰擇窩。要余大書二字。又徵以小記。有是哉汝七乎。訓稽千聖。理盡百家。而特肫肫然服膺於夫子此訓者。其意余固知之矣。噫。運丁百六。吾道長夜。異敎蠭起。禮俗剗地。隳壞衣冠。化爲禽獸。揆以時則雖碩德賢達。亦將末如之何。不淪胥而俱廢者幾希。可勝歎哉。夫仁智人性之所固有。而彼不仁不智者蓋靡它。利誘之也。欲汩之也。誘之汩之。漸入黑窣窣地。東頭之是。北畔之非。茫然剖辨不得。同流合汙。遂以是者爲非。非者爲是。失其是非之本心而不自知耳。竊觀聖人垂訓。無非明此道而覺此理。使人人者皆得其所。則况高尙其志。自靖其身者。藏焉修焉。寧不擇其居乎。雖然今互鄕之俗。擧世滔滔。能保仁厚之風者無幾。擇亦可易得哉。因子之擇處。益知月之里所以爲美。而恨余老拙。遠莫遂分華之契也。然有一轉語可諗者。蓋子之所處也。仁在彼而擇在己。若在彼者不如己則我當勸興。在己者不如彼則我當加勉。其勸勉之閒。無一毫未慊於心者。然後始可謂處得其仁。苟或不然。恐徒爲牆屋標牓。汝七乎可不念哉。嗟余之愚。躬

不逮而責及於人。雖未免知者之譏。欲人與地齊頭增美。遂書此以寄之。又將亟以自警焉。

希石齋記

石潭先生。左海夫子也。博約集成。卓然繼開之功。如日月于中天。凡人士之生長東表者。觀法近而收功易。則宜其悅服而沒身鑽仰焉。是以吾先祖嘗曰欲學孔子。當自栗谷始。此眞俟百世而不惑者也。噫。厭勤勞樂𥳑便。相與作爲幽深怳惚之說者。先生之所嘗力排也。近日此徒。驀地闖生。堙晦天理。陷溺人心極矣。一世之喧豗。不翅如洙泗之齗齗。稍知有秉彝者。固將尊衛斯道。而捨先生。其誰適從歟。李大雅種珏純玉。先生之從裔孫也。自海山之陽。不遠千里。請益於吾伯氏腳下。一日謂余曰。吾得希石齋三字于伯子。乃希慕石潭之意也。吾將歸揭書室。以寓羹牆之思。子其記之。余方念濂翁書。蹶然而作曰。吾伯氏之所期勉于子者。視濂翁之三希。猶且襯密矣。希天固不可語到於衆人。希聖希賢。自在乎志先生學先生之中。而先生之緖餘。可繼而罔墜矣。豈不休哉。然其過與及與不及。在用力之深淺。而初不可以不失令名爲希也。純玉乎。學者之入頭用力。莫如先生之

要訣一部。日從事於斯。貫通乎心。策勵乎身。無一不慥慥焉。則其所以繼先生之緖者。不旣足乎。儻或以齋之名。徒爲慕賢念祖之標牓而已。則此與大袖方領而自謂習伊川學者無異矣。亦不可不恐恐然自省也。竊觀要訣首章曰必以聖人自期。不可有一毫自小退托之念。此乃爲學之柯則也。非吾儒所當寤寐思服者乎。余雖𩥫愚。請以是共勉焉。

嘉作堂重修記

愼齋金先生之門。有以志在濂溪風月。樂在盤谷漁樵。被先生之奬與者。三畏齋金公諱德麟是也。吾先子文正公。嘗以雲林處士推許之。繇是當世交遊。咸稱處士。湖南之靈光桂峯下嘉作洞。卽公之攸芋也。初公自光州孝友洞。避龍蛇之亂。轉寓于此。採山釣水以養其親。親嘗有癠。思丙穴之嘉。時適祁寒。公躬鑿堅冰。得魚而歸。如是者屢。及丁憂。廬墓三年。哀毁如一日。制闋就師問學。專務內行。決去外慕之心。逍遙於雲煙水石之閒。優焉遊焉。自適其樂。晩築草堂數閒。以爲高明棲息之所。吟弄風月。襟期灑然。眞不負愼翁奬與之意矣。又每當春秋。邀集鄕秀。講論經義。俾貿貿俗尙。靡然趨正。屯村閔文貞公。以本道觀

察。聞其興學之風。來視頌歎曰。詩之嘉作。言之嘉作。行之嘉作。皆備於此。何不以嘉作扁其堂。遂大書於壁曰金處士嘉作堂。堂因得名。洞亦以是稱焉。肅廟己巳。公年洽滿百五。而方在病席。聞吾先子受命之報。痛哭而題詩曰。紫陽正脈是華陽。一部春秋海國光。大廈虹梁摧底事。楚山惟有月蒼蒼。此可見契許之重。而亦可謂詩言之一嘉作也。噫。公沒數百年。堂遂頹圮。鞠爲茂草。過者指點而咨嗟矣。是歲春。公諸後承。惕然有感於古人水不忍廢地不忍荒之意。爰鳩財力。重構以新之。要余識其顚末。嗚呼。傳不云乎。若考作堂旣底法。厥子乃不肯堂。矧肯構。此蓋喩爲人子者之不能繼也。今公之後孫。克世其家。效誠於遠祖。如子之於考。公九原之靈。其必曰予有後矣。然則是堂之作。顧非金氏之善繼者耶。苟以大袖方領。莘莘聚講。析明理義。勸行孝友。一遵乎舊日嘉作之規。則鄕之頹俗。可以復振。公之遺風。可以永守。不亦美乎。余於是不嫌陋拙。亟賀堂之成而繼以是奉勉。至若山水風景之美。在登覽者之批評。此不須云。

追慕齋記

草溪郡北巢鶴之麓。有兩封塋。昌寧曺氏溪亭諱以

天，俛广諱命世二公之壽藏也。雲仍歲修一祀。置墓田以供粢盛。歲壬辰。始起齋舍於其傍而名以追慕。徵記于余。余以謂齋舍直是齊戒宿設之所耳。追慕者當盡自家之誠愨而已。非他人所能預也。余奚以塞白。然竊以字義究之。慕卽思也。禮云齊之日。思其居處。思其笑語。思其志意。思其所樂。思其所嗜。夫遠祖之居處笑語志意嗜樂。非目之所逮也。則奚從而致思歟。晦菴夫子有曰人之一身。推其所自。則必有本。便是遠祖也。畢竟我是它血脈。若念及此則自不能無追感之情。蓋追遠報本。必以腆厚爲心者。思之常也。臨祭必以誠敬爲主。而欲其精靈感通者。思之尤也。然則追慕之情。其可忘乎。况望其楸檟。履其霜露。感時悽愴之心。益油然而發。則欲無慕其可得乎。雖然亦有賢不肖之異。或慢於追慕者。是忘其本也。可不戒哉。竊考溪亭公早遊南冥先生之門。得其學而懋其行。俛广公善繼家業。以垂後裕。今其雲仍。克念先德。不墜緖餘。庶乎其免矣。徵余文者。俛广公九世孫鳳愚也。余忘拙陋而略書此。以謝其勤意云。

五柳丙舍記

居昌府北禁山之麓。有所謂五柳洞者。碧珍李氏世

藏之地也。是歲春。齋舍成。李氏徵扁額于余。余寫五柳丙舍四字以遺之。或曰凡祭先。必以禮所云五思致其齊。今取五柳顔其楣豈可乎。余曰然矣。雖然竊聞之。李氏之卜斯丘也。有二不偶焉。此本鄕學舊址。第未知昔何遷廢而迺爲李氏家長物。自僉中樞塢潭公始其藏。子孫皆族以位。又居其下者甚繁衍。斯非天之所授者歟。且攷塢潭公之懿行淸標。不慕榮利。安分田園。有似乎陶靖節之隱趣。則得以五柳爲其幽宅。亦非人地相遇者歟。夫奉先謹齊之誠。苟在乎人。不在乎齋之名。其以天之所授。人之所遇者名之。不亦宜乎。惟李氏諸君同心恪勤。必於瞻掃薦享之餘。益致述先無忝之心。則塢潭公之遺芬餘蔭。亦與這五柳爭光。於不休哉。李氏僉曰諾。因請記其說。遂書于額之左。塢潭公諱健。淸白名家也。故師傅林公眞烋銘其墓云。

東山草堂記

天地文明之氣。會萃於東。而日月出焉。泰海居焉。故山亭水榭之直受朝陽而居於東者。𨓏𨓏多文明之區。人於其閒。提掇此心。皦如出日。則陽明日勝。陰濁日消。本然情狀。自露於湛然淸虛之地。此豈非仁人

君子所愛而居之者乎。李大雅鍾鳳甫。述其先大人之志。肯堂于湖之南魯之東。以爲肄業之所。牓之曰東山草堂。屬余記實。余作而應曰。夫子登東山而小魯。夫魯千乘之國。國不爲小而夫子小之云者。非直以所處高。道本大而然也。蓋亦以周公之后。父母之國。歎惜之歟。今吾子之堂。適符於魯。而又以東山顔之。抑或有感慕乎夫子。而傷時之亦然耶。嗚呼噫嘻。吾東自殷師以來幾千載。衣冠文物。一變至道。以小中華蔚然見稱於天下。今忽淫敎怪技。狐媚蜮射於人世。四海之勢。皆入於晻靄迷茫。而堂堂我國。亦沈沈然有長夜之漸。抑天地文明之氣萃於東者。亦有時而盡歟。雖然日月依舊而出焉。泰海不改其居焉。則彼有時而晦冥。乃其自外之熒惑虹曀者耳。剝之上九旣盡於上。則復之一陽旋生于下。吾之氣正則天地之氣亦正焉。此必然之理也。于斯時也。一區東山。閑先聖之道。紅日朝牖。靜觀天地之變化。明月中霄。宛見天地之眞心。以消物累之蔽而養吾中和之德。世閒炎涼。都付於童子之詭問。而究抑陰扶陽之義於大易。講尊華攘夷之旨於春秋。雖長夜黑窣窣之中。扶植不已。挽回曙光。以至陰翳盡捲。九有昭明。

則一區東山。其有補於天下人世也。豈曰小小哉。若子以余言爲迂。則是所謂東者反不如西也。勖哉。吾將從魯之東。以觀朝日之方昇。樂爲之記。

陽軒記

湖南文雅金景晦。過余于西巖山房。續先誼亹亹。又謂余曰。吾以抑陰尊陽之意。扁吾室曰陽軒。子其識之可乎。余蹶然而作曰。偉哉景晦乎。可謂不迷於入德之道者也。朱夫子嘗說天地之化。包括無外。運行無竆。然其實不越乎一陰一陽兩段而已。其動靜屈伸往來闔闢升降浮沈之性。未嘗一日不相反。然亦不可一日而相無也。聖人作易。以通神明之德。類萬物之情者。亦若是焉耳。然推之人事而擬諸形容。則常以陽爲君子而引翼扶將。惟恐其不盛。陰爲小人而排擯抑黜。惟恐其不衰。余每讀此訓。輒反復無斁。而知聖賢所以立敎者。必使天下之人。陽明勝而德性用。陰濁去而物欲消也。蓋推其類而語其象。則光明正大。疏暢洞達。磊磊落落。無纖芥可揜者。必君子也。依阿淟涊。回互隱伏。汩汩役役。惟勢利是趨者。必小人也。偉哉景晦乎。方坐在陰盛陽微之中。無爲小人儒而欲進乎君子之道者。豈非可尙也哉。然竊爲

一轉語以足之。徒立標榜而無躬踐之實。則君子之恥也。苟以其光明正大疏暢洞達之象。常存於胷次。使依阿回互底意。一截無萌。然後於進退消長之際。所以抑陰而尊陽者。乃眞爲吾有。而庶幾乎道矣。景晦益可勉旃哉。遂爲之記。

鳳陽齋記

齋以鳳陽名。仍地之美也。鳳者治世嘉祥之禽。雖片羽人必愛而貴之。况地之得其名者乎。高興郡之鳳頭一麓。南陽宋氏族位之地也。故贈左承旨龜隱公之藏。在其南。竊惟龜隱公之忠義奮勇。立績於龍蛇之難。卽亦盛代之儀鳳也。築萬年幽宅於丹穴之山。是豈偶然也哉。公之雲孫。列居羨下。歲薦一祀於霜露悽愴之節。而齊宿無所。時洪，時欽甫以是憂之。合謀諸族。始於今上庚子。構成五架屋。其制不侈不陋。命台會遠來。屬余以題額記實。夫薦苾致齊。在後承之誠敬而已。奚以誇耀耳目爲哉。辭之而請益強曰。是齋之設。非直爲齊宿耳。亦爲春秋肄業之所。願得一言以勉之。余聞而歆然曰。追先敦族。可謂兼有也。豈不韙哉。蓋追先敦族。莫如孝悌。而孝悌之道。必學而後能。今以肄業相勵者。亦可謂知其所務也

歟。眄彼鳳頭之爲山。天作之美也。鳳陽之爲齋。人修之美也。天作之美。固無變遷。而人修之美。易有零替。居是齋者。苟能懷仁抱義以繩祖武。則祖先之厚德餘庇。將不替於無竆而增鳳陽之光彩矣。曷不胥訓而交勉哉。嘉其齋之立規而諗之如此。至若景物眺望之勝。有不暇述云。

克世齋記

吾宗黨散居四方。而居岐山之幷木者。連牆比廡。有如懷鄕之糚點。岐北斐谷。卽其先世族葬之地也。亦如懷之丘隴。歲修一祀焉。日宗人成用來謂余曰。斐谷先隴下。成一屋子。爲薦苾時致齊之所。顔其楣曰克世齋。子其一言以記之。使入斯齋者知所勸勵。則豈不爲永垂葆光乎。余斂襟而應曰。夫人之上墓也。履霜悽愴。情之常也。臨祭致敬。禮之常也。不有其常。則誠之慢也。其敬與慢。在自勵而已。奚關記之有無哉。然無已則有一可諗者。根之厚者枝必蕃。源之深者流必遠。吾宗自祖先以來。藝德飭行。克世其家。根其厚矣。源旣深矣。登斯齋者。苟能交修共勉。不虧先德。則天之覆佑于吾宗。吾宗之受嘏于天。庸有艾乎。竊觀人家祖先。雖有盛德懿行。而由子孫之頑率奢

傲以墜其家世者甚多。然則家世之墜不墜。亶繫子孫繼述之如何耳。願吾宗必以今日求勉之心。世世勿替而相傳焉。則先隴之香火。緜緜永享矣。斯齋之標牓。亦焯焯不朽矣。烏不休哉。余雖拙陋。請以是書于齋之壁。

兢兢齋記

兢兢齋者。安東權氏先隴丙舍也。齋之主纘德致顯甫踵門而語余曰。草溪月羅谷淵嶝之麓。吾先世族位之地。而雲仍居其側。歲薦一祀。辛丑春。始建致齊之所。蓋其地名有淵。正合於如臨恐修之意。故扁其齋曰兢兢。願賜一言以光之。余辭以文拙而請益固。夫墓閣。與溪山玩賞之館有異焉。雖無記述。何傷也。且况祭先致齊。在自家之常誠。奚須人勸勉爲哉。無已則有一言可諗者。臨履戰兢。修省之極工也。今以此揭扁則可知其著跟用力矣。然這箇工夫地步甚闊。豈致齊之特然哉。蓋人之動靜云爲。莫要於敬。敬之要。又莫如戰兢做去。隨處隨時。循之而上。則眞正大英雄之事。亦可幾矣。凡入是齋者。念念在玆。交修共勉。始不負揭扁之義。至於尋常承事之際。不易是心。亦其宜哉。致顯甫請書其說于楣。以資出入觀省。

余曰諾。

學松齋記

李君國元。矯矯有剛直之志。省愆必改。見善必從。余嘗以非徒彎牛角者詡之。一日來謂余曰。吾少學儒業而無自得。投筆出身而亦無所就。追悔莫及。築一草堂于珍城山水之可愛處。欲讀書其中。優焉游焉。以收桑楡之效。願得以一言惠我。俾立爲學之規。余聞之聳然起敬曰。韙哉國元乎。子非聞松堂朴先生之風者耶。余雖不嫺於趯勒。大書學松齋三字。顔其草堂。仍諗之曰。松堂以倜儻不羈之姿。出爲武官。晩悟斯學。力行不懈。一副模楷。在於沈潛聖訓。勸誘後進。且注解白鹿洞規。以導鄕俗。其爲學之正大篤實。斯可見矣。噫。儒武爲二道。儒不能武。武不能儒者。習尙之然也。然其能武能儒。超邁百世。如松堂之賢者。吾東復有幾箇人歟。今國元捨韎韐而從事乎絃誦。必曰松堂我師也。凡其云爲。是則是効。畢生服膺不弛。則其規模氣像。固當如何。子其汲汲慥慥于此哉。若徒立標牓而爽其實踐。則奚獨違先儒氏所戒也已。視魯人之善學柳下惠者。亦可恧耳。子尤念之哉。噫。松堂先生之晩而好學。有如挺松之鬱鬱含晩翠。

則其爲號也。顧豈徒然哉。學松堂者。此又不可不知也。國元唯唯而請記其說。余乃不辭而颺言如此。

花峯齋記

古今扁其居室者。或因自家之警省。或因他們之勸勵。或取玩賞之可愛。其意不一焉。竊覵花峯主翁之爲自號。余固識其意矣。夫花者天地和氣中最馨者也。峯者山岳𡾋嵬中屹立者也。有眼者孰不愛玩哉。人能持養和氣。如花之馨。堅守高操。如峯之屹。則不亦君子人乎。今主翁之意。果非有得於此者歟。苟或不然而出於偶爾。則花便是失彩之繪。峯便是倒水之影。徒供玩賞而已。有玩賞而無警勵。則亦未免河南夫子玩物喪志之戒。未知主翁以爲然否。聊以此問於主翁。主翁謂誰。埜隱華胄田謙受也。時閼逢執徐菊秋小盡日。心石病夫記。

文氏孝烈閭記

沃溝之五谷四里。有烏頭赤腳。奐焉光耀于里衖。行路莫不指點興歎。寔花峯居士田益成妻南平文氏之閭也。文氏以江城忠宣公之後裔。爲埜隱賢胄之家相。率身勤儉。操心柔婉。事舅姑。殫誠供旨。當其寢疾。日夕焦遑。煎藥供飮。不使婢僕。必躬執靡少懈。及

其遭憂。哀毁過制。饋奠盡禮。三年居喪。殆類知禮君子。遠邇咸稱其孝。歲値大荒。賑貸四隣。濟活千人。如土匪之徒過其門。必頌其德曰此田孝婦之家。悐悐然相戒不入焉。又當其所天沈痼之疾。七年扶護如一日。而龥禱于天。願以身代。及其危㞃。裂指刲股。而竟使所天復和。其至諴之昭應。斯可覩矣。鄕里士民。狀其孝烈。聞于縣官道伯。遂徹天聽。己丑蒙旌表之典。瞻聆所及。孰不聳然欽激哉。噫。孝烈人紀之極也。古今著稱者何限。而孝者止於孝。烈者止於烈而已。若其一身而孝烈兼全者蓋鮮矣。今文氏兼全之行。固知其根於彝性。而花峯居士所以刑于平日者。亦不可誣也。花峯居士以都事。壽陞通政大夫。文氏從夫職爲淑夫人。吁其盛哉。天之報施于修善。顧如是矣。其胤子相式。感戴天恩之罔極而思所以對揚。請余文以著始終。其誠亦可尙也。遂爲之記。

商山李氏烈孝旌閭記

湖南雲水之鄕舟村之社。有烈孝雙旌。聯板煒煌。行路指點而興歎者。卽商山李氏母子之閭也。母曰贈淑人礪山宋氏。子曰贈吏曹參議潤性也。攷其行。淑人生有異質。自幼動靜語默。自合閨範。親黨莫

不嘉愛焉。年二十二。喪其所天。朝夕之哭。朔望之奠。備遵禮制。制闋之日。矢欲下從。就幽室自經。適被家人急救。一縷幸不隕絶。舅姑咽泣曰。吾旣遭慘毒。汝又如是。吾何忍生。因慰諭不止。淑人作喉閒語曰。舅姑之命。敢不奉行。恐其有憾於死生。遂回烈性。殫其孝誠以終身焉。嗚呼。孝烈倫理之一致也。淑人若不顧尊嫜之養而勇乎死。則雖得於烈而不得於孝。無以慰其夫泉下至痛之憾矣。然則淑人所處。豈非孝烈兼全者歟。潤性其系子也。克襲庭訓。奉養淑人。愉色婉容。務盡誠敬。其臨事服勞。不避祁寒盛暑。或承違忤之色。則屛立于階下。俟其意解乃退。母有疾。日夕侍湯嘗糞龥天。不遑寢食。母願食艾羹。時維冬月。末由求得。號泣于雪園之中。數掬靑芽忽然新抽。乃取而調進。輒見奇效。鄕隣皆稱孝感所致。猗歟休哉。可謂有是母有是子也。母子屢蒙守宰之施賞。道儒呈狀于有司。有司啓聞于朝。今上甲午。特降贈貤之命。甲辰幷蒙旌表之典。瞻聆所及。孰不感聳哉。旌旣成。淑人之曾孫龜鉉。要余記其顚末。而欲對揚恩褒於無疆。其誠亦足尙矣。竊惟李氏先世有壬難之倡義高節。後承又有此扶倫卓行。吁其盛矣。

忠義孝烈。萃爲商山華閥之基業乎。余遂欽頌而識之。

默齋記

辥文淸嘗謂萬言萬當。不如一默。余竊疑之。蓋人之語默。當言則言。當默則默。方有儀則。而當默而言。當言而默。則固不可耳。然拋卻其當不當而一主乎默。則不幾於釋氏之寂滅乎。彼無聲無臭者天也。而䨓聲未嘗不自幽默中發。則亦非一於默也。夫人之於天。合其德同其則者。惟聖人能然。故朱子感興詩云玄天幽且默。仲尼欲無言。觀此亦可見聖人之語默有時也。大嶺之南。李君希彥顔其齋曰默。要余識之。希彥乎。子欲學仲尼者歟。抑效文淸者歟。余欲叩其志。噫。近日邪說蠭起。人心流蕩。溢世啾喧。皆背義趨利者。則子其懲於此而退託於默歟。然則固知子之志慕在仲尼之欲無言乎。又有一可叩者。徒有志慕聖人。而若於謨訓。無沈潛體驗之工。則其默也只閉口而已。何益於實踐哉。苟日用動靜之閒。收其本原。絶其利誘。必以聖門之正法眼藏依樣做去。始可謂默而成之也。况子之表德。是希彥聖之義也。則表裏幷進。不亦韙乎。請以是爲默齋記。

晩鶴亭遺墟記

娥林郡東三十里鏡湖之上。舊有晩鶴亭。卽故處士卞公惟道所築也。頫臨乎煙郊十里蘆洲雙厓。眼界頗敞豁。而亦有幽絶之趣。公嘗隱居求志。講道習禮于此。其蹟載在邑誌。訖于今屢百年。鄕黨尙稱誦其貞操高風。而亭以晩鶴名者。其義未有所考。然竊想公晩景隱趣。蓋如仙禽之不羣乎。亭久而頹。莽爲丘墟。只有舊植老楡昂然挺立。干雲霄而排䨓雨。不改昔日顔色。是可愛也。公之雲仍。封土而培其根。禁斧而厚其庇。自是蕭灑一壇。可當亭館游息。遂與村秀。又爲緜蕞講習。行路莫不瞻依而興歎焉。公九世孫鍾植。將豎小珉以表其舊址。要余識之。余乃嘉其意。不辭而應曰。自古人家子孫。鮮能守其先業。以至溪山棲息之所。亦皆等閒視之。雖以李贊皇平泉之庄。裴晉公綠野之堂。不免爲他人所占。子孫苟能嗣葺則寧有是哉。今是壇也。雖未及堂構之美。而久襲遺懿。不輟絃誦于是壇之上。則槩可見卞氏紹先之誠。而推類以往。亦當靡事不擧。於不美哉。於不韙哉。余故略記亭之興廢顚末。俾證玆丘之爲卞氏舊物云。

悅齋記

我伯氏淵齋先生。取魯論首章之旨。命名李君胤卿讀書之室曰悅齋。一日胤卿訪余于寂寞之濱。愀然語余曰。朱夫子嘗云學而時習之。須是自己時習。然後知心裏悅處。自顧因循悠泛。不曾如此做去。則恐辜負先師之至意。請下一轉語。以爲警省之資焉。余乃蹶然起而應曰。余亦有悠泛之病。學未能力。習未能熟。及此衰暮。益慙自礪之未能耳。豈可舍其田而耘人之田乎。然有一可諗者。子旣知得是病則直須痛自循省。勇猛奮發。便是藥也。就聖賢所說爲學之方。字字而求其指。句句而硏其義。卻把來自家身心上。著切體驗。常於未知未能而覺之有新。已知已能而行之不已。則便浹洽於中而喜悅自得矣。然則我伯氏所授之旨。固爲子之元符。宜拳拳焉終身佩服。何待余贅言而加勉乎。胤卿念之哉。且惟悅字所包甚廣。不但學問上說將去。凡日用云爲。皆做得恰好。卽亦悅矣。余嘗過仙圃。觀華族連牆聚居。殆類杜陵韋曲。深有敦睦之風。每於是齋。做花樹之會。則怡怡情話。亦非子之一悅乎。此悅之又悅者也。美哉眡是齋之扁。可知居是齋之心矣。心之所存。形見乎外。則繞屋山光。無非喜歡也。滿目風景。摠是舒和也。胤卿

乎。其悅之大小大。烏可曰己獨自知而人不知之乎。余遂歆歆然爲之記。

花樹齋重修記

牟陽治西五里許蜂山。卽故孝子護軍柳公汝杰壽藏之阡也。子孫列居其近者頗蕃衍。猶木之一根。爲榦爲枝。朵朵垂庇焉。余聞護軍公事親至孝。內外艱皆廬墓。母夫人嘗甚畏䨓聲。故有䨓則雖烈風㬥雨。必抱墓而哭。服闋亦然。或立廟門外。䨓止乃退。其孝親之誠。推可知矣。夫孝萬善之所由也。宜乎天之報施緜遠裕後無殄乎。去丙子。墓齋入于鬱攸。諸孫合謀重構。僅成茇舍數閒。七世孫泳圭甫。乃竭力增葺。去茅爲甍。以新耳目。取程夫子花樹之說而扁其齋。將以合族立規。不忘祖先垂庇之厚也。規約未及竣成。泳圭甫遽作古人。惜哉。亦齋之不幸也。其胤鼎善追其先人志事。要余題額記實。竊念名齋以花樹者。亶在乎敦族也。蓋族有相爲功緦者。有相爲袒免者。有服盡而爲路人者。其遠近親疏自有分焉。此理之固然也。然遡而上之則其本一也。人能知重其本則雖疏屬視如至親。忘其本則雖至親便同疏屬。今柳君旣殫誠於爲先。又敦睦於輯族。無遠近親疏之閒。

而洽有骨肉之意。庶幾無媿於韋家宗會法。而警流俗之疏薄矣。亦可謂善遵程子之訓矣。然凡爲人之子孫者繩厥祖武。是第一美範也。柳氏諸君。克紹護軍公之孝德。每於花樹之會。相與規勉。心心念念。毋墜家風。則是齋之花樹。可作南紀之模楷。深有補於世敎。烏不休哉。是爲記。

惟日齋記

安陰文雅李敬一。余之遊也。一日來謂余曰。吾宗世居安之擊壞山中。共築肄業之室舊矣。近因頹圮而重新之。願得吾子之一筆題額。一言記實。以侈其楣。余老且病。甲管雖久。難孤其勤意。作而應曰。夫學吾儒之職也。不學則已。學則必求聖賢。求聖賢不孜孜則亦難矣。大禹之惜寸陰。成湯之作盤銘。良有以也。遂取惟日孜孜之義。寫惟日二字。扁其齋。旣又語之曰。惟有惟恐不及底意。日有苟日新之指。包括無餘遺矣。但學貴及時。記不云乎。時過然後學則勤勞難成。今李氏乎。須使華宗子弟。及時績學。惟日靡懈。則朱夫子所謂無限好事。庶幾可得矣。竊又有可諗者。李氏之老少每齊集是齋。則洽有韋氏花樹之風。怡怡然勸興乎衰薄之俗矣。學以勉子弟。睦以敦宗族。

尤不休哉。然懈意日萌。百度易弛。益加警厲。須臾顚沛必於斯。則惟日之效。何難至於聖賢之域哉。是爲之記。至若山水之勝。風煙之美。余將早晏憑目品題。而山以擊壤名。爲可愛云。

石堂記

柳君彥明。石芾山中人也。嘗請益于吾伯氏。伯氏命其讀書藏修之所曰石堂。彥明以余謂心於石者。徵以小記。余難其辭。叩之曰彥明乎。子之石是孫楚之漱歟。文饒之醒歟。其義何在。見今叔世。滔滔者心。罔不浸染于腥塵之中。冠屨倒置。路陌相舛。山川區域。皆非前日眞面。惟巖巖之石。則不變媧天古色糓城瘦骨。欲求其鞏固。莫石若矣。經曰他山之石。可以攻玉。君子之喩于石。吉士之介于石。不其宜乎。吾伯氏命名之義。顧亦在斯歟。願彥明立志之堅確。律己之峻直。毋以沮蕩之外至有撓奪。砥柱乎中流。不易其所守。則石非石也。子眞巖巖之石乎。然則余奚但以畏友敬止。亦將袍笏以拜之矣。

醒齋記

愚嘗病世之好名之士。貪立標牓以浮其實。又從而文之以夸其美焉。日鰲山金君伯謙。扁齋以醒。謂愚

曰。此伯子所命。而蓋寓屈三閭衆皆醉我獨醒之義也。請得一言以識之。愚聞之歆然。若其醒在己。仍念吾伯氏之以是警之者。旣非徒然也。伯謙之受而牓之者。欲常目也。不是夸美也。則俾愚文之也。亦奚以病焉。嗚呼。世降叔季。千邪百怪。闖然作孼。陷溺人心。便同酒國之迷亂。不餔其糟而歠其醨者。今幾希矣。爲吾道之害。孰甚於是。惟人之管攝此心。不爲彼所漬者。卽是喚醒耳。苟能常常喚醒。則庶乎免同流合汙。吾伯氏之意。無乃在斯歟。然又思之。醒有兩箇義。夢之覺亦醒也。朱先生以格致工夫。謂之夢覺關。蓋格致莫如讀書玩理。此非學者之先務乎。願伯謙卻把來聖賢遺書。潛心玩索。義無不精。理無不明。則胷次灑落。自如昏寐之得醒。夫然後吾之所趨也愈正。所守也愈堅。永保其淸明在躬。奚必效屈子彈冠振衣而後。方爲不受物之汶汶者歟。吾伯氏所以警子者。亦未必專在乎彼而不求乎是。是以遂爲之說。伯謙念哉。

麗澤齋記

金君允範。從余遊有年矣。一日以書來曰。所處不能閒靜。別構讀書之室。故效老蘇用功。以親命顔其楣

曰麗澤。蓋取朋友講習之義也。願得一言以識之。余聞而嘉其志。旣而且曰。紫陽先生嘗於講道之堂。名之以麗澤。則後學之規倣固善矣。然子旣杜門端坐。兀然依老蘇法。而其標牓則不然。此非欲之燕者反指越乎。余雖謏寡。竊有一奉質者。老蘇只是要作好文章。貪得前人之說話聲響而已。士之志於道者。奚爲是哉。雖然志道者非讀書。亦沒根據。語曰不有緜緜之功。無赫赫之效。蓋讀書用功。先須如老蘇。而更就自己身心上。存養省察。著實踐履。所趨方不差矣。然後與直諒多聞之友。證其所得。資其所益。而常講劘焉。則學之成也其可量乎。尊大人所以命名者。其義顧亦在斯歟。凡過是齋者。必皆有願交之心。則切切偲偲。與之相長輔仁。不亦美乎。允範乎允範乎。古人以有賢父兄爲一樂。以終日對書案爲至樂。今允範兼有之。聖人以多賢友爲益樂。允範又有之。允範之樂。可謂斯世之希也。孰與可儔。余欲膏車以叩其樂。而老且病。只有朱先生詩所謂千里夢相尋之意。聊書此以酬之云。

惺齋記

洪君致萬。吾伯氏腳下人也。吾伯氏嘗授以持敬之

要。牓其讀書藏修之所曰惺齋。致萬徵余文爲小記。余應之曰。夫敬字工夫。洛閩以來諸先生說之詳矣。今旣以惺惺法欲服膺。則其心亦已刻之盤盂。揭如日星矣。不須別求見處。無已則有一可諗焉。惺者喚醒之謂也。常喚醒主人翁。卓然現在內外動靜之閒。無一毫之隙一息之停。乃是持敬之成功也。致萬乎。惟以是做將去。則自家心身。常不離乎光爍爍地。了無一念非僻之干矣。可不勉哉。且惟釋氏亦有常惺之惺說。而朱先生嘗明析之曰。其喚醒此心則同。而其爲道則異。吾儒喚醒此心。欲照管許多道理。佛氏則空喚醒在此。無所作爲。先生此訓。實爲吾儒之標準。苟於日用云爲。隨處照管。無一箇半箇空闕不到。方爲敬字上眞工夫。不然則恐做佛氏之空喚醒。致萬宜循省於是而益加功乎。遂綴口語以塞其請。又將亟以自省焉。

進德齋記

天下萬象。磐礴高秀者。莫尙乎山。山之磐礴高秀者。又莫尙乎玉州之德進。美哉山乎。行路必指點曰其下庶幾有隱君子居焉。今洪君士中。倘非其人也歟。士中家于玆山。深藏不市。惟以劬書飭躬爲活計。扁