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心石斋先生文集卷之十二
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心石斋先生文集卷之十二
 杂著
  
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游金乌录
余于书史之外。酷好山水。志欲一游金乌。久而未遂。一日曹友范五访余曰。曩观金乌。则其形胜。反胜于所闻。意益耸然。约伯氏同往。乃以丙寅八月二十五日。自梧山发行。族叔致坚甫亦偕之。度葛岭而东望。秋高气清。原野寥廓。胸怀脱洒。宛有物外想也。访李友好善于蓉城。待金从圣礼于蓝田。已而圣礼以其伯氏疾患。送书告罢。殊有少一之叹。夜风雨小作。翌日差晚登程。李友好善与李士极随行。抵黄涧县。李丈镇奎甫适相遇见。携入其家止宿。即蒙斋李公之后也。吾先祖往复书札。遗迹多有之。一一擎玩讫。盘折而入寒泉。洞壑窈窕。老木杈枒。苍然而壁立者。月留其峰也。呀然而作穴者。青鹤其窟也。而一带川澜。清漪可观。又丛石出水中。形形俱白。世称小华阳者。尽非虚语也。瞻拜书院。退憩讲堂。读先祖所题刻八景字。曰使君峰。曰青鹤窟。曰花轩岳。曰月留峰。曰龙渊台。曰冷泉亭。曰法尊庵。曰山羊壁。而峰壁依旧。亭庵已毁也。院额寒泉书院四字及堂号明淑堂三字。
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俱是遂翁笔。而堂楣有陶庵及三山斋诗。观遗墟碑。沿流而步。访先祖题名处。岩仄磴危。不可蹑履。攀崖委曲。转十馀武。欹石稍平。可坐十数人。仰观断壁如磨。刻先祖讳字。又有黄公(镀)题名焉。彷徨周览。辄有感怀。敬步板上韵。发行过山。马向秋风岭。岭是金山界也。暮泊银坪。宿朴雅永祚寓舍。转访二老岘主友范五。适出未逢。书置数字。直向金泉。投宿村店。范五迫昏追到。翌日因作伴。渡鉴湖踰巨岭。午炊于竹亭。行数里。崖断草芜。莫知所适。或上或下。窘泊一处。则坪原稍辟。转入善州南通村。即金乌东麓。而冶隐吉先生遗墟也。登览采薇亭。亭制圆而不方。如立翠伞。两楹刻百世清风中流砥柱八字。未知是谁笔。而事迹颠末。监司李公(溵)记之。亭后有小阁竖碑。书以高丽门下注书吉某之遗墟。小西又有景慕阁。奉藏宸奎尚德帖。乃 肃庙朝褒尚先生。咏下五绝。而曰归卧乌山下。清风比子陵。 圣主成其美。劝人节义兴。崔锡鼎,赵相愚诸臣赓和其末。览讫。南下六七步。登求仁斋。瞻玩左右则 御赐田。旧植幽篁。先生之手泽尚存。郁郁涧畔长松。髣髴乎先生之气像。因旷感于中。敬次 御制韵。带暮向大穴仓。涧响潺湲。白石
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盘陀。殊状异态。往往颇多。而夜色催行。恨未能穷玩。入外城大惠门。稳宿于张同知家。仍与此老作行。随涧而入。皆怪石枯藤。进步甚艰。转辗至谷穷而止。翠壁削出千仞。双立而中凹。有瀑泻出其间。飞落数百尺。其下多岩石。若床若几。可坐而倚焉。有白鸟数群。蹴波交翔。雄雌和鸣。诚奇观也。瀑之右危岩上。一窟谽呀高辟。巨形小喙。如瓮子口。问于老翁。则曰或称冶隐遁世之所。或称龙蛇避兵之窟。而内颇平邃。可容人数百。又有泉甘冽。谓之药水。岩面极险。鲜能入睹。伯氏爱古欲玩。遂搴裳弃屣。勇陟数寻。见甚危之。力挽而止。攀崖而进数十武。复得一瀑。其高不如右见。而水势之壮倍之。石受瀑处。洼然成潭。澄澈无滓秽。可以濯吾缨。环坐觞饮。因吟一绝。西转而上。路益险山益壮。仰见众峰森然竞秀。如插芙蓉。如列锦障。鱼无迹诗立立奇峰总起余者。真写得实境也。山势去益峻岌。转转攀跻几十馀里。始抵内城。不见闉门。但石筑环椭。红叶被山。一径微出。忽见三泽连阡。老柳交拂。水色滃泱。如平地上江湖。亦佳境也。驻杖徊徨。日已昃矣。巡泽而入。数十村室。相依悬崖。崖北有别将衙。左右仓库翼焉。是金开善三邑。并其藏储云。
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城中有九井七泽。而井皆清冽。泽则东畔之三最钜。其馀浅且狭。无足取观。城之所产。有山猪肉惜吞酒。且凿崖治园。萝葍蓊茜。村人采进数十本。啖之足爽渴喉。遵谷入镇南寺。寺甚荒落。无一供玩。向候望台。石路崎岖。攀附而行。殆过数里。始抵顶上。金乌之最高处也。植杖凭瞩。西而北则群山扑地。累累如邱垤。南则云烟杳茫。不能穷目力。东有洛江一带。如练横流。浩浩漫漫。胸次陡觉快豁。遂赋一律。坐久风力颇劲。飐人欲仆。乃扶携以下。东转数百武。忽有双壁突起。径穿其间。仅容进一身。下层阶左趾而入。数间伽蓝。悬在断壁。翼然如飞。名曰药师庵。庵适见空。独有石佛岿然坐塔。岂天藏别区。畀付于此耶。凭栏瞻眺。危岩奇峰。环拥隙地。如入仙房。余方大叫称美。有一僧自山而下。相与剧谈周玩。殊欲弃尘间事。深卧几日而不可得矣。小折而从岩穷极。望东南。山回野廓。一江横奔。亦胜赏也。口占二绝。赏咏之间。不觉日已晡矣。欲留宿于庵。而癯昙寒钵。无以供济。只书姓名于岩石间。遂折而南。将向窟庵。石磴荦确。松桧梢森。宛转倾仄。困苦备至。凡行八九里。有一石高耸数丈。倚而俯壑。隐隐若有异焉。意甚乐之。直下冈脊。步步
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益艰。不知庵之所在。俄闻谷中有大欢声。乃伯氏与好善先从歧路至此。谓已得庵。问其状。虚寂无僧。不可入留。直抵山下一村。村无店舍。彷徨之际。有一戴笠者。迎入小屋。问之乃洞主朴元发也。为人温厚。且能识字。与之评谈水石。意思颇佳。其村名渔山云。临发顾谓范五曰。既闻窟庵之奇。不见而归。为此行之欠缺。何可倖倖也。遂咸理筇屐。复昨日山路。行三数里。一岩悬山覆空。形如龟伏。高可数十尺。广则倍蓰。其内有数间庵。而岩因成庑。徒构四壁。灶间水自岩窍落。用笕溉器。不汲而饮。东有层壁。撑庑屏立。循北而入。岩穴如穿墙。深黑不可测。始知化翁之施无所不秘也。坐憩良久。回到渔山。主人摘七绝子。入诸行橐曰。可备路穷处困饥。因出洞导路。历林隐入吴山。仁同地也。东皋有一石碑。高可数三丈。前面刻砥柱中流四字。画如钜椽。柳西崖记其阴而字多漫漶。摩挲读回。乃谦庵莅郡时。为冶隐先生。摹 皇朝人杨晴川(镐)笔而镌竖者也。览已入拜清节庙。是冶翁之独享。而去碑为数十武。其西麓又有先生墓往拜。还入院中。由清风楼而登讲堂。堂名忠孝。闻丽时有香娘者寡居。其父母欲夺志。香娘唱山有花曲。仍投死
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于洞口台下水。此地之又有此事。固非偶然也。迫暮不能前。宿于忠孝堂。院任张基泽来见。翌日晓发北行。过善州坪城。金上舍祚永劳以酒肴。未后将向梅江。金上舍命其侄秉庸伴行。至数里凤溪村。有一闾隔间。右曰冶隐表忠碑。左曰赵乙生妻药哥之旌。冶隐尝遁居此村。恒诵忠臣不事二君烈女不更二夫之语。时邻居赵乙生出商不还。药哥感其语而化之。八年守节。后人遂建是闾。额曰百世清风八年孤灯。好善自是分路。独向礼谷。一行直泊梅江。登梅鹤亭。亭是孤山黄公(耆老)之作。而付其婿李玉山者也。东临洛江。西俯大野。商山极其北。八公朝其南。澄波明沙。横无际涯。短棹长楫。来去其间。亦一胜区也。有诸公二三诗板。我先祖尤翁所制二律。亦揭东楣。夜宿亭中。清景挑兴。拈韵共赋。朝入书院。谒栗谷玉山二先生神位。回上梅鹤亭。金上舍晋永及玉山后孙李敏载亦来会。莘莘襟佩。列坐巡觞。仍次先祖板上韵二首。将戒装。好善从礼谷来。不共其乐可恨。为金氏诸友牵引。复入坪城。伯氏患惫呻楚。不能转步。仍止宿。明日路过栗里。入冶隐后孙吉文荣家。请谒先生影帧。鹤氅葛巾。容仪清介。俨然有廉顽立懦之风。平
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昔景慕之心。幸少伸于今日也。又请览先生笔迹及列圣朝赐祭文字。小坐谈晤。步出洞外。金友晋永虑伯氏之惫难作行。追到挽止。伯氏固辞。一行间关止马岩店宿。距栗里为一舍许。抵二老岘。饱吃青精饭玉本羹。仍与主友向直指。微雨骤作。霎避于路傍村闾。入藻川访朴雅镇河。寒暄毕旋发。主人出洞津遣。从涧谷行七八里。日已暮矣。烟沉树嵌穴冥。不辨一山之真面。而路稍平夷得一庵。是西寮也。呼僧觅飧。乃疗饥肠。夜半林雨新过。月辉正扬。楼角木鱼随风打铃。其声琤琤。亦能警惰。遂愀然起坐。各诵前人书一篇。因谈古今话山水。洒然有遗世底意。翌日东折而入大寺。寺甚宏杰。中有毗卢殿。千个石佛。层层趺坐。如石假山势。抑亦奇观也。盖此山一名直指。一名黄岳。而纵无水石之胜。峰峦重叠。亦颇有幽夐之趣。方出寺向程。李雅镇五自藻川觅到。班荆小晤。因联袂缓步踰一岭。枫叶正红照烂。千壑美哉。何内山无此也。爱玩久之。不忍舍去。迤行数里。李雅旋觅归路。以其杖头物助行费。范五俱辞归。令人作恶。戏赠一绝。历梧里。暂访朴老人禹钦。至慕贤台。风势甚急。不能以前。止宿而还。是日即九月之望也。黄菊已烂。引
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觞而泛。如得尘外襟韵。
游方丈录
余自胜冠。一览方丈之意。恒在胸肚。而埋额尘冗。到白纷未遂。视宗少文之癖。讵非可羞者乎。乃以壬寅二月之哉生魄。携小奚短驴发行。行橐中无他物。只古诗一卷。新裌一袭而已。杖头物。使小奚腰佩。从之者郑老禄兼,金君友卿也。友卿自伽州适到。仍随行。踰长三岭。过雪川榷。暮投茂丰长坪店宿。到道马岘。细雨濛泷。乃舍驴扶杖。趣步入避于朴善中家。午炊后雨霁。南君国卿自北洞追到作伴。踰汗出岭。日已曛矣。艰泊山圃。村前涧响㶁㶁。桥断路迷。茫茫然蹰躇之际。李上舍允卿已知行期。故持烛出迎。欣然若瞽者之得相。稳卧山楼。却忘川途之念。允卿堂内诸老少。皆来见甚款。翌日差晚。与李都事敬五(即允卿之从叔。)及允卿,善卿理装同发。入褒忠祠。奉审李忠刚公述原俎豆之所。出憩于养士堂。小晤后周视旌闾及庭碑。闾即忠刚公父子忠孝之旌也。碑即性潭文敬公所撰也。发向九礼村。访表敬来。被挽占心。为开花里诸李君所恳。转往止宿。到五柳村。遇卞君士永因联袂。国卿分路向宜春。是日乃二月上丁也。入济昌泮
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宫谒圣殿。释奠诸任尚未离。迎接于明伦堂。进以膰馀。过郊入邑。登枕流亭。一泓长川。抱槛横流。洄渚乱石。如星罗棋铺。凭瞩移晷。襟韵殊觉爽阔。郑君应三自岐山而来。亦联袂。行二十里踰省岭。暮泊伽州枣村。宿醉睡亭。亭是金友卿先世攸芋也。金氏妆点亭下一村。有似乎杜陵韦曲。老少诸人。取次来见。莘莘襟佩。匝坐谈晤。夜分方寝。迟明起视。晴景颇敞豁。朝饭后向古见庵。金君星五又随行。庵之洞口有卧瀑。其源不丰。其流甚细。不能快人心目。瀑上有盘石。一行环坐少憩。转登数里许。翼然小庵。悬在义相峰下。积翠环拥。一境甚幽窅。遮壑老桧森然昂霄。驻筇瞻眺。无非太古物色。庵之得名。抑亦以是欤。午饷后下山。暂憩于龙塘朴鸣国书塾。向屏山。日已昏矣。举火而入守可斋。即卞士永书室也。一行不能俱容。分馆于邻闬。独与二三益。温温夜话。士永从氏宽守,安守以茶果来馈。翌日历览山泉斋。转向龙山。瞻拜桐溪郑先生之墓。周玩龙泉精舍及咏归亭。精舍是桐溪居庐遗墟也。盖其亲墓在其上矣。亭则金公麟淳知郡时。瞻慕先生之风。乃构是亭云。亭之小东。有九日斋。是郑全文诸家所作。而其傍又有落帽台。皆取龙
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山而名之者也。台下泉石。颇亦可爱。行数十里踰马岭。陜川地也。卜生箕瑞出迎道左。因随行。穿林而入六七里。有龙湫。凭岩俯眺。竦然如坠。自此去海印。几为十许里。而松柏参天。藤竹被山。路穿其中。坦若平街。虽驷车亦可容。及入寺门。重楼复阁。排置甚宏丽。世谓禅苑之祖宗。果非虚语也。呼主僧问可歇泊处止宿。周观大寂殿,藏板阁,景洪殿,脱解堂等诸处。所谓大寂。即其法堂也。间架甚多。制样甚杰。藏板即八万经所贮也。以铁饰板。景洪即云祝愿 圣寿。而帖藏 列圣朝御笔。脱解即尸解人画像所列者。而崔文昌影帧。亦揭其中。此外又楼观堂庑左右栉比。附庸庵刹东西相望。从者促行。不能穷视。出洞门逐涧而东。松桧参天。亦如昨日路。过数里。岩壁忽削立。下有碧沼。其深不可测。谓之落花潭。潭北石崖陡起。可作一亭。而无其人可惜。沿流而下五里许。洞口开豁。水石明媚。乃红流洞也。登笼山亭。亭不过数椽。而凭栏俯瞰。辄有超然物外底意。孤云逍遥清绝之趣。此可想得矣。箕瑞佩酒裹饼而来。饱侑一行。余笑谓箕瑞曰。欲使烟火食气。撞破仙境襟怀耶。仍以口语成一绝诗而起。徜徉乎盘石流瀑之上。古今来游者之
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巨细刻名。烂映岩崖间。欲发更逗。神思益佳。不忍别去。遂发向舂岭。岭不甚高而崄巇艰踰。行二十里到崇山。登览咏归亭,小学堂。俱是寒暄堂讲学游息之所也。纵无泉石奇观。平川茂林。颇觉爽豁。午炊后踏山腰迤行十许里而踰一峙。是曰山梯岭。昌陜之介也。暮泊水泡台。台上有慕贤亭。乃寒暄,一蠹两先生杖屦之地。而后人追慕以筑者也。亭甚萧洒。房栊轩窗。净无点尘。遂止宿于亭中。翌朝降层砌周玩。白石盘陀。涧流滢洄。其爽目怡神。可亚于红流也。逐溪而南。转到基洞。暂憩于姜景益书室。自山圃暨屏山作伴者殆数十人皆告别。只卞士永,金星五,金友卿,李敬五随行。暮投霜山丙舍。是星五先垄斋舍也。刘生敬有,朴生启玉自芝山追到。联筇过金凤涎。踰内火岭。行四十里而抵三嘉。并木宗人华见出拜路左。迎入其家。一闬诸宗可与语者。夜集畅怀。翌晓忽雨。终日不止。乃辍行信宿。自俶装登途。虽灵区名园。悤悤不曾作一日留。而到此始有。固非天借奇缘耶。主人诸宗。迭供酣饮。权君公立闻余行。昨日来集。仍同淹联枕。乘晴访其沧溪幽居。又永一夕。权校理凤熙来见款。若平生欢。真文雅士也。发向黄梅岭。雨雪忽冥。
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濛不可以前。还下并木。滞宿于宗人载斌书屋。明朝洞天开霁。宗人文甫侑进酒馔。又以健鬣俾替蹇驴之骑。华见,善长,文甫兄弟。载斌,汝洪,可庸诸宗人及权公立,柳希舆联袂随行。踰黄梅岭。岭甚嵚崟。升降几十馀里。到茅田店占心。崔大雅元则。奇芦沙门徒也。出见甚款。暮入山清邑。闵君成夫,权君天益,源一闻余戛过。即追来同宿。登换鹅亭。亭制甚伟而如鹅翼然。压临镜湖。吾先子记文及古今人诗板。多揭栋楣。周玩彷徨。襟韵萧爽。成夫呼酒而来。环饮助兴。余谓同游曰。昔金濯缨登斯亭。以求继东晋之风流为戒。吾辈亦宜念哉。时山雨新歇。江风送寒。正难冷著久坐。即发越津而南穿入邃谷十许里。踰栗头岭。其峻倍于梅岭。间关抵横溪村塾。丹城李司果国元来此留待。午炊后作伴向太源庵。是头流初入之境也。流瀑鸣涧。挟蹊屈曲。缘崖登三四里。山益岌水益活。坐松阴畔岩石上小憩。渡涧盘折而入。境甚清邃。同游皆叫奇。乃靠枕卧寮。水声聒耳。通夕难寝。崔文昌故教流水尽笼山之意。亦非此地之谓欤。问天王峰去路远近。僧曰相距洽为百许里。而岩隙微径。或断或续。且今阴崖冰雪未消。难趾处居半矣。与其涉险
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辛苦。不若从夷。逶迤遂下山行三十里。疗饥于德山市。还遣并木奴马。步沿溪流而东。曹南冥后孙数三老少出迎路左。引入山天斋。即南冥先生书塾也。墙壁萧洒。轩窗明洁。旧揭圣师之训。至今耀人耳目。其日月争光之象。唐虞啸咏之乐。可想像而揣摩矣。奉审四圣贤影本。(先圣暨周程朱三夫子。)冥翁尝手摹几藏于壁龛。而今为累百载之久。未免蠹侵色渝。颇失典型。极为未安。猥以改摹为当告主人。则主人亦以为然。冥翁衣履之藏。又在斋之北。瞻拜后。入其主鬯之家。玩遗剑。剑柄刻内明者敬外断者义八字。览讫欲戒装。主人苦挽不已。殆款款焉。翌日早发。溯桃川(水名)而南。一望之际。有小亭隐映松篁间。问之乃洗心亭。亦冥翁游息之所也。背郭临流。颇幽而敞。徜徉良久。离向中山。曹友仲韶兄弟,李雅致维随行。行二十里。过稷门李德恒。午饷后即发。仲韶,致维俱怅然别归。涧路艰险。舍骑而步。崎岖经邱者。才数十里。日已暝矣。方倚杖蹰躇。欲探入店幕。忽有炬火来照。问之则中山赵都事孟明闻余行暮当至此。所以来迎也。俄而炬烛连出。遂得太平抵泊。主人风谊之厚。令人深感。岩间草堂。诗书满架。松筠拥院。剩有逃尘之趣。又令人
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深羡。将上天王峰。主人及郑云弼理芒屩伴行。又有一樵老从之。凡联筇者为二十八人。主人顾谓余曰。此行偶合天上宿数。实不易得底机缘也。余答曰。机缘虽奇。而西山啖荠之味。众皆可得耶。曰吾已商量矣。此不必忧。乃挟涧缘磴。右转而北。山腰积碛平铺几数十亩。踏之无一石倾扤。是曰神仙碛。自此左转而登六七里。岩下有泉。掬而饮之。巡岩如檐。俛视其窦。空空如屋子里。问诸樵老。是谓神仙窟。盖方丈雅称神仙窟宅则此岩之名。亦不信然乎。盘折而行。攀跻益艰。使樵老前导之。辄先登崭岩之上。唱送樵歌一腔。闻之神思宣畅。殆忘脚劳。余戏谓樵老曰。君若遇棋仙于方丈。亦必烂柯。吾当不舍而携之。又转登十许里。到碧溪庵。庵仅板屋数间。悬在天王半腰。而其高却如天上陡倚。萧条数衲。居无生涯。只餐松茹菜。犹能供进午饷。怪问之。孟明已输济胜之具云。饷讫问文昌台何在。僧曰彼前峰之顶是也。而非知路者。莫可寻探。遂使之导。夷行数弓许。忽有层岩环立。四眺无蹊。惟开呀窍于岩面。攀树而登一层覗之。层级险阨。几为数十丈。遂摆脱冠带。附壁循级而陟。仅容一身。且莫昂首。艰艰得没级。右折而更陟一层石
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台。始平可坐数十人。台前岩凹如凿臼者有二。而水盈其中。是谓甘露水。与同游环坐瓢饮。味甚清冽。以手测其深。不过数尺馀。而虽虐旱未尝涸云。台畔又有如阈著跟处。僧云崔文昌尝习射于此。此其迹痕也。说甚荒诞。相羊久之。还从岩级。附背而下。艰危犹甚于向上时。下毕更整巾裳。返庵而语同游曰。彼危登临。俱免垂堂之忧。固幸也。夕飧后同游请余登峭壁。候观南极星。巧被海云微茫。光芒若存若无。未得快睹是恨。尝闻此星出丙止丁。不过一时顷现明。而春分节现于夕。秋分节现于晨云。盖以语类南极在下七十二度。常隐不见之说观之则似可疑也。然此山在海上极高处。天地四表之内无不入目。则此星之见。亦无怪矣。翌朝开户东望。天云忽赤荡。问于僧。乃日出之气也。望之有顷。红晕车轮。渐渐涌腾。璀璨玲珑。恍惚难状。俄而银汞一大盘。吐出其上。红云彩霞。拥起四边。先涌之红晕车轮。次次销散。一玉盘挂在锦屏中升丈馀。光彩始射眼。此亦登山后一壮观也。饭后携同游及主僧沧觉。从庵西而北折。才陟一磴。便如天梯攀援。峰之拥郁者。皆杉桧橡栎。壑之填满者。皆腐木枯藤。岩溜淙淙。崖冰凿凿。崎岖小径。仅
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出其间。五步一息。十步一息。努力以进。林多马价木。使从者拣其可杖者取之。一行诸人皆分持。转转以上。上益崔嵬。伛偻徙步。正如封禅记所谓后人见前人履底。前人见后人顶。扪石角挽树根。乃登天王峰。峰之上曰日月台。徘徊放瞩。万里极目。扑地群峦。累累如蚁封邱垤。连空沧海。渺渺乎蜃气鸿洞。东而南。古新罗之区也。西而北。古百济之地也。四顾指点。飘然若御风凌虚。顷刻之间。锦云绮霞。蓦地坌起。烂作无数琼岛。同游大欢称奇。已而飓风长驱。烟雾消散。山海洞然自分。俄忽之间。气像万变乃如此。茫茫霭霭。虽巧历妙画。不能究其数而摹其真也。或有问此峰之名。胡谓天王。余答曰。尝阅佔毕斋游头流录。作文祈晴于圣母庙。而曰李承休帝王韵记。圣母命诜师。注云今智异天王。乃指高丽太祖之妃威肃王后也。盖此峰之为号。可徵于玆。而今圣母庙毁废矣。我不有呼晴之祷。而得纵观此山奇壮。天公之饷我多矣。择岩之不藓者。题某某同游。问中峰去路。僧曰得无馁乎。既观毗卢形胜。则支峰裔峦。难为山也。且日已昃矣。不如直归休惫。余然其言。遂朗咏晦翁衡岳句而下。见岩石之可坐。辄歇脚。遇泉流之可濯。亦掬
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饮。复入碧溪庵。庵僧皆贺之曰。老爷不穷日而能飞上下天王峰。可谓健步健步。夜大雾四塞。仍成冥雨。及日不止。沧觉谓余曰。小僧住此几年。见游赏之欲观上峰者。辄为风雨阴云所沮。多狼狈而归。又曩日咸阳知州盛率使唤宾客。设依幕于峰顶。才到其处。疾风迅雨忽作。徒吃艰苦而去。昨者诸公之安稳登览。实天佑神助也。今又因雨桑宿。亦缺界好夤缘也。余颔之。顾谓同游曰。此僧之言。可备山中故事也。明日重阴开晴。早饭后同诸携下山。仰视绝顶。重巘叠嶂。不知向日路何自也。鹰峰居士赵应洛出迎于涧石之畔。进馎饦馈一行。又侑我以蔘汤。感谢殊深。逐涧流迤下数弓许。窥龙湫踞盘石。石面有三孔。其样如碓臼。大可容十数斛。是谓龙出穴。盖碧溪庵以下泉石之可观者。似无胜于此矣。到中山之东。郑云弼引一行入寻真亭。即其先大人所筑也。涧响松风。爽人神魂。颇有清旷之趣。并木诸宗昌清诸携皆别归。深可怅惘。郑君宝卿。云弼之族人也。与孟明,云弼隐居此山。如蒋元卿三径游从。以果酒邀我待之。会孟明书室。又续山房馀缘。翌日发向晋阳。孟明津遣加厚。云弼赆以木屐一双。真知游山者风味也。涉公田
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川踰苇岘。郑德卿公重(即宝卿弟与子)随后。权公立,闵成夫别归。一欢一怅。暮抵月横赵忠卿家留宿。忠卿以其家鬣助骑可感。往玉山瞻拜圃隐先生影堂。堂额吾先子笔也。出憩于书斋。先生后孙四五人来见。欲投辖。谢之曰。行李忙迫。发行五十里间。三涉大江。泊晋阳府北。寄宿店舍。由君子亭。巡视莲池。长亘数百亩。滢清可赏。而恨不见莲花开时也。转步入拱北门。登矗石楼。楼在府之南偏。千尺危槛。踞孤堞压长江。晴沙脩竹。爽豁眼界。渔艇商船。下上高汎。城娥野妇。列伍洴澼。额题岭南第一形胜者。果非妄也。矗石楼三字。画钜如椽。见克劲健。而犹带童笔样子。讶而问之。乃十三岁儿笔云。古今人诗板。纷罥栋楣。殆无空隙。楼下有平岩陡出江滨。即义妓论介抱倭将投水处也。名曰义岩。又于楼下。祠而褒之。足使游览男儿激起忠肠义肚。楼小西。有彰烈祠。列享殉节诸壮士所也。往拜而徜徉。千古感慨之怀。尤不能自禁。周玩西将台,镇南楼。还馆而宿。早发遵莲池复路。路右有新构乐育斋。斋居诸儒迎入。乃小坐谈晤。闻斋额及门额。(趍正门)是统营九岁儿黄元直所写云。而笔势雄劲。殆类老成。真稀世之奇也。过广滩山佳二津。占心于
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元塘渡昆明津。是昆阳界也。自晋至昆凡行数百里。村村竹林。苍翠蓊郁。极令人开眼。投宿麻谷店。早发逢李正言宅焕。班荆暂晤。到黄土岭。微雨濛𩆓。入岭上村舍避之。西下大德店。风雨又作。仍滞宿。是日即寒食也。悄然有乡怀。令同游拈韵酬唱。翌晓促饷而发。盘折行数十里。登金尺岭。忽有长江如练入望。即蟾津下流也。往来布帆。隐映云烟中。几日穿峡湮郁。翛然见此。陡觉胸襟洞豁。坐憩良久。遂摄衣飞下。入河东邑疗饥。沿江行二十里。到岳阳洞问八景。居人的指某某处。周视之。无一可称奇者。乃知古之词人好名者。弄诸口而播诸耳也。耳闻不如眼见者。岂有甚于此乎。溯流而西。洞益僻峡益束。一江驰其中。往往村落。悬在峭壁。如缁流之场。挟壁拥江而行。难分日之早晏。杜老诗高江急峡雷霆斗。古木苍藤日月昏。正此地实景也。侵昏泊商岩宿。早发到十里弱。有新亭岿然在岩石间。问之则曰岳阳亭。一蠹郑先生尝薖轴于此。而亭之毁久矣。峤南人士近始协力重构云。遂登览次一蠹孤舟又下大江流之韵。发行沿江至数十里。花开洞乃穷。访郑君淑明于海桥。即求礼地也。淑明请率村秀。行讲会于书斋。约得半日讲
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讨。与淑明暨林君熙瑞上华严寺。是头流之西麓也。景无奇胜而寺甚宏杰。所谓觉皇殿。即二层复宇。犹胜于海印之大寂殿。缁徒供馈。比所过诸刹。最有醇厚之味。翌日王老人师春来见曰。吾向就谒伯氏丈席。闻公之南游。喜而还伫矣。今公邂逅到此。不欲访蓝田吾居耶。朴君畅铉以其同闬人。骈袂携之。迤行十里。入王氏书斋。半日坐晤。风势忽大作。不可冒触。遂止宿于朴君山房。作磨驴之步。旋向花开洞。淑明,熙瑞及王朴两雅俱随之。到石柱洞有新斋。暂入瞻眺。乃龙蛇之难。凤城倡义七士战亡之墟也。王老以义士后裔。请步板上韵。乃口呼遗之。闻战亡时血流盈川。故谓其水曰血川。昔有蓝田院享矣。见撤后。子孙筑坛于此。春秋荐苾云。熙瑞及王朴两雅皆饯归。与淑明缘流数十里而入双溪寺。即头流西南支峰之下。双涧合流。故名之也。山多筼筜。涧皆乱石。涨波横奔。艰得厉揭。洞口两岩对立。刻双溪石门四字。是崔孤云笔云。登观寺内。诸阁排置。亦甚宏杰。而有孤云影堂。又有龟龙碑。篆其额曰双溪寺。故真鉴禅师碑。书其傍曰前西国都巡官承务郎侍御史内供奉赐紫金鱼袋臣崔致远奉教撰。乃唐僖宗光启三年
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所建也。碑面有微坼痕。问于僧。则曰壬乱被倭酋所搏而然也。碑南又有孤云所游八咏楼。登览亦觉感慨。盖此山所过诸寺。皆有孤云遗迹。前儒以托于禅佛以自韬晦评之者。固无怪矣。寺北有青鹤楼,六祖师九层塔。周玩毕。转上一冈。又有小伽蓝。名曰国师庵。幽洁无比。东折而转数里许。一大岩陡起。刻其面曰唤鹤台。暂凭盘桓。又转陟数里。俯壑谷而过栈道。得佛日庵旧墟。即世所称青鹤洞也。庵毁而但有山神堂。堂前成石台。平临绝壑。壑之东西。两峰相对奇耸。东曰青鹤。西曰白鹤。下有龙湫,鹤渊。东峰之肩。飞泉泻落千丈。入鹤渊而流两峰之间。仰瞩俯瞰。心目俱愕。尽方丈之第一佳境也。相羊良久。还下国师庵疗饥。从涧流而行数里。觅洗耳岩。岩面所刻。即崔孤云笔云。坐岩掬水而饮。且颒面洗耳。戏谓同游曰。此岩岂独为孤云翁之洗耳耶。西折行一里许。洞口有岩石。刻三神洞三大字。亦云孤云笔。入其洞如壶口。叠峦层崖。环拥左右。涧穿其中。栗树郁郁被山。桃花间间映水。孤云诗东国花开洞。壶中别有天。固非此洞之谓欤。迤逦入六七里。辄攀山脊而登者又数里。始得七佛庵。庵在兜率峰下。而峰包如郭。中辟一洞
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府。尽别界灵源也。有数亩池塘。止水盈盈。澄澈无秽。是谓影池。僧云驾洛首露王之子七人。尝辞世成佛于此寺。其母妃来坐洞口。请出见则七子列立寺前。但以形照池。使之相视。繇是寺以七佛名。池亦以影号也。又云七佛登游寺后石台。玉笛自东京忽浮来浮去。故名其台曰玉浮。其说甚无稽。入禅房。以亚字作三间层突。而有东西隔槛。怪问之。此亦七佛所创。而今几千年。不改其突。炊辄遍燠云。寺之幽奇。超胜于双溪,国师。僧亦有醇古之风。将下山。僧之老稚皆出洞津遣。到梵旺村。别郑淑明。东踰小岭。又北踰巨岭。是称碧霄岭。岭颠插天。名非虚得也。径出积碛危岩之隙。攀树转步。喘喘以跻。更费了登天王峰之筋力。乃抵顶上。回望东南。日月台,般若峰。历历若咫尺。坐憩良久。曳杖飞下。升降凡四十馀里。到岭下店舍。呼酒消渴。始觉人间世矣。缘流到广岩村。涧瀑盘石。颇有可观。惜哉未遇主人也。泊石间店宿。即天岭界也。早发过马川。峰环涧回。隐隐若有异焉。适遇一衲问之。灵源,金台,碧松诸刹。在东西甚幽邃。脚力已竭。虽欲登眺。不能强也。转辗以前。路傍有筑台。台下盘岩清流。亦可供玩。问于樵夫。则近洞游人作此台。以
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时风咏云。行不几里。又有一岭曰悟道。未知此岭缘何得此号。而或非顿悟者所称耶。道甚悬危。令人喘急。南州何其多岭也。若早知是日又逢此峻艰。曷不向灵源金台。几日坐休耶。间关至天岭邑留宿。东转数十里。登观大孤台。瞻拜灆溪书院。即一蠹郑先生俎豆之所也。本孙郑在橹允文居院下来见。挽止午馈。且以文献实记一册见赠。殊深感谢。访郑友圣九于介坪。迎入其书塾。镇夜共话。翌日与郑友相玉同往崇阳亭。供半日游赏之乐。距书塾为十里劣。而水帘龙湫。苍崖盘石。颇有奇玩。崖之北竹林茂密。其下乃筑四间亭。亭之左右。置肄业室,藏书阁。前凿数亩方塘。塘中又筑一间茅亭。以石桥通往来。克备清幽之趣。此盖郑承宣泰铉所排铺也。崔元则至是又逢晤。仍联袂而行。历玩松石亭,晚归亭。皆郑氏别业也。还圣九书塾。夜与元则稳话。明日怅然相别。到安阴县。上光风楼。胸襟爽豁。恍若羾寒门而登仙梯也。次伯氏揭板韵。遂发行宿月华书斋。斋之主李基墉。同其诸族老少胜供夜话。翌日路由黄山。访慎君圣极。午饷后登搜胜台。此地形胜。曾所阅目。而今又玩赏。益觉奇绝。渡略彴登乐水亭。慎议官云瑞及圣极昆
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弟。携酒互集。以做半日清游。还下圣极书室止宿。早发到高梯。士永,星五,友卿,敬五,敬有诸君俱解携。岂意高梯乃作消魂桥耶。怅缺难胜。口占一绝以赆之。与郑老筇驴相递。暮投马岭宿。明日归栖。自出门至归凡四十日也。回想所历。山海高阔。岩壁奇峭。无一不了了于眼中。此身亦如飘飘然坐在方丈顶上。有客问余曰此山本智异也。何谓头流。何谓方丈。曰舆地书。白头山之脉。流至于此。故谓头流。杜诗方丈三韩外。即此山也。佔毕斋游录曰以头流崇高堆胜在。中原之地。必先嵩岱。天子登封。又曰长咏子美方丈三韩之句。自不觉神魂飞越。此可谓智异之图经乎。
华阳洞记行
呜呼。华阳之 万东庙。即我先祖文正公苦心血诚。秉执大义之地也。左海冠儒服儒者。得免禽兽之归。是谁之功哉。乙丑撤 享后。臣民痛恨。穷天地不磨矣。至甲戌。乃 降复设之令曰。 皇庙之当初刱始。虽出于士林。而粤自 正庙朝奉额之后。事体自别。今此复设之举。当自朝家主管。仍 命该邑牧使例兼 庙令。祭享时以本牧及近邑守令。自营门差送。而祭需等节。自 朝家划给矣。逮戊申秋。不降祀典。
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还付士民。而自营亦无指挥之饬。是以 庙享之仪。遂废不举。冬十一月。余始得闻。慨然发论于岭湖间同志之士。又轮告于吾宗中。略有所分排矣。越明年暮春。丹城士人李道复,陜川士人李炳奎,三嘉士人郑衡圭联袂而来。余遂与此三君。以单骑而发华阳之行。乃三月九日也。经三宿而或雨或风。艰得抵泊。先谒 皇庙。次入草堂。瞻拜文正公遗像。周视几杖及书册遗藏诸物。退憩风泉斋。诵匪风下泉之诗。以展感怀。大明红烂开。照映窗壁。如助旷感之意焉。族侄咸悦胄宪闻余行。即自青阡入来。同留叙话。闻本郡士人金永昌鸠略干财。以今月上丁。行 皇庙享礼。其志甚可尚。而事有未妥者。使咸悦书请金永昌及诸任来集。将更议立规。留俟其来焉。十三日朝饭后上泣弓岩。悲吟文正公遗诗。又向岩栖斋。斋楣揭文正公诗。宛然遗躅。如亲承警欬。遂次遗诗而退。上焕章庵。庵于前冬被倭寇之放火。只有茅栋数间新构而已。云汉阁,藏板阁皆入于灰烬。天地之厄会。胡至于此。不觉放声痛哭。盖云汉阁。即以八音石。刻 皇笔奉弆者也。藏板阁。即文正公大全刻板藏贮者也。无一拳石一板木而洞烧。不忍寓瞩。入于茅庵。有
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老僧蓉华者迎馈占心。而详说被火之由。余问 皇笔原本及庵中古迹。何以得保耶。老僧曰预闻倭寇之来。先以所藏之几。携匿于彩云庵幽邃处。得免其祸耳。余又问彩云庵何以免祸。僧曰义兵之往来者常入焕章而不到彩云故也。请见其原本则僧乃奉抱而来。一一擎审后。余顾谓诸生曰。此便是不幸中大幸也。岂非天神之所护耶。仍戒僧以慎密奉藏。还归风泉斋宿。上凌云台小憩。向瞻星台。敬览 皇朝御笔及 穆陵御笔所刻。真可谓天悭地秘而神剜鬼刻者也。玩讫转入巴串。水穿盘石而流如串字形。盘石上下平铺。皆洁白。徜徉良久。风泉斋库直。携一壶酒而来。与同游巡杯以饮。仍次文正公所咏韵。屈曲而下。周玩鹤巢台,卧龙岩。随涧流而步访彩云庵。路出瞻星台下。故复登彷徨。翘首而南则桃花松阴中。一伽蓝隐隐若别境。即彩云也。转入止宿。还到风泉斋。所待任员皆不来。余谓诸君曰。坐留不如游赏。转观仙游洞可乎。遂曳杖而出。诸君皆从之。历松面村入其洞。境愈邃水益活。而石门尤奇。其上数弓许。旧有李氏亭子。而今颓废可惜。从北仰视苍崖间。檐溜一水成小瀑泻下。此为一可观。两岩相接谽谺成
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窟。盘石横铺其间。可坐数十人。是称隐仙岩也。复路到松面。遇宜宁士人权参铉。共还华阳。永春志斋元世洵意外相逢。联枕稳叙。又闻庆李同庚万用率其子与婿来会。晋阳士人郑九镕,宜宁士人曹在学,咸阳士人郑焕哲,大邱士人禹夏辙,进士尹奉周,知礼士人李铉周,居昌进士李祚永。次第会集。此皆为瞻谒 皇庙。参听儒论。而各有补助之物。庆南北及全北所来者。辄至六百金。可见其奋义竣事之诚也。遂使咸悦拮据此物及宗排钱。以补后日祭需之资。金永昌及诸任员俱来谢曰。行享祀而归。仍以病委卧。今始闻尊驾而来。余先贺其好义之深诚。又责其鸠财之太烦而曰今之世态人心。大异昔时。不可烦通于列邑校宫。只选同志之士。使之会议竣事为可。佥曰诺。遂依寒水斋先生所定享礼仪。以为纲领。又参酌古今异宜。以为节目。又择各道有雅望者。差出有司及直月。以送通章。俾轮示诸有志之士友。趁春秋祭享时。择员上来而行祀。每年如是则事可完矣。弊可祛矣。成一册子。书其规约节目。置之 庙中。携诸伴。更为周玩九曲。盖其水石之洁白。洞壑之奇丽。与昔弱冠时骤赏之见。似有异焉。亦因陵谷之变迁而
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然耶。十八日早出青阡。谒文正公庙。又拜省于墓。因止宿宗家。闻文正公神道碑。今正月忽如汗出样。拭而复流。沾下台石。如是者凡几日而止。此乃异事也。金堤郑参奉埰镇追到同留。翌晓参先祖妣李氏忌祀。发还抵报恩。宿内从李参奉寅达寓舍。又访青山李进士范殷及李务安重益。瞻拜白江李文贞庙而归。归后翌日。岭湖诸伴。皆解携而别。略记所行。以为他日之考證。
 后闻焕章寺所藏 皇朝御笔。见失于贼手。推觅不得。故寺僧蓉华恐其蒙罪。溺死于水。是年冬。草堂所奉文正先祖文纯权先生影本。俱被寇患。怪变如是层生。无乃华阳洞运极否。为天地气数之所驱而然耶。痛惋罔涯。
宋伯渊字说
吾宗党有一士。渊植其名。伯渊其表德也。求字叙于拙。拙可以无溢美。故乃尔欤。拙尝读朱夫子中庸章句释渊渊其渊。曰渊渊静深貌。以立本而言。先儒继之曰。静深则有根本而不竭。盖本者德之谓也。比渊之为德。若沐浴群生。通润万物。仁也。恶浊止清。揽无滓秽。义也。滀而中渟。示人战兢。礼也。至纤至密。物无
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不鉴。智也。然则德之备。其惟渊乎。名之将以行之也。行靡德无以本。靡本无以立。立之以渊渊之本。本之以渊渊之德。则子之名以渊字以渊。尽美矣夫。然本之立。不外乎时中之道。中者人之常行也。素其位明其善。中以为行则本亦固矣。愿伯渊本乎本而益滋其德。中乎中而乃立其体。与渊渊其渊。浑融无间。则其达乎用者不可竭。伯渊勉乎哉。
李仲明名字说
月城李君钦仲明过余于西岩之下。求益甚勤。余不能有以称塞。然与之言累日。知其志之坚行之锐。所闻之深而所至之远也。一日李君语其名与字之义曰。钦明实尧之事。非后学所宜假借以自名者也。尝嫌其大而不自安。愿得以可安者。易而称焉。余敛衽而告之曰否。古人亦有之。子不观于康节之名与字乎。康节岂不知尧之巍乎其大。而乃假借以称道耶。况钦明是赞尧之辞而为经学之头胪。则惟当学于斯勉于斯。何嫌乎名之大而必欲易之耶。窃观朱子训义曰敬为体而明为用。又曰钦之一字。为开卷第一义。读者深味而有得焉。则一经之全体。不外乎是矣。此盖欲学者必以是为标的。勉而之焉者也。学者
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亦岂以不可几及而踆退其志乎。繇是而立志。繇是而进德。如颜子所谓舜何人予何人者。则钦之明之。固为自家分内事。可不勉哉。大抵敬字工夫。圣门之纲领也。伊洛以来诸贤。相继而发明之。布在方策者。未可以一一捃摭。然其要莫切于程朱两先生之说。所谓入道莫如敬。敬必以整齐严肃。正衣冠尊瞻视为先。(此程子说。)所谓人常恭敬则心常光明。敬则天理常明。人欲惩消(此朱子说。)是也。学者诚能循序佩服。常有警省。勿令昏惰。则何患不至圣贤之域也。然则子之名以此字以此。非自夸也。实自勉也。岂不美哉。然复有一言可质者。若于日用云为之间。只守著主一之敬。遇事不济之以义。则敬便不活。愿仲明体之以活敬。用之以常明。以有警乎无也。仲明曰唯唯。因要识其说。遂略缀以赠之。
田灵汝名字说
秋城田氏子芝秀灵汝。以妙龄负笈于吾伯氏之门。一日语余曰。小子之名以芝。是师门所命。其意盖在煌煌灵芝一年三秀也。愿得一言以广之。俾寓警省焉。则庸讵非受赐之大乎。余嘉其志而告之曰。人固灵乎物。物反有灵乎人者。天所赋予之理。初岂丰于
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物而啬于人哉。人为欲所蔽。往往有失其天而冥然不自觉。物则不蔽于欲。保其得于天而昭昭者自在矣。夫芝者百卉之一。其吐芳扬芬。至于一年而三秀。视人之荏苒荒隳者。其为灵也尤远矣。以晦翁之贤。犹有所咏叹。则吾伯氏所以名子者。实原于此。岂徒然而已哉。惟子顾名而思其义。先以寡欲为养心之本。寡之又寡。以至于无。则我之灵灵不昧者。自无所蔽。而根柢乃固。以达其支。名与德馨。业无不新矣。然则煌煌者秀。非子而谁。人必有观善而兴叹曰我独何为。有志未就。亦如筼筜铺之题者矣。复有如晦翁者出而采取之则岂不荣乎。抑又闻之。灵芝治世之瑞而应天地之和气者也。一叶生尧阶而验其旬朔。九茎出汉宫而登诸歌谣。及其气化之衰则虽在深林之中。而曾不以无人而不芳。岂非所谓天下有道则见。无道则隐者耶。噫。君子之显晦出处。亦当以此为法而人之所难能也。故为子言之。盍亦念之哉。
蔡声若字说
平康蔡氏子年甫成童。洒扫于吾伯氏之门。受小学一部。能讲究圣贤坏墣。其材与志。可以远到。吾伯氏乃钦名曰震默。字之以声若。期望甚大矣。声若请辞
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于余。余嘉其志。略以耄言告之。夫天地之间。五音八风。无非声也。而声之惊远而惧迩者雷也。故易象曰荐䨓震。君子以。恐惧修省。盖震动也。圣人之教人。却于动上加诚敬。此可见矣。人于日用之间。动必以天。不以人欲。而自修自省。常如雷震之顷。则直而公公而溥之功。将有不期然而然矣。然物不可以终动。故震之卦序。受之以艮。艮止也。止便是默也。子之名义。深得乎此。岂非将䨓声而渊默者欤。窃观动则不能无静。静则不能无动。天之自然也。静之不能无养。动之不可不察。人之切要也。人盖未始离乎天。天亦未始离乎人。其理一而已。一动静一语默。各得其当。敬义夹持。不容间断。则所以进德居业。知至至之。知终终之者。譬如万户千门。次第开了。斯其至矣哉。窃又念圣人有云言行。君子之所以动天地也。夫言行。小学之书备矣。学者终身佩服。则期贤期圣。亶在乎是。声若勉旃勉旃。
送尹亨三南归说
尹大雅亨三。南州贤士也。余夙闻其才俊行驯。好学不倦。窃尝歆叹。是岁冬。跋涉冰程。访余于沃州山房。其风仪言动。果非名下虚士也。见今世衰道丧。俗学
心石斋先生文集卷之十二 第 227H 页
多歧。天理不明。人心颇僻。未有甚于此时者。亨三能慨然于此。不远半千里而求益于吾伯氏之门。既又以程门之事。叔子之道。称谓于余。余噩噩然拒之曰。老大无闻。岂有一个半个彷佛于古人。真痴呆罔两汉耳。切戒不出此等语于口中。只说朋友切磨之道矣。及其别也。跪而请一言之赠。余又辞以不能。而强之不已。余遂率尔而告曰。今子之志。以得师为急。择友为难。则趣向定矣。何待吾傅会。然其所以求师友而事之之心虽切至。而不求诸己而用力。则师友者自师友耳。我何有焉。愿亨三归而多读古人之书。审取格言明训。验诸身施诸行。则古之人无非吾师友也。奚舍是而他求哉。顾余浅陋。不能自济而欲济人者。实可笑也。然难孤勤恳之意。略此贡愚。亨三勉之哉。强圉大渊献二之日。心石山人。
郑孟三字说
郑氏子乐圭字之曰孟三者。我伯氏之所命。盖取孟子三乐之义也。孟三请余为一说以释之。余实謏于学。其何以塞厚望也。夫人之字之。表其德也。子于三乐。有其一而未及乎其二。与三并举而称之。不已过乎。其意乃本乎其一而勉而之于其三者欤。有是哉
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孟三乎。高堂两老七耋强康。四昆季左右秩秩。翕然供欢。实人人所稀也。其乐当何如哉。俾余之孤露馀生。歆艳不已。然以一转语告之曰。知其乐之所稀。而不知孝悌之所当行。则其乐亦徒然而已。盖孝悌之道。具载经训。是究是效。则五常百行。皆可推原于此而无所欠缺。亦庶几乎。仰不愧俯不怍。而有泽及于人矣。然后孟三之名与字之义。乃可符矣。孟三念哉。夫子有言曰教民亲爱。莫善于孝。教民礼顺。莫善于悌。都是孝悌为其根极。孟三益勉之哉。
三修斋说
全君晦仲构书屋数椽。整治轩窗。足以俯仰栖息。问名于余。余为诵易传所云安其身而后动。易其心而后语。定其交而后求。君子修此三者。故全也之义。以三修名其斋。是岂徒然哉。窃覸子于先垄之侧。占得一区安宅。宠辱无关则身既安矣。又志于古人之行。不以险陂存诸胸中则心既易矣。同村秀乡髦。磨砻于斯而所相与者。尽出辅益相长则交既定矣。氏又在全。顾非偶合者欤。余岂善用易而證之。不亦宜乎。愿晦仲勿以余言为妄。益进三者之修。当如曾子日三省之工。而自一而二。自二而三。缺一不得则动必
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顺道。语必应和。求必有义。君子之德。庶立乎恒矣。此尤所当念也。晦仲诺诺而请书其意。余略演以识之云。
丁允文字说
丁氏子奎明允文。早志于学。远求磨砻之益甚勤。一日来谓余曰。小子之字。伯子所命也。愿演其义而俾有警焉。则其为惠大矣。余辞不获。告之曰。粤自太乙肇判。罔不有是文。日月星辰之炳耀。天之文也。山川草木之精丽。地之文也。龙凤之彩豹貈之斑。物之文也。惟人之文。尤可异焉。自一身接于万事。凡其语默动静。著见乎外者。无所适而非文也。然有圣众之殊。礼乐法度威仪文章。光明于天下者。圣贤之文也。托于言语。靠于简册。以浮华藻绘为尚者。众凡之文也。夫唐虞以来圣贤之文。莫盛于周之郁郁。众凡之文。汉晋隋唐之间。皆滔滔焉。至于宋五星聚奎。乃启文明之运。洛闽群贤。相继而作。周之郁郁。于是复睹也。惟玆东表。得箕子明夷之象。为一初之盛。历罗丽数千载。其文寖衰。杂于老佛。视隋唐愈降焉。洎我 朝治教休明。诸先正辈出。溯源于洛闽。则圣贤之文。焕然复明于世。与宋之奎运相上下。今允文之以字表
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名。盖欲应乎是尔。岂不诚美乎。然徒名而无实。君子之耻也。亦岂不深惧乎哉。一言蔽之。曰彼浮华为尚。子之所戒也。礼仪光明。子之所勉也。夫勉而至焉。然后名不愧于实。而庶几乎圣贤同归矣。我伯氏所命之义。其在乎斯已。余何用赘焉。允文念哉。
卞士永字说
卞君孝锡士永。峤南之髦士也。屡过余而语曰。小子之名与字。师门所命也。愿得叙其义。以为终身佩服焉。余实己不能而责能于人。岂可乎。虽己之不能。欲人之成美。抑亦韪欤。遂忘陋告之。夫人之身。犹木之根。发其枝而敷其荣。若不厚其根。残枝脆叶。𦲚𦲚难保也必矣。唯孝于其亲。乃厚其根也。可以人而慢于此乎。盖孝之为道。五常之本。百行之原也。忠君悌长。治民抚幼。皆繇是而推焉。古昔圣人立教以来。能四海其准者。大小大何限。而其要莫如夫子五孝之训。上自天子。下至庶人。各尽其分之所当为而已。然其终也则在立身二字。凡为人子者。敢不敬诵而谨行之哉。苟或反此。灾必及身。虽欲孝得乎。一孝立而万善从之。则孝子之身。福禄来崇。理之固也。是以诗人颂祷。必曰孝子不匮。永锡尔类。吾伯氏之字祝士永
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意。亦有以也欤。窃念邹孟氏称曾子之孝。犹谓之可也。夫孝之尽善。尽无穷矣。然其尽与不尽。却在自勉之如何耳。士永乎士永乎。必拳拳焉慥慥焉。勿替引之。则君子万年。永锡祚胤。庶亦可卜矣。请以是申祝焉。
赠鲁君和说
栗谷先生尝曰。圣贤千言万言。只使人检束其气。使复其气之本然。气之本然者。浩然之气也。浩然之气。充塞天地。则本善之性。无所掩蔽。此孟子养气之端。所以有功于圣门也。窃观近日学者。多守顿悟之说。遗却养气工夫。余甚病之。聊书此以塞鲁大雅请益之意。
赠金圣遇说
金君圣遇过余于悦乐山房。求益甚勤。其言曰。我非不知学问之为贵。而志气却为事物挠夺。因循媮隳。未见进步处。愿赐顶门上一针。余辴然而应曰。我亦同病之人。方欲痛自惩革而未得焉。岂舍己而耘人之田哉。然窃思之。因循媮隳者。实由立志之不固也。志固则自无此患。朱先生尝曰。世间岂有无事底人。但十二时看那个时閒。一时閒便做一时工夫。一刻
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閒便做一刻工夫。此训正为吾人今日准备也。余与圣遇。俱以是佩服于一息尚存之前。勇猛著力。不容少懈。则庶乎有得矣。未知圣遇以为如何。
宋载斌改字说
是岁春。余作方丈之游。滞雨于黄梅山屋。吾宗老少可与语者。多会话亹亹。载武年少质茂者也。跪而语余曰。吾之以武表名。固非儒雅之称。愿有以可自警者改之。余应曰。古人云字者己所假借以自称道。亦人所假借以称道己之辞尔。盖以载武。人与己称道既熟。则猝然得变。不亦难乎。无已则窃就思传仲尼祖述尧舜宪章文武一段语诵之。道莫盛于尧舜。法莫备于文武。故孔子所以祖述而宪章也。夫吾儒之学。舍孔子所述所宪。而奚以为求道之标的乎。子既名镐章而字之以武。则文其逸矣。武者用于战。非学者之要务也。宁逸其武。无缺其文。若缺一不得。则一字而包文武之象者莫如斌。以斌易武可乎。且以字书订之。斌是文质兼备之义也。使吾身文质份份有备。则其门路法度。岂特为一介之儒雅。亦庶几乎三代上模楷。子其勉旃哉。如未也则今余所告。徒归渎矣。载斌乎斯又念哉。玄黓摄提格仲夏日。心石老夫。
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赠独孤叙卿说
独孤君叙卿。生长龙湾。不远千馀里。供洒扫之役于吾伯氏之门。吾伯氏特许其勤学。命其名与字。则其期望亦不浅浅矣。叙卿将归。请赠言于余。余固谫劣。奚能焉。然窃尝闻之石潭夫子之言。曰吾幸而生于朱子之后。学问庶几不差。噫。先于洛闽之世而不得闻大道则已矣。生于洛闽之后。重有石潭指南之教。则士之趍向。岂敢舍是而它求哉。歘见近日外儒内禅之说。靡然侵畔。以先觉训谟。看作笆篱边物。此实吾儒之所深忧而深戒者也。凡今志学者。必须奋励树立。其于天命人心。民彝物则。性分之所固有。职分之所当为者。精究而实践之。始不为异说所挠夺。而不失正路之准则矣。愿叙卿归而勉之。夙夜靡懈。则庶不负吾伯氏期望之意。君其念哉。
书晦翁说。赠韩华汝(东奎)
晦翁尝云程夫子之言曰涵养须用敬。进学则在致知。此二言者。尝学者立身进步之要。而二者之功。盖未尝不相须而成也。然夫子教人持敬。不过以整衣冠齐容貌为先。而所谓致知者。又不过读书史应事物之间。求其理之所在而已。皆非如近世荒诞怪谲。
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不近人情之说也。盖晦翁此训。为学者之指南要法。故书赠韩华汝。华汝乎惟以是立定毋忽。则其进德修业。岂不崇且广哉。躬不逮而求勉于人。虽是前人之所戒。然亦岂以己之不能。断人之所能乎。
一庵说
栾共子以为民生于三。事之如一。夫师者生之族也。故其言如此。人而不知有一事之道者。直不免禽兽耳。何足语哉。金生容镐元琚。服勤我伯氏先生。受业未究。奄遭山颓之恸。筑室起坟。如子贡之于孔门。侯芭之于扬子。行心丧三年而归。余于是啧啧称之曰。一事之诚。今于生见之矣。遂以一字榜其庵而谂之曰。一者数之始也。百千万亿。皆始于一而成终。苟非一则从何原始而成乎。是以古人之众善群行。必自主一中做了矣。元琚乎以其一事之诚。推至于先生之遗教遗模。靡不用功卒业。乃可得原始而终归于一。勖乎。
箕庵说。赠安文烨(时良)
异哉。地同颍水之阳而有箕山。人非尧让之世而欲学许由何也。噫。蜡栀贾技之流。滔滔浼浼。陷溺人心于声利海。则自靖者舍许由洗耳而靡所归。湖南逸
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士箕庵翁之标榜。顾以是欤。侬于翁。恨未结半山之契。而今见其自叙之说。歆歆然尚其志而槩其行矣。若翁可谓匪尧世而即许由者乎。侬亦箕圣遗邦之一逸民也。深有爱于人与地之相孚于箕。遂为之识。又以一绝诗足之曰。人非巢许与谁亲。自爱箕山古坞春。客来有说尘间事。应向清溪洗耳新。
李君敬一改名说
安阴李君教斗。以峨冠大袖。踵门而纳刺。余亟延而叙话。尽南州佳士。恨相见之晚也。问其表德。则曰敬一也。又问名与表德何不相应为。李君起而对曰。字之以敬一者。长者所命也。欲终身服膺而名则偶尔。愿赐可合者以易之。余曰。既以主一之敬表其德。则以直换斗而称其名。不亦宜乎。夫敬以直内。存养之要法也。朱先生尝曰。以敬为主则内外肃然。不忘不助而心自存。此盖学者所当佩服无斁。而亦为君表德之相符也。敬一唯唯而请书其说。余遂谩笔以遗之。且曰其敬也既有以直内。则义又有以方外。始可得动静语默。由中及外。无一事之违。正是乃乾坤易简。交相为用之妙也。盍亦念哉。
赠金公猷说
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金君公猷迈轴于永兴莲华洞。名其所居斋曰慕濂。其志岂徒然哉。余甚嘉之。又难孤其求益之勤。一言以复之曰。濂翁所云志伊尹之所志。学颜渊之所学。过则圣。及则贤。不及则不失于令名。此为万古学者之标准也。人能志此志学此学。则知斯道之大而不溺于文辞之陋矣。今公猷隐居求志必于此。为学勉行必于此。孳孳不置。则希贤希圣。当为分内次第事。而慕濂之名。真不虚矣。公猷其念哉。余衰朽且病。废笔砚之役有日。而于公猷千里之别。不禁悢悢。强书此以赠之。
送郑淑明南归说
是岁之杪秋。郑君淑明。过余而谈古今辨义理。数宵打话。洽若十年驩。余问其宅边松竹之无恙。则曰近自海桥。移筑于盘谷。其地之泉甘土肥。草木丛茂。为隐者之所盘旋。可不逊于李愿之居。余闻而歆然曰。淑明之意。我知之矣。见今洪水滔天。人纪扫地。子其恶此而逃之。将深藏不市者欤。且其所筑。北背方丈。南带蟾江。可采而茹。可钓而食。幅巾藜杖。日夕逍遥。惟适之安。则亦可谓得其所而淑其身也。不独为淑其身。其志之所慕。固存于尊攘之义。携同志而往参
心石斋先生文集卷之十二 第 232H 页
神毅两皇帝之庙享。周览华阳水石。重趼而还。其高尚之风义。尤岂俗子所可几及者哉。将别。余怅怅不忍饯。为之言曰那能得分华一半。从子于盘谷之间。终吾生以结偕隐之欢耶。屠维作噩重阳前三日。心石老拙
复庵说
全君孟应。余之游也。视千里如尺地。一日来谓余曰。吾大人以其读书藏修之所。名之曰复庵。愿以大字侈其楣。又以一言记之则为惠大矣。余忘拙陋。信手挥毫既。又问之曰是取大易不远复之义欤。学颜渊克复之意欤。曰欲从事克复也。余闻之歆然。窃不胜思齐之心。噫。见今邪说横恣。礼俗坏败。凡耳目之所接。罔非灭天理梏人心者也。人能惩创于此。常存勿字旗于腔子里。而动容周旋。必以礼为准则。无一事不合于理。则私欲自然净尽。而本心之德。复全于我矣。盖克复之工。颜渊所以为亚圣者此也。而易所谓不远复之道。亦不外是矣。且念欲学颜渊者。舍四勿字。则无以求端用力。真积力久。习与性成。则颜何人予何人哉。夫然后揭名之义。庶乎不背矣。愿孟应归而趋庭。幸以余言告之。则亦必以为然矣。
心石斋先生文集卷之十二 第 232L 页
赠赵成汝说
昔朱韦斋以卞急害道。取古人佩韦之义。为自号而自警焉。仍从事于河洛传授之学。以启紫阳夫子之大门庭。实吾儒所宗仰也。日湖南赵君成汝过余而求一言警益。顾余空疏何能焉。第念子之堂以韦名。吾伯氏所命也。其意岂徒尔哉。必以韦斋之自警为师法。庶无负名堂之义乎。且念韦斋尝谓士之所志。其分在义利两端。其发甚微而其流甚远。譬之射失毫釐放机括之间。则差寻丈于百步之外。观此可觑其法教之正大矣。噫。见今士趋不古。背义贪利之说。易天下而滔滔焉。愿成汝痛自惩创于是。益拳拳于韦斋之法教。不亦善乎。遂记其说以谂之。成汝勖乎。
李中能改名说
岁丁未秋。余与诸同志约会于五星山斋。校订我伯氏文忠先生遗书。李君焕五亦相其役。而一日愀然语余曰。阿弟乃三尝共吾游伯子门。不幸短命。有一遗嗣名某字某。而今以均字改行。则其名与字亦将更之。愿以其所警发者命焉。余敛衽而应曰。人之为学也。必以圣贤自期。盖欲学圣贤。舍中庸之道则无以焉。欲取警发之义则又舍此奚以焉。名以庸均。字
心石斋先生文集卷之十二 第 233H 页
以中能。不其宜乎。焕五以为这个物事。恐非骤语于初学者也。余曰否否。程明道十四五时。便学圣人。人而不学则已。学则当以明道为法。焕五曰。此儿之受赐大矣。愿复有说以警迷焉。余于是演其意告之曰。夫子所云天下国家可均也。爵禄可辞也。白刃可蹈也。中庸不可能也者。此盖深叹中庸之难行也。然岂不欲使学者勉而之焉哉。其求端用功。不外乎卑近。即日用间读书应事。饮食男女。动静语默之常是已。忽于卑近而能造远大者。未之有也。噫。见今世教不明。冠屦倒置。华而为夷。人而为兽者滔滔焉。此实由于唾平常之行。喜怪异之事。以思传所说许多道理。为冷谈死法也。可胜叹哉。虽然天之所以眷斯世者。犹有未艾。俾读书种子往往不寂寥于林下。异时阳复之兆。其在斯欤。余观焕五克守师门之学。而教子侄以义方。依本分做工夫。岂非吾党之可贺者耶。然则中能必知为学之道矣。莫曰不能而能慥慥乎庸言庸行。益彰其父兄之教也。余以是祝之者。奚独为中能。亦吾党之士所共勉乎。
送沈辛二君南归说
自见山河变局。杜门蛰伏。不与世交涉。雪山誉髦沈
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君道源,辛君养汝。累舍冰程。联袂踵门。余惊倒而问平安字。次问近读何书。则养汝曰三馀所读。在易经一部。可嘉其好学之志。不以时节之板荡。有所挠夺也。二君留话娓娓。及其别也。养汝请以一言可终身佩服者。余固謏寡奚能焉。丽泽相长。友道也。乃谂之曰。君既读易经。则就此书言之可乎。盖此书之指。实由尊阳而抑阴。进君子而退小人。明盈虚消长之理而作也。然朱子尝谓难读。君能领会其奥义而研索欤。夫人之为学。将以学圣贤也。圣贤传心之要诀。莫如敬与直。易所云敬以直内。是学问上肯綮也。须以此求端用力。孜孜不已。则天地所以生万物之理。圣贤所以应万事之道。皆不外乎是。而吾之所以存养践履之功。亦必有得乎此。其所成立。何可涯量哉。君其勉旃勉旃。养汝起而请书其说。遂搦笔以赆其行。
送安文诸君南归说
安君圭容敬三。湖南秀士也。游吾伯氏之门。得闻古人为学之道夙矣。是岁秋。与其同郡二文君泰休,溶镐。裹足半千里。赴参 万东庙荐享之礼。过余于西岩山房。歇泊几日。谈经史辨义理。及其判襼。敬三请余以一言之赠。赠言仁者事。顾余谫劣。何能焉。然窃
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念 万东庙。实宗周统睹汉仪之地也。 皇朝屋社今为二百五十有馀年之久。而不复见 皇华之美。惟我东表不忘 洪恩遗泽。仿古昔一间茅屋祭昭王之义。报祀之以伸匪风下泉之思。此乃吾先子之以血诚苦心而刱建者也。不幸世级寖降。仪章品式。渐隳残缺。士民皆呜呜有痛哭罔极之情。且左海陆沉。人类化为禽兽。一脉尊华之义。仅存于斯地矣。凡冠儒服儒者。微斯地将安适归。然则君之今行。亦可谓无负乎平日所学也。又有一言可奉谂者。君之归也。尊先祖文康先生之英灵。若有知则必曰今之士君子时措之义。宜有严于南汉媾成之日。汝其识此义欤。嗟哉敬三。克念先先生平日所执之义。善继善述。勿替引之。则人必称谓以高蹈之士矣。嗟哉敬三。勿以余言归之迂妄。而念且勖焉。至若二文君。余固有爱好之深。其姓使然也。文文山正气之感。忽然而新矣。二君之尊慕而欲效则者。必有非馀人之比。奚待余言而知自砺也哉。愿安文诸君归益勉旃。时上章阉茂杪秋。心石老夫。
勤谨二字说。赠别金公善。
晦庵夫子尝曰。勤谨二字。循之而上。有无限好事。反
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之而下。有无限不好事。旨哉训乎。学者终身佩服可也。金君公善自登州。千里裹足。过余而请益。念其先世鹤皋公曾游吾先子之门。则世分非寻常人可比。且难负远来之意。遂书勤谨二字以贻之。又以循斋榜其读书之室。苟循此二字。勤学不息。谨身不懈。则天下之恰好道理。靡不致之于吾日用事为之间矣。若舍此二字。百事无可做得成。况读书而求进益之地乎。公善其勉之哉。公善告归。聊以此为赆。
恪字说。赠别(저본에는 없다. 저본의 원목차에 근거하여 보충하였다.)全孟应。
全君孟应。不远千里而请益于吾伯氏之门。可见其志在勉学也欤。及其归也。又以警省之语请于余。余实空疏。何以副之。然嘉其勤求之意。以商颂自古在昔。先民有作。温恭朝夕。执事有恪一章为之诵。复告之曰。作之为言为也。恪之为言敬也。夫人既有是身也则必有是心。有是心也则必有所作为。有所作为而不敬。终无成矣。是以自古圣贤模范。不外乎敬。此非为学之纲领乎。孟应能讲说圣贤之学而求勉乎作为。则舍恪敬奚以哉。遂写恪斋二字。使之扁其读书之室。愿孟应归而常目寓警。则其学也何患无成。然而成之大小深浅。在自勉之如何尔。孟应念哉。
心石斋先生文集卷之十二 第 235H 页
送崔舜瑞北归说
崔君舜瑞。关北秀士也。不远数千里。求益于愚。愚既謏学而老且病矣。不能振厉于自己身心上工夫。宁有及人之力乎。舍其田而芸人之田。邹孟氏所戒也。无以副其勤意。窃不胜愧恧。舜瑞将别。又请赠言。赠言是仁者事。愚尤何能焉。无已则有一言相勉者。噫。先儒氏以五胡为乱华之极。见今天下之乱。固何如哉。不徒华夷无别。人兽亦无分。则吾辈俱以衣冠种子。其忍为夷。其忍为兽耶。夫人之道。在三纲五常。而与天地相终始。欲明其道。则舍圣贤书无繇焉。愿舜瑞归而益坚所守。劬读圣贤书。体其言慕其行。则三纲五常。自然有扶持于不扶持之中矣。此实今日吾儒之所共戮力慥慥者也。君其念哉。
书赠柳道一
昔晦翁夫子以壁立万仞。常训勉学者。顾今吾道长夜。义理不振。甚于晦翁之世。则凡我人士。尤当硬著脊梁于壁立万仞底气像为可矣。湖南髦士柳道一。请余以自己上紧切之语。窃念斯世。所可确然自守者。莫逾于此。故奉勉焉。
答许生(林)风潮说
心石斋先生文集卷之十二 第 235L 页
风潮之谕。以土窟子之见。何可置对。然风者动也。有疾徐和缓之不同。潮者朝也。有早暮涨平之各异。各异不同之中。又有常变。和而徐者。为狞为虐。涨而平者。或逆或急是也。遇其狞且虐则山川人鬼皆不得其宁。遇其逆与急则草木昆虫俱受其毒。此乃盈虚之气数也。谓之何哉。夫人之心。出入无时。亦如风之动静潮之进退。其出也徇欲而不知求则便是狞风急流也。其入也察理而存养则便是光风止水也。世以狞风。我以光风。世以急流。我以止水。此为持心之良方。贤者之问于愚。是谦耶否耶。既知风潮之理。则岂明于彼而昧于此欤。
赵生方铉改名说
莲塘居士赵性汝甫。余之游也。是岁春。命其孙方铉。裹足累舍而来。行束脩之礼。仍请益甚恳。视余以大父行而然耶。方铉一日语余曰。小子之名与字。尚未有定。愿命之焉。余作而应曰。夫冠而名。名而有字礼也。既以方铉称之。则此非名乎。然余有可谂者。盖铉鼎耳也。所以贯鼎而举之者也。其举之也直然后。其容正其中实。以直易方。以养表其德。不亦韪乎。遂以直铉改其名。以汝养定其字而祝之曰。夫直之一字。
心石斋先生文集卷之十二 第 236H 页
圣贤之真诀也。朱夫子尝曰。为学之要。惟事事审求其是。决去其非。积累久之。心与理一。自然所发。皆无私曲。天地所以生万物。圣人所以应万事。直而已矣。直是性之本体也。养是养性之义也。用功之表里相应。不可废一者也。愚虽蔑学。平日所闻者如此。故提耳于汝养。汝养乎归而告诸尊大父。拳拳焉刻砺哉。
赠成道以说
紫阳夫子曰。孟子之言。有曰人之所以异于禽兽者几希。庶民去之。君子存之。此君子所为而学也。然欲存此则必有以识此之为何物而后有以存之。既识之则所以存之者。又必勉勉孜孜而不少懈焉然后乃可几也。此君子之所以为学者而终身勉焉。惟恐一毫之不尽而不敢少贰其心者也。愚尝读此训。欲服膺不置而未有得焉。日成君道以以南服秀士。过余而忧时人之不耻祝发。学者之浸染偷俗。盖不耻祝发者。庶民之昧于人兽之别也。学者之浸染渝俗者。即不识君子之所为而贰其心也。今道以见得门户分明。端绪正当。则庶几免乎此矣。余甚嘉其志。书此以赠之。归而益勉吾所当为焉。是区区之望也。
赠曹国洪说
心石斋先生文集卷之十二 第 236L 页
先儒云人患无志。学患不得其要领。当以此为顶门之针。庶几免失学之患。夫无志之病。出于悠悠泛泛之中。不得要领之病。亦出于放过之心。欲去是病则惟以紫阳夫子勤谨二字之训。石潭先生立志一章之诀。为终身服膺。无少放过。则何患无志。何患不得其要领也。曹君求益甚勤。聊以此谂之。
德隐斋说
诗云温温恭人。惟德之基。余尝读其诗而未见其人。一日郑生东根踵门而语余曰。牟阳有山有德村。有德之名。吾大人尝薖轴于斯而颜其斋曰德隐。崔勉翁乃记之而奖许之。其言曰忠厚恻怛。不咈乎爱之理而有以全其心之德者。庶其近之。小子不以是为未尽耳。愿长者之又以一说贲之。余固謏寡。奚能焉。而况勉庵之所奖既尽矣。更何赘哉。无已则有一焉。德之为言得也。人物之生。莫不得其所以生者。以为一身之主。所以主者。即心之德也。吾知尊大人盖取物之有德。而为自家之所好。以自家之所好。宅乎心而应乎事。一动静一语默。皆从兢兢上做去。为立德之基。则诗所谓温温恭人。非尊大人而伊谁哉。余遂歆然兴叹而书之。又为之颂曰。山有德里又名。寔君
心石斋先生文集卷之十二 第 237H 页
子之攸居。两美上添美。可谓三美也欤。
书苍崖题额后
此许鸣国读书藏修之所。而吾伯氏先生取朱夫子诗苍崖无古今之义。尝命名者也。鸣国早夜其间。卓然守志。刻厉做业。不为外物所挠夺。则庶不负苍崖之气像乎。心石病夫书。
书赠南德会
君子事亲之诚。但能笃志力行。使人谓之君子之子。则其为亲荣也大矣。此是朱夫子戒王近思之语。而实为万世为人子者之所可劝励也。故书赠南生德会以归之。
三老叹
余患苦阿堵。掩户兀坐。合眼蹙眉。不与物接有日矣。适得三老留座。胥以谭笑慰我。我告三老曰。愿各以心内事闻之。一老辄曰。暮年消遣法。莫如看字。而家无藏贮之书。有时乎欲考阅不得。愧李邺侯甚矣。要见昌黎集。请借于一友。友吝而不诺。必知其有而曰无者是欺也。必要其得而曰失者是疑也。友居伦序。以信为重。见欺见义(一作疑)。何乃如是也。况书也者。与朋友讲磨之物也。惜其弊而吝其出。深藏尘架。徒资蠹食。
心石斋先生文集卷之十二 第 237L 页
真所谓薄于学子而厚于蠹鱼也。笃爱书者。必与人共之而不如是耳。吾见是以来。深叹友道之衰。一老曰。此乃书生之忧也。忧于农者莫余若。素乏世业。苟艰于资生。虽欲力穑。其无田地何。一富家之田。在我门外。界疆恰为三数日耕。若勤力于玆。劳役省于远者。收效敌于众者。故欲乞得于主。至烦再三而不见应。一日谩为家人所劝。复往恳之。终靳许施。盖彼虑吾病贫。易失锄治之宜。所以恝然若是也。终日费辞。乘昏归第。妻孥除却寒暄。先问田地之成否。余乃厉声曰。天之生万民。各有职分。妄生分外之念。则身徒受辱而已。惟古人之不戚戚于贫贱者。良为吾师。吾师之法。却为家人所坏败。因悔叹不已。一老听二老之言。默默若爽魄者良久。乃喟然太息曰。二子情绪。视我惟属豪强边事。余三十而鳏。只有一块肉。辛苦抚育。饥啼也。唾津以为乳。包怀也。涕泗以为浴。此时情状。不忍殚言。幸而渐长。父依子子依父。父已鬓发皤然。子亦老苍昂然。过有室之年久矣。尚无路成婚。求其媒则必挥手曰其父居四穷之首。其子为单孑之身。家且贫寠。奚取而议其匪斧哉。人非木石。听此岂不哽咽乎。然则穷且茕者。其废伦可乎。中夜思之。
心石斋先生文集卷之十二 第 238H 页
不觉泪下沾襟。此身此情。不可与二子同日而语也。余闻之恻然。古有未昏葬者。则为政者捐俸廪而恤之。好义者付麦舟以救之。此等事今未之见。甚可嘅也。因又自叹于心曰。方困涸辙。未能呴濡于此个情境。伤哉伤哉。倩傍人把笔。呼记其三老所说。以为病里一破寂之资。