钦定四库全书
　尚书考异卷二
　　　　　　　　　　　　　明　梅鷟　撰
　　舜典
孟子引尧典曰二十有八载放勋乃徂落邾鲁相去地
近孟子生距孔子时未远子思曾子又适传岂孟子所
传尚书顾脱舜典二字必俟秦火之馀数百年后土壁
所藏之本然后增此二字邪且伏生年已九十当其传

晁错时固在文景世考其生之辰犹在秦火未燃之前
今马迁史记亦以慎和五典接于尧善之之下未尝分
则伏生所传之本正孟子所读之本而安国所传之本
决非孔壁所藏之本安国所传之本既非孔孟相传之
本则舜典二字决为赝增可知矣或曰科斗字难写故
多脱误而引经遗忘谅读不精熟耳子不古文之信壁藏
之据何㦲曰吾子挟古文以劫伏生据壁藏而禽孟子
似也不曰壁藏乃东晋所上古文亦宵夫谖说者乎当

汉之初唯张霸伪泰誓盛行而群儒哗而攻之焉耳其
他古文假云出于壁藏者实岂与晋古文同者㦲马迁
博极群书考据精深所作本纪亦同今文尚书也间或
掇拾先汉古文耳何有一言一字及此晋人之古文邪
然方其造意增此二字之时特不过如皋陶谟复出益
稷二字盖曰简册重大然也初未尝伪为曰若稽古以
下二十有八字犹有使人合前段而观其文理血脉之
意及姚方兴增二十有八字之后而舜典遂与尧典抗

而分为二篇愈远愈失真矣学者当知张霸孔安国等
增舜典二字赝也其为圣经之害犹浅也至姚方兴增
曰若以下二十有八字赝之赝也则其为圣经之害益
以深矣所谓弥近理而大乱真者也世之儒者何苦信
此假饰之浮云以蔽离吾圣经之白日也邪
　　曰若以下二十有八字
古文分慎徽五典以下为舜典而姚方兴者云得此二
十八字于大航头上之自今观之盖仿尧典首章而为

之也幸其间纰缪显然有可得而指言者何也尧吁驩
兜之荐共工而未去也其后曰流共工于幽洲所以终
此文意尧咈佥之荐鲧而未去也其后曰殛鲧于羽山
所以终此文意尧曰我其试㦲其后历试诸难又所以
终此文意舜大功二十尧大功一舜之功皆尧之功也
孟子曰尧舜之知不遍知仁不遍爱急先务急亲贤可
谓深知尧舜者此可见虞夏史臣之善观尧舜也以尧
舜为一体也离而二之不见史臣之本意矣一可疑又

篇首即曰允恭克让而克让之实正在三载汝陟帝位
之言及受终文祖之事离而二之则克让之言为无徵
虚设受终之事为无首突出矣二可疑依古文分之则
篇名尧典而讫于戒二女钦㦲之语于尧不得考其终
篇名舜典而首慎徽五典之语于舜不得考其始依伏
生书读之至二十有八载放勋乃徂落而后尧之终血
脉贯于前而不可截钦㦲以上为尧典矣起有鳏在下
曰虞舜而后舜之始文理通于后而不可截慎徽以下

为舜典矣其文理接续首尾一事如此则尧舜诚为一
人舜典不必别出矣且既曰虞舜而改曰帝舜既曰帝
舜而犹未陟帝位非经文简质之体三可疑其曰浚哲
云者玄王相土之德也是在商颂长发其曰文明云者
大人德普之天下也是在乾卦文言又二字已见篇首
以言尧也曰温恭云者古昔先民之传也是在那之四
章曰允塞云者周宣王之猷也是在大雅常武曰玄德
云者玄王之德也亦在长发又见淮南子鸿烈训舜为

大圣人固无待于丛集古今之美德衣被而说合之也
若果如方兴所言吾将求其备世未有浚哲而不文明
者亦未有文明而不浚哲者四字长二字盖仿篇首明
文思三字而不觉其重复也世未有温恭而非基众德
者亦未有允塞而非备天道者四字亦长二字盖效篇
首钦之一字而不觉其繁芜也苟为不然则商之孝子
顺孙窃取二字以颂始祖而默寓其不足于文明温恭
允塞之意以示讥讽周之忠臣义士窃取二字以美宣

王而默寓其不足于浚哲文明温恭之意以示讥讽岂
诗人忠厚之旨㦲乾之大人止文明而尚欠六德古之
先民止温恭而欠六德是诗人孔子吐辞为经者尚犹
有欠缺不完之处不如方兴之善观圣人善言德行也
四可疑乃者继事之辞史记伯夷列传乃试之于位缀
于岳牧咸荐之下与经合今乃命以位之乃字实出伯
夷傅而失其旨何者帝曰俞予闻未尝即命以位必曰
我其试㦲必曰询事考言乃言底可绩今以乃命以位

缀于玄德升闻之下不见帝尧慎重历试之意五可疑
凡其可疑者如此而彼且晏然居之不自疑者其心必
曰吾世高曾吾地至圣吾文古吾势便虽略取众美以
无道行之其谁敢不畏故也吾固以为伏生书独得其
本真或者乃起而叹曰子之言诚与孟轲合蔡传中觉
其位字之失遂以职位为之分疏不知方兴之意因下
文汝陟帝位之位而言也否则章首既言帝舜而下文
方言命以臣位邪且一篇大事莫过禅位一节岂方兴

之言及于职位而止邪盖蔡沈之意不过区区为方兴
将顺之忠臣不敢明指其伪故如此耳真所谓局促如
辕下驹者也吾无取乎尔
　　大禹谟
变乱圣经之体者大禹谟是也凡伏生书典则典谟则
谟誓则誓典谟誓杂者未之有也今此篇首至万世永
赖时乃功谟之体也自帝曰格汝禹至率百官若帝之
初典之体也自帝曰咨禹惟时有苗弗率至七旬有苗

格誓之体也混三体而成一篇吾故曰变乱圣经之体
者大禹谟是也虽然不惟变乱之而已而又反易之焉
皋陶禹谟之戒帝曰毋若丹朱傲帝之命禹曰汝无面
从退有后言交相儆戒如此而此篇禹以六府三事自
述而帝以地平天成万世永赖归功是反易谟之体也
尧典曰乃言厎可绩可之一言岂以舜之功为有馀㦲
正天子告臣之体默寓儆勉之意今此篇曰惟汝贤懋
乃德嘉乃丕绩则谀禹之词也曰人心惟危道心惟微

惟精惟一则少禹之词也至于询事考言以为慎重受
禅之实事曾无片语是反易典之体也古者誓师而出
无敌于天下今会后誓师历三旬之久而苗民逆命是
苗之誓茫无成算犹在甘汤太牧之下也而可乎是反
易誓之体也吾故曰不惟变乱之而已而又反易之焉
此之谓也
　　曰若稽古大禹曰文命敷于四海祇承于帝
首句仿尧典皋陶谟虽两仿之而仿皋陶谟之意多故

不曰帝禹而曰大禹盖此篇以谟称故也虽以谟称然
事体莫重于受禅主意尤注于拟典故即以文命二字
效放勋二字既效放勋二字又恐人得以蹑其迹下文
后克艰二句复转而效皋陶谟也夫其变见出没至于
如此学者岂得容易窥之㦲文命二字史记以为禹名
而此不从之以敷于四海缀其下者亦此人善变见之
一端也犹放勋二字尧典以为至功之意而后人乃引放
勋曰初何害于经邪此人颇能深知曲折如此宜其大

肆手笔以巍然擅尊于后世也欤敷于四海约禹贡东
渐数句之旨而成文祗承于帝之语王耕野曰当合下
节曰字点句而此句效周诰灵承于旅之句其意必曰
灵字固新奇犹不若我祗字为精切且同彼用灵字则
蹈袭易见故换作祗字即后世作诗夺胎换骨之法也
　　后克艰厥后臣克艰厥臣
后克艰厥后之言于皋陶谟允迪厥德用其意于孔子
论语用其辞后即君字之别名艰即难字之换字也臣

克艰厥臣于皋陶谟谟明弼谐用其意于孔子论语用
其辞臣即语之臣艰即不易字之减字也有皋陶谟以
为绳墨有圣人所引之言以为活法由是而作为圣经
以号召于天下其谁则敢议宜乎后之儒者皆俯首为之
服役诵读之不暇也盖至此而孔子亦在其范围之内
矣何者后圣人固宜让前圣人也虽然吾则不能无言
焉夫圣人教君远舍前圣之格言而近述一时之方言
岂偶忘所删述之经邪抑岂定公质下不可与入大禹

之道祇可与述世俗之常邪以孔子为必居一于此二
者吾则不敢以为然也
　　帝曰俞允若兹嘉言罔攸伏野无遗贤万邦咸宁
　　稽于众舍已从人不虐无告不废困穷惟帝时克
俞见前篇允字亦见前篇若兹见周诰诸篇嘉言即昌
言之别伏字见盘庚无或敢伏小人之攸箴野无遗贤
见诗小序万邦咸宁见易大传稽于众见召诰稽我古
人之德稽谋自天之稽字舍已从人无告见孟子王制

亦曰天民之穷而无告者不虐二字即洪范无虐字文
五十年季文子曰君子之不虐幼贱不废废字见八柄
困穷字凡二次用一则商书子惠困穷惟帝二字见皋
陶谟时克效时举此可见蒐集之大略但舍己从人一
句孟子盖以言大舜乐善之诚此则舜之言而以惟尧
能之略不同耳孟子大贤也且生又后安得与大舜争
强夺尧而即与舜
　　益曰都帝德广运乃圣乃神乃武乃文皇天眷命

　　奄有四海为天下君
(阙/)
　　禹曰惠迪吉从逆凶惟影响
景字古文无彡唐玄宗天宝三载命集贤学士卫包改
古文从今文时所增也今从古文惠迪二句即作善降
之百祥作不善降之百殃意景响二字见荀子诸书荀
子富国篇三德者诚乎上则下应之如影向杨倞注向
读为响又曰其下应之如影响又臣道篇曰形下如影

齐给如响
　　益曰吁戒㦲儆戒无虞罔失法度罔游于逸罔淫
　　于乐任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成百志惟熙罔
　　违道以干百姓之誉罔咈百姓以从已之欲无怠
　　无荒四夷来王
诗曰用戒不虞以儆字代用字以无字代不字依无逸
当亦作罔淫于逸然句法名同而用语逸游庄周淫乐
字任贤二句见战国策赵武灵王曰书云去邪勿疑任

贤勿贰礼曰疑事勿质儆戒一句提其纲下文三罔是
儆戒其修诸身者三勿是儆戒其施诸朝廷者一惟是
儆戒其凡间志虑者又二罔是儆戒其施诸民者二无
是儆戒其始终者末句儆戒之效也僖二十年臧文仲
曰以欲从人则可以人从欲鲜济
　　禹曰于帝念哉德惟善政政在养民水火金木土谷
　　惟修正德利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒
　　之用休董之用威劝之以九歌俾勿坏

此一节全宗左传文六年邾文公曰命在养民七年却
缺言于宣子引夏书止曰戒之用休董之用威劝之以
九歌勿使坏而无上文一段但其下释之曰九功之德
皆可歌也谓之九歌六府三事谓之九功水火金木土
谷谓之六府正德利用厚生谓之三事今修饰其文于
上如此惟修修字见禹贡　今按此章果有如上文数
语则郤缺决不训释于下观却缺训释于下则上文决
无此长语王耕野云戒之一句诱之以赏也董之一句

惧之以刑也劝之以九歌和之以乐也三者并用所以
能使治功久而不坏也襄二十八年晏子曰夫民生厚
而用利于是乎正德以幅之
　　帝曰俞地平天成六府三事允治万世永赖时乃功
僖二十四年君子曰子臧之服不称也夫夏书曰地平
天成称也文十八年史克曰地平天成又内平外成
　　禹曰朕德罔克民不依皋陶迈种德德乃降黎民
　　怀之帝念哉

此因孟子有舜以不得禹皋陶为己忧又见下文皋陶
陈谟故意当时禹必让皋陶也王耕野先生曰舜有臣
五人而天下治大禹又安得以无功而辞民不依出于
不情非臣子所以对君父之语庄八年公曰夏书曰皋
陶迈种德德乃降姑务脩德以待时乎
　　帝曰皋陶惟兹臣庶罔或干予正汝作士明于五
　　刑以弼五教期于予治刑期于无刑民协于中时
　　乃功懋㦲

方欲禅禹因荐皋陶而遂与皋陶言者仿尧典禹拜稽
首让于稷契暨皋陶帝曰俞汝往哉而其下因亦命弃
契皋陶也惟兹臣庶孟子以为舜告象之言下文汝其
于予治此则曰罔或干予正于去一钩作干又止蹈袭
一予字何其神于变化邪尧典命皋陶曰汝作士五刑
有服此则曰汝作士明于五刑又皋陶方施象刑惟明
尧典命皋陶之先命契曰敬敷五教此则曰以弼五教
弼又后篇弼成五服之弼孟子曰舜命象曰汝其于予

治此则曰期于予治至此句而变化之神拙矣改其字
为期字音之同也于予治三字终于蹈袭则踪迹显然
矣吾故曰拙或曰此人才思足以调易其所以必露此
者将以嗤后世之无人也刑期于无刑之言民协于中
见吕刑士制百姓于刑之中时乃功见皋陶谟淮南子诠
言训听狱制中者皋陶也
　　皋陶曰帝德罔愆临下以简御众以宽罚弗及嗣
　　赏延于世宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟

　　重与其杀不辜宁失不经好生之德洽于民心兹
　　用不犯于有司
愆字见诗不愆临下以简见论语居敬而行简以临其
民御众以宽见论语宽则得众罚弗及嗣用孟子罪人不
孥赏延于世用孟子仕者世禄宥过无大二句用康诰
人有小罪非眚云云至时乃不可杀又尧典眚灾肆赦
怙终贼刑罪疑二句贤人以下忠厚之事圣人似不止
此与其杀不辜二句见左传襄二十五年声子曰夏

书云云易曰天地之大德曰生孟子曰不嗜杀人者能
一之民望之若水之就下沛然孰能禦之荀子哀公问
舜冠孔子不对曰其政好生而恶杀焉所谓好生之德
洽于民心也有司皋陶自谓也士师司刑不犯者即上
言期于无刑民协于中也襄二十六年声子曰善为国
者赏不僣而罚不滥赏僣则惧及淫人刑滥则惧及善
人若不幸而过宁僣无滥与其失善宁其利淫不僣不
滥此汤所以获天福也荀子君臣篇赏不躬僣刑不躬

滥赏僣则利及淫人刑滥则害及君子若不幸而过宁
僣无滥与其害善不若利淫
　　允出兹在兹
襄二十三年仲尼曰夏书曰念兹在兹顺事恕施也观
辞气似非指皋陶哀公六年左传孔子曰楚昭王知大
道矣其不失国也宜哉夏书曰惟彼陶唐云云又曰允
出兹在兹由己率常可矣杜预注曰又逸书言信出已
则福亦在已孔安国曰信出此心亦在此义书传曰诚

发于心亦惟在于皋陶也今味左传孔子辞气则在兹
恐非指皋陶
　　念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹惟
　　帝念功
襄二十一年臧武仲曰纥也闻之在上位者洒濯其心
壹以待人轨度其信可明徵也而后可以治人夫上之
所为民之归也上所不为而民或为之是以加刑罚焉
而莫敢不惩若上之所为而民亦为之乃其所也又可

禁乎夏书曰念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹
在兹惟帝念功将谓由己壹也信由己壹而后功可念
也正义曰此断章为义故与尚书本文稍殊也孔安国
传曰念此人在此功废此人在此罪言不可诬名言此
事必在此义信出此心亦在此义言皋陶之德以义为
主所宜念之犹不敢与内传太远也至蔡沈云念而不
忘固在于皋陶舍之而他求亦惟在于皋陶名言于口
亦惟在于皋陶诚发于心亦惟在于皋陶盖反复思之

而卒无有易于皋陶者惟帝深念其功而使之摄位也
殊不知襄二十三年仲尼曰夏书曰念兹在兹言顺事
恕施也仲尼辞气固非指皋陶又哀六年孔子曰楚昭
王知大道矣其不失国也宜㦲夏书曰惟彼陶唐帅彼
天常有此冀方又曰允出兹在兹由己帅常可矣孔子
之意正与臧武仲由己壹也相合安得谓之断章晋人
伪作安国传者犹有兢惧之意与杜注不敢太远凡此
曲折关纽蔡沈一毫不加考据方且晏然自以为将顺

古文善解文义其亦刚愎不逊犯疑事无质直而不有
之戒者哉
　　汝惟不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与
　　汝争功
老子曰不自伐故有功不自矜故长夫唯不争故天下
莫能与之争后章又曰自伐者无功自矜者不长又曰
以其不争故天下莫能与之争夫圣贤不得已而有功
故功成而自不伐非为天下之与我争功也无所为而

多能故能多而自不矜非为天下之与我争能也智哉
老子闪奸打讹下将以上也不足将以无损也不自大
将以成其大也将欲取之必姑与之凡其所言无非立
地步占便宜之术与我圣贤大公无我盛德之至非为
生正行干禄气象固若九地视九天之远矣至于反之
之圣无所为而为不计功谋利者亦不啻南北水火之
阔越也故其不矜不伐之言未脱于口而天下莫与争
之句已迫于下效之来若不俟其功之毕也先儒谓退

一步法者可谓一言以蔽之矣然则此人必借老子之
言以为出于舜之口者何也曰其意以为天下皆服其
功最其能禹可以当天下而不必辞也圣人禅授气象
似不若此曰圣人气象果若何曰询事考言乃言厎可
绩而已曰天之历数在尔躬而即以戒辞缀之曰允执
其中四海困穷天禄永终而已尧即舜舜即尧夫道一
而已矣决不如是之赘也今除尧曰舜亦以命禹之数
言其外多为称美誇大之辞果曰亦以命禹决不如是

之谀也且面谀之中而谋利计功之意溢于言外果曰
非攘决不如是之同也
　　帝曰俾予从欲以治四方风动惟乃之休
荀子大略篇舜曰惟予从欲而治以上三节皆因皋陶谟
皋陶方祗厥叙方施象刑惟明数演成文帝以民协于
中归美皋陶皋陶以好生之德洽于人心归美于帝复
以俾予从欲以治四方风动归休于皋陶与皋陶谟中
儆戒之言殊不类盖彼之美皋陶者因禹有苗顽弗即

工帝其念哉之语而云然其意深远矣
　　帝曰来禹洚水儆予成允成功惟汝贤
洚水儆予见孟子成允成功见襄五年君子谓楚共王
于是不刑已则无信而杀人以逞不亦难乎夏书曰成
允成功杜注逸书允信也言信成然后有成功史夏本
纪禹为人敏给克勤其德不违其仁可亲声为律身为
度云云为纲为纪伤先人父鲧功不成受诛乃劳心焦
思居外十三年过家门不敢入薄衣食致孝于鬼神卑

宫室致费于沟洫襄二十九年季札见舞大夏者曰美
哉勤而不德非禹其孰能修之
　　帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三载耄期倦于勤
　　汝惟不怠总朕师
格汝二字见尧典格汝舜格尔众庶朕宅帝位三十有
三载尧典曰朕在位七十载尧十六即位在位七十载
试舜三载共八十九载舜六十即位而在位三十三载
盖年九十三岁则禹当摄位十有七年此盖因孟子舜

荐禹于天十有七年故也耄期倦于勤用孟子尧老之
老字意曲礼九十曰髦百年曰期以为髦则更有三载
以为期则犹少七年故二字兼举若孟子称乐正子之
为人既曰善人又曰信人而结之曰二之中是也圣人
辞气恐不如是之巧也倦于勤三字则决知其非大圣
人之言矣何也与前后篇戒饬之辞背而驰故也传位
天下之大事正欲禹之兢兢栗栗日慎一日顾乃首以
倦勤之言唱之哉此可决知其妄也曰甚言已之老而

衰以示禹当传位之意也曰非然也五十载陟方乃死
柳下惠曰舜勤民事而野死祭法亦以此为言则年百
有十岁非若前此九十三年之期也而未尝倦勤犹如
此且言与行违而以此示人尚何足谓之大舜哉孔子
曰不知老之将至云尔赵孟偷人曰老将知而耄及之
荀子正论篇曰老衰而擅是又不然血气筋力则有衰
若夫知虑取舍则无衰曰老者不堪其劳而休也是又
畏事者之议也故曰诸侯有老天子无老

　　尧曰第二十
尧曰咨尔舜天之历数在尔躬云云舜亦以命禹者若
是而已何为复增之曰来禹洚水儆予成允成功惟汝
贤克勤于邦克俭于家不自满假惟汝贤汝惟不矜天
下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功予懋乃德
嘉乃丕绩天之历数在汝躬汝终陟元后尧曰允执厥
中舜亦以命禹者若是而已何为复增之曰人心惟危
道心惟微惟精惟一允执厥中无稽之言勿听弗询之

谋勿庸尧曰四海困穷天禄永终舜亦以命禹者若是
而已何为复增之曰可爱非君可畏非民众非元后何戴
后非众罔与守邦钦哉慎乃有位敬修其可愿四海困穷
天禄永终惟口出好兴戎朕言不再易曰吉人之辞寡
躁人之辞多舜大圣人也岂其躁而不吉哉韩子曰夫
子与回言不违则其与众人辨也有矣禹祗台德先也
岂其众人而不回若哉大抵皆胶粘之饰辞耳故其文
多支离而不贯补缀而可厌谀佞而不庄细冗而不切

　　人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中
允执厥中尧之言也见论语尧曰第二十夫尧之一言
至矣尽矣而舜复益之以三言者先儒以为所以明乎
尧之一言必如是而后可庶几也自今考之惟允执厥
中一句为圣人之言其馀三言盖出荀子而钞略掇拾
胶粘而假合之者也荀子解蔽篇曰昔者舜之治天下
也不以事诏而万物成处一之危其荣满侧养一之微
荣矣而未知故道经曰人心之危道心之微危微之几

惟明君子而后能知之荀卿称道经曰初未尝以为舜
之言作古文者见其首称舜之治天下遂改二之字为
二惟字而直以为大舜之言杨倞为之分疏云今虞书
有此语而云道经盖有道之经也其言似矣至于惟精
惟一则直钞略荀卿前后文字而攘以为己有何哉所
谓伯宗攘善其无后乎荀卿子上文有曰心者形之君
也出令而无所受令故曰心容其择也无禁必自见其
物也杂博其精之至也不贰又曰心枝则无知倾则不

精又曰有人也不能此精于田精于市精于器之三技
而可使治三官曰精于道者也下文有曰好义者众矣
而舜之独传者一也自古及今未尝有两而能精者也
又曰蚊䖟之声闻则挫其精可谓危矣未可谓微也此
其精字一字之所自来也或曰荀子之言精一以精一
为一古文之言精一以精一为二此正犹南北水火之
不同也初何害其字之偶同哉曰非然也自伪孔安国
注古文云危则难安微则难明故戒以精一信执其中

先儒因其注而推广之遂以精为择善一为固执而有
知行两者之分若原作者之意则正蹈袭荀卿之旨而
何异之有哉正犹杨倞分疏道经二字而为有道之经
之意也夫荀子一书引诗则曰诗云引书则曰书云或
称篇名者有之何独于此二语而独易其名曰道经哉
若曰此二句独美故以为有道之经则出此二语之外
皆为无道之经也而可乎虽曰荀疵不如是之悖也或
曰先儒之释精一正与大学之格致诚正中庸之择善

固执论语之博文约礼大易之学聚问辨无不吻合此
其所以为圣贤传授心法之妙也夫何疑之有哉曰圣
人之言平正通达明白简易而言之发也未尝不当其
可禅位之时而授以大学之始教其得为时乎善乎耕
野王先生之言曰尧命舜允执其中其说见于论语今
推其意若曰咨尔舜天之历数在尔躬者言己之禅位
出于天非有所私于汝也允执其中犹言汝好为之凡
不中之事慎不可为也四海困穷天禄永终言若所为

不中而致百姓困穷则汝亦休矣盖古人授人以职位
必有警饬之辞如舜命九官皆勉以钦哉之类欲其知
所戒惧而不敢纵恣云耳大舜圣人也岂有蹈不中以
亡天下然古人兢业自持日慎一日训饬之语观禹戒
舜以无若丹朱好慢游作傲虐则尧之戒舜岂其过哉
中土呼事之当其可者谓之中其不可者谓之不中于
物之好恶人之贤不肖皆以中与不中目之孟子所谓
中也养不中才也养不才即是指人之贤不肖言之也

其所谓中不中犹南方人言可与不可好与不好耳盖
其常言俗语虽小夫贱𨽻皆能言之初无所谓深玄高
妙也传者不察其中为一方言遂以为此圣贤传授心
法也矣夫所谓心法者盖言治心之法耳其意以为人
能操存制伏此心使之无过不及然后能治天下故圣
贤以此相授其说固若有理且足以醒人耳目然初学
之士于道未知向方必有先知觉之士为之开示蕴奥
则可舜自侧微以至徵庸观其居家则能化顽嚚傲狠

者使不为奸命以职位则能使百揆时叙而四门穆穆
过者化存者神治天下如运诸掌斯时盖未闻执中之
旨也而所为已如此岂其冥行罔觉邪抑天质粹美而
暗合道妙邪迨即位而后得闻心法之要则其年已六
十矣然自授受之后未闻其行事有大异于前日者是
尧之所传不足为舜损益也舜生三十徵庸即命禹治
水则禹生后舜不过十馀年耳舜耄期而后授禹则且
八九十矣使禹果可闻道及此而后语之不亦晚乎且

舜之称禹以克勤克俭不矜不伐而禹所陈克艰之谟
所论养民之政皆判然于理欲之间而其言无纤毫过
差者此岂犹昧于人心道心而行事不免有过不及之
失者必待帝舜告语而后悟邪方其未闻也其心不见
有所损及其既闻也其心不见有所益则谓此为传授
心法者吾未敢以为然也仲虺告汤以建中于民成王
告蔡仲以率自中无作聪明乱旧章成汤圣主蔡仲贤
臣犹或可以与此盘庚告群臣以各设中于乃心盘庚

之臣皆傲上从康总货宝者亦得与闻心法之训何邪
盖尝论之尧之告舜仅曰允执厥中而舜亦以命禹则
其辞一而已当无所增损也禹谟出于孔壁后人附会
窃取鲁论尧曰篇载记而增益之析四句为三段而于
允执其中之上妄增人心道心等语传者不悟其伪而
以为实然于是有传心法之论且以为禹之资不及舜
必益以三言然后喻几于可笑盖皆为古文所误耳固
无足怪也不特此也孔子告颜子以非礼勿视听言动

盖教学者不得不尔而亦以为传授心法切要之言非
颜子之明健不得闻不知今之教者于初学之士动作
不循礼度者将禁制之使不为乎抑姑听之待其至颜
子地位而后约之以礼也是其为说固有所不通耳孟子
叙尧舜至于孔子以为见而知之韩昌黎谓尧传之舜
舜传之禹汤文武周公孔子者皆言其圣圣相承其行
事出于一律若其转相付授然耳岂真有所谓口传面
命邪道者众人公共之物虽愚不肖可以与知能行而

谓圣人私以相授者妄也汤文孔子相去数百岁果如
何以传授也邪若谓其可传则与释氏之传法传衣钵
者无以异恐圣人之所谓道者不如是也孔子告曾子
以吾道一贯此亦寻常之语言而今人亦推崇以为其
师弟子密相授而以为曾子得一贯之妙且以一与贯
字相为对待而训释之如此为一如此为贯皆不成文
理何以知之以曾子告门人以夫子之道忠恕而已矣
知之也盖夫子恐曾子以为己之道施于已是一般施

之人又是一般不知圣人之道退则修已出则治人成
已为忠成物为恕人已虽有不同而道则安有二致故
曰吾道一以贯之门人不喻其意而曾子晓之曰夫子
之道忠恕而已矣政即其实以晓之知忠恕出于一致
则知夫子之道果是一以贯之矣此与子贡论多学而
识而告以予一以贯之者语意不同此则言我之道是
人已一贯彼则言余之于学非多学而识乃一以贯之
犹所谓通于一而万事毕云尔

　　帝曰俞地平天成六府三事允治万世永赖
僖二十四年君子曰夏书曰地平天成称也文十八年
史克曰舜举八恺使主后土以揆百事莫不时序地平
天成举八元使布五教于四方父义母慈兄友弟恭子
孝内平外成
　　禹曰枚卜功臣惟吉之从帝曰禹官占惟先蔽志
　　昆命于元龟朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮
　　协从卜不习吉禹拜稽首固辞帝曰毋惟汝谐

哀十七年楚王与叶公枚卜子良以为令尹十八年君
子曰惠王知志夏书曰官占惟能蔽志昆命于元龟其
是之谓乎志曰圣人不烦卜筮惠王其有焉盖右司马
子国之卜也观瞻曰如志故命之及巴师至将卜帅王
曰宁如志何卜焉此所谓朕志先定者也洪范曰汝则
有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮汝则
从龟从筮从卿士从庶民从是之谓大同此所谓询谋
佥同鬼神其依龟筮协从左传曰卜不袭吉周书曰一

习吉又石㚟曰岁习其祥祥习则行不习则增修德而
改卜尧典曰禹拜稽首让于稷契暨皋陶仪礼曰敢固
以辞原思辞禄子曰毋禹让于稷契暨皋陶帝曰俞往
哉汝谐
　　三旬苗民逆命
伏生书廿有八篇浑浑尔灏灏尔噩噩尔典则典谟则
谟誓则誓诰则诰如尧典一篇述尧命羲和放齐驩兜四
岳及禅位之事暨舜受禅巡狩命九官十二牧之事纲

领宏张循循有序固非史臣之有意于文治之盛言之
自不能不文也皋陶谟一篇君臣一堂之上更相戒饬
陈谟之体又如此禹贡洪范顾命各是一体真如日月
列星之施于天山川岳渎之经于地非后世老于文墨
者之所可企而及也至于殷盘周诰则又诘屈聱牙有
难以句者矣若夫古文者除禹谟一篇之外馀五子之
歌而下如出一律间或有异者不过改昜增换略加润
色即为一篇耳非若今文之篇篇出于事实也廿有五

篇之中独禹谟一篇长且多于他篇若以振发其奇异
而非寂寥短章之比也最其用心者在此篇最为纰缪
者亦在此篇故杂三体而为一原其初意专为禹受禅
而作恃尧曰首章而发意嫌其太寂寥故首之以谟终
之以誓自今观之皋陶谟已备载禹之谟矣而又有大
禹谟篇岂得不为长文哉耕野王先生曰禹谟一篇出
于伪作其征苗之事亦不可信今按征苗一段虽为欲
廓长其篇句而设然此人之会萃诸书蹈袭而成文亦

不可不知也今略举一二战国策曰禹袒入裸国史记
吴起曰昔者三苗氏左洞庭右彭蠡修政不德禹灭之
遂有禹徂征之事僖十九年子鱼曰文王闻崇德乱而
伐之军三旬而不降退修教而复伐之因垒而降又因
文王伐崇三旬弗降遂有三旬苗民逆命之事因子鱼
有劝襄公退师无阙而后动遂有益赞于禹之事因文
王有退修教而复伐之因垒而降遂有诞敷文德舞干
羽于两阶七旬有苗格之事

　　至諴感神
召诰曰其丕能諴于小民今休
　　奉辞伐罪
哀二十三年知瑶伐齐曰以辞伐罪
　　唯口出好兴戎朕言不再
缁衣说命惟口起羞惟甲胄起戎今上句用唯口字下
句用兴戎字合作一句为若说命之言取诸此者
　　众非元后何戴后非众罔与守邦

周语内史过曰夏书有之曰众非元后何戴后非众无
与守邦
　　班师振旅
左传襄十年荀偃士丐请班师又传云出曰治兵入曰振旅
荀子成相篇舜授禹以天下尚德推贤不失序外不避
仇内不阿亲贤者予禹劳心力尧有德干戈不用三苗
服举舜圳亩任之天下身休息庄周曰舜舞干羽于两
阶而有苗服淮南子齐俗训当舜之时有苗不服于是

舜齐政偃兵执干戚而舞之时天下大雨汜论训舜干
戚而服有苗许慎注舜之初有苗叛舜执干戚而舞于
两阶之间有苗服从之以德化怀来也
　　益赞于禹曰惟德动天无远弗届满招损谦受益
　　时乃天道
诗曰致天之届昜谦之彖传曰天道亏盈而益谦下文
有地道人道鬼神四句连类而发所谓矢口为经决非
因袭之语今易盈字为满字易亏字为损字所以新其

字也易亏盈为满招损易益谦为谦受益所以奇其句
也藏形匿迹如此然后以时乃天道束之于下与彖传
繁简顺逆迥不同矣自以为龙蛇虎豹变见出没人孰
得而搏捕之哉然总之不离一天道亏盈而益谦也以
此欺孩提乳臭者可矣若以欺明镜止水之贤人君子
乌乎可且蹈袭而无当以上文观之舜称禹不自满假
不矜不伐矣禹何弗谦之有是于上文无当以下文观
之即引舜之至德要道所以感通神明者谦又不足以

言之也是于下文无当此之谓百孔千疮
　　帝初于历山往于田日号泣于旻天于父母负罪
　　引慝祗载见瞽瞍夔夔齐慄瞽亦允若
此因尧典父顽字与皋陶谟苗顽弗即工之顽字相同
而遂蒐辑此二条以立言万章曰舜往于田号泣于旻
天何为其号泣也无于父母三字长息问于公明高曰
舜往于田则吾既得闻命矣号泣于旻天于父母则吾
不知也则舜往于田号泣于旻天于父母此三句恐为

逸书然亦未敢必盖以二人口气无引书曰之文故也
首以帝初于历山者因史记耕于历山历山之人皆让
畔者故也言初者以见其后之化也所以承上起下之
辞也此句乃晋人所增当删盖既云于历山正以田而
往也与下句往于二字重复有碍学者读惯不觉细味
之自见负罪引慝一句亦晋人所增当删盖因孟子下
文父母之不我爱于我何哉之意而用此四字于二条
之间亦所以承上起下负罪二字用廉颇负荆谢罪之

意引之一字若引咎责躬之引慝之一字用诗之死矢
靡慝之慝然涉于心之思虑拟议口之自责自艾然后
祗载见瞽瞍夔夔齐慄者是乃所以言贤人君子以下
之事而非由仁义行非行仁义者之所作为也辞虽贯
穿而意实侮舜矣故曰当删号泣于旻天之上加日字
乃此人之故知如此圣化神矣恒情罔测礼家虽有三
諌号泣之说然当耕而耕日日号泣亦非存心不他之
义不若万章长息无此字语尤圆而活也祗载三句见

孟子且有书曰二字此可知其必为逸书无疑当拈出
而标注之然后见后学尊经之意不敢以鱼目亵我明
月夜光也瞽亦允若孟子有瞍字为是今此人节去瞍
字者因尧典有瞽子之文故也当是时四岳既居显位
而复当尧天子之前故言瞽字无害今舜既为天子矣
禹益皆其臣子又非帝尧当阳之时瞽瞍为天子之父
即后世之所谓太上皇也公然以待有鳏在下者父之
名称之但知字之可据而不知时地之不同吾恐禹

益之心不惟不敢亦惕然有所不忍乎记曰拟人必于
其伦圣天子之父亦既允若矣底豫矣谆谆口之以侪
诸蠢窜分北之苗可谓于其伦乎哉以明月夜光而投
之以弹野雀此逸书之不幸也急于蒐葺而不知其上
下文不从字不顺句句失其职皋陶谟之昌言殆不类
此崇伯子之所以荐于天者决知其不然吾以为晋人
之诬伯益厚矣安得不昌言以排之哉或曰伯益特借
瞽以明至諴感应之机云耳吾子何求之深也曰事体

不例之甚感父顽者可以号泣祗载施之苗顽则不可
试即其言而例之必曰禹往于苗日号泣于旻天于有
苗负罪引慝祗载见有苗夔夔齐慄苗亦允若然后为
至諴也不敬何以别乎其辞气之弊必至于此且瞽之
顽乃舜在下时之不幸此书之言又荐禹以后时所言
晋人欲取以神其说不知其不当言也此班师一段皆
暗用文王伐崇事而失之远甚舜禹感苗之諴久矣与
文王时𫝑之难者亦复不例之甚若前此而諴犹有所

未至文教犹有所未诞敷必待益之交修不逮而后求
諴而后诞敷则卫武公以下之事汤武亦不必然也然
则何足以为舜禹吾故曰非益之言也诬之者厚也益
必不忍借圣天子允若之父以例苗顽也因父顽苗顽
二顽字之相同而蒐辑此二条以立言者果信也
　　至諴感神矧兹有苗禹拜昌言曰俞
諴字见召诰其丕能諴于小民今休感神明用孝经通
于神明句矧兹用孝经达于邦家意禹拜昌言曰俞全

用皋陶谟语上文曰惟德动天无远弗届则下文宜举
远于苗者以为况方与无远二字相照应顾乃引天子
宫禁之内亲父以为况此文义之不相照应者亲亲而
仁民顺而易者苗民弗用灵逆而难者也取顺而易者
以况逆而难者将以嘲禹之不能格鲧耶此岂近于人
情益果以禹之至諴不能感神格苗何不昌言于未出
师之前及劳师费食三旬之久然后乃教禹以谦又教
以至諴斯师也谓之何哉殆左传所谓迁延之师者与

禹拜昌言曰俞者拜慎厥身修至迩可远在兹之昌言
也移于此兹所谓惑者也
　　帝乃诞敷文德舞干羽于两阶七旬有苗格
或曰子之攻诘古文不遗馀力矣其亦有所据乎自魏
晋以来明智之儒不可枚举悉皆尊信古文而伏生书
反附丽以行至子之身而深距之若无所据则不免于
侮圣言者矣子独且柰何哉应之曰无所据而妄为之
说小子何敢吾所据者匪从天降匪从地出即以伏生

之本经而发伪书之墨守也不然则晋人伪书反为膏
肓沉痼之疾而伏生所传者圣人之本经反为千载之
废疾矣予之汲汲于攻之者将以箴膏肓而起废疾耳
予岂好辨哉予不得已也传曰有功不赏有罪不罚虽
尧南面而立舜北面而朝天下不可一朝居也夫尧舜
赏功之实果何在哉匪尧举舜舜举十六相也耶尧舜
罚罪之实果何在哉匪流共工放驩兜窜三苗殛鲧也
耶故曰四罪而天下咸服晋人窃取庄周之寓言乱我

圣经之正理庄周曰孙叔敖甘寝而郢人投兵舜舞干
羽于两阶而有苗来格晋人愚而受欺以为文德格远
真圣人过化存神之事于是攘臂蒐葺驾空纽捏创为
征苗之誓以拓长一篇之文而有诞敷文德舞干羽于
两阶七旬有苗格之言后之儒者不复致思不加参考
遂至曲为弥缝两可依违宁使正经之蔽亏讳言邪说
之乱真呜呼惜哉真所谓以华丹乱窈窕以强辞夺正
理者矣未尝参互考订安能深知其为膏肓沈痼之邪

说所以惑世而诬圣者耶考之尧典曰窜三苗于三危
蔡曰盖其负固不服乍臣乍叛舜摄位时而窜逐之禹
治水之时三危既宅而犹顽不即工则舜之窜为徒窜
而史臣四罪咸服之言当削矣此其违经叛圣党邪说
而助之攻正一也考之皋陶谟禹曰苗顽弗即工帝其
念哉帝曰迪朕德时乃功惟叙初未尝有命禹徂征之
事帝又曰皋陶方祗厥叙方施象刑惟明则帝以付皋
陶之象刑若五流有宅五宅三居者是也又安得有命

禹徂征之事蔡沈曰禹摄位之后帝徂征而犹逆命其
违经叛圣党邪说而助之攻正二也考之禹贡曰三危
既宅三苗丕叙与尧典窜三苗于三危之文特相照应
与帝命皋陶为士五流有宅之刑特为互见可见伏生
圣经未尝失其本经非独口以传授而为壁出之善本
也明矣今蔡言既宅丕叙之后而旧都犹顽不即工则
安得谓之既宅谓之丕叙哉且其负固全力之时不假
用兵而可以远宅丕叙之于三危之远顾于旧都遗落

之种乃敢阻兵安忍而逆命抗衡于誓师之久又不通
之说矣此其违经叛圣党邪说而助之攻正者三也又
考之吕刑曰苗氏弗用灵制以刑惟作五虐之刑曰法
杀戮无辜爰始淫为劓刵椓黥越兹丽刑并制罔差有
辞民兴胥渐泯泯棼棼罔中于信以覆诅盟虐威庶戮
方告无辜于上上帝监民罔有馨香德刑发闻惟腥皇
帝哀矜庶戮之不辜报虐以威遏绝苗民无世在下蔡
沈曰吕刑之遏绝通其本末而言所谓本者非言舜之

窜逐时乎所谓末者非言舜之分北时乎夫本之时既
言有旧都之顽在安得谓之遏绝哉末之时既曰来格
矣又从而遏绝之不几于遏绝已降者乎此其违经叛
圣党邪说而助之攻正四也吕刑又曰皇帝清问下民
鳏寡有辞于苗又曰其今尔何惩惟时苗民匪察于狱
之丽罔择吉人观于五刑之中惟时庶威夺货断制五
刑以乱无辜上帝不蠲降咎于苗苗民无辞于罚乃绝
厥世曰有辞于苗曰无辞于罚曰乃绝厥世皆与尧典

皋陶禹贡合而独无一字及于徂征来格之意与禹谟
合蔡沈犹不能辨其有胸无心亦已甚矣此其违经叛
圣党邪说而助之攻正者五也至于尧典之末而特书
分北三苗一言者是即禹贡三危既宅三苗丕叙之意
匪有它也盖窜迁之时有顽不即工者皋陶以象刑谪
遣之禹于雍州即随至而宅叙之此其首尾照应较然
可寻文理血脉贯通无间安可以徂征来格之文反易
明徵之实迹哉且人既来格不可追其既往革心向化

之人圣人必不分北之圣人既分北之则决非来格之
人来格之与分北不啻冰炭之相反也学者将以分北
为是乎将以来格为是乎如以来格为是则大禹谟为
真尧典为伪矣如以分北为是则尧典为真大禹谟为
伪矣尧典既为伪则皋陶谟禹贡吕刑皆不足信也皆
可删也大禹谟为伪则皋陶谟禹贡吕刑皆昭如日月
也皆不可以附丽侪列于五十九篇之内也二者必居
一于是安得伥伥茫茫为无星之称无寸之尺而两可

依违于其间使千载而下舜禹大圣人独蒙分北已降
之过者哉夫使我二帝三王之正经万古如长夜混玄
珠于沈沙岂非吾儒之罪也哉圣经如日焉忍混之吾
尝原晋人之心矣以为非剿取文王伐崇修教因垒而
降不足以形容舜禹过化存神之妙殊不知天地之大
德曰生非不欲为无秋之春也然四时以序而行不能
即夏而为春故君子静观天地震曜杀戮之心是即天
地生育养长之心不必别求天地之心也圣人法天者

也赏以类天之生育养长刑以类天之震曜杀戮故君
子静观圣人流放窜殛之心是即圣人过化存神之心不
必别求圣人之心也如必以流放窜殛之刑为不足以
尽圣人过化存神之妙而别求干羽以为奇则吾将求
其备古之人所以大过人者无他焉善推其所为而已
矣故九经之序由家以及朝廷由朝廷以及其国由国
以及于天下三苗天下之荒服也共工驩兜鲧朝廷之
臣也今既能忽然而使有苗之来格矣又何不忽然而

使工兜鲧之勃化尚何以流放殛为商均传家之子也
又何不忽然而使商均之洗心尚何有不肖为哉是则
猛虎虺蛇之不能扰驯不害其为天地工兜苗鲧之不
能化不害其为圣人而立异以紊圣经即为邪说也昭
昭矣斯义也晋人固不足以知之蔡沉略知其说之不
通曲为文饰又不自知其立说之乖剌也其注皋陶谟
曰威以象刑而苗犹不服然后禹以征之征之不服以
益之諌而又增修德教及其来格然即从而分北之是

欺其不见而取之也焉有仁人在位罔苗之事而可为
哉犹自誇以为知圣人兵刑之叙与帝舜治苗之本末
岂非诬而可怜哉于彼则曰以益之諌又增修德于此
则曰舜之文德非自禹班师而始敷则彼所谓增修者
果何物也耶注之上文既曰苗之来格非以舞干羽而
至干羽之舞雍容不迫有苗之至适当其时则益之戒
为空言无补而作史者亦随事劄记之常耳下文复曰
作史者因即其实以形容有虞之德千载之下犹可以

是而想其一时气象夫奉辞不足以威敌则其用兵也
诚为儿戏舞羽无关于向化则其文舞也不过目观如
此气象尚何可想之有此其言皆自相牴牾者也且有
苗之格既逆于三旬之徂征又不为干羽之速化则其
格也岂别有神兵以驱之耶凡皆弥缝謟佞晋人之讹
而逞其儿童之见无足取者岂非无得于心故不得于
言也耶
　　五子之歌

史帝启崩子太康立帝太康失国昆弟五人须于洛汭
作五子之歌襄四年魏绛曰夏训有之曰有穷后羿云
云此篇节取其后曰不修民事而淫于原兽未曾言太
康畋也
　　民可近不可下民惟邦本本固邦宁
周语单襄公曰求盖人其抑下滋甚故圣人贵让且谚
曰兽恶其罔民恶其上书曰民可近也而不可上也今
改上字为下字淮南子说林训君子之居民上若以朽

索御奔马泰族训国主之有民也犹城之有基木之有
根根深则本固基美则上宁
　　　一人三失怨岂在明不见是图
晋语知伯国曰夏书有之曰一人三失云云又周书有
之曰怨不在大亦不在小夫君子能勤小物故无大患
成十六年单子曰位于七人之下而求掩其上怨之所聚
乱之本也多怨而阶乱何以在位夏书曰怨岂在明不
见是图将慎其细也今而明之其可乎文十八年史克

傲很明德以乱天常
　　其二曰训有之内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻
　　宇彫墙
越语范蠡曰王其且驰骋弋猎无至禽荒宫中之乐无
至酒荒肆与大夫觞饮无忘国常战国策仪狄作酒禹
饮而甘之宣元年晋灵公不君厚敛以彫墙
　　第三章
左传哀公六年楚昭王有疾不祭河孔子曰楚昭王知

大道矣其不失国也宜哉夏书曰惟彼陶唐帅彼天常
有此冀方今失其行乱其纪纲乃灭而亡此语今以为
五子之歌第三章但歌中无帅彼天常一句下亦微异
其行歌作厥道乃灭而亡歌作乃厎灭亡杜预注逸书
灭亡谓夏桀唐虞及夏同都冀州不易地而亡由于不
知大道故孔颖达疏曰贾服孙杜皆不见古文以为逸
书解为夏桀之时惟肃云太康时也案王肃注尚书其
言多是孔传疑肃见古文匿之而不言也夫作古文者

以仲康复立故以五子能明祖训然当作歌之时羿虽
距太康于河犹未至于灭亡也故改作乃厎灭亡言其
势至于灭亡也由乃灭而亡则杜注以为夏桀之时者
为当由乃底灭亡则未知或为太康之时或为夏桀之
时也孔疏此章于尚书寂无辨证之语于左传则曰此
多帅彼天常一句又字少异者文经篆𨽻师读不同故
两存之又曰疑肃见古文匿之而不言盖疑古文为王
肃所拟也　今按少帅彼天常一句改其行为厥道者

则故为缪乱以惑学者改乃灭而亡为乃厎灭亡则欲
迁就其说以当太康之世然不知此章之体句句用韵
今厥道一句独不用韵则其不知而妄改卒亦莫能掩
矣以为王肃所拟者甚是又恐作古文者见王肃之言
而附会成书亦未可知也
　　其四曰明明我祖万邦之君有典有则贻厥子孙
　　关石和钧王府则有
周语单穆公曰夏书有之曰关石和钧王府则有韦昭

注逸书单穆公下文又曰且绝民用以实王府犹塞川
原而为潢污也其竭也无日矣
　　郁陶乎予心颜厚有忸怩
孟子象曰郁陶思君尔忸怩诗曰颜之厚矣又晋语平
公射鴳忸怩颜
　　胤征
　　威克厥爱允济爱克厥威允罔功
今按左传昭廿三年吴公子光曰吾闻之曰作事威克其爱虽

小必济而不云夏书有之曰但改其字作厥字改虽小必三字
为允字荀子君臣篇书曰先时者杀无赦不逮时者杀无赦(今/作)
(政/典)史记帝仲康时羲和湎淫废时乱日胤往征之作胤征
　　每岁孟春遒人以木铎徇于路官师相规工执艺
　　事以諌其或不恭邦有常刑
襄十四年师旷引夏书曰遒人以木铎徇于路官师相
规工执艺事以谏正月孟春于是乎有之谏失常也周
礼小宰正岁帅治官之属而观治象之法徇以木铎曰

不用法者国有常刑
　　圣有谟训明徵定保
襄二十一年祁奚曰诗曰惠我无疆子孙保之书曰圣
有谟勋明徵定保杜注逸书言圣哲有谋功者当明信
定安之又曰夫谋而鲜过惠训不倦者叔向有焉杜注
谋鲜过有谟勋也惠训不倦惠我无疆也孔颖达正义
云此引书曰夏书胤征之文也彼作圣有谟训此云惠
训不倦以为晋人改书之勋为训不可得而知也以为

祁大夫改晋人之训为勋亦不可得而知也但谟鲜过
承谟勋而言惠训不倦承惠我无疆而言则我的然知
杜注之是矣然则晋人之改勋为训者实因惠训之训
字而改也古人之引诗书必不夺书以与诗也且书曰
之上未有夏字训字不换不可以入胤征蔡氏不知考
证区区之忠大忠之贼也矣
　　火炎昆冈玉石俱焚
晋书𡊮宏三国名臣赞云沧海横流玉石同碎又刘琨

传同可见是晋人语
　
　
　
　
　
　
　尚书考异卷二