经义斋序
人之有道。仁义也伦彝也斯二者。性命之真。生民之本。而所谓学也者。亦只是学此而已。不亦人之大业乎。所贵乎经义者。在古圣人。体仁义尽彝伦。以其心得躬行者。发为政教。使天下亿兆。同复乎性初。又以为不足牖来也。原性乎命。明教乎道。著出许多经传。以诏后学。所谓仁义彝伦。尽乎是矣。使善读者。有以精实体究而力乎造履。则黄卷圣人。即今日孔孟也。百世兴起。亦丈席亲炙也。其于闻而知之者。有何古人之不可及者哉。顾自道之不明。为士者役心葩藻。专门口耳。规规乎应举窃禄之末而已。至于经义。则昧然不知为何事也。乌乎。学习如是。为后学者虽欲闻仁义彝伦之说。孰从而听乎。生民者虽欲蒙尧舜之泽。亦孰从而获乎。此安定所以慨然世教而倡斋苏湖。使疏通器局者。夙夜刮劘。一乎经传而不敢苟也。不惟隋唐徇禄之风。几乎一变。亦有以鼓动濂洛关闽于后。而虽我左海之僻。亦赖其绪馀。栗尤诸公。接武同升。演乎咀嚼。验乎践踏。六经之蕴。如诵己言。千载之下。可谓心融神会者。而先圣为足徵矣。噫。为后学者。不能遵守家法而靡然

一归乎利诱。故士之自青童下帷。而至白首者。得搆诗赋间一篇。则自谓能事毕矣。谓心术不足正也。威仪不足检也。孝弟不足尚也。经义则谓不过古人赘说也。略一涉猎则足矣。不必费力深解也。其或费力则亦不过滑涉口角。以为场屋之计而已。至于经义之亡羊则脏固失之。壳亦不为优也。而三阳亦其一也。何幸岁丁巳。骊江郭侯以经学故家。为政于玆。一日偶阅其斋额。有揭经义者。为之表章告众曰。此古人者痛其不能而犹望于后者。无乃存羊之义乎。为政而不务乎此。则复何政之为乎。为之屈盖载贽以礼林下。为政数月。殆无虚日矣。及其经归。则为告生徒曰。好事未就。馀意耿结。幸勖之哉。斋之诸君子苟有效愚处。岂或以不在邑。敢辞其责乎。虽隔千里。不下对面语也。于是士之扼腕者。为之远近告引。财不敢爱。劳不敢惮。或相杵以筑。或择士以讲。惟郭侯之志欲就之也。故竖臬未载。栋宇大壮。忻鼓一徵。士之箕帚笈经而日有课乎扫洒穷格者。恒若干人于此矣。则郭侯苏湖之志。不亦庶几乎哉。惟是入学于此者。不以程文累心。恒事乎经而终始一意为之。课小学而尽力乎扫洒事长之节。大学而潜玩乎修己治人之术。论语而穷究乎敦仁博义之方。孟子而潜心乎遏欲存理之端。中庸而尽力乎存养省察之规。诗

以观劝善惩恶之教。书以警治乱得失之由。易以玩进退存亡之理。一如先正所教。而实究力践。使自得之。则所谓仁义彝伦。为不外是。而郭侯之志就也亦尽矣。可不勉乎哉。为弁乎卷。
华西先生回卺序
先生道德古遗也。知烛万微。行质神明。教育之英。自子弟门生已下若干人。百家者论。待之以定。四方学徒。来来去去。请业暨私淑者。殆不以人数限。则虽晋楚之爵乔松之寿。亦蔑以加矣。使先生龄妙。且老布衣。其寿位已不可及矣。又何以物之傥来者为哉。然大德必得位必得寿。岂以先生之德之大而恒定乎迟暮。苍生者不获被兼善之泽。而世之勒轧。殆有甚焉。在先生。有何损益。而公论不默。虽自谓知命达道者。亦惑且叹焉曰。命数如是。寿亦未可必也。圣上即位之元年甲子。天日重光。命选林下耆德之士。先生实为选首。遂登台阁。朝野相庆以谓太平张本。越三年丙寅。实先生回卺也。夫妇偕白首而克无恙。曰某月是遣使某。纳采羊酒若干。某日是假馆亲迎。其昏甚清明云。屈指粲笑。历如昨日事。而一家庆况。为不可槩矣。世俗之遇有是庆者。为特设宴复合卺。一如新昏时仪。则亦不害为一种饰庆。而其不经则审矣。仲胤墣喜惧馀。谓此日不

可再得。禀复于先生曰。卺牢诚无谓。今不敢请。其速宾上寿。固自有先正义起者。敢以为告。先生始肯许之。于是二三子各执其能。祇定厥祥。有编曲歌者分韵撰者。歌则吾党无知音。偕律而已。无何西丑奸化。边军夜呼。异学者实为之启也。王若曰。勘乱易斥邪难。畴有学宿望重。可以经纶于此者乎。佥曰有礼遇臣李某在。即道德古遗也。王曰俞。遂拜为嘉善大夫。配封为贞夫人。释卺后适半稔也。自道之不振。邪慝代作。扬墨佛老者。孰不为充塞仁义之大。而比西丑矫天斁伦狐魅鬼蜮之邪。则亦不害为仁义之一偏。道理之弥近者也。至若西丑。谓曰教而思以易天下者。不待流弊而直禽兽我类者也。顾今天下滔滔然有陆沈之势。不有一治者辟而廊之。其于世教何。先生适以斯文元老。出当重任。言论风旨。赫赫隆隆。不待揽辔而士林弹庆。不及声讨而邪说者胁息。尧咨舜俞。启沃如流。吾道之托。重如泰山。梗化者咫尺胆坠。始相顾语曰。圣人国固不比琉球等夷可欺也。夜讲玛苏者焚其卷。航▼(贝+儿)财帛者回其棹。瘴海一晴。旋颽不日。庆矣乎先生之回卺也。不有台阁之选于前。谁知甲子者实为回卺之兆。不有嘉善之擢于后。谁知丙寅者亦为回卺之侑。不有回卺必于丙寅邪说炽之时。则谁知回卺亦为寿吾道之机会耶。然则

向所谓迟暮勒轧者。盖亦天意之有以者乎。噫。回卺而寿吾道。又有二庆而为之兆为之侑。则宜乎立史氏入绘画。得与古之钟鼓乐距扬墨者。一体为百世下兴起之风也夫。
艮谷止庵序
艮之德止也。伏羲画为卦。文王演为繇。书曰安止。诗曰敬止。传曰止至善。止之为义。不亦大乎。宜乎人之表章以贶其后也。杜园洪先生筑舍于里之东北。名其谷曰艮。名其庵曰止。盖取艮之德止之义也。山秀而雅。泉甘而洌。拂云为栋。百尺翱翔。当风排户。五月清秋。基巩勿字。视听希颜。墙筑卦爻。坤复玩羲。凿一方池。鱼跃于庭。种四时花。春淹于藩。鹤舞昂昂。松月婆娑。鹿鸣呦呦。苹露淋漓。醉后寄傲。北窗清风。望里聚远。西山爽气。图史左右。冲吟细玩。云林咫尺。闲往徐来。若有客来。呼儿酌酒。数巡以往。携客高登。周览山海。穷寻云壑。指其花木曰若干株若干丛。指其泉石曰几许尺几许曲。徜徉终日。不知为捲。已而客去。必呼兼山。兼山者即其少男。曾悬弧于此者也。命之曰来则来。命之曰坐则坐。曰乳乎曰乳。曰饱乎曰饱。乃问曰彼昂昂者何物。曰鸟云则必笑曰鹤。彼呦呦者何物。曰兽云则必笑曰鹿。又指其墙曰彼三画连者何卦。曰乾云则必赞

曰乾。彼三画绝者何卦。曰坤云则必赞曰坤。又戒曰塘入则陷。盥而毋入。花折则伤。玩而毋折。步或窘如。则必嗔曰足容重。手或弯样。则必嗔曰手容恭。若是乎煦煦然教。斩斩然箴。乐而忘忧。不知老之将至。先生之意。其将如何也。或曰先生知止者也。以若高才。何试不可。超然高举。筑室于玆。扁曰云云。若将终身。此其意不亦有在乎。曰花木为课。夷然坐忘。诚如客说。独不见兼山教箴之事乎。易曰艮为少男。又曰艮之德止也。既曰少男则兼山者不其男乎。既曰其德则止庵者不其义乎。而况艮庵之弧。不为天乎。何其里之东北。适有此谷乎。又何其名艮之庵。适有少男之庆乎。而况诗礼之诲。籯经之说。自有故事者乎。然则其名止庵者。独不取艮之德以贶少男乎。既贶少男。则所谓羲卦文繇。安止敬止止至善者。一归乎少男一生自修之资。而所谓知止者。其亦一说也夫。不尔则晓夕之间。何事乎曰乾曰鹤。以求为此难倪之事乎。乱曰。谷兮东北。不曰艮乎。既曰艮兮。止与之俱。傍人何知。谓我学隐。亦何不可。非我素蕴。艮其少男。庶乎有符。熊梦昨筮。麟儿夜呱。因岑为名。尼圣已然。惟圣是遵。兼山如天。嗟吾兼山。尔名孔休。顾名思义。山立且幽。山立且幽。其德也止。试看止字。庵扁如彼。舜曰安汝。文曰止于。敢希古圣。意则不疏。即此造端。

母我孩云。明新诵孔。敬孝希文。一箭红心。万波砥柱。毋援鸿弓。时习鹰羽。尔课或怠。视我发苍。万一善继。于先有光。
柳氏家乘序
夫家乘者何为也。盖木之枝叶稠矣。而推所以本则根也。人之子孙远矣。而推所以生则祖也。故百代之后。亲虽尽矣。其生我而罔极之恩。则固浩然自如矣。为其子孙者。宁生后而未之孝也。心不欲孝乎。宁礼穷而未之享也。心不欲享乎哉。然则其所以想像者。必曰吾祖之心法曾何如。威仪曾何如。德业其盛欤。文章其精欤。能寿福乎。能任宦乎。立何朝廷乎。同何儒贤乎。身所未逮。为之问焉。问所不知。为之闵焉。于是也得闻一讳字。便是承颜也。见一行迹。则便是侍侧也。而况心法威仪可得而尽推乎。德业文章可得而尽观者乎。而况祖先之计后者。即理之固然。人之至情也。故古之人为之筑垣则欲其俭德之师。活人则欲其有后之封。或种槐而拟其做。或植桑而传其家焉。则祖先之能忠者不愿其后之忠乎。能孝者不愿其后之孝乎。有道艺者不愿其后之道艺乎。有阴德者不愿其后之芘覆乎。故其盛德大业。恨不能膝而教之。格言至论。恨不能耳而提之。高官大职。恨不能绶而与之。肥马高轮。恨不能

骖而乘之。然则祖先之为后也。复如何哉。其于先迹。一字其忍漏之。一事其忍弃之乎。此家乘所以作也。夫完柳者。国之著姓也。来历悠远。派系蕃衍。或达而羽仪廊　朝。致君泽民。或穷而领袖士林。教授生徒。或粗拳大踢。驰逐世路。或埋没草野。农樵自给。贤愚贵贱。不一其数。兴替污隆。不一其时。而柳之名世者自如。柳之蕃族者尤甚。门不为盛乎。人不为多乎。若自受姓之祖而看之。虽百世之远万人之众。皆吾一人之孙也。以一人之孙。历百世之远。则能不绝者幸矣。能不微者。又幸之幸矣。而况其丽不万乎。而况貂之世续乎。古语曰积善必有庆。阴德必有兴。正为今日道也。而或曰根非不深而枝或枯。源非不远而流或绝。故夷之忠而后不昌。颜之仁而无所后。固善之积德之阴。又有彼苍苍者而为之保佑命之然后。可保其庆且兴也矣。其或然乎。大抵上天之载。声臭无验。不可得而知之。吾之所知者。惟厥祖之所积所阴而已也乎。或又曰祖之善矣。不有子孙之贤而趾之。无以世其德也。故朱均不肖则唐虞为之禅。越椒不良则若敖为之亡。曰乌乎。此则的确之论也。不可易也。然则柳氏之兴。奚不曰先美。而其子孙之贤。亦不可诬矣。然往者已矣。独患来者之或不如往也乎。其鼻祖曰大承公者。臣事丽氏。名位隆赫。肇自文

化。世济其善。不幸中叶。世失其传。于后始祖掌令公为之挈家于完。子孙之兴。仍居而贯之。名卿宿德。世不乏人。仕而洛寓。流而乡栖者。为之无算。亲疏一视。敦睦自如者。盖其门风也云。其三忠为殉节。十孝为闻国。九烈为㫌闾。十有一勋为之定策。三耆为之宪乞者。尤彝伦司命。宗祐元老也。其持己也敬。事亲也孝。立世也危。事君也忠。尊贤也诚。牧民也慈。无事则正笏朝端。措安泰磐。有事则从容就义。慷慨杀身。夷险一视。不辱　君父之命。其生也直。其死也义。　圣朝为降香祭之。士林为筑宇享之。铁卷录勋。国史书事。墓碣则如泽堂公撰之。神碑则如龙洲公述之。墓志则如文平公制之。山岳重名。春秋衮褒。其清风馀烈。千载之下。有足以立懦廉顽而不朽者。故闻其风者。或为之兴起。况为其子孙者乎。为见其德行则必曰吾为其子孙而不能继乎。见其事业则又必奋然曰。此吾家事也。而独我之不肖未之能也。为之激厉笃实。贤者加勉。不贤者跛之。入则孝出则弟。穷则独善。达则兼善。一如先祖之所为。则所谓厥祖之善。何独积于所积。而来者之善。又不如其往也哉。湾儒柳君君素往行温籍。学隐东郭。适我之来。与之打话者。盖不一二。而多怪其气象之异乎人而未之知也慷然。一日为袖其一册而示之。乃家乘也。仍

按其家。世袭簪缨。文行相尚。考通德祖通德。曾祖汉城左尹。高祖工曹参议。自高祖以上及受姓之祖。凡一十有八世。无一白身而载家乘者。则其为名族。盖又完柳之最也。复为之问曰素居湾乎。曰否。来自洛未几矣。傍人者亦皆以柳君之言为告曰岂游与之久。而尚未之知乎。余于是乎始知其气象之异人者。良有以也。岂不曰清流之本有其源乎哉。又观其操心也危。为学也刻。一连数载。未之或厌也。知其必有事而后已矣。岂或感善于家乘而为之奋发。欲如先祖之所为乎。然则德门之孙高士之见。而又孝以慕之。苦以学之乎。亦可谓后来之不让往矣。岂不为柳君而幸之哉。窃恐其一朝为复乘青云而洛。使我遐土之友。失一洛下士夫也欤。乘有两编。编有内外。而与我同派者为之内。与我别派者为之外。盖追远合族之仁。而亦不失于亲杀之礼者也。柳君谓我忝知。嘱以一言之弁。辞不得许。故为之序。
代述柞岘书塾序
书塾尚可修也。而况桑梓之基。学业尚可务也。而况箕裘之事乎。在昔我先祖既址于玆。又以为后昆不可不教也。割不赡之财。以支其粮。鸠不少之材。以搆其居。则其所以竭力肇基。为后来之计者。为复如何哉。又况为其子孙者。

赖其馀庆。于今八世。不拘长少。来学来居。和埙篪乎诗书。讲姻睦乎宗支。其所以纡侈曳方。訚訚秋秋。进不坠乎籯经牖后之意。退不失乎诗礼述事之业。而或通籍于司马。羽仪士林。或自得于文学。矜式乡曲者。孰非当日建黉立师之馀力也哉。为其子孙者。固当青毡其守而世誓勿替。岂忍一日坐视其坏而不之恤乎。不幸乃者。诸孤不敏。不克先训。啧有烦言。使先人遗业。不免为一朝笆篱边物。士林之耻。子孙之罪也。不徒井湮之为不忍。而其于追远牖来之意。为如何哉。然不佞孱孙也。虽欲致区区之力。以为复先之古。锋铓凛利。何敢轻易下手。以簸其炽哉。惟是延安李侯。以孝学大家。适知县事。为之批严曰。祖宗旧物。其可弃乎。文学大业。其可忽乎。族愚戒之则足矣。财滞推之则可矣。一言陶铸。斋为复初。是谓惠之不费者。顾为族之鼓笥踵堂者。其或袭世铭感。必曰孝候之惠。而勖哉夙夜。克成先业。则在祖宗为开发后昆之美。在子孙为不失先训之泽。存没仆仆。曷有其极。略述颠末。以凭来后。
龙斋学契序
龙洞。故典籍金先生学址也。其遗响。盖尚为三阳之雅。而洞之多士者。于辟斋而契乎学。岂亦闻先生之遗风而兴起欤。可谓续百世之美而有赖于斯文者也。然学之多门

尚矣。自道之不明。杨偏乎义。墨害乎仁。道乎修鍊。佛乎寂灭。而亦各自谓莫若之大道。而责学者之未能来也。然则为学者。一或不慎乎此而从之。则是举步之初。已判生死路头。可不惧哉。故学有大道。曰仁曰义。而天所命也。人所性也。敛之方寸。太极浑然。散之万事。其用不穷。此谓性善而舜蹠同禀者。使扩充而善推者将之。则虽位天地赞化育之盛。其本亦莫不森然已备于此。所谓天之尊爵。人之良贵者。不亦宜乎。惟人之禀气。或不能齐。故其于性之存存。动辄幡降者。为将滔滔矣。此学所以为做人之坯墣。而亦不可须臾阙者也。古人所以学不如及。如恐失之者。不亦有以哉。然所贵乎学者。以其开发聪明。变化气质。而复性之初故也。苟诐淫邪遁而背乎正理。浮虚藻艳而坏了性质者。亦皆曰学而从之。则是学为贼人之大者。岂特柱后惠文而止哉。故舜之命禹。有曰人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允执厥中。命契亦曰敬敷五教在宽。观其一言一事。孰非存养克治之至乎。亦孰非明伦敦化之实乎。是以先王之世。表里治教而人诵户行。一于此则道之大明。如日中天矣。时虽有洗耳御风之迂。亦焉能浼哉。自谓轶尧而不觉许为异流。自谓侮圣而不觉庄为罪人。则道之郁郁浓浓。为复如何哉。此谓斯文之莫盛。而惜天之不永相

也。降自焚坑。学归法律。先王苗脉。无复存者。惨已极矣。及夫再转而黄老。三转而为竺教也。则道之影响索性尽矣。又何论为哉。惟记诵词章。又自谓读圣人书者。而其害道则实有与所谓三转者。莫相上下者存焉。此谓脏壳之亡羊则一也。又何以所读之是而兼希其所为之不为非乎。故为学之道。先须立志高远。业以仁义为主。人以圣贤为期。而真实心地。俨恪课程。不以物诱自累。不以固滞自疑。静存动察。惟学是务。必平居无事则肃然自持。使我心体。寂寂惺惺。无或涉乎昏昧放逸。思虑之发。尤加谨畏。审为天理乎为人欲乎。为之克治扩充。如恐不及。然后庶乎近矣。然不有讲学以明之。亦奚以知为哉。故经籍者。载道之器。致知之本。为学者可不须臾而必于是乎。必也肃敬对案。不苟近功。读来读去。优游玩味。要使圣人立言之意。天理自然之妙。瞭然默契于心。而积累穷究于物之表里。心之体用。无不有以精之。则施诸事物彝伦。何所不利哉。然所贵乎知者。为其践也。苟践之未实。则知亦胡为哉。子思曰。天下之道五。曰父子也。君臣也。夫妇也。昆弟也。朋友也。斯五者。天下之达道也。夫同是秉彝之人也。孰不欲尽于斯道哉。顾知之未尽。故子而未孝。臣而未忠。夫妇而未别。少者而未弟。朋友而未信。则嘅可言乎哉。万一有知于此。则曷不

尽心从事以求行乎天下之达道乎。契亦偶尔哉。使所学于斋者。实能真知力行。不或有慊于此。则人之能事得矣。不亦有光于金先生之遗址乎。噫。契之诸君子也欤。
乡约契序
夫道体物而不可遗者也。是以天下万事。莫不体此而得。亦莫不遗此而失焉。故往古来今。家之盛衰。国之治乱。较然如出一辙而不可诬也。然则乡于家国。虽有大小。而其所以纲纪文章则一也。独无所谓道也者之体乎。噫。三代之盛。治出于一。而自王宫国都。以及闾巷。王道圣化。浩浩荡荡。莫不有柞棫渊鱼之风。则浑世陶镕。初不有此彊尔界之别矣。虽其曰以乡三物乡八刑。教纠万民。而其实自西自东自南自北。壹是涵泳鼓舞于数百年亲贤乐利之盛。则通于天下。国便是乡。乡便是国。而一视同仁。无得以间焉。初岂别有一乡者独为体道之理乎。是以六德六行之盛。自做为天下国家之约。而乡无得以自占。亦不待一乡者硬定差排。然后始为之约矣。降自秦汉以来。不惟不体于道。抑亦视如寇敌。焚坑不足而继之以黄老。黄老不足而继之以禅佛。而道之影响。索且扫矣。贸贸然千馀年。为国为天下者。不复以道之一字。有所依俙彷佛于其间。则所谓乡之体道。其可得以论之乎。然体不体只人也。而

道之本然则固自如也。故尧舜荡巍而不小加。幽厉灭绝而不小减。大用之则所化者广。小用之则所化者狭。惟在乎人之举措如何也。而宋之蓝田吕氏。即伊洛适传也。体道之宗。固为当世大贤。而既不得有为于天下国家。退以其学。约诸一乡而尝试之。盖亦以其所谓乡三物乡▣▣者。损益转换。要使一乡有以薰染感化于日用酬酢之间焉。其曰德业相劝过失相规者。即智仁圣义忠和孝友睦姻之谓也。其曰礼俗相交患难相救者。即任恤与三犯行罚之谓也。此盖成周所以鼓舞作新之遗法。而体用本末。灿然该备。举以措之则仁保四海而不患其不足。捲以怀之则讲化一乡而不忧其有馀者也。世之好古君子往往仰而读之。乐与乡党同归乎至善之域。故一转而为蓝田之倡。再转而为考亭之述。三转而为吾东之教。则表里循袭。固已盛矣。吾友康履琠。即宁府名士而勇于为善者也。前乎此者。尹公，沈台适先后知府。而其治也。必以正风俗育人才为先。于是采取吕氏乡约。立为纲领。复为之参酌加减。本乎人情而不失乎制度。合乎士俗而不咈乎义理。一时之文雅俗尚。彬然有循良之风焉。惜乎行之者曾未几何。而遗风馀韵。固不无一二想像处。而其实睦调模范则荡然无复可以为据者也。康友于此奋然为之自任于己。

曰二公所为。即洛闽之学。文武之道也。其忍坠地而不为之体乎。于是念念审究。面面博采。虽至于一时之损书废业而亦不为之顾。字稽句證而修饰其讲信之资。贯会缗敛而取辨其接应之费。而招致林下同志。立为讲会之契。盖所以备存肄垂永远。而不欲其为前车之戒也。为请其所以弁之者曰。履琠之于学徒嗜之。而饱之则实未也。见今汲汲。只此造端。要与材秀行著习察。庶乎其有以必饱也。余为之诘曰。磊落载案者。皆圣模也。以之讲究则足乎智。以之实践则足乎德。又何乡之约为乎哉。曰否不然。譬如采玉者。山海等耳。又何择焉。盖亦体道之一说也。玆为之序。
诚意斋序
天下事无一不本于心。而心之所发。即所谓意也。身之妙用。事之总裁。莫要于此而不可忽也。故学者于此苟能慎独而实用其力。好之也如色。恶之也如臭。无不快足于己。而无复有一毫苟且徇外之意。则其善之必得。恶之必去。在所不论。而道之造端。德之成章。自此始矣。其扩而充之则特在乎加之意而已。此君子之学。所以必欲得此柄把入于手端。而其于天下事。岂复有打不过处乎。友人金寿三。学以为己者也。倡率同志。为筑一塾于本庵之东。而揭

其榜曰诚意。其立心之微。下学之笃。亦足以想夫万一于此矣。然诚之者固当用力于其所已发。而其本则乃未发也。一体一用。自有次第而未始相离。则其所致力也。亦须先于未发之前。肃然敬饬。已有存养然后。有以达之于所发。则庶乎有本而易为得力也。此思传所谓戒慎恐惧。所以必先于慎独。而后之学者。亦不可执格致诚正之序。有以废其体用本末之一种道理也云尔。
儒林所序
夫邑规有三焉。立学所以致教化也。置簿所以调财赋也。设尉所以纠奸慝也。此三者均乎为治之不可阙一也。然必不得已而去。则兵食是也。而信不容如何也。然则教化之于政刑。其为轻重。又如何也哉。故参为校任者。名位虽小而实主张一邑之风化者也。必择其德学足为邑人所矜式者。然后能胜其任。或不能尔而偎儡尸拥。无所猷为。则不惟学教之政。荡然扫地。而所以树风宣化之本。亦从而索焉。其为利害。非独为一时差择之失已而也。本县争如斗大。而学校之政。号为有素。为士者重义理而薄浮华。执事者尚行检而耻名利。故百里之化。沛然如流。家诵户谕而勤俭之行。仍为习俗。父诏兄勉而孝弟之道。传为心法。虽委巷妇孺。亦蔚然有蹈袭之验。而不独为遁庵桑梓之乡而

已也。不意年来。法久弊生。学术陵夷。选任差谬。号为有司者。例非其人。不但士之龌龊。干为事害。而泾渭清浊。亦有所不可复分焉。则邑之风化。尚何可论也哉。然迹其所以。则风化之告颓。未尝不祟于校任之失选。而校任之失选。亦未尝不祟于望之独断。而不为儒林公荐故也。邑之章甫以是病之。而自数年来。交口呈禀。请有以援夫列邑通行之规。立为校任公望之荐。庶乎其革宿弊来新化者。不一而足矣。惜乎自来政衙。循故为例而惮于更张。或者阳许而迟疑不断。故士林扼腕不能自已矣。何幸乃者。邀福于文庙。本衙朴公以玉署重望。继其先大夫而为政于此焉。先大夫即世所谓县之杜召而号为▣▣氏也。其政堂亦为本衙悬弧之地也。是以下车之初。想像典刑。愀然陟降。而童子时景光。如昨昭然。视印信则手泽存焉。读碑文则讳字铭焉。问诸民则遗爱不忘。观于政则遗风善迹。犹有存焉。本衙曰。噫今之为政。非但以官治民。亦以昆继先也。然则为政也。只独为官事乎。抑亦为家事乎。尽忠尽孝之责。一在斯矣。其敢不以先大夫之政。为之尽心于此乎。为政数月。草偃风动。一境翕然。愁恨者息。怨枉者伸。而所谓儒林公荐。于是乎得行矣。阖境措大之穷。莫不为之踊跃思奋曰。天荒不破。为有今日也。然邑之有识。又不能

不为之虑曰。创固为美。而不为遵守。则其弊等耳。孱儒区区自顾何状。苟不辱皋比之重。而与有凭籍之地。则人之视今。亦犹我之视古也。于是乎多士者不避僭越。复以皋比之重。交禀迭请。希其一言印可。以为进退之计焉。何幸本衙矜其愚陋。贬损威德。虽不为之快垂肯可。而亦不为之显被挥斥。则区区借重。庶乎其万一矣。其为斯文之幸。顾如何哉。然参为校任者。自玆以往。体道之实而树邑之风。使伯氏者没齿无怨言则可。苟不能尔而徒为纷纷。则彼固为非而此亦未是。不惟执问者为可畏。而亦使更张之化。不免乎口实之累也。此亦执事者一种再思处也夫。
鹤林金氏山堂序
夫礼于奉先者。必也家有庙焉。所以妥精灵。原有圹焉。所以安体魄也。此不待礼节而情理所自尽者。至于山之有堂则不过为俗尚。而抑亦何所事于此乎。曰不然。蘋蘩之奉。无时而不取洁。雨露之履。无时而不尽礼。松楸之养。无时而不致力。牛羊之禁。无时而不敕厉。于此数者。苟或毫忽不尽心。造次不着力。则无一不为追远之憾。而不有所谓山堂者于此。则诚无以为计也。然则此不独为无于礼之礼。而向所谓家庙原圹者。亦未必不有赖于此而始乎安排也。第林泉山。即县之西镇也。而山之东有堂。即鹤林

金氏岁所陟降而骏奔走处也。其诚敬享先之实。即此足以验其万一矣。使其先灵有知。不亦曰吾有后而荐芬苾也如是。吾有后而勤岁事也如是也哉。人之祝愿。必曰孝子不匮。永锡尔类。而今以后。吾知其为不诬也夫。非先积之厚善。何以有是。非后昆之克昌。又何以如是也哉。然苾芬只足以荐庶羞也。岁事只足以勤诚礼也。又莫如子孙之立身行道。以养其心志之尤为孝享也。若使金氏子孙登此堂者。一切以先灵之心为心。一举足一出言。不敢忘孝。战战兢兢。必曰身体发肤。吾先祖所遗体也。不敢不全归。仁义礼智。吾先祖所遗性也。不敢不存养。孝弟忠信。吾先祖所遗行也。不敢不笃实。修齐治平。吾先祖所遗学也。不敢不成就焉。知之真行之笃。由是之焉。而为君子为圣贤。亦人莫之能禁也。于是乎使其君子子圣贤孙。左执笾右执豆。祭祝之曰敢昭告于云云。则其为孝养。必非苾芬之所可与。而使其先祖果乎来歆。则吾知其行潦之酌。必醇乎秬鬯之荐。兔首之享。必腆乎三牲之养乎哉。夫苟不尔。则享云享云。只不过为子孙之谨岁事而已也。吾闻金氏之门多白眉。亦安知其不能以此汲汲而思有以致孝享也哉。
刑所上梁文序(本县)

古之为治者。以不忍人之心。行不忍人之政。故发号施令。无一不出于善。而德教刑政。亦莫不为其治体之始终本末而不可废一也。然刑也者。人之死主系焉。圣人所不得已处也。吏不得其人。而一任乎文法之末而已。则惨毒横流。无辜沦铺。而和气之惨。水旱之灾。为不可支矣。此古之人。尤所钦恤者也。泰之为县。号为名胜。而支厅之东。有一小廨。乃刑吏入直所也。计其卜筑。积有年所。以支柱老屋。日就荒凉。吏为之白于邑大夫曰。此亦公务。盍敛以修之。大夫曰吁。诺尔之请则剥民之力。废尔之居则病民之事也。非别有方便则无以为也。遂为之印出图帖。分割廪禄。有以晓告于二三子曰。此只立例而已。从违不必泥也。咸曰仁哉言也。与之助义者。有若较捷然。甫日馀。财赡力足。修之不日。乃巍巍然一广居也。是岁十月之吉。宴饮于所。而吏之老于治道者。为慨然而作曰。刑者人之司命而主之者固吏也。然吏之所以为刑者。乃天也而非吏也。曰有人于此。其修德行义也。惶惶旁达。则不惟不敢何问。而抑亦五服以彰之。惟其放僻无道而妄作无状然后。始有以桎梏囚之。此谓天讨有罪而吏不敢私赦也。不尔则同是人也。而何所择于囚服乎。及其断案也。犯重则从以重。犯轻则从以轻。旷日服念。屡处狱谳。不重惟重。不轻惟轻。纵

之操之。一听乎所犯如何。而不敢自私。则人虽曰非天而吾不信也。况复阅实而犯者之情伪判然可较。则此谓得情处也。若于此处。一任其喜跃之私而已。则不惟钦恤之念。无由发见。而抑亦其得为仁覆闵下之本意乎。所谓钦恤。即天地生物之心也。故为吏者。苟得其心而从事于刑。则人未始不为天。天未始不为人。而刑亦祥矣。惟古之皋陶为得其心。故其言曰。钦哉钦哉。惟刑之恤哉。又曰天明畏自我民明畏。而民自不犯于有司者是也。噫。往古来今。其或无复有能为古之人所为者乎。于是乎群吏者咸作而谢曰诺。请事所言而为落之也。玆为之序。
轿契序
易曰形而上谓之道。形而下谓之器。器则道道则器。夫道与器一而二二而一者也。故天下之物。未有有器而无其道者也。今此轿也。以器则亦不过为妇人所乘之物也。然苟欲尽其道而乘之。则道固浩然也。何者。夫轿者。乃车之乔然而非贵不御者也。使妇人者乘之。则其不惕然思有以将之乎。夫人则步步茧惫而不敢辞乎劳也。独我息足代步而脱然如羽化之仙。此不为非常之人。而称之则适所谓负且乘也。独不有愧于彼担轿之仆乎。然则何谓非常之人。曰容仪之端严不怠者必非常。言语之简实不放必

非常。心术之诚实无伪必非常。敬不违于夫子者必非常。义不咈于舅姑者必非常。孝不替于父母者必非常。如是则登轿有光。而其于称也。果何有哉。或者不此而惟器之乘而已。则其所以代步者。适足以养怠惰。而其于持己也必无常。其御贵者。适足以长骄傲。而其于处宫事也必无常。如是则轿御徒贵。亦何乘之为。语曰在舆则见其倚于衡。此妇人所当审择而不可须臾离处也。郑雅大贤浑迹渔樵。操履不苟。盖亦名教中学隐也。一日同里员造得小轿。以备里具。使慎其出入之仪。大抵慨然有志乎礼教而权舆乎此者也。然不知者争笑为迂阔无当于事矣。亦何怪之有。然泰山高矣。而其所以高则本乎拳石。沧海深矣。而其所以深则本乎勺水。然则此轿之于礼教。其得不为拳石勺水乎。既为勺水。安知其不为他日沧海。既为拳石。则亦安知其不为他日泰山乎哉。玆为之识。
云庵续集卷之十八(저본에는 '十七'로 되어 있다. 저본의 원목차에 근거하여 '十八'로 수정하였다.)
　记
　　
本县校宫记
夫学校。所以讲伦彝也。而伦彝之明。则非选任之公。无以为也。此明道之论学。所以急于求贤。而又以选士为其究竟法也。余以不才。视事本县。百弊俱兴。而学校之政。最为甚焉。然自来学规则禁虚伪抑侥倖。而拔茅之征。撞钟之

论。济济秋秋。而一时人才如遁庵笃诚诸公。次第迭兴。其遗风馀烈。亦足以振起后来之学矣。夫何挽近以来。规例乖戾。讲学荒凉。博奕之贤。伏猎之郎。自占地位而长袖指挥。则所谓选任。为其手分世界现化出来者也。本源之病。已不可救药。又何有暇于伦彝之讲明乎。然苟求其故则无他。只为选任不由公议。而岁久年深。谬例成习。根柢之者固。羽翼之者众。虽以知县之号为神明者。亦况也永叹。而莫敢为之变而通矣。适会巡营因三礼之学而兼敕列邑之儒任云云。于是乎余为提敕其长贰曰。校任其为邑之公务乎。抑为一人之私乎。既非一人之私。则凡所甄拔。必也博采公荐。论定而后行之。则庶乎任得其人而有以波及于学矣。若夫一任其讹而不为更张。则其何以奉行营敕而发挥夫伦彝万一乎。其自今旧染污规。一切洗涤而别为条约。大小校任才有论选。则必也博采公荐。待其人而任之。则必也学校之政。依旧得正。而何患乎伦彝之不复明也哉。于是乎长贰及生徒为之磬折曰。天荒之积。为待有今日也。敢不佩服周旋。求有以仰承弦歌之盛于永远乎。然人心不如我心。做时不如说时。则不知后之视今者。复如今之视古者乎。姑为此汗漫之论。以俟夫后之知县诸君子焉。

金参判忠烈祠记
夫忠烈者。危致身死。不变之谓也。使钻之则铁石未牢。仰之则山岳未高。非人之性于彝伦而见君臣之实理者。其能及之哉。而况加之以智有馀而勇无敌者乎。故知不本于忠烈。则流荡谲诈而已也。勇不本于忠烈。则骄横悖逆而已也。历考经史。奸人悖徒之肩背相踵。误人之国。殄人之世者。孰非智有馀而勇无敌者乎。惟其非忠烈而为本也。则其所智勇者。不过为乱贼之资而已也。其得如人之性于伦彝而忠且烈焉。其确然不拔之大节。既足以河岳相磨。终始不渝。又能多智多勇。进足以折冲莫御。退足以虎据自威。不独为血气谲诈之末而已乎哉。是以论人者徒尚智勇而不本乎忠烈。则吾未知其可也。故参判号忠烈公。公大邱人也。苟以智勇论之。固无出其右者。弱年暴虎。唾鸣不时之霆。白地杰猫。庠动肃然之风。毛公杰帅也。称之曰飞将军而不敢仇椵岛之耻。贼适老奸也。夺其心腹之谋而不得免南山之败。鞍岘之捷。首将崔孝一交手推勋。操阵之谑。同僚张应林垂首服法。辽沈之役。身一匹夫也。慨然任二公之忧而二公为之自若。将厅之变。兵一枪子也。奋然鏖百万之师而百万不免瓦解。则勇如之何。智如之何。士之扼腕而语智勇者。去益喧然。必以金公为

话头者。不亦宜乎。然公之所以为公者。特在此而已乎。抑有在乎百岁之后秉笔者。得不有斟酌乎的许乎。夫椵岛大敌也。败则必而胜之则难必。鞍岘亡地也。死则可而生之则未可也。智者不知为计。而勇所先避。独有金公奋不顾身。为之当先。为士卒倡。又重之以将厅半夜。裸体即戎。大井白昼。殉身效节。于斯时公其不知敌兵之为可畏乎。不知自身之为可爱乎。不知乱兵之为可避乎。不知孤军之为可败乎。抑其知臣节之为可守乎。知国耻之为可雪乎。知死生之为可重乎。知逃避之为可愧乎。危不有身。其孰如之。死不燮志者。其孰如之。其所以危不有身者。即为甚么而又孰使之。死不变志者。即为甚么而又𠅩使之然哉。吾以为　国恩罔极则白身也。以为职所当为则野士也。以为沽名誉则死且不赡。而况沽名誉乎。以为要官爵则身且不免。而况官爵乎。以为智之所使则事变之急。智所见漏。以为勇之所驱则世之勇者。固皆殉国乎。然则金公之所以为金公者。不亦有在乎。何言者之不审而徒事嚣然乎。于戏。公盖可谓仗睢阳大节。而亦不愧乎岳武穆之所长矣。使其一大用而尽其所长于所仗。则其于八日平湖。二岁剿金之策也。不必推手让矣。顾乃结发出阵。老诸队伍。未试其一勇一智而卒于立慬。生不得为参判

而死　赠之。谥不得为忠烈而㫌号之。故民无得而称焉。其亦命矣夫。为之序。
泰川西面桥梁设契记
本面枕在大江之险。故民之徭役。莫重于桥梁。其次则狱墙修筑。又为一项弊瘼也。屈力以供之则壮丁贤劳。徵布以差之则饶足县罄。故为其有司者不幸轮差。则手忙脚乱。侥倖其救弊之万一。然皮之不存。毛将安傅。毕竟地不为贻害于饶户。则必也流毒于残丁而后止焉。故公私之病。蔑以加矣。何幸于此旬宣之泽。一施无私。而　赐号荷汀闵相公。会下滥额钱贰佰两于本面。使之永久桩置。子母生生。待有若干羡馀。以为牵合架漏之所。则委巷之幸。千载一时也。于是乎二三子称不容口曰。时哉右项二弊之无处。为待今日也。盍图之哉。夫民之息肩也如此其脱然。害之去根也如此其净然。不知古之棠化。亦有是也否。扶杖之老则咸以为刱见也。受赐者只合体台意做资本。守之不坠。使涉险者登岸。惩恶者刑措而已。则庶乎其尘刹之报矣。如或有全昧德意而走弄毫末。则是谓自速辜也。不惟人为不贷而有如此。江神岳灵者。吾不敢与有知也。玆为之记。有以告且自警也。
洛行记(癸亥)

三月望。始离侧发行。同斋者尽数出饯。过县亦有裴雅来会。优游寸进。及至串江。有所谓乘船台者。奇岩层汀。足可畅叙。为之团圞谈饮。尽怀一场。于焉日西。不容彷徨。遂与告别。使各还斋。独与周卿犯昏投筵谷白丈家。供宿一夜。商议斋事。无有遗漏。诘朝即趍大宅。拜候安否。仍复告行。及到长林。不意舍季同斋友十馀人。复为来待。欲为之远饯。盖昨别时。已各密议而躬独不知也。不得已许之。与之同行数日。及至安州。始为之告归。即同子顺，周卿。骈辔南行。行李轻利。缓步作行。费了数日。始达岩赤川。昼甚晦暝。见其街汉。不以男女。往往于路。俯审沙泥。有若搜物。故问诸店汉。即取一介方黑之物以示之曰。天雨此物。盖已半日。而漠然未有知其名者也。客或知之否。彼之俯审。皆拾此也。视其物恰似俗称子贵种。而无或毫分异也。为摩挲良久。竟不测天意之果何为也。翌念小雨犯午而止。风霾仍作。几乎折拔。当日加鞭得达平壤。驴骄伻弱。所如不如。讨馆数次。为恼不少。且系胜处也。初行之伴。甚请登临。故免歇一日。为之半日流览。及暮乃还。念四日过瑞兴。为闻郭雅永祚学术颇高。故迂路特访。寓宿一夕。讨话不少。果科儒稍持者也。翌到南泉店舍。大路直向岩寺洞。盖慎默妻家所在也。于路周卿病作。疗治费力一饷而得差。仍诣

[本文缺][本文缺]

曰君行我未去。不忍饯三觞。为有双亲老。乡泪益添裳。翌日即走檗溪。谒候丈席。兼慰横逆之事。先生笑曰。此无妄也。何足复论。退而闻诸仲胤。以为遭变之初。何等苍黄。神色动静。少不异昔。对卞之际。辞甚精辨。不辱再讯。特蒙白放。盖先生学力精熟。其于裁破。快刀无碍。死生虽大。有何动心。陪杖一日。问答不少。翌日遂告金刚之游而发行。然山险无伴。意未甚定也。过访季友。挽之甚紧。肩息一日。复为进步。念八日天旱甚热。且行且歇。及暮方达洪川。先扣李雅汝中。适雨淋漓数日不止。路惫颇甚。强趾不前。何幸李雅讲磨宿友。居住仍便。不异吾庐。遂为淹留。更度东游之计。或曰时炎路远。不可轻发。或曰年歉病炽。不可夐游。金亦于山水之游。性不甚爱。兼侍下远游。斋生歇课。举属不便。故几十分回踵矣。不意有一相知为勖之曰。壮观易差。好便难偕。幸与同游以赏夙愿。是以遂决意东游。为之立日定约矣。及其临行也。辞以不可。则不惟意为难回。其所因人进退而不能自由者。亦可少也。遂因路而发。乃五月朔二日也。行到十里许。入慰永绪。乃同志丁内艰者也。因夕而宿。催朝作行。乃一条长路直走麟蹄。而亦关东孔衢也。独步炎行。逶迤前进。尽日悄挠。未之自慰也。及暮入邑。见其邑势残僻。人物甚萧然也。仍念前此邑人申上舍

绍价汝三。累示一见乏(一作之)意。借之面雅。记知则熟。因此一访。恐或不妨。故过一扣之。不幸其人已世。主客者辞以主人不在。然日沉已迟。莫可进退。不得已勉过一夜。意甚未释也。翌到沙川。入李敬修家。主人稍有礼貌。持己接宾。自别于他。挽留忒紧。为淹端午。客有一老。仪容伟如。问之乃顺川人车正甫也。为其同道人也。欢如平生。为供一夕之馈也。临发李胤为其亲请敦庵记一首。被路甚促。不容下笔。行待后撰之以遂其请。仍发行至长牲洞。扣李孝家。见其主人耕圃古朴也。木瓦为家。葛粗为裈。见客不问为谁。而直供以一盂碗之粥。客或不歠则己取食之。兼之浑舍染疫。吐血发汗。一夜十报。惊且不净。无与为喻。然洞深数里。顾无人烟。唯此一家。适在要害。故同夜诸客。耐苦借宿。甚不得已也。及明洞雾如晦。冒行半日。峻折之坂。参抱之木。随处有之。曾所不意也。行到几许里。有所谓沙漠岭者。高如天险不测。豺虎所嗥。林木所萃。强力一踰。发为之白。及踰岭则日已西沉。不容复前。见其有一草屋。近路而在。穷途之人。将复何为。为一扣之。幸其人未之甚辞。故得以经夜。盖此行也。著处皆疫。逆旅尤甚。兼以歉荒。人皆乏食。有客扣之。则例曰某家谷多。足可留宿。此虽逆旅。不可为也云。故不得已每夕。必访闾阎。甚赧如也。初八日。得达长安

寺。寺有三殿曰大雄，冥府，四圣。有六庵曰海恩，地藏，观音，长庚，灵源，兜率。有五峰曰长庚，观音，地藏，释迦，鸭峰。先入大房。见其衲散室旷。阒无一人持住者。惟闻后房。时有人语一二声。开户视之。有一二缁徒杂坐。俗汉手脱木皮。盖业屦者也。坐拜以迎。礼甚倨傲。傍有两衲卧病转辗。器糠唾涎。叫楚骇然。盖时染也。累日跋涉。惫极慕多。为况如是。岂复有意。不暂彷徨。仍步西行。见有一庵扁曰海隐。而甚净洒也。有一童行箕股织绳。又一老缁手念珠指其可否。见客来。小欹身作拜样曰来乎。曰诺。坐久为问客留一夕如何。即答曰此禅所也。本不留客。盍请于大房乎。盖指病处也。病以为辞。曰此轮疾也。不必避之。独炉师右英为人不粗。为曰客欲留之。此何敢辞。然人多房烦。于留不便。此去地藏。不成数里。不但房洁。亦禅人都会所也。寺风不悖。于客甚便。无已则须为之留。闻觉䜣然。即到该庵。踵未及门。果闻禅鼓喧天。已知为禅处也。而及其登阶。庵头观性下榻款迎。与之待遇。优有不薄。达夜念佛。诚学俱笃。虽为教之不同。而亦不无感观处也。一夜栖息。心稳怀叙。归意却未有也。然路次促迫。霖潦不远。不可留连。致碍归期。故为之登临。不过一宿。其他名胜。类多疏漏。即朝独行过白华到表训。所径见其奇岩异潭。层出迥流。满目惊爱不

名状。一见欲狂。自以为天下奇观。岂复有加于此哉。及至正阳，万瀑洞。山皆骨立。瀑皆玉喷。万叠芙蓉。六月霜雪。拂天而飞。倾河而下。潭兮天作。巧不可及。岩兮神撑。奇不可状。璀璨不能数。峥嵘不足道。回视表训，白华。诚不成为观游也。盖正阳之峰。虽称万二千。而五峰尤为雄峻。曰叱卢，望君，迦叶，香炉，长庚。万瀑之瀑。不一其数。而八潭尤为有名。曰黑龙，白龙，碧波，喷雪，真珠，龟潭，船潭，火龙。其馀如庵之万灰，须弥，元洞，普德，佛地。台之白云，七星，须弥，四仙。水之金刚，甘露，乌喙。不可尽记。一石一潭。尽日赏玩。尚不属厌而略略经过。归来意未尝不彷徨也。夕次摩诃衍。亦禅室也。禅鼓一鸣。缁徒之四来参禅者。恒不下为四五十名矣。山之佳丽。学之精笃。渠自谓金刚之腹心也。虽一时目击。尚觉其为不讹也。登庵少焉。日尚未晚。为问榆岾。则相去不过为四十里矣。即欲踰岭。众皆劝之。独一病缁止之甚切。以为善步者。尚恐日力不足。而况清弱之质。峻蔚之险乎。幸待朝早发。以全日力为之作行也。名虽四十里。其险也可敌百里也。遂肯从之。傍有一缁盛称金刚水神力无比。一为之饮。痾痊龄益。强要同行。惫亦难辞。遂踵后行之。攀险半饷。危不可言。及至半涂。石崖突立。路缘其额。脱衣攀锁。猿缘而升。使一失足则不可救矣。及至水所。痛饮

十馀杯。水与凡流。了无异味。但觉清洌而已。犯暮还庵。困益甚矣。及早发行。过仰妙吉象。登佛地庵。有甘露水。问僧饮之。亦与金刚水同一性味也。回步踰岭。岭曰内水岾。终日行路。竟出林下。时虽炎夏。不胜清凉。所过泉石。亦甚奇玩也。暂登般若。学徒孜孜。及入榆岾。塔佛崇庭。其馀五十三佛。次第坐枝龛藏仪像。迥别于他寺。故问之。以为寺基本九龙所也。佛自西来。坐榆争基。故塔像因本为之。其九龙则窜于神溪寺之西。即今所谓九龙所也。自幼已闻乌啄水之为神液矣。先即访之。水未甚清。试取饮之。味亦未别矣。然病者卧床。目击骇然。惫步更前。有岭如天。即狗岭也。而佛之初来。有狗导之。故名之。自入关东。一连数旬。峡隘道阻。几不容息。为之狂叫者累矣。及登岭也。海坼日出。天地为一宽矣。不亦畅乎。壮观移时。不觉日西。夕次京库店。店人辞以粮乏。指一村家曰饶且有馆。幸就息焉。然脚软一卧。不容复起。店人为进半碗之粥而供之。翌朝冒雨登寺。即神溪寺也。控势幽雄而未甚奇伟。然山棱壁绝。初非他处所及也。适雨支离。如九龙所，万物草。竟未登临。有诗一首。亦不过想像作也。傍有温泉。一即洗之。水未甚热。且多病旅。不日而旋。时五月十五日也。初入寺也。祖师僧明虚为人宽裕。本洪原人。俗姓朴。禅名基允。于禅学得力。

称为宗丈。自余过寺。终始同住。款谨多之。临别为言万一西游。为之一访。兼别有所请者。即日同宁边金老冲泥下寺。未及出洞。雨又大作。衣带尽湿。苦楚殊甚。冒雨直抵高城邑。过路水没顶桥折脚。险色凛然。仍渡南江。汹涌如海。几不能渡。刺船者称以江涨。讨价忒高。尽一奇事也。自此连霖不收。客况为酸不可既。然遥见沧海如天。荡然亡涯。自岸去海数十里许。岩岩石峰。浮在水面。雪飞玉削。玲珑照辉。高不知为几百尺。数不知为几万叠。想其为佳丽者。盖不让于向所谓正阳，万瀑矣。问诸行路。为曰世所谓海金刚，三日浦者即此云。始知名胜之称。实非偶尔也。惜其路促雨急。未暇乎登临也。自此直抵杆城八十里之路。无日不腋海而行。其于海乡风物。观之甚熟。沧海荡阔。不知为几许万里。而惟见风涛一怒。山踊波吼。及其干何冲激也。天地为若动摇。渔老贾儿。咫尺丧魂。鲛女老蛟。乘时腾荡。日以为常。尽天地间一大闹也。夕次大康里。即张姓人家也。而家漏床床。不可经夕。夜阑复访书塾而宿。及早带雨作行。行未十里。雨为大作。平地水深尺馀。不容进前。仍次回岛。店人乃定州文姓也。南渡虽久。于怀土不能不为之情也。为之供亿周旋。比他店甚别矣。当日雨下如注。达夜不止。谁知浦涨。不容跋涉。然一夜蹲留。甚系闵郁。且行

且止。为之尝试水势矣。至五里镇。同行金老告别南去。独行间关。或雨或晷。所过水涨。浦变为江。江变为海。卒然遇之。神越骨酸。不敢生心渡之。然土人则习知水脉。指其浅滩以涉之。故或厉或褰。举皆济险。曾是不意。犯午踰岭。即间岭也。高险如天。林深峡邃。不有人家以迎接。则人不得往来也。踰岭未半。骤雨狞风。一拥而至。山黑路空。昼本如晦。加之以此。咫尺昏黑。寸进不能。雷鸣谷掀。沙汰重重。压掩之祸。争在呼吸。凌兢为不可言也。犯暮方到岭上。雨始止。反照如常矣。有店迎客。乃赵姓人也。虽逆旅为计。而雅敬儒宾。甚不易也。翌同负商次第下岭。浦险不一。几不能渡。就中龙头。尤涉险流。雇一健汉。与之济险。当日直抵麟邑。南江水溢。不敢放船。留待一夜。方始船渡。历路诸浦。举没肩腰。幸赖同济。获免危难。昏投寒溪店。朝趁永绪家。即念一日也。路惫忒甚。贴弊不少。留如干日。复扣李雅汝中。幸安侍。而汝仁尚在讲所。未之来归也。以其亲知竟未一唔。甚怅如也。累日旅游。弊垢难禁。主人李雅为之洗补。多时致烦。意甚不安也。驰走之馀。调摄益困。上逆下泄。虚弱日甚。然归期日促。潦涨可畏。及念八日。浣补告竣。遂力疾登程。不容完步。行未半日。投宿上梧咸家。盖于三浦。不过为四十里许矣。幸其家炎突灼蝎。一夜为留。滞气冰释。身

觉快轻。然自夜半。雨为大作。多少行人。不敢发程。独也冒行。衣巾如沐。及到阳德店。浦涨渡危。雾重路暗。加之以白阳峙险峻不测。自来行人。类多见辱处也。试入洞口。危凛不胜。行未数里许。见有一汉负米独行。遂招与之同程。兼以年来。伐木辟土。比前倍数。往来之虞。亦与往日自别矣。但暴雨时骤。峡路险堑。崎岖难状。强力一行。昏到桃谷。主人郑雅下阶迎款。亦苦馀一绰也。葱麦难办。而情契则与之不相厌也。留了一日。趍拜檗溪。乃六月初吉也。何幸丈席间免别恙。操侍一夜。问答从容。然霖馀似有晴意。使不因此登程。恐失机会。不免因辞而发。过平邱哭君道。宿稚秀家。翌淳九为请一宿。鸡黍备厚。酷炎如火。不敢向迩。驰入长安。汗洽全身。暂登东门。迎风晒歇。少焉下楼叩郭校理。何幸时轮。得以免虞。即欲仍发。郭丈甚挽之以为如此大暑。不可冒危自损也。幸俟秋凉。始为之所也。自念侍下者。岂以避暑而停步也。但斋事未了。当禀多少。且山长之再从丈同胤一顾。礼不可以无报也。然则何事俟秋之迟也。为留数日。则固不得不尔也。不意自即日连雨如注。直至念后。稍稍开霁。　国为之荣焉。方其霖也。藏在残屋。栋低顶抵。房湿气滞。蚤蝎乱啮。寐不接目。惟其主人丈眷护终始不替。虽极苦楚。足以忘了。且葭田丈累以江亭数旬

之游为言。故忍苦待之。不意晴期太迟。及其小晴。郭丈以穆陵祝官。往复颇多。葭田丈亦以公故。日事奔走。窃俟计其竣事。又为数旬之会。则归期诚杳然也。不得已预为录纸备述斋事之未尽者。至念三日。径叩笠洞。拜泛虚左顾之辱。仍告归期。禀小录事。葭田挽留忒紧。尚请江亭之话。意甚恋如也。临发为招胤拜辞之。翌辞郭丈。为赆五两钱。不得已取一两以发。夕投文雅寓所。收拾行李。留钱若干。使贸近思录。校洞康雅仁学欲与之同行。自入洛后。无日不为之访焉。当日买酒炙肉。昆季饯惜。款曲过当。心甚不安也。昨同文雅往浴三清洞。过路见有一大家完如宫样。故特问之。乃金先达朝敏寓所也。就其私房。一为之叙。恐或无妨。故问于文雅。曰诺。遂就之未及数语。主人李承旨知之。既要文雅以愿与之见。又招金先达以强之。辞之再三。不得以解之。故一为之面。亦甚挽之。辞而遂起。似甚愠如也。诚属未之预念处也。念五出城投德三家。暑转泄苶。及到临津水涨。所过哭民嗷嗷。全家见没。不翅居半。山腰城额。水痕尚湿。人言浸城数坂。船行其上。水之横溢。近古所未有也。路遇李雅斗渊。居在平山而时系东阳院掌议也。要与作路院处。取麟驿东。接得凤山大路则甚便之。故及至饼廛。舍路取径踵李雅。乃七月初吉也。朔会者头面

猥多。而类皆村侠也。喧杂无状。翌过麟驿宿新村。为问无蝎之家。则以为厥处地气。必也无家不蝎也云。午过瑞兴外己坊闲丘里。日昃食阙。不可前进。问诸店。皆曰无饭可卖。傍有一媪为进点心。菜醢精丰。为取价与之。曰吾为其饥而已。问其儿名乃俊环而金姓也。亦殊乎耳。路遇姜兴哉。凤山雅也。年可二十馀而颖悟。同行之馀。请以词律。遂为之一号曰携手偶然半日行。从容诗话和蝉声。幸君别后孜孜做。自此衿期不为轻。顾我滨亭此日行。不将书幅寄先声。偶君惯识山程险。三尺诗筇得意轻。当夕骤雨大作。驰至合岭店。身衣全湿。困惫亦甚。一卧而晓。几乎不省。行至洞仙。遥见岭底。有众数十。迟时待人。盖曰虎患忒甚。邻近囕伤。不知其数。苟不聚众。无以踰岭云。及至初旬。得以反面。何幸两侍粗康。始得稳私。而全夏积劳。转为病重。一卧叫楚。涉冬稍苏。行路之难。如是也夫。
云庵续集卷之十八(저본에는 '十七'로 되어 있다. 저본의 원목차에 근거하여 '十八'로 수정하였다.)
　跋
　　
跋黄勉斋九思论
尝读九思。而不能随事而思之。为之用力者。皆未免依俙而止。甚病之。一日见几案上。有一故纸录黄勉斋之文。有曰九思。固各专其一。然随其所当思而思焉。则亦泛然而无统矣。苟能以敬义为主。戒惧谨独而无顷刻之失。然后

为能随其所当思而思矣。于是始知不能用力之病。为在于敬之不足故也。谨以跋之。以为终身之计焉。
书金高峰行状后
天之爱人至矣。故人之寿夭不齐者。亦未尝不为其所不及处而非故为也。只为人以区区之私。窥测天意。故才有不齐者。则便以为憾焉。所谓天地之大也。人犹有所憾者是也。然其实则安知夫天所自憾。不亦有甚于人乎哉。大抵古今儒者之最所扼腕处。莫如颜子者。以其亚圣之才。而寿止于三十二故也。盖假之以年。则不日圣化。而遽至乎此。此固不幸而亦莫为之为也。岂其所故为乎。然不知者往往执以为憾。如史迁所谓蹠寿颜夭。天之所以福善。恶乎在之类是也。然天之所以优才者既如是。则却于年数。独有所啬乎。然则不齐者。亦未必不为天之所憾而却有甚于人者也。今秀才之才艺聪敏状实不诬。而其学则盖未尝劄住脚跟者也。于古固为不伦。而其年数则仅止于二十五。其视三十二。犹参差乎七数。此人之所憾者。视颜子又有间焉。然则彼苍之毕竟戚戚。亦可以听于无声也夫。秀才胤冕周力疾跋涉。视余以状曰。负笈即先志也。如蒙数字不吝而阐幽著潜。则不惟不朽。亦足以偿夙昔万一也。余辞之不可。书其后而归之也。

书金雅科契后
国之选士。为治之先务也。故其所汲汲于选而不能自已者。自有因在而士固不与也。古之士者。先经术而后文艺。尚道德而陋名利。达为世用。出谋发虑。穷为野处。守分固节。莘耕渭钓而不怨乎舍。羹和鼎重而不恩乎用。其于出处。随遇而安。澹然无以动其心也。彼其不知有君臣之义而如是乎。抑不以天下苍生为意乎。惟是为治者。却以选士为急。而有不容自已者。考诸经传。则有曰有能俾乂。又曰畴咨若时。又曰明明扬侧陋。又曰任贤使能。又曰求贤如渴。犹以为未也。为之拥彗待之。枉驾造之者。史不一二书也。何其君劳于选。而士为之逸乎。及夫一朝都俞吁咈。上有以任启沃之责。下有以发济安之源。或羽翼乎圣治。或耳目于民望。耻其君不为尧舜。则若橽(一作挞)于市。耻其民一夫不获。则曰时予之咎。坐使其一世陶镕乎皞熙无为之化。而未见其为事也。然则向之君劳乎选者。良有以也夫。于何后世则不然。九德之采。转为身言书判之试。三物之兴。转为声病寻擿之课。古所谓尊贤忘势之风息。徇禄趍利之习炽。椟玉者不能待价。囊锥者急于脱颖。其所以追逐于权幸之门而不遑自重者。何其与向之汲汲者相万万乎。曰古之为士者。怀抱道德。厌薄名利。智足以治平。德

足以雍熙。其于穷达。直任之而已。则宁有为治者。自来渴求于此。岂复有怀玉自售之风也乎。今之为士者。能如是乎。曰否。问其怀抱则曰文艺而已。观其举措则曰禄利而已矣。然则其所以不能自重者。盖亦有以也夫。吾同志数人者。倡自癸亥。鸠聚设契。即应举相资之义也。亦何害为一种道也。然所谓相资者。果何事乎。曰为学则专门乎经而兼不失乎时文。自持则一主乎道而不或干乎名利。应举则得失任诸天而不或犯乎奔竞。出仕则职分尽乎己而不或累乎禄利。要得与古之穷不失义达不素位者同归。而得不为后人之所为者。则此诚设契之本意也夫。
书科契册
夫道则在我。而名利者。乃外物之傥来寄也。古之为士者。惟尽其在我而不必侥倖于傥来。故其所以致志者专。立脚者确。理会乎德性而浑然天成。经纶乎世道而粲然大备。居足以任斯文之重。进足以答苍生之望。则其为道也。盖亦尽矣。然犹以为未足也。其所以汲汲殚图者。惟恐识不足以周乎物理。德不足以止乎至善而已。至于穷达荣辱。则直付诸彼苍而未尝一置于怀。故或先觉乎尧舜之道而耕种嚣然。或将猎乎伯王之辅者而渔钓自如者。史不绝书而不惑乎为谁。彼不知有君臣之义而如是乎。抑

不复以天下苍生为意乎。曰否。惟其尽乎在我而不必侥倖于傥来者。故达则兼善天下而不患乎道之不继。穷则独善其身而不患乎守之不固。此所以不离道不失义。而穷通皆好者也。不亦为道之善乎。后之为士者。不知为己而急于进取。其于讲学。非不博览而非所以穷格也。非不详悉而非所以发明也。其于世道。非不讲讨而非所以经纶也。非不能言而非所以力行也。惟恨玉之未售而欲锥之急脱也。故开卷未及而心先名利。缀篇未能而计妄仕禄。则其所以汲汲剪剪于章句之末者。其可谓尽其在我而不侥倖于傥来寄者乎。如此者虽极平生之力而读天下之书。其所以为学者。直与古人之学背驰者。不待举步而谬已千里矣。恶能望确然不拔。学则尽其在我。而达不离道。穷不失义。得如向所谓天民之先觉。伯王之强辅者乎。不尔则人性皆善。何独古人之不愧乎为道而却今之未能乎。然则所谓科不累人。人自累科者。不亦为确论乎。吾友作轩。科儒之讲道者也。其所谓尽在我而不为侥倖者。独不为自家日用恒茶饭乎。倡自癸亥。同同志某某。设为科契。其志微矣。顾我相知。能无一言相勉以附责善之义乎。惟为学则专经而馀力乎时文。自重则任道而不贰乎名利。应举则得失附命而不或乎侥倖。出仕则尽己而

不妄乎禄利。得与古之穷通皆好者。同归乎道而不为后人之所事。则此之设契也。不亦有补于名教之万一乎。
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　[杂著]
　　
字祝(梁元彬)
人之为人。非礼何以。仪之于事。节之乎理。由是而往。自合乎中。德性坚定。品节贯通。不及者野。过之则史。既失于偏。何以为纪。人之为患。专尚乎文。无源之潢。不褧之纹。一易一奢。失中则均。惟其质也。为本为真。素以为绚。皮存后毛。毕竟彬彬。始为人豪。表里夹持。终始代张。以之治身。德辉无方。以之临事。勋业有声。文之彬彬。非质何成。双轮始转。偏翔岂飞。其德也贤。非学何希。每夜书窗。舜鸡鸣催。敬且孳孳。厥修来来。所存之心。所具之理。不是两事。些有彼此。节节吻合。自然彬彬。胡不孜孜。圣谟谆谆。故命之以质叟甫。
婚书(壬戌)
仰未候恒依依。岁纱薄。伏惟尊气候崇福。区区不既。仆碌碌惟闲度也。窃采之尊闺秀婉娩袂。不如娣之良。敢言舍儿内未有相。倘蒙不遐。俯赐重礼。嗣为兄弟之好幸甚。窃私小史。其或命之。饯迓戬谷。以幸下私。不备书仪。
宗会启图。恒仰花睦之风。泰常告徵。幸承皮俪之礼。敢控鄙愊。仰渎崇听。伏惟门下。乡党故家。仁厚宿范。世孝

弟之家风。名为重于族称。讲婉娩之姆教。德不违于内则。仆之子尚穆。年既稍长。学则未闻。白圭载诗。敢望三复之贤。玄纁为币。玆行再拜之礼。窃因婚氏。敢私侍人。(吴尚穆)
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　祭文
　　
祭金公(滢彬)文
呜呼。世之嗷嗷者。必评曰公乃县之南镇钟气也。岂彼有以窥公之生长于南镇之阳乎。不尔则命。夫子所罕言。而况其岳降之神妙难测者乎。秖见其不知量也耳。然公之为人。天禀魁伟。步武凝确。不溢于宽而失乎威。不偏于清而激乎浊。从容为仪乎乡。则污隆阔狭。浑然同归。不复露牴牾之痕。浩然长啸乎县。则盘错肯綮。涣然冻释。未尝致悖违之言。桑榆暮景。亲安其孝而不知老之将至。芸窗分阴。儿勤于学而不谓日之来嗣。田园之胜。足以乐志。不愿入公侯之门。朋俦之好。自来满座。何忧乾贤圣之樽。古所谓穷胜事乐清时者也。不居多于此而公乃雍容坐以有之。其赋畀之秀富泽之厚。亦不谓加人一等者乎。况经义之学。乃拔俗反古者也。非体道而有诸己者。谁肯谓然而与之同营也哉。无虑乎刱见者骇异志者议。虽一时之称为知名有识者。顾亦指笑之不遑。而公独亢然不以为意。出义刱斋。不惜优数之金以勖其役。择友劝学。为送阖门

之胤以请其益。盖亦发于诚悃而初不待勉强劝勖者也。此则虽古之己任斯文者。亦未必不以为难焉。彼嗷嗷者固无稽。不足与为诘。而执此论之。借谓地灵间气。亦未必不为确论也。若曰偶尔。则何人之滔滔而独公之禀为若是杰。何人之为若是恝而独公之志拳拳于学而不知为疲邪。万一高高者实有所监于此。则宜乎假之以无疆之年。以享其厚生利用之泽矣。如之何邑运不售。神明不佑。千古之诀。作于无何。畴昔之约。遂成蹉跎。呜呼痛哉。公何禀气之特而寿不与之配。资生之厚而祸不为之贷。三年之哀而甫阕。借得瞑九泉之眼。五十之盛而遽逝。何其促百岁之限。不啻失怙者孤。邑亦无以储人品之豪。不啻无人乎巷。斋亦无以致山仰之高。瞻学之具告罄。谁任月终支遣之责。执挚之礼在迩。谁勘修程往复之役。借有龙湖丈为拮据不遗馀力。其奈只手之鞅掌短鞭之远腹何。千回百度。独有公在而无恙。于此始得为可矣。何其不或垂念而恬为之若弃然乎。呜呼。区区斋任。实于公有何损益。然斋之佥私。不能一日忘于怀也。前乎此则一为有罔极之哀。后于此则又有此不淑之衅。终不容为之致敬。岂斋数狭。不得以侍杖几邪。抑有冥戏者为不欲如是邪。事会之来。何其胶轕不一也哉。呜呼。薤露一唱。万事风瓦。有马

鱼雅。为谁驾焉。有酒酦醅。为谁泻焉。同斋号痛。一握佥私。泪涌心酸。流峙欲衰。谨以弊菲。敢此哭酹。英灵未泯。庶乎歆忾。
祭　赠参判金公(处仁)文
呜呼维公。模楷后昆。溪岑真逸。的评伟迹。俱属鲜匹。仁义则天。诗礼则庭。得丧无累。喜怒不形。从容自守。无求于人。足不入市。口不言贫。石田穷稼。孝养有馀。斗粟分舂。友爱不疏。视乡如家。非弟则兄。和光同味。触处太平。先训所在。谓学不细。教子以经。孜孜不逮。仁是心德。利为物累。路头一差。生死立异。嗟哉胤秀。劬学不苟。洗手谢旧。一此进取。云斋往复。岁居一二。况复令爱。归我舍季。赖是门屏。得有抠衣。和气温色。接人有辉。眉睫之感。足以有悟。庶几康祜。春秋迟暮。谁谓哀音。遽此不忍。愕然长号。山愁云闷。老成告谢。于何乞宪。乡里习俗。赖谁复逊。幽显一判。千古永违。寒山落暮。雨下霏霏。残杯菲需。匍匐哭酹。泉泪灰心。悲不知裁。幽明云殊。不昧者存。庶于微悃。歆监薄言。
祭金公性仲文
呜呼。齿未耋艾。可谓寿乎。病未箴熨。可谓剧乎。如何薄暮。忽有书来曰此为丈丈之计乎。承书一愕。岂或传之者妄乎。何其言之不为信乎。乌乎。走焉一恸。见其苍颜白发。不

复启户迎笑之如昨。则果乎传之不为妄也耳。乌乎。不为妄也。则此将如之何。如之何乎哉。乌乎。公之修容豪谈。为世昂然。吾知其为学识宽裕也。同族雍睦。无少乖戾。吾知其为德性广厚也。惟其家世赫然。为时所推。地足以侈。势足以肆。使恒子弟当之。虽自谓德性美学术深者。其不席所有而敖然自居以累其先者鲜矣。何其公之学力未甚逼真。而顾乃超然不有。表表洒洒。不自知其吾为何许人者。而小心下首。其所行于家庭者。不近名而孝弟无憾。施于乡邑者。不暴迹而忠厚有馀。与人款曲。宁过乎和而无或有矜高之色。处事谨密。宁偏乎畏而不或有凌忽之意。豪华性也。而听人名检则必先为推重。閒便尚也。而见人窘急则必亲为宣力。从容衣袂揖让。近者知爱。疏者不怒。敬承先美而无率敖之诮。永锡后来而有孝类之庆者。一至此乎哉。乌乎。其不得于天而有是者。其能多乎哉。呜乎。昨于斋营。人或袖视。惟公则奋。一言然诺。割金于帑。竭计乎衷。惟事欲就。神明可质。赖此来学。孰不仰止。出门迎拜。充然如得。命坐命立。惟教是循。有酒一酌。隐乎祝哽。有马扶上。不辞鞭侍。来必问安。归则留约。胡为冥冥。不或嘿佑。斋事未半。遽此不慭。萧然九原。忽焉一古。攀号咫尺。泉壤万重。心灰泪泉。流峙欲老。渍炙冷菲。敢陈所以。幽灵不昧。

庶歆微悃。
祭同知白公文
于乎。乡闾恒祝。必曰我寿大耋富不赀。又有子贵贤云云。盖极其欲而称愿之者止此。于乎。公寿望耋。而再转资至嘉善。家积足以需日用。子大孝。参议丈班白首绖。即阶下位而哭。四方来吊者。必大悦而退曰。乡闾恒祝。今为嘉善公所有。于乎。乡闾恒祝。盖极其欲而称愿之者止此。然则公之所有。人得而有之哉。然吊者之悦。悦其所有。而其所以有之则不得知而悦之也。古者虽人皆有百亩之产而营之。其能出租税奉公。又以其馀撑立家业者。十仅一二。又能资教其子。自塾庠升诸序学。竟得为乡大夫者。绝无而仅有。如周之乡遂宾兴一人。天下俊秀之众。而官不必备者。为可知也。于乎。惟嘉善公则不然。只手起家。合变神妙。乏以为本。忽以为饶。殆有勇不如贲育。知不如管葛。则学术不得者存焉。参议丈克胜先训。自膝而塾庠学。卒以贤能。爵位薰赫。盖拔乎田亩。而以公所教为究竟法。如执玉如奉盈。不敢息食间见忽者也。其立身扬名以显其父者固宜。而嘉善公用心确勤也如此。致力积累也如此。天之寿大耋。　圣朝之加恩资。不亦有以乎。于乎哀哉。寿亦有今日。贵亦有此不淑。痛如之何。泪汪如泉。世复有公。彼

苍者天。复不霤呼。殡不凳承。孤负幽明。情礼一兢。于乎尚飨。
祭金公孝元文
呜乎。名利世欲也。流通者一向系累而不知止。隐遁敛避也。高洁者浩然长往而不能返。此皆为一偏之归而不足尚也。惟其持己以敬而不忽于言行相顾之实。处世有度而无违于物我同得之常。而不戚戚于穷达。不迈迈于隐遁者。此之谓中行而卓然不可及也。呜呼。龙湖一带。发源于白壁之南。滚滚长注于海。而有高山峻岭。屈曲百里。忽于尽头。脱然落为村闾于其阳者。即公所卜居行义处也。泉石所窈窕。松柏所郁莪。而世之簪缨骑驷日逐喧聒于其左右。而或以科庆鸣。或以爵级雄于乡里者。彬彬郁郁。有足以眩惑人之耳目。而至如隐遁高洁之间或出没。则固不足以为损益也。然则公所日常接应不暇者。无一不为终南捷径意思。而浑迹尽日。卓然砥立。不或有几微露于辞色之间。而惟其早夜猛省。庶乎其寡过。随分劬学。侥倖其有寸得。何趾何向而洞属于寝处之安。禽橽(一作挞)鲤对而勉旃乎诗礼之闻。仁散义济而邻里相得之欢无间。守经安分而家庭世袭之训勿替者。实为公所平坐立脚而移易不得处也。呜呼哀哉。公不知其为浮世名流乎。林樊高

举乎。抑亦所谓持己以敬。处世有度。而不偏一于去就之道者乎。是以公之在世也。不为甚持而日用云为。坦然由诸准则。不为表率而事亲者劝于孝。读书者勤于务。而于所谓名利隐遁。知所勘酌而不为甚屑也。然则公于世教。岂独为孑孑皎皎之裨益而已乎。呜乎。如生不敏。慕仰仪德。出入门屏。盖亦有年。于此而非曰执经踵堂。与有问难。实于眉睫之感。心悦意倾。颇有非文字讲究之所可及也。而公亦拳拳相与。假借不倦。见其有进。喜为之赞。闻其有窘。念为之急。而二三子毕竟仰如泰高而思有以依为之所矣。岂谓风便一书。遽然告哀。于此一号而恸。云鸟亦为之怆下。而千古之诀。自此判矣。虽欲负席与有绪论之侍而恶乎从诸。加之以襄奉大事。未之及绋。固为事势所使。而孤负平生则莫此极矣。残斟菲荐。敢此哭酹。幽灵不昧。庶乎有以歆监也。
祭朴公▣▣文
公花树懿亲也。情好之私。本不疏如。而又与之理会文字则东西追逐。商量事务则甘苦同处者。盖无虑为数十年于此矣。其于云树之怀。箴磁之契。有所不能自已者。而复与之托桑榆晚分矣。胡为乎神明不或慭佑。一病告危。百药愆效。使其寿限不享耄耋之期。事业不遂甲乙之志。

顾从游者亦不免此中涂寝门之恸乎。况其天资一味着实。家居富足而持己也常恭检。俗尚功令而托意也惟经传是尚。故处乡闾则侈靡之习自息。教子弟则诗礼之风彬彬有作而不但已也。此则虽曰有补风化而不为近论也。而至于所以林下高蹈。不屑世累。惟信乎恭己自持。恐其有一毫之未尽。则虽世之躬行君子。未必不以为难焉。然则公于世教。不啻为万万损益。而遽此告逝。不或少俟。乌乎哀哉。自己私与。不遑复议。而自玆以往。其于彝伦之颓而不振。行检之苟而不实者。复有谁主张而如旧作兴也哉。千载之下。控告无所。痛如之何。心夹泪泉。茫然不知所以为怀也。幸有不亡者存。庶歆酹酌而监亮之也。
祭白公善景文
吾乡著族。惟白为先。公之先庭。称为陆仙。处己谋人。何往不仁。敛服不泯。脍炙后人。维公笃生。于训丕承。天赋恂实。不自贤能。爱敬致孝。亲曰无忧。巨细立辨。不待诏猷。害干害否。汝任往谐。一枕高卧。无怀不排。男耕女绩。为家有规。秋织蟀促。夜学鸡孜。邻欢无憾。实接有道。瓶罄周急。壶乾永好。裘何憾弊。榻为特悬。倬彼甫田。自古有年。苗枯待雨。年稔希天。随柳听莺。临矶窥鱼。恨山不高。喜水已疏。雨晴俱可。尽日翱翔。已而告倦。归读我章。骚墨叙怀。诗礼论理。

邑人乃谋。贤莫如子。授以柄把。之纲之纪。发言谨细。处事精明。民无异议。官有令声。然非雅志。城多尘嚣。捲而造退。如故静寥。时携诗筇。寻我园林。春风浅醉。秋月畅吟。随处芳华。通夜清闲。浩浩一生。百务何关。况有孝胤。为政于家。百切克叙。不烦咄嗟。忆昔无状。学蒙势穷。萧寺尽日。雪积岁终。公独何心。为辱远临。曾不席罢。感契莫甚。经斋创营。发议不时。财难不然。例当皱眉。公何勇义。莞尔一诺。仁积义散。为若凿凿。依赖不肤。多士有论。如何哀音。遽此及门。况其春秋。适属杖老。云悲鸟悲。心焉如捣。咫尺幽明。恸乎无及。庶歆微悃。酹且告泣。
祭洪公明心文
呜乎。记曰甘受和白受采。此言何谓也。窃看人之志道也。十居一二。则自是有志者。固不易得。设或有之。而汲汲求进乎学。然例以器局偏僻。不日告谢者多焉。盖学以善变之。则器局之偏。在所不忧。然学之接足。惟器局通明者。为能易以及之也。向于美山书社。始与吾兄与有论契而平生一初也。见其泰宇长春。温然袭人。出言也讷而有实。动容也重而有则。处心也坦荡而夔夔然如不及。接物也宽厚而察察然如未尽。此固初筵。已觉其为大异。而偏狭者愿学其区区也。复于居家也。见其浑室友和。浩浩融融。兄

则必曰吾弟。弟则必曰吾兄。一毫不敢自专也。一物不敢自爱也。奉如严父。爱如婴儿。子弟之于孝也。真实怡愉。一味做去。不知孰为父孰为叔。父兄之于慈也。白直慇勤。吻合无他。亦不知孰为子孰为侄。一家和气凝合为一。譬如百体血脉贯通无间。此有痛痒则彼亦警觉而不待使之然也。于是乎始知其向者泰宇之温然形外者。为有此内美之积故也。然则兄之质美也。守诸身者如是。施诸家者如是。古所谓虽曰不学。吾必谓之学矣者。其此之谓也与。如区区之徒钻古纸者。固未尝不以学自处。而所存所为则万万不及一二也。然则所谓气质有限。学问无穷者。无乃惑之滋甚乎。虽然以其质较诸文一之学则固为惑甚。而较诸圣人则却不止为有限无穷而已也。此文一之所以平日献愚者。未尝不汲汲然以学为勉者也。而甘和白采者。抑亦理所必然者也。幸其兄亦肯可而发得身心。慨然以古人为己之学。把为自己分甲乙事业。而讲诵上口。玩索铭心。必以见得审体得当。日有课程。不以病捲。不以冗担。则窃谓自此发轫。万里一息。自当有十驾不及之功矣。只苦相左。聚会不得。而云树之怀。未尝不为之各自勉砺。与有归宿而已矣。如之何课程未半。不或假之以年。使吾兄不免有半废之恨矣。岂神明者不欲斯文或有所

复初之盛乎。承讣一恸。万念如灰。而不独区区情私之哀而已也。加之本斋诸益。未论亲疏。早宴踵堂。不能无报赐以力之意。不腆弊需。奉献心香。在幽灵不足为事。而区区佥诚。却亦不可也。谨此缄辞哭拜。远为替告。伏惟不亡者存。有以歆亮之也。
祭李公熙瑞文
呜呼惟公。林下宿隐也。人将曰烟霞性癖。果于啸傲。而素履自重。实不害为风雅之正也。夫以的确之资。早承塾诲。日月渐磨。诗礼之学。沛然将就。而人之为赋橘颂者。亦或有之矣。适会创攘。阖境沸如。浸浸然沟壑之念。争在呼吸。而富饶者。或不能免焉。公之采拾。无日不汲汲。而势渐索然。瓶罍之势。为将早宴至矣。于是乎公且掩卷而作曰。世之业此者。固不一而足焉。其或寥落寒窗。尽日吮毫。摘一句奇搆一篇好。则意跃气抃。以为能事毕矣。出入场屋。埋没糊涂。偷得一二榜高捷之名。则便自雄豪。非但乡里称之曰巨擘。而当人者亦隐之于心曰虽古之圣贤豪杰。其事业文章。亦不过如是而已也。则祇见其为不知量也而吾所不屑也。又加于此一等。则鹏抟骥展。着处恢恢。桂籍蓝袍。　恩渥赫然。绾黑绶之沃若。策朱轮之穹隆。出则治绩神明而居三辅最。入则位望隆重而为百僚仰。喜有

以福。怒有以祸。膏泽溢寰宇。功绩铭鼎彝。此则大丈夫得意于世。而初非人皆可为者也。余何固辞于此。而亦未尝不有所悠悠者存焉。此不过人爵之谓。而君子所不性者也。其视良贵。不能无内外轻重之别焉。然则岂肯舍我灵龟而甘于朵颐之为乎。苟能退我一步。有以求之日用孝弟之间而有得于己。则此谓自足于己而贵不可言。又何有待于他求者哉。于是乎公浑迹农圃。耕且为学。而侵晨理荒。禾苗告丰。偷隙看轻。课程殷富。而一家之内。孝弟之风。敦睦之行。郁郁浓浓。日渐月累。邻染里美。狡儿报孝。顽父悔慈。此于伦彝之补。已不为草草矣。而晚游县庠。多士矜式。庶乎有以眉睫之得。而公亦俯就以其得于心施于家者。循循然斟酌点化。通明者领略义谛。重厚者收拾行检。而二三者亦各以所得者归。以事其父诏其儿。则公之事业。其与向所谓云云者。未知其𠅩为优孰为劣乎。呜呼哀哉。神明不佑。一病告哀。使其遗风馀韵。不免扫如。而后之事亲者。虽欲闻其绪馀。将何所从焉。呜呼。公之存没。岂独为一家一里之不幸而已哉。区区生徒。久荷仁庇。遽至于此。于何依仗。云悲鸟号。脉脉然不能为怀于此。而顾以相左。失于侦伺。病不问候。葬不听役。孤负平生。痛迫倍切。谨此茅绵菲薄。来哭且酹。伏唯幽灵有知。庶乎有以歆监之也。

祭李公君间文
呜乎。人虽学圃而行君子则君子也。人虽学道而行小人则小人也。岂学圃而行君子者。不得为君子。岂学道而行小人者。不可为小人乎。公于学问不甚有切磋之益。于行检不必有规箴之严。而所务者用天因地之道。所讲者居乡干家之常而已。则公之学圃审矣。然夷考其行。则事亲以孝。白首无恙。交人以信。疏远推意。择言详审。发不招吝。处事谨畏。动无过举。既不立异而见怒。又不沦污而承羞者。岂独自好之悬跂。虽生平讲学者。犹或难之。此谓学圃而行君子也。乌乎。世之读书而视稼穑蔑如者。孰不曰我学古道也哉。然退省其私。则孝不悦亲。弟不敬长。忠不爱君。交不信友者。不能无人。则何所读者如是而所为者如彼乎。岂知愚贤否。已定于有生之初而非学可变。故虽学无益。惟禀粹者。非有学赖而例如公之所为乎。呜乎。读书而不书之行。即其人之不似也。岂其书之无赖于人乎。公之不读书而行人所不能行者。即公之良能也。岂书之不能有赖于人乎。乌乎。以公之良能。而又有读书之赖于此。则公之君子。又岂止此而已乎哉。然学之不赖。在公为欿。不容与议于此。而君子之永世者。独不为吾徒之不幸乎。而况斋之初营。公实是托。百数之金。一言先诺。其馀滔滔。

实亦闻风。公有何语。甲儿尚冲。庶赖晋薰。得入礼彀。区区至仰。外此何复。辟咡如昨。忽焉已古。自顾不敏。得有寸辅。惟其竭驽。不昧者怀。同志为谁。惟恐不谐。渍炙冷菲。敢哭所以。幽灵昭格。庶歆不鄙。
祭赵公▣▣文
剑山金先生言不必信者。向一候之。必曰此有赵雅孝弟出天。实斯文隐甫也。子其拜之。必有验焉。为之造门。见有一休休丈人。迎而赐坐。乃赵丈也。泰宇宽重。辞气款曲。俨然一望而知其为有德也。然时惨风树者。已有年所。而齿亦斑白。所谓亲不在而年既耆艾者。虽欲孝弟。谁为乎哉。虽欲验其孝悌。亦何以为哉。惟见其二胤曰子成。曰子通。年可二十馀。必在侧不离。雁行俛嘿。彩服须捷。自朝至夕。凿凿询询。未见有几微色。虽起居坐立。不敢自由。惟其亲命之曰拜宾。然后起而屈膝。命之曰行酒。然后趍而斟之而已。及其奉𣺫瀡定衽席。进盥栉供洒扫也。却温恭详明。节文敏熟为能。视无形听无声。而先意顺承。竭力恳到。则有所谓得手应心而不可言传者存焉。又能退而昆季相得。联床夙夜。言谈怩怩。不忍相去也。兄寒弟袭。弟愤兄发者。颇有王天下不与之乐焉。然则赵丈之心。不亦安乎哉。呜乎。子弟之贤。兄弟之友。人皆愿有而未必能者。夫何赵

丈之独厚于天而得人所未得者乎。诗云孝子不匮。永锡尔类。其类维何。永锡祚胤。夫人之诚孝格天则天人一也。岂不有冥鉴之降而贤似也哉。然世之贤似者未必不有。而能就于后者。亦有几人乎。不曰靡不有初鲜克有终乎。何赵丈之贤似既得天。而又能一于孝耶。夫学之绶服者。欲其早习。能于箕裘者。为其恒业也。故不失乎晚而学之有常。则何有不就者哉。彼贤似者自胎教以来。恒侍斑袂之侧。日闻而知之者。非亲之温柔孝敬。则必亲之怡怡友也。日见而从之者。非亲之定省甘旨。则必亲之同案连业也。而真纯浑全。胸次洞然。而声色臭味喜怒哀乐之私。无有一毫介累乎心。而惟是良知良能。火燃泉达。日得培养而油然。孝弟之心。为若天性而发之沛然矣。此谓日迁而不自知者。安得不以吾父事亲为事吾父乎。安得不以吾父事兄为事吾兄乎。然则子弟之孝。独子弟之孝而已。兄弟之友。独兄弟之友而已乎。其所以平居。欣欣属属。事亲从兄。节斯乐斯而乌可已者。不见是图也。且人之称考。岂若见其身之亲孝也。见其身之亲孝。又岂若见其胤能继之为实且远也哉。使见赵丈之亲孝而止。不见其子弟。则又岂能验其孝实且远之如是也哉。金先生岂欺我哉。呜乎哀哉。斋生之涕泣。岂特情私而已哉。顾时之人。名为人

子而不爱其亲者有矣。名为人弟而不敬其兄者多矣。如是者有几日而不变为无父无君之俗也哉。履霜之渐。阴雨之备。能不有凛然者乎。识者之忧。盖可想矣。而使人人者亲亲敬长。皆得如赵丈之神明其行。则伦彝之昌。为可指日待之。又何邪慝之可忧哉。呜乎。胡为乎去世之速也。经斋之刱。初岂偶尔哉。伎俩人物。不敢自揆。惟孝悌之道。是求是图矣。然与其拾糟粕于断烂而若明若暗者。岂若是薰炙先觉。犁然有得于耳闻目见之为亲切也。而况宣力经度。使有设斋讲道者。又岂非出于孝弟之馀意也哉。呜乎。遽逝斋之依望。又胡为乎哉。九原若作。得侍蓝舆。不害为荣。不腆弊物。敢此哭酹。幽灵有知。庶歆微悃。
祭权公时用文
自古湾儒。种种人豪。史载烝汗。铨称抗毫。公之追逐。接武同升。射墟之光。泛驾之乘。文墙曹刘。律髓瀛奎。价倍三顾。雄专一栖。威风棱棱。莫之肯下。惺焉一悟。骚变为雅。兀然棐几。坐塑巍巍。淘洗荤膻。矫揉弦韦。延聘庠学。委贽塾教。谷迁之鸟。雾变之豹。洛闽风度。诗礼言句。婆娑云林。何虑何求。坦履有趣。甘遁无悔。爰讲爰处。有环堵在。自顾亡状。猥荷不遐。寂寞委巷。三回小车。适余南游。恨不迎门。足未涉级。心先吹埙。毕竟倾倒。桄庵夜阑。契合交漆。臭香就兰。

讲磨纤悉。箴规从容。涯角未逮。鲤跃雁嗈。谓我龙钟。与世相违。进革雉膏。退习鸟飞。惟有教育。是为己任。奉尘报佛。幸莫之甚。期为半涂。风烛奄然。一号而恸。愁云满天。经训聱牙。与谁菑畬。村秀寻数。赖谁三馀。日夕踽踽。瞻望未逮。莫之摅郁。谅或潜慨。残杯菲具。替酹寸私。精爽不昧。庶歆格思。
祭金公锡镕文
故孝弟金秀士之灵筵曰。呜呼。忆昔阳和寺之游学也。有客投刺。谓我来矣。乃平生故人贤如吾左右者也。即于初筵。见其天禀真个温雅。容止真个端的。无虑为君子人也。而问其所以远来之意。则为道天之畀赋。初非偶尔。而甘自暴弃。诚是痛慨。得承一两句绪论。有以不至为索性小人之归。则实区区之愿也。如不敏者于是乎益仰其志意之高远为若是其不帖帖也。固知愚陋记问不足以应副扣问之盛万一。然其所以汲汲然愿与同归于善则诚亦一般意思也。不敢护短掩陋。到底说破。尽愚效告。使自择焉。则左右者亦且涣然不逆于心曰。此虽盛诲而实圣诲谆谆也。虽圣诲谆谆。而实天命所以丁宁处也。人之为学。苟能不违乎天之所命。则亦足以全得赋畀之重而归之也。奋然发作。孜孜向进。潜心积虑。有以探讨乎经籍者。日

益高明。忧勤惕虑。有以收敛乎身心者。既敬且笃。而同学之士。未能或之先也。所恨者。特以涯角之远。不容常常地盍簪讲磨以充其好问愿学之量。而过了许多光阴。方得一二会也。一席寒暄。不足以涉观感之深。数幅问目。不足以发义理之奥。此则不独左右以是早晏为念。而同志者亦未尝不以是为之致虑不一处也。然树立既固。不或以此而懒于进步。老益乾乾。不知年纪之迟暮。每见衰颜白发。坎坎扶藜。不避风雪。为之崎岖往复于数百里之远。则不知其初无意味而徒然往来乎。抑亦别有所乐而为若憧憧乎。呜乎。吾道日孤。能言距杨墨者。亦足为声援之重。而况实心好善而为忘年数之不足者乎。如之何冥冥者不或慭遗。溘先朝露。使所谓日孤者。往益凛缀而莫之扶持乎。呜乎哀哉。薤音一唱。强辅即远。同门之士。虽欲丽泽讲习。依为之重。复可得乎。寝门一恸。情迫涕先。相去夐绝。不获匍匐。只此绵渍薄菲。绍价来雅。替为之哭酹。不亡者存。庶乎其有以歆亮之也。
祭白有道▣▣文
呜呼惟公。故家生长也。薰袭之得。固不为一二。而其应副之厚。然诺之重。自是性然而非学可与也。世之吻弊于诵。膝穿乎跪。求所以变化气质者。其丽不限。而毕竟充实

光辉。有以赋遂初之志者。不知为几个人乎。如愚窃自附于相与之末。而平生依望则深矣。穷约来逼则谓有经济者在。忧患交离则谓有解释者在。年甲迟晚则谓有知己尚不老。豚儿稚愚则谓有知己可与托。呜乎哀哉。公之全归。固为孝安。而独于相与。何见弃之速乎。人之血脉。痼为髀。手足之近。业已不贯。所谓应副。恶得而厚乎。㧪言(栀言)蜡貌。当面媕婀。畴昔之话。忘已久矣。所谓然诺。亦安得而重乎哉。呜呼。公之下世。岂独为幽明之永相告诀而已乎哉。穷约忧患。犹属为第二件去就。而自念衰鬓不容更绿。其奈陶通觅梨之愚何以哉。区区学究。病且绊已。渍绵残具。替为哭酹。不昧者存。庶乎其有以歆临也。
祭或人文
十室忠厚。百年老成。执持牢固。指麾坦平。声侵杂儿。荣利外驰。率皆浼如。初非勉为。惟是楚茨。实我先畴。不菑不穫。其罔有秋。甘旨曷继。公税且徵。昆季力作。夙宵同兢。营为之勤。成立之难。实升柳天。敢素魏餐。以其馀力。覃及墨庄。诗诵礼学。盈耳洋洋。最是白眉。方有进修。墙毁不镘。畴荒无耰。锐意独往。惟学为然。汗血远超。刷羽乔迁。书窗永日。落落洒洒。蒐索无捲。咀嚼不舍。天假之年。指日大就。不幸造履。止乎苗秀。固为憾处。不亦难能。初非范围。

得以勃兴。区区愚陋。早辱记知。臭味不殊。忧乐相资。麟儿兰孙。才解之无。谓我螟诲。不甚狂迂。逐旋及门。令有课能。自愧不才。无以塞称。惟祝桑榆。驻景无疆。登门源源。瞻仰有光。胡为仙厌。不俟少延。千古永诀。漠无因缘。耆老彫谢。于何典刑。长号一恸。风凄雨冷。渍绵薄菲。敢此告酹。幽灵不昧。庶几歆忾。
祭白周元文
维云云。同门白三圭谨以酒肴。哭酹于故白孝斯文灵筵。伏惟识荆之初。光霁袭人。谓曰不似。累于里似。非独政化。赖以有生。实为文会。繄有厥声。尚蒙不外。得承绪馀。退自订砭。免却井鱼。自顾陋斋。人非学微。卤莽龌龊。叵耐是非。不以为鄙。白驹贲然。况其谦挹。为若盘旋。知德者鲜。浑斋改容。相观以善。甚生薰镕。开案题名。联书论心。试于学海。清量浅深。蚕牛之绪。圭锡之文。磨砻转辗。䌷绎纷纭。才虽不逮。齿相有馀。发白为霜。果黄满车。谁谓盟约。不免虚归。却有诀音。逼至月初。一号而恸。万事无为。何其不佑。神明有知。仁有以寿。少不便休。槎问不得。河清如秋。抱经彷徨。谁为发明。斋务丛挠。谁谓经营。俯仰脉脉。鸟号云愁。掩涕奔酹。渍绵冷羞。咫尺灵像。邈焉万里。庶歆且亮。某某肃俟。

祭白君容元文
故孝弟白友容元之灵。呜乎哀哉。命之脩短。固非人为而告促也。如是不俟。学之利钝。亦为天类而告违也。如是不意。则山阳暮笛。感怀迫切。在所不免。而犹属为歇后也。却于崦嵫日晚。省卫无人。则必有昼夜号哭而至于丧明。有如西河之为也者。此在相识。犹觉骨酸。而况幽灵。所以忍瞑不得者乎。呜乎哀哉。亦于日者讲会。其所以持己之恭。接人之温。穷经之笃。体道之切者。不惟日进一日而足于自得。与之从游者。亦不以亲疏。咸仰其馀辉末光而日相孚密。一处追逐则必谓其善意可感。旬月离索则必谓其私萌复作。而不欲其有以暂相契活也。不谓昨于文会。太觉迟迟。故为一扣之。则皆曰有病在躬。方在调理之急。于是乎窃为之虑曰。白门同志。吾有两益焉。先此丽叟兄访我于宣化书社。而好古求道之切。溢于辞色。屈己下问而不为倦。真心向道而不知止。凡系云为。人所鲜俪也。窃谓白门。得有如许人豪乎。不谓岁馀。遽尔归真。厥后经斋之游。亦有显文甫一意向学。如饥如渴。山斋惠肯。月居三四。俯首穷经。不遗寸阴。视丽叟兄。尤觉倍蓰。余亦隐之于心曰。此足以补雁门之崎于东山之贤乎。其志意恳切。学步卓异。则亦不啻视古无憾也而已矣。不满岁馀。亦以宿祟。

早年丧逝。然则天下之事。诚不容槩。而窃铁之惑则保不容讳矣。呜呼痛哉。月前凶音。不时卒遽。竟不免为二友之续焉。呜乎。斯文之厄。何其扤隉。人才之索。何其辰巳。诚使三益。得以从欲从事于学而卒有所高明广大之就。则杏园遗绪。遁庵旧业。何患乎不能继述。何患乎不能发辉。言念及此。不觉为之痛恶。下泪之滂沱也。残杯冷需。玆为告酹。幽灵不亡。庶或有以歆会之也。
代祭洪判书文
呜呼我公。品资交真。圭璧古户。柱石重臣。孝移为忠。学优从政。存心仁礼。处事畏敬。袭忠贞训。仗经济才。入幄启沃。出牧劳来。拟待蓍老。责在太平。黄卷嗜玩。白屋吐迎。何天不慭。遗我元老。尧舜之治。赖谁辅道。学术之讹。赖谁取正。生民之望。赖谁慰净。生本遐踪。贪于洛游。学户德门。足迹殆周。特地儒宿。拔萃风雅。鸢鱼积化。何宝不冶。自谓童观。蔑以复壮。岂意晚后。获拜屏帐。分义悬隔。不啻天壤。初筵赐答。如响其详。诗书要义。伦彝大方。程朱旨诀。唐宋故常。忘夜促膝。语到三昧。自时厥后。往复感戴。情不期至。义不期重。自谓来后。剡候种种。岂意尺讣。遽此报哀。呜呼一恸。灰心难裁。有老在堂。恨未躬奔。缄辞寓酹。孤负何论。哭而送之。山怀浦悲。不亡者存。庶鉴微私。

代祭李公文
人谓叔氏其亡。而耿耿我心。终不谓其信也。呜乎。谓人不信烈火之说。何其明且白乎。谓心之妄也。叔氏仪形。何其瞭然在目乎。呜乎。瞭然在目者。视之而不见。烈火之说。告之而不疑。告之而不疑者。恶得谓之妄乎。视之而不见者。恶得谓之信乎哉。呜乎。然则我叔氏其终不免乎即世也夫。呜乎。大人君子之德。谁复仰之。春风和气之象。谁复见之。温恭和平之谈。谁复听之。惋愉洞属之孝。谁复行之。济漆爱壳之祀。谁复承之。战兢自持之道。谁复讲之。忠厚待人之礼。谁复有之。婚媾缱绻之情。谁复谋之。族党雍睦之风。谁复守之。呜乎。无尽台一杯风流。亦有数存焉。阳和寺三月看花。已为陈迹。煌煌玉佩。为谁鸣之。浓浓春酒。为谁酌之。看花闻鸟。为之心伤。把酒赋诗。为之泪汪。呜乎。独我叔氏之为不世也。秋月春风。如旧其清。绿水青山。随处其长。得有造次之赏。不为乐乎。得有杯勺之会。不为胜乎。痛哭而起。北邙萧萧。乌乎。千载之后。庶复泉台之会乎。乌乎。承讣之日。哭问来使。和以人言藉藉。有曰祸之初作。烈火山炽。烧却千舍。顷刻其倏。而人皆奔突。魂不附身。惟我叔氏之老亲。不幸罹火。祸在顷刻。而我叔氏奋不顾身。冲火救之。神明不佑。竟殉于祸。乌呼。其情则痛哀。而义气之凛。为

之不死。有口者言之。秉笔者书之。有亲者义之。有子者诏之。树之风声而闻之者耸。衬之伦彝而教之者力。其生也孝。其死也义。官若闻之。必为之复。　朝若达之。必为之㫌。行将题其闾曰李孝之门。表其墓曰李孝之碑。不亦吾人之慰。而呜乎我叔氏之义殉也。则惟亲是救。膏火之烈而不为热。死生之危而不之畏。性命之重而不之爱。家眷之宝而不遑恤。安于恂而从之。仁之尽义之至。孝之大伦之极。岂以区区闾碑之之所能损益哉。呜乎孔曰。杀身成仁。孟曰舍生取义。读圣贤书。所学何事。而今而后。庶乎几俯仰不怍。有以答昊天之恩于泉台。而毕于人子之事者也。呜呼。忆昔叔氏之于日用常行也。其敬身也严。为学也笃。事亲也孝。接宾也礼。行己也恭。处事也中。于时观之。不过恒度。知其可及。不谓之难。乌乎。今而观之。不一之局。大则天样。小则针㨾。乐则生之。忧则死之。高不为高。卑不为卑。易不易难不难。有如黄河之深而浅则鼠得以饱。泰山之大而残则蚁为之垤。愚者见之谓之愚。知者见之谓之知。呜乎。昔我之愚。只知其小而不见其大。所谓爱之者只爱其情而不爱其德。敬之者只敬其粗而不敬其精。呜乎。今欲爱之敬之。叔已没矣。谁为爱乎。谁为敬乎。呜乎。痛哭而酹。云山脉脉。不昧者存。庶歆微忱。

代人祭文
呜呼。维公兮我门尊。不惟派系。由来一源。真心厚谊。亦古之遗。小大凫藻。翕翕怡怡。孰亲孰疏。一是波奔。恨不朝夕。及门以存。惟祝龄宝。永时无疆。耳提指画。俯为族望。苾芬之荐。庆吊之况。无有巨细。禀且依仗。何幸天年。达乎三尊。煌煌紫诰。自天申　恩。桑榆晚阴。日永如年。儿来几侍。客去榻悬。何远之有。源源末由。花浓任霰。酒熟违酬。惟赖学力。暇及真方。范祷祠丛。扁服长桑。仁局广济。良相病诸。百祟便春。三彭敢狙。不谓微疾。转为沉痾。人鬼之争。看看不多。仙方神妙。效答如响。魂还骨续。只一反掌。孚比情密。非特其宗。风来雨往。无夏无冬。谓日来来。也应一致。如何风烛。不时奄坠。鸟号云愁。脉脉无为。我鞭虽长。得有执时。病阙胗候。窆违绋从。孤负平生。无地自容。浸藉微具。哭酹于玆。惟灵不昧。庶几歆噫。
代人祭车景极文
呜乎。公之姿性不群。人皆谓曰间气也。宜乎寿且大达。使斯文之重。与有赖焉。而毕竟告诀。如是不淑。谓之命则不均。谓之天则难测。如之何不放声大恸而哭诸寝乎。呜乎。公之孝于亲而爱敬俱到。处于世而信义著明。游于文艺而纂组烂然。博乎故事而需用有馀。遐迩得朋而臭味无

间。仁积义散而穷乏赖济。此乃公之才气绝夷也。性禀自尔也。固人所同声称贤者也。然此于一生。犹未免为第二等义谛也。惟其不安乎株守而锐意独往。好学古于陈蠹。耻学少于轻肥。素封之饶而不以为意。咬菜之薄而不知为苦。寻师远游。终始不厌。兀然尽日。端拱坐塑。未发之前。存养俨恪而寂然无为。已发之后。省察精审而不瑕有愆。自念虑之微。以至事为之著。而必辨其孰为天理而培养之至。孰为人欲而克治之甚。亦于讲学。反复玩索。纤悉殆尽。必曰圣人之言。平铺放着而意味无穷。必须潜心积虑。始可以窥其一二也。决不可以险躁侥倖其求也。读之不得则必思之。思之不解则必问之。问之不审则必置簿而记之以待考索。决不但已。故凡于事物之故。彝伦之实。胸次洞然。活络透彻。无一碍处。而推诸日用。所存所发。肃肃端的。庶几乎天理之正。而不复为人伪所挠夺者。实为人所不及处。而凡我同门者。所以交手推让者也。如之何于此。神明不佑。告逝卒遽。挽留不得。呜呼。苍穹不欲相斯文于此乎。满篇疑义。谁与之质。自己偏私。谁与之箴乎。吾道日孤。谁为之扶乎。乌乎哀哉。情迫怀绝。痛如之何。水咽山怆。脉脉无聊。残菲哭酹。庶歆微悃。
代卢德济祭张益恒文

谨以酒果。再拜哭酹于故外舅学生张公之灵筵。呜呼。甥之为人无状。初非有近似者。而猥蒙不遐。使就委禽之列。则公之所以委曲俯就者。不或有所多少筹画乎。其意未必不曰膝爱无他而钟爱者。惟此一息也。惟幸其作配者。特立大达。使其内助者。赖以依重而偕老且乐。有子有孙。有以著夫宅相之兆。则是亦足以备了门栏一喜也者审矣。呜乎。甥之赋命浅薄。琴弦之响。中途告谢。而偕老之约。无处可寻。则此固莫为之为而不容人私者也。然亦只此其得为结缡之时。拳拳然命送之本意乎。只为区区无状。不能邀福而一时贻忧。竟不免并案之诛焉。甥虽愚昧。于此能不为之知罪且痛乎。然犹亡者之一点血脉。尚在微息。而于公实为表孙也。是以不惟狮画之念。恋恋不置。而屡为之教曰。庶几勖学。似他一吼而百兽脑裂之为也云。而区区所以谆谆然抚顶者。亦未尝不曰。汝母不幸早世。无复有谓也。而何幸外祖公白首无恙。汝其念念孜孜。学术高明。使外祖公得以莞尔一笑曰。吾儿真不朽矣云云。则便系死者还魂处也。然亦此便是见卵求晨者。岂容固必。而甥之课业。亦曰荒疏。未见其有进益之渐。使死者得以未亡。亦无以成其依重。而有以报答平日准拟之盛万一也。然区区愚意则亦不敢以是而或懒于自任。尚且为

之强作曰。甥则侨宾也。儿则血属也。何幸公能无恙。得以享桑榆之盛。有如今日。则甥之父子。固当一体勉勖。侥倖有些少事业。则尚亦足以为籍手之拜矣。呜乎哀哉。天何不吊。却有凶音忽坠于千万梦寐之外乎。一恸之馀。顾谓稚儿曰。汝吾之课。籍或成趣。逮其无恙。则已不容为计矣。然亦区区拟望则存亡一也。益自勉励。无或其以未逮而为却破戒也。实甥之父子掩涕切齿处也。幽明之间。其或有以鉴烛万一乎哉。呜乎。一自搬移。道路夐脩。有时趍候。岁不成一二。而尤有所痛恨者。昨于新安之行。只迂一舍则足以奉候起止。而坐诸奔忙。谓当不远且候。而竟未之达。岂谓千古永诀。尤为断案于一步之不勉乎哉。加以相去之远。直至襄奉后。始得闻音而未及讣也。是以体之不佳。既不趍候。礼之即远。亦未奔哭。孤负幽明。蔑以为加。而掩涕一恸。不成为怀。谨此需菲。来哭且酹。伏惟幽灵。庶乎其有以歆监之也。
代金汝弼祭文
呜乎。以公人豪。生长古家。初来遭值。曾谓不赊。何其不淑。甫免于怀。俯仰失怙。心栾骨柴。形影相吊。万事瓦解。无以为家。落落迈迈。立身处事。不学而能。推故作新。因降为升。巩筑基址。密缪牖户。业谢翰墨。场纳黍稌。斑衣含恤。青毡

承绪。怩怩交全。雍雍伦叙。解榻迎客。买经教儿。自获操侍。免被皱眉。忘形之契。连姻之亲。同归于一。色色逼真。花朝寿卮。月夕韵会。悬隔彭殇。朝著殿最。过此以往。谓永若斯。云胡朝露。见晞不迟。哀音一至。千古永诀。知音者少。谁和春雪。有诗堆案。无与永言。百岁之后。庶还鹤魂。绵茅薄菲。远为替酹。不亡者存。庶几歆忾。
代金益翁祭裴公文
故县监裴公之灵。呜乎维公。古之学遗也。生于诗礼之家。自能言能食。教导悉备。而资禀则高明刚毅。课程则真实勤敏。早晏愤悱。不待鞭督而能。所以贯穿浃洽。循蹈笃厚。入而事亲也孝。出而事长也弟。此古人事也。而公能坦然由之。及其行世也。萧洒自由。既不傲然绝乎俗。又不荡然合乎流。言吾所当言。行吾所当行而已。然世之纤巧者恶其不阿。滥恶者嫌其不挠。毕竟唇舌雷聒。指目辐凑。迹其危凛。虽贲育无以仍臂。苏张无以容喙也。而公能夷然为执吻扼亢而处之如无也。郡守府君。忠孝勤俭。成立家户。有道聘君。修德行义。为世仪表。而优然为吾西大家也。非德之有则无以克其家势之盛满也。而公能陟降。以先人之心为心。处一事则曰无乃不亏先法。出一言则曰无乃不忝先训。使先人之田。治秽不芜。先人之书。插架不蠹。于

是乎耕种而仰事俯育。于是乎课程而心得躬行。此非继述之善而何。此非前烈之笃而何。呜乎。以愚不敏。早荷不遐。与为菰葛之亲。则感恩也深。仰德也稔。一生追逐而怀不自已。与之逢迎则欲有以淹留之迟。与之离索则欲有以会同之速。而祥楼烟月。望台花柳。何夜而非其吟咏。何春而非其遨游。乌乎哀哉。人生百年。行乐几何。梅月之约。未及其春。而薤露之音。先发于朝。痛乎痛矣。不知此日是何时节。此会是何光景。攀之则黄泉无路。问之则青山不语。一恸而号。泪为之血。心为之灰。祥楼烟月。谁与之复吟。望台花柳。谁与之复赏。公之弃我也。如是其不慭不忍耶。呜呼哀哉。病未及胗候。窆未及绋会。孤负平生。无以自解。山云野鸟。亦有以悽怆其含情也。菲薄渍绵。敢告厥由。幽灵有知。庶乎其有以歆监也。
云庵续集卷之十八(저본에는 '十七'로 되어 있다. 저본의 원목차에 근거하여 '十八'로 수정하였다.)
　墓表
　　
延安金公墓表
公讳献瑞字国宾。丽季暹汉以博士谪延安而仍贯焉。即其鼻祖也。八传而敬寿当　国朝实边。遂迁为定州人也。高祖讳三俊官县监。曾祖讳学之。祖讳灿河有孝行。考讳重基。妣全州李氏。佥使友泰之女也。公生于　崇祯三癸丑五月十一日。天禀仁厚且孝。左右承顺。允踏职分。亲安

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乡称。迈有分数。虽以亲命业举。而立心制行。暗希古法而外若夷然。然知之者则谓其有阴德之人也。与人接物。一乎忠信不欺。而人之相与者。亦莫不为之输情不逮也。亦于功令。抱负撰述。动得柄把。而未尝以场屋为汲汲于怀也。卒于　崇祯三癸卯十二月初十日。墓在本州五峰南安养洞子坐之原。配信川康氏。圣游之女。生于　崇祯三甲寅八月十二日。卒于　崇祯四壬申七月二十一日。墓祔左。男公郁。孙泰铉。曾孙琦哲，靖哲。玄孙浚默，善默，商默，定默。靖哲男岁默。五代孙昌壕，昌壝，昌墩。馀幼不尽录。
云庵续集卷之十八(저본에는 '十七'로 되어 있다. 저본의 원목차에 근거하여 '十八'로 수정하였다.)
　墓碣铭
　　
杏园白公墓碣铭
公本县儒宗也。自来山仰区区。而惜其年古。于文献并无足以徵矣。一日公之后昆应鹤。抱其遗迹数通而来曰。非碣无以寿传也。惟其述此而俾镌之也。辞之不得。且念使走自犯手势。有所断案。则实僭踰也。不敢承当。至因已论而阐述潜光。则此不过再叠一意也。何不可之有。遂肯诺而考之。则申判书锡愚撰行略。白左尹庆楷撰俎豆记。其略皆云云。而谱系源委。已详于公之曾祖乌庵公之墓碣。故此不复载。公讳志讷字士重。系出水原。考讳希说。妣河东郑氏。公生于　仁祖乙酉。卒于　肃庙甲午。举进士。寿

七十八。天分甚高。绝无几微。夷险一致。常翛如也。自知读书。日诵数千言。家甚贫。兄弟五人同处牛衣。人所不堪。而怡怡讲学。日以为常。若不复知有他也。其始学也。业举子。诗藻日迈。人皆称绝。而公独不有。辄慨然有志于性理之学。若曰士之本业。顾恶乎在焉。而弃诸笆篱。只乎尽日业此吮摘。未知究竟济得甚事。亲命有在。固不容全阁。而实乎学之正脉则舍此而更何求哉。复谓学不以讲究为先。则无以明其心。不以践履为重。则无以实其行。讲究又欲其精细。而其于经史。字玩句绎。惟求立言之本意。践履又欲其庄敬。而其于言行。精择固守。惟务其造道之实事。以之事亲也。笃于爱敬。以之治家也。急于礼制。以之执丧也。哀礼俯就。以之奉祀也。极于诚敬。所居即县南山水乡也。左史右经。几阁萧然。尽日端拱。玩心高明。人或造焉。辄觉有洒然自得底怀。远近学者来相填咽。而亦以所得于己者。诱掖恳到。希其或领会也。德学日隆。声光不掩。道剡绣启。互相蝉联。而一路之士。缩然仰其为师表也。卒之乎后学者祇祭于社而衿式者。殆不下于遁庵。此其德学之实不容诬者也。夫人生于楚则楚语而未及乎齐者。为其有习俗而限之也。虽本县岂无豪杰之才出于其间。而自遁庵后。更无一人能变乎学者。其不亦有累于科学之俗耶。然

则科学之累人也。为若甚矣。而公于其间。独为何人哉。见闻之拘而不为囿。利害之驱而不为劫。科学之熟而不为惜。经义之生而不为疑。为之平地喝噈。若浼乎旧。而维新之学。终乎优优然入于学醇道隆之域而后乃已。噫。公其可谓尚累于俗乎。抑可谓不能于齐语者乎。人或曰遁庵后一人也。如或不信。试三复此述而有以徵之矣。因铭曰。自其天分。已乎不草。百倍之才。一变于道。推以及物。来者自远。两翼之鸟。充腹之鼹。园杏婆娑。足以栖迟。庸告来裔。训不在玆。
将仕郎白公墓碣铭
东山之白。以门阀鸣。而鸿儒宿德。亦不乏人。是以人或传为先积之发矣。一日公之后应鹤。以碣铭为告曰。公为中叶之祖。而年古籍逸。其于先事。无迹可寻。然我白之祖于公者。几半乎县矣。借行治无文。而此其实迹也。盍徵以述之。余惟诗曰克昌厥后。易曰积善之家。必有馀庆。夫古人之所以论报复诚。若有谆谆然命之者。然天人之间。其亦苍苍然难乎及矣。其惠迪之吉。岂若是其影响也哉。然于水之流。足以知其源。于木之茂。足以知其根。然则于子孙之盛。足以知其先迹矣。何独至于人而疑之。然则古人谆谆然命之说。其亦烛理之明也夫。然则顾今公之子孙。几半

乎县。其实迹也在玆。舍诸而更何求哉。其或曰灵芝无根。醴泉无源者。非知本者。非吾所敢知也。谨按公讳绍荣字汝辉。阶将仕系水原。始祖宇经相新罗讫丽氏。世通宦籍。讳琏典白川仍家焉。讳赣当恭悯末。避地于德川。讳硕始徙泰川。曾祖讳渼官副司直。祖讳元琳阶将仕。考讳鹏阶从仕。母昌宁张氏。士人贵贤之女。妇德甚备。及其没窆也。有异验。大舆贴地。移动不得。遂因舆而窆。公事实如右。而独谱略有曰性严正。以苦节见称云。子大溟文行卓越。兼南北训导。次大河，大海。孙希稷，希卨，希益，希说，希亮。曾孙志让希稷出。志讷进士，志谦，志诚生员，志诚，志谌希说出。是为之述。铭曰。先积兮无徵。后昌兮有名。无徵而果无乎。后昌何所自。有名而自有乎。先积何所成。惟其有自。故无徵斯有迹。惟其有成。故有名斯无穷。人苟乎不信此镌。不几贪先而为功。
云庵续集卷之十八(저본에는 '十七'로 되어 있다. 저본의 원목차에 근거하여 '十八'로 수정하였다.)
　墓志
　　
菊隐卢公志石文
公讳时升字就汝。其先光州人。至讳世杰。坐辛巳士祸。移配定州。仍居焉。高祖讳命佑　赠工曹参判。曾祖讳玄集同知中枢府事。祖讳奕。考讳尚文。妣延日承氏。念祖女。以　纯庙丁卯五月二十四日生公。而天禀温厚。事亲至孝。甫

十五丁内艰。庚子丁外艰。柴毁骨立。而送终大事。一一躬干。自少颇有经学之意。而滔滔者皆功令之学也。于是筑得坞川精舍。独取经史。早晏玩索。而迥有自得之功。亦于世味悠悠。而所好者桐琴篱菊。因以为号曰菊隐。每于烟朝月夕。吟弄自如。而不复知有等閒怀抱者。隐有北窗清风之意焉。然每以未得师为恨。而必择经明行修者。以教其子孙。自奉甚俭约。而祭祀宾客则未尝不丰厚彬彬焉。如设社仓立乡约建祀宇等迹。不容枚举。辛卯以老蒙佥知中枢府事兼五卫将。终于癸巳三月初一日。享年八十七。窆于唐岭辛坐之原。配　赠淑夫人太原鲜于氏。白之女。志操贞静。甚得妇道。与公同兆。男镇轼早世。镇辙，镇轙，镇载。女赵亨均。镇轼男德涵，德浩。女田学象，全梦珀，金洛畴。镇辙男德济，德瀁，德溶，德洪。女白文行，金砥焕。镇轙男德深，德温。镇载男德淇，德泂，德沆，德洽。德济男诚根。馀幼不尽录。
云庵续集卷之十八(저본에는 '十七'로 되어 있다. 저본의 원목차에 근거하여 '十八'로 수정하였다.)
　行状
　　
嘉善大夫同知卢公(振宗)行状
公九代孙德济从游之馀。谓余粗辨鱼鲁。以其六代祖命佑所撰行迹一通。请叙为状。余辞之不可。谨按公讳振宗字乃胤号映水。其先唐范阳人橞。避禄山乱。来泊于我　

国丰川。而其第三子垓。既光山君也。子孙薰赫。冠冕不绝。如敬平公嵩，文简公守慎。皆其后也。至通礼院引仪世杰。于辛巳士祸。坐安贞悯党与。被谪海州。又移配于定州。仍家焉。曾祖讳琼将仕郎，箕子殿参奉。　赠掌乐院正。祖彦俊　赠通政大夫工曹参议。考讳汝惇司宰监参奉。　赠嘉善大夫工曹参判。妣贞夫人金氏。判决事润鍊之女。　万历辛亥十二月十一日。生公于古州本第。昆季七人。公为第四。而体躯壮大。意量深远。自孩提时。人已器重之。及长就学。极意进修。抱负恢廓。而精力之笃。尤在大学书。是以得于文义。体于身心者。明白纯熟。一生需用。无往不在于是。故每论为学之方。则必以大学为先焉。事亲尽孝。虽一出入一事务。不或自专。而必待禀复然后行之。以至同气。友爱甚至。虽分异后。与之同甘苦资有无。无异平昔也。乙亥遭外艰。送终哀戚。一如礼仪。越明年丙子。胡乱大至。公迫于物论。不免以墨衰为民兵总管而把守于凌汉山城。其忠愤神谋。则个个堂堂。然强弱之势。不啻如泰山压卵。而民兵亦无异于市人之驱。则不待三鼓而成败已决矣。岂有侥倖于此乎。毕竟重兵拥至。而民散如星。城与之陷焉。公只手赤立。复何为乎哉。于是乎缒城得免而急探母夫人所在。则已与伯兄避危于江原道歙谷云。而其他兄弟

则莫知所向矣。公跋涉千里。备经险阻。着处遇贼。解衣脱食。不一而足也。转向江原地界。而适于桥边。兄弟六人。如期而会。同至歙谷。又得拜母夫人与伯兄。盖丙子杀掠。古所罕有。所过赤地。而公之母子得以俱全。故土人名其桥曰七宗桥。名其谷曰七兄弟谷云。丧乱既平。奉亲还乡而欢忻和乐。有若再世因缘也。公以行义累登乡荐。至有拟注之举。而推让于伯兄。得宗得拜青城佥使。向后公亦以剡荐蒙资嘉善。除同知中枢府事。知州者屡以邑务为访。而理致曲尽。出人意表。是以邑之机务。多所论决焉。公于林公大樴则师之矣。金公三俊则友之矣。自少至老。讲学事务。无不与之相长相益。而有疑则必问。有得则必告。常以邑纲无状为忧。以栗谷乡约创案定规。使邑人周旋不坠。有以正名分立纪纲。故本州风教。居甲于关西也。圣庙享需。常患不赡。公自出钱百缗。谋及同志。各自效力。使足需用之资。屡以邑弊告复于官。多所更张而民以为便。故永为邑规焉。壬寅遭内艰。哀戚一如前丧。而风树之惨。终始斩如也。伯兄先逝。其子亦继折。独有稚孙在乳下。公教护亲切。为之教导成立。无异于己出也。宗家零替。祭需或有不备。则公必极力助之。林公之卒。为之服缌。而其家亦有怨枉之讼。将有失所之祸。公极力伸雪。得以保全焉。每

戒子孙曰。误人莫甚于货殖。汝等慎勿为此也。宋判书昌。每称其才能曰。置诸兵判之任。则足以随机应变而不患乎制胜矣。公以委禽之故。而筑室于邑西下江洞。其立案之地。殆为十馀里矣。居无何。内相不幸。惨戚又连仍。于是公为问家基于本倅宋公。辄曰莫吉于古州仓西之堰云。公为筑居第。而门闾之大。得容双轿。人皆讥其太阔。未几公之孙光协历典雄府。轿箱出入。仅为之容。人始服其鉴藻焉。向后择胜为置别业于治南。而谢绝世务。独与二孙从容居住。琴书陶陶。庚午四月十八日得微恙。不服药曰。大命非药所能为也。仍命子弟移疾于仓西本第。而宗族日来问候。则酬答无异平昔。第十七日。就枕而语曰。吾于世务。尽觉悠悠。因以考终。时忽有赤气自屋直上于天。他处人以为火灾而或有奔救者也。公没后二百四十年辛亥。士林为设乡祀宇于燕香山。与林公大樴，金公三俊，李公敏挺同享俎豆。己巳以朝令掇享。越明年庚午。子孙奉安于旧第东别庙云。配开城石氏。琛之女。男挺之通德郎。　赠掌乐院正。女适嘉山金崇道，本州卓载厚。挺之娶铁山郑氏。生三儿。光协登文科官五曹郎署，通礼院相礼，青丹察访，金化县监，端川府使。光翕号眉山。光濈号石湖。皆通德郎。女适安州李尚熙。再娶本州鲜于氏。生二男。光煜早死。光

燮通德郎。女适价川玄万硕。光协娶安州李氏。生二男。命佐通德郎，命佑承议郎　赠工曹参议。再娶顺安朴氏。生二男。命任，命佺皆通德郎。曾玄以下多不能尽录。墓在五峰下敬洞寅坐之原。有志石与墓碑。
同知卢公行迹
公讳玄集字会一。唐天宝初。范阳卢穗避乱东来。而子垓为伯于光州。子孙仍籍焉。其后入我　朝。引仪世杰被谪于海州。自海州又移于定州。即公之九代祖也。曾祖讳挺之　赠通训大夫掌乐院正。祖讳光协文科行端川郡守。赠通政大夫工曹参议。考讳命佑　赠嘉义大夫工曹参判兼同知中枢府事。妣贞夫人金氏。学生汝球之女。以肃庙癸未五月二十二日生公。而天禀敦厚高明。劬学处事。动有理致而人所不及。是以乡邑间事有难处者。必待公之可否而决之也。爱亲敬兄。诚意蔼然。而奉养之节。极其华美。至于自奉则节食缩衣。不饥不寒而已。以其羡馀。办置经史数百卷。以备鲤教曰。此吾之墨庄也。为吾子孙。无论本支。一皆读此而有得焉。则禄在其中矣。独不贤于耕者之馁乎。庶几夙夜。孜孜不怠。吾当不瞑而有待焉。子孙刻骨遵守。得以成学登仕者。不一而足也。有子四人。而使之各占一里曰。连墙比屋。固为源源之好。然地狭则不

可以摅湮郁。居同则不可以择胜处。故门户之声。竟不昌振。其后云仍。果以贵富雄于各里而不能容焉。参判公临没。以土地如干。颁给诸子曰。人家隆替。系于敬怠之如何而土地不与焉。慎勿以外物之轻者。或伤彝伦之重。诸昆感刻世守。不敢失坠焉。辛卯丁外艰。丙子丁内艰。苴垩毁露。有人所不堪者。而身棺之附。攒窆之营。逐一如礼而无或有憾焉。公之生平云为。一出于忠厚。而爱人利物。即其次第也。是以入于家庭。则多小亲戚。驩然有恩而相慕。出于乡里。则远近朋友。吻然有契而相与。卒之乎年耄期位宰执。甚有体统。所谓有德者必得寿位者。于是乎果验焉。不幸于　正庙乙卯正月初五日。弃诸孤。享年九十有三。奉窆于阿耳浦甑峰乙坐之原。妣贞夫人济州梁氏。通德郎敬守女。生于辛巳十月二十四日。没于庚寅三月二十七日。墓同兆。
县监全公(万雄)行状
公之九世孙元圭从游之馀。袖遗迹一通而示之曰。此我之鼎彝也。盍阐为之饰乎。余辞之不获。谨按公讳万雄字振京。祖于高丽太师㫌善君以甲。入我　朝。参政大升以德行称。孙学利以吏郎当实边。被谪于郭山。仍家焉。即公之六世祖也。高祖讳允玫。曾祖讳彦国当丁卯胡乱。挟忠

勇御敌于凌汉山城。不克死之。祖讳大元讨贼复雠。誓不共戴而不死者天也。自　上以为勇武。且忠烈之后。除展力副尉兼司仆。考讳继权武科资宣略。妣海州郑氏。忠一之女。公以　孝庙壬辰三月生。而天禀雄伟。勇力绝人。弱冠志孙吴。筹策如神。学射于襄武郑公。而郑公屡以将才称之。　肃庙戊午中武科。甲子筮守门将。乙丑录振威勋兼宣传。丁卯拜古城镇兵马佥节制使。视事三考。号令严明。恩威并行。军卒不敢出一言为不靖事。时歉荒连仍。四处恶少乌合蚁聚。而魁渠则乃岛剃也。有时乎鼓一鸣火一炽。则村闾城郭。荡然立碎。杀越之惨。劫夺之险。无异于兵燹。而为州郡者。莫敢谁何。卒至乎两营揭赏捕之。而亦莫有应募者。公慨然与其弟万弼秣马鍊兵。出其不意。直捣贼薮。如霆如雷。而貔貅之卒。乘胜摧陷。触之者碎。犯之者烁。不待三鼓而一境为之晏然。　上嘉乃勋功。改折冲将军龙骧卫副护军。己卯春。　上阅武于春塘台。命射试之。公以五石弓引满而发。矢若从天而落于侯外百馀步。　上特命刻之曰全万雄落矢处云。仍旧资佥知中枢府事。秋移义兴卫副司正。庚辰迁美钱镇佥节制使。处置得宜。边门无事。打造器械。修补垒壁。视旧鲜明。丙戌入为忠武卫副司勇。出为江东县监。治官如家。民安吏畏。农桑丰登。

狱讼公平。人之过境者。必称为乐国。秩满赋归于江湖之上。而花树之好。朋酒之乐。陶陶自如。而无复有出仕之意。乙未十一月初五日。以微疾皋复于本第。享年六十三。窆于郡北堂峨岭艮坐之原。配淑夫人海州吴氏。起邦之女。子世完将仕郎，世彪。女适田得宝，李振华，郑来庆，郑来尹。世完子天禄。云仍克昌。不容尽录。公之行世也。问其位则托迹于镇邑之科。问其勋则告捷于蕉苻之薮而止焉。人之的评者。孰不以草泽英雄见论也哉。然经纶之错综。靲韬之合变。则固自有宿将之姿而不可掩者也。大抵射牛则不害为神铓。追风则不害为骏物也。而狱下之蛰。枥上之老。非所当论也。而况春塘之试。落矢　蒙㫌。古城之变。援枹立勋者。独不为津合露跃之影响乎。且公于经史。致力有素。记览见解。该博且审。虽老于儒术者。亦莫之或先也。故处心处事。亦皆有规模典则。未尝为世俗唱和也。有时乎吟咏叙怀。则必也格例豪放。意味渊永。故人必颊舌而脍炙之也。申居士轸学隐于终南而少许可者也。独于公甚器重。而于其归。饷诗且序曰。马遇伯乐然后倍其价。士遇知己然后售其能。吾友全子长于武略而慨然有封狼居胥之志。然待价十年。竟不遇而归。悲歌慷慨之士。孰不为之长太息也。而天意之如何。亦未可知也。然且行矣。

死马骨尚可见买。而况风骏雾鬣之鱼雅而有待于冀北者乎。所谓伯乐世不乏人矣。人以为知言。公之异迹不少。而状述出于数世之后。故家行官绩。无缘追拾一二。而特记其事业履历之出于传闻而未泯者如此。
逸庵卢公行迹
公讳奕字皞民。唐天宝初。范阳穗避禄山乱。来泊于丰川。即始祖也。其后我　朝。引仪世杰坐于己卯士祸。谪于海州。又移于定州而仍家焉。曾祖讳光协文科端川郡守　赠户曹参议。祖讳命佑　赠嘉义大夫工曹参判。考讳玄集嘉义大夫同知中枢府事。妣贞夫人济州梁氏。通德郎敬守女。公生于　英庙辛亥十月二十九日。而禀赋仁厚且明。自为幼儿。见流离穷乏。则必为之恻然。思有以救护之也。既长受学于王考索隐公。而思致敏给。步骤轩展。而吃紧进取。不遗寸功。骎骎然玩索乎经义之冷淡。包括乎史记之闹热。有以著述则文字血脉。活络透彻。有以造履则道理体面。笃实辉光。而至于诗赋杂技。则不或留意曰。费尽心力。钻出虚诞之说。未知于性情上。有何一毫补益乎。笔法亦精妙。与之模索者。会如雾市。而必以程子玩物之说。申申戒其夺志也。事亲尽孝。而诚意蔼然。左右承顺。洞洞属属。滋味之甘。丽密之温。无往而非适于服用也。埙

篪之乐。至老一如。而甘苦忧乐。必与之共。未尝以分异或有少解也。公素乎清寒。四壁徒立。而处之泰然。认饥为饱。耐寒为温。亦不以阨穷或失其素操也。或有出入。则行橐萧然无所资。所如必取菜咬之。掬泉饮之。故或有出行。则亲知者必戏为之语曰。某处泉菜。又不幸而涸尽矣。持身处事。一以俭约而不敢有一毫侈大之意。故男女老少。循习成法。居之安行之熟。虽富盛之极。亦知衣食之艰难。故未尝有荡败之虞。而每谓诸昆曰。尔之温饱。即吾饥寒之报。然则今之丰足。亦安知其不为异时失所之兆乎。所谓其亡其亡。系于苞桑者。实为防微杜渐之要诀。汝须铭刻守之也。所识穷乏。有求我者。必优为之顾恤曰。吾所伤虎处也。何待谆复然后。始乎雏攒也。然开口辄说未必不为病痛。三针之金。百鍊之铁。实为方药之良也。不幸以老患考终于　纯祖乙丑六月二十一日。享年七十有五。属纩之日。乡里知旧莫不为之奔哭填巷。如丧亲戚也。奉窆于马山烽岫辛坐之原。配密阳朴氏。廷垕之女。生于己酉二月二十四日。没于庚申十一月十三日。墓同兆。
光州卢公行状
公讳尚文字在中。其先光州人。至讳世杰。移籍定州。始为关西人。高祖讳光协号晚休。官端川郡守　赠户曹参议。

曾祖讳命佑号素隐。　赠工曹参判。祖讳玄集官同知中枢府事。考讳奕号逸庵。隐德不仕。妣孺人朴氏。廷垕之女。公以　英庙辛卯九月二十八日。生于古州本第。天禀秀且仁雅。好学笃行。已自丱弁。称为乡邑之重。而尤于孝友其天性然也。居常侍侧。深爱色愉。未尝跬步或离也。尝以亲命应举留洛。动经年岁。众皆夷居。独也喟然曰。孝有其时。不可复为者也。古人不以三公换一日之养者。良有以也。为亲负米之乐。独不贤于楚大夫乎。即日长揖而归。同留者交口挽执。为若不闻也。昆季三人。和乐且湛。饭必同案而食。游必待会而行。甘苦忧乐。必也与之一体尝试。然后始厌于其心也。不幸仲氏早岁。而公悲哀特甚。而为其侍下也。晨昏之际。怡愉自如。不或有几微之色。而退则必也汪然出涕。脉脉然不能为怀也。尝也亲意欲以好家岱与公。而使之异宫于数箭之地。公难于违异。黾勉就第。而朝夕越江。不废定省。虽暴雨大雪。亦未尝小有变易之节焉。亲亦屡以为言。终不为之告罢也。一日亲苦滞祟。就疗于郭山李医之家者。颇涉为三年之久矣。而公必也每旬三使致馔。每月三往候省。百里之行。近似户庭。一日之离。迟若三秋。而血诚恳恳。神明可质。而路边店汉。莫不为之称叹感服。而见有人荷担而来者。则相与之语曰。此必新安卢

孝之厨传也云。庚申丁内艰。面墨服苴。哭不绝声。惨怛之痛。朴陋之容。人莫不为之酸闵而至有以二连见称者焉。服阕后伯氏又以疾不起。而遗嘱斩然以为有亲在堂。而不免先逝。虽死之不知。其忍瞑诸。公于此感绝且痛。几乎成疾。每一言及。则必为之流涕焉。乙丑复丁外艰。公以只影弱缕。卒当巨创。而深爱之愉。变为色沮。孝思之纯。发为血号。顷刻陨绝。救护不得。焦肝乾肺。而勺水不入于口。柴骨栾心。而衰绖不离乎身。然至于殡敛细具窆襄大节。必也躬亲点检。不或以恸甚而有所放过也。每当亲忌。则必也斋戒致敬。食素衣淡。身亲莅之。非有疾病事故。则未尝以子弟亲戚或为之替摄。而虽老传后亦如之。其先墓所在之山。高峻绝险。望若咫尺。而必也费得十里之行力然后。始得以往还也。然不以筋力为辞。而动辄往省如一日。家常育马。而无论亲疏。必借人乘之。是以邻近为之语曰马在外厩也云。尝有再从侄女见育于继母。而猝当婚议。百物扫如。公乃以己之子女昏具。转为资装而嫁之。又有邻近一汉。生子无几。不免身死。又仅数年。其妻亦为他适而弃其所生。公为恻然。收养于幕曰。此亦人子。其忍沟壑之弃乎。食之则虑其或馁也。衣之则虑其或寒也。事之则虑其或劳也。为之爱护保养。殆与亲属。莫之或异。

是以其人感刻一生。语辄涕潸。及其死也。亦以为语曰。某宅恩重。卒无以少报也云。此盖公之实德不勉处而其内助之力。亦为居多也。配承氏。本州念祖之女。一自笲拜。妇道甚备。晨昏盥尝。必尽诚敬。以至祭祀宾客。无适而不得其宜。尤急于济恤。不以贵贱。或有不能自存者。必也尽心救助而如恐不及焉。然优于德而啬于寿。卒于辛巳十月初六日。即五十三岁也。公复取尹氏女。使摄宫事。盖于桑榆之养。亦多有所赖焉。　宪宗庚子二月二十七日。以老患弃孤。享年七十岁。公之胤时升谓余忝记之末。走书徵文曰。顾今馀日无几。而先状尚未之修。第恐一朝溘先。则使志行之实。无以法子孙也。幸勿靳一挥。未死之前。得见寿传文字。则足以瞑逝也。余虽不文。义不敢辞。据先迹一通。略为润色。有以告于立言君子。使备采择之万一焉。
菊隐卢公行迹
公讳时升字就汝。其先光州人也。至讳世杰。坐辛巳士祸。被谪定州。仍居焉。高祖讳命佑　赠工曹参判。曾祖讳玄集同知中枢府事。祖讳奕。考讳尚文。妣延日承氏。念祖女。以　纯庙丁卯五月二十四日。生公于马山烽南里。而天禀温厚。动有法度。五岁遭辛未刱攘。备经艰辛。事亲尽孝。慰悦无比。昆季相与。和乐且湛。虽至微细事。非亲之所

欲则不为也。辛巳丁内艰。时公年甫十五岁。而哀戚之甚。一如成人。事庶母尹氏。极恭谨不敢慢。庶母为之感激。与人语辄称之。庚子丁外艰。柴毁骨立。人皆危之。而自尽自勉。攒窆附棺之节。一一躬干。必诚必谨而勿之有憾焉。少时从再从叔进士公。隶业诗文。造诣颇深。然未尝屑意为之。亦未尝为场屋之试焉。性气幽闲。不喜进取。而功令之学。四顾滔滔。所讲皆记诵。所求皆名利也。虽欲闻经义真诠而末如之何。于时谢绝交游。筑得数间精舍于坞川之阳。独取经史子书。早晏玩索。尊所知行所得。积有年所。而有不自已者。是以所存所发。暗合于理。而不知者以为物表逍遥。知者以为高尚其志。然杜门独学。终是孤单。无以遂初之志。故公每以为病。而戒其子孙曰。使我早自得师。则学不可量也。尔其投明师莫自昧。必择其经明行修者而教之。故子孙不学则已。学则必以经术为业。而类多成就者。此盖公之血诚所致也。公持身谨严。一言一行。不敢容易。常以以理胜私以志率气八字。揭于座右。早晏观省焉。自奉俭约。如饮食衣服居室。每每樽节需用简率。而至于祭祀宾客墓卫之奉。则未尝不丰厚彬彬也。性好善。于交游虽年少者。德业胜己则必屈己事之。如忠孝烈则虽已化年古者。必躬往而慕赏遗迹。于内外族戚。尤尽恩

义。贫穷吉凶。多有周急。置社仓以给邻里饥馑。设乡约以备生徒讲礼。立祠宇于燕香山。以奉林遂安公，金木川公，先祖同知公，李燕谷公。即邑之先哲也。洋倭通好。出入无忌。公为之扼腕曰。此千古厄会也。江河汹汹。岂一苇可抗。只讲正学尚实德。使吾道如日中天。则是为辟廓一道也。为搆诗寓意焉。前后邑宰多以礼存请。不为之应。绣衣徐公卿淳以操行荐于　朝。大院君访关西高士。有以公对之者。辛卯以老蒙　恩通政副护军。壬辰迁佥知中枢府事兼五卫将。考终于癸巳三月初一日。享年八十七。四月二十八日。奉窆于唐岭辛坐之原。公于势利。淡然无所好。而所好者。惟桐琴篱菊。因以为号曰菊隐。每于烟朝月夕。吟弄陶陶而不复知有等閒怀抱者。隐有北窗清风意思焉。配太原鲜于氏。白之女。生于丙寅九月二十九日。卒于丙子十一月二十六日。以夫职蒙　赠淑夫人。墓同兆。男镇轼，镇辙，镇轙，镇载。女赵亨均。镇轼男德浚，德浩。女田学象，全梦珀，金洛畴。镇辙男德济，德洋，德溶，德洪。女白文行，金砥焕。镇轙男德深，德温。镇载男德淇，德泂，德沆，德洽。德济男诚根，明根，永根。德洋男学根，文根。德温男道根。馀不尽录。
代卢仁则撰洪洛孝事实

浩庵丈。即守窝白先生之门人也。其德学浅深。则固有非愚陋所能窥测者。而所以操持坚固。见识洪达。虽极穷逼而清苦自如。虽极晚迈而坦荡自居。不或有一毫委缩之意者。诚有守窝之遗范而不可诬也。盖公之为势也。水处非水。陆处非陆。而一为高枕。则便为吾庐者也。若使他人者当之。其所苟且卑屈。殆有不可胜言者。而公则异于是。见其志气。每每浩然。衣冠肃整。辞气感慨。非其人则不与之交。非其乡则不与之入。闻人之善则极口称之。闻人之恶则挥手拒之。是以乡党老少。无往而不仰心德之厚。而与之欣欣然相接。不或为之见厌也。性复好学。而所读之书如语孟等。惯且不挟。虽客游之地。有时乎兀然高坐。大读数遍。声音洪畅。闻者莫不为之倾竦焉。每食必除小许。以祭先爨曰。此谓报本而人道当尔也。人或诘之曰。报本则诚是盛意也。然则君之生活。必赖他饭。其为我德。初非一时先爨所能彷佛。亦将何以报之。公必大笑曰。此则无可奈何。报之则不可胜报云尔。慕贤之心。殆若性然。虽有一善之长一艺之能。闻辄造焉。必与之款曲论叙。尽其胸臆而后已焉。晚得鍊养之方。调息叩齿。无所不用其极。而收效神速。行年八十。颜貌红泽。筋力强坚。行住坐卧。一与少年强健之时小无差减。人或以陆地神仙称之也。每于先

师讳辰。必具如干奠馔之资而往参其祭。非疾病事故。则无或废阙。岁以为常。虽笃学知道之士。亦莫不为称赏不已也。以士林公议推为乡校斋长。而物论人情。恰然许可。亦可见志趣卓然。不小为人所见短也。素与王父情怀交密。计一岁相与往复者。殆居七八。欢会愁别。自少至老。而如一日焉。噫。公之一身。鳏独是兼。则命道之不饶审矣。虽达人者于此恐不容怡然自得。而公之所以处此者。胸怀坦然。不有几微之色。或露于眉睫之间。则虽知命之士。亦何以多求于此哉。语曰不知命。无以为君子。人之知命。不知有几个男儿乎。窃见世之人平时说得。天花乱落。个个知命。及其些少穷乏。动辄瞿瞿苏苏。不复顾念畴昔之说得如何云尔。则公之所为。不亦有所轩轾于其间哉。公一日以不敏侍侧日久。熟知其事。故为嘱累累。使之逐一记录。以为后考之地云。故辞不获命。粗此冒述。庶有以塞责之厚也已。
濂根玄公行状
昔余之南游也。玄君熙龙为托其先君子之遗迹一通曰。早孤馀生。得以玩像于此。则便系再侍之秋也。其语意恳恻。实有不忍不为之诺者。越十年戊子。使其从季熙凤袖迹远来。责之以践述。则此系畴昔之约。不容容喙而辞其

孤陋也。谨按公讳濂根字元仲。故延州人也。系出于胜国名臣景宪公覃胤。而其后世袭冠冕。薰赫蝉联。七传而至彰信校尉浩明。自沔川移胥于关西安水。历数世。复涉于朝阳。讳光斗高祖也。讳在观曾祖也。讳锡禹祖考也。考讳致荣。妣光州卓氏。彬之女也。而其生亲则讳近洙也。以　纯祖丙戌五月二十三日生。而天禀秀雅。自为幼儿时。人已器重之。不幸受重于已阕之后。而偏侍之下。诚孝即其性然也。晨昏怡愉。曲尽情理。而甘软之侍。嗽浣之勤。洞洞属属。无或有憾。是以萱卫之欢。早晏自知。而忘却未亡之怀也。性复好学。自非定省时。则必也就学孜孜。寻数吮摘。日为不足。不遗寸功。而其充之也实。其积之也崇。试而出之。笔势豪放。望洋缩气。人莫敢撄也。然生长也诗礼之家。薰染也孝悌之实。故先入之言。沦肌浃髓。其所以内经义而外词翰。尚行检而贱浮华者。则不待人言。而知之审守之固焉。是以未尝专门于学。而研磨详悉。持守坚固。伟然有儒宿之风。而敕躬之严。接人之恭。日用之间。有准有则。入则雍睦。出则岂悌。形质坯墣。不啻成二三分于此。而所争特几许年工夫矣。或者冥冥假之以年。有以从欲做去。则枝叶之学姑舍是。而其于古人为己之业。亦大有归宿处矣。不幸短命而卒于　当宁丙寅四月十九日。而奉窆

于本郡内东云兴里庚坐之原。即是年十月十五日。而享年甫四十有一矣。配南阳洪氏。铁英之女也。噫。公之生也。何其优于德而啬于寿也如此。使其出类之姿。以之业于贡举则文章莫与之抗衡焉。以之业于经义则斯文赖之以有相焉。然文章世多有业之者。不必重为之论。而最是仁义之学。几尽乎影响矣。公之不淑。云如之何。政欲槎问于彼苍者而不可得也夫。
永慕轩洪公行状
公讳相宅字定初。南阳人。祖于高丽太史讳殷恍。十三传至讳汉。仕本　朝兵曹判书。再传至讳承清。移贯凤州。四传至　崇仁殿参奉讳仁弼。又移籍于箕城。勋阀世赫。俱在史乘。高祖讳允父将仕郎，孟山训导。曾祖讳有遹。祖讳时俭。考讳浚海。妣济州高氏。通德郎允谦之女。遂安桂氏。西谷处士尚明之曾孙。以　英庙壬子八月十九日。生公于仁贤里第。公性仁孝好学。自为幼儿。已解顺适父母。出游有得则必先以献之。听讲诵之声。必停乳注视。稍长循俗学举子业。韵格清越。笔挟风霜。出入场屋。声望棱棱。一时辈流蹙然仰其为逸才也。然公之从事于此。特为亲屈也。其素志则有在而未尝屑为之也。己巳丁外艰。皇皇栖栖。欲死不得。哀毁过度。气为累绝。苴恶粗疏。人所不堪。卒至

乎柴栾骨立。凛有顷刻之虑。而于送终大事。随事躬干。纤悉殆尽。不或有毫发未满也。其事母夫人也。爱敬备至。左右就养。怡愉靡逮。出入启觐。洞属无间。䜣䜣恳恳。无所往而不致其极也。丙戌属疾甚危殆。公心忧色沮。尝疗汲汲。睡不为之交睫。行不为之正步。医谓有益则虽千金之药。无虑为之必得。病或无效。则虽一缕之命。不惮为之代绝。而至于断指进血。希其有一线之效者再焉。既而皋复。命缕顿绝。多方救护。始得更苏。殡敛窆襄。一如丁外艰时。而独于庐墓一节。固知为非礼之正。而无声之听。无形之视。瞭然胸次。不忍其致死而遽违左右之侍也。是以宅忧三年。终始守哀于堂斧咫尺。而依寒泉故事。特于朔望。归行奠礼。服阕后慨然以古人为己之学为意。而不复从事于功令。凡平日课业。洗手谢却。独与康井田逵，李江亭应廉逐日往复。各以知道成德为己任。而其学也。必以小学四书为先下手。而只管思绎浃洽。要令知得精明而不事涉猎。造履切实。要令体得纯熟而不或助长陵猎。故发轫之初。所存业已审固而大得气力。是以推诸六经则沛有破竹之势而不劳乎得矣。尤长于礼学。凡经仪沿革注疏得失。如指诸掌。洞透活络。而所以存诸心处诸事者。的有呈验。不徒尚言语也。公伯仲兄俱没。独有叔氏受序为长。公敬

之甚严。养之尽恩。食异粳糙。衣拣品彩。家事巨细。一听其裁处。而不敢一毫自专。仁爱薰烝。家道肥如。复买箕井一区。与群从弟逶迤筑室。爰居爰处。早晏式好。而吉凶祸福。一与之同。人之过境者。指为洪氏村云。壬子叔兄老疾不讳。公毁痛过甚。居处饮食。一切与之减旧。卒以成疾。越明年癸丑五月二十八日。考终于所居之正寝。享年六十二也。诸孤从遗命。奉柩窆于府西豆用坊佛智里子坐之原。公为人温厚寡欲。其于世俗杂事。淡然无所好。惟以讲学为其所乐。而左图右书。尽日潜玩。环堵穷居。泰然不以为意也。为家尤严于内外。出入居处。动必有法。而闺门甚严。阒无人声。虽其臧获之贱。亦皆一蹈绳墨而不敢犯违也。使子弟枚治田十亩。每于讲学之暇。躬自耕种。有以知稼穑之艰焉。公没之后。箕城知德之士。咸惜其抱德无称。而相与状请。求有以㫌淑树风者。踵相寻也。此于公之实德。为无损益。而世之公论称冤。盖不能自已也。配密阳朴氏。通德郎师赫之女。延安金氏。通政大夫挺河之女。仁孝淑哲。有士君子之风焉。公之曾孙在朝从我而游。为人极端雅。学亦纯正。非有来历。则政不能乃尔也。试为之问。则曰吾曾祖孝学如许云。然则于公之所以充者。亦足以验一斑也。在朝谓我

详闻实迹。请叙为状。辞之不获。玆为之撰。