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立斋集卷之六
立斋集卷之六 第 x 页
立斋集卷之六
 书
  
与李鹰如(冕翼○丙戌)
以二十日为念。曾或有考耶。昔年闻汉武时后宫李夫人。以某月二十日死。武帝每于二十日念之。故仍称二十日为念云。而未见其信然之迹。幸博考如有的證。示之如何。近见朱书。有念九宣授之称。而以念九称于行第。劄疑只云与廿九同耳。佛语有二十念为一瞬之语。岂或出于此耶。
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答李鹰如问目(庚辰)
 
僇在素蔑。 白沙所撰栗谷碑。
僇辱也。素蔑。见礼记。即待罪之具。
 龙蛇
恐蛰处之意。易文言龙蛇之蛰。
 涩芤
医书脉诀。滑脉曰涩。中虚曰芤。认涩为芤。谓其误也。故上有方寻真脉之句。
 慈良于丧
见丧服四制。书曰高宗谅闇三年不言。善之也。王者莫之行此礼。独善之何也。曰高宗殷之贤王也。继世
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即位。而慈良于丧。当此时殷衰复兴。故善之云云。
 方生之说
出史记而别无奥义。因此俯询而亦有所仰叩者。录在下方。
自县閒登成拜。出处未详。
下天上施。
 县閒成拜。犹可意解。而下天上施。既无询疑。必有见解。幸示之。
答李鹰如(辛卯正月)
期之丧大夫之降者。即旁期。而直统则不降。此非期服之达于大夫者耶。
诸侯大夫尊同云者。非谓诸侯之大夫也。即诸侯与诸侯尊同。大夫与大夫尊同之谓也。盖鲁侯与齐侯为期服之亲则尊同而不绝。孟孙与季孙为期服之亲则尊同而不降。而诸侯姊妹侄之为诸侯妻者亦尊同故不绝。盛见偶失细商而有是疑耶。
不措之措。即休之意。见于小注。不须疑。而谚释니。即거시之意。
始封之君。初无贵贱之分。故主于亲亲。其子始有尊卑之等。故主于贵贵。而尊属犹不可臣。愚见如此。未
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知然否。诸条如有未当。幸更商示如何。
答李鹰如(辛卯六月十五日)
下天上施。曾闻出于礼记而未详载何篇。不得考见矣。今承考示。(坊记)豁然若披云见青耳。
近得栗翁四书谚解。方对较见行谚解。因此一遍通读。不可谓全无新得。若有对床之人。尤当有益而不可得柰何。龙岩禅房。或龙门书塾。可图一会否。
十岁就傅。恐举大数而言。盖自八岁至十岁。皆入学之年也。白虎通。班固所纂。
大学传。即门人记曾子之意。则岂非曾子传义耶。此当活看。
答李鹰如(壬辰二月)
向来入学之说。近见吾先祖答人书曰三代之制不同。当各为一说看。芝村曰岂古者天子诸侯之子。与民庶有异。当早教。故八岁十五为小大学之年。而民庶以下则或如内则大传所言耶。
 不火不冰
利欲互争。自然冰炭交中。感兴诗曰凝冰与焦火。亦此意也。
与李鹰如(壬辰二月二十六日)
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以今年惠养之物。方营构一间茅栋于东冈之上。欲扁以居然亭。盖取朱夫子居然我泉石之意。亭下有数仞之壁。名以风乎台。台下有小涧。引之为方塘。名以一鉴塘。留若干米。待工讫欲与数三老友。一番逍遥其上。当證日委报矣。
答李鹰如
 孔子相鲁云云
先书论国用而有孔子时尚有投之之谣云云。来示中所用上下文见之则或可意解矣。
 和兑
兑有借用之意。和有并皆之意。若见上下句则可知。大抵凡干文字。孤行单句则无以究解。
袁氏即东汉阀阅之族。郗氏即东晋阀阅之族。而其曰本于德本于敬。未详其所指。
三清之醮。考见东湖问答本文。即指本朝昭格署。盖城内三清洞。因昭格而名昭格署。祭三清及星辰而使道士居之。赵静庵启请革之。神祀之谓醮。屡见古文。三清即道士所居之观而或谓三清宫耳。
答族弟德明(泰洙)别纸(辛巳三月)
沙溪曰愚伏谓禫前书疏仍称孤哀。此说恐是。
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文正公曰禫前仍称孤哀。考家礼可知。
 此则论祥后禫前也。只曰禫前则禫后之更无所称可知。乌可以不言禫后。疑其仍用禫前之称耶。虽有徙月之制。禫后何尝有丧人自处也。来示所谓禫后一㨾丧人云者。恐非礼意。先王制礼。不敢不至。亦不敢过也。过与不至。岂非同归于失耶。近日俗行之失。固不足言。而高明则矫枉而过直。幸更考如何。
沙溪曰父在母丧期年服尽后。不可以哀子称。
南溪曰持心丧。不可称疏。
 
此则论父在母丧期年后所称也。盖父在母丧。十一月而练。十三月而祥。十五月而禫。则是已行三年之丧矣。(父在以下至此。文正公说。)岂有三年既毕而犹以哀子自称耶。具三年者祥后称心制。固无据。而父在母丧者。禫后不可不以心丧称。盖服虽除而二十七月之前。不敢以恒人自处。故称之以心丧也。丧中丧后称孤。各有其意。来示所谓父丧屡年而称孤。恐非可引耳。
与族弟德明(甲午二月十五日)
松堤宗侄妇丧事出于意外。言念家事。尤不成说。悼
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伤之私。不但情理之虚廓也。以其服制不无岐贰之论。盖以沃川未尝改题主祀故也。但沃川之丧。在于从兄下世后。则与不孤而死者。似有间焉。其时宗服何以为之耶。今此服制。当视沃川之服与不服矣。幸商示之。
答郑景箕(海弼○庚申)
父在时母死服期。父死不改。是果不忍死其亲之义。而至于题主则其父已死。何可以亡室称之乎。盖服制以期。即其父生前事也。不忍死其亲固宜也。题主以妣。即父死后事也。不得致其生亦宜也。有何相舛之嫌耶。且父丧当告前丧几筵矣。既告其死。今何可用不忍死之礼耶。若吉祭改题时祝。五代以下皆用自己属称。可以旁證。未知如何。先贤说录在下方。
 吾先祖曰云云。题主以亡室。似无其义。
 遂庵曰父在时母死仍服期。一如问解说无疑。但题主则不可以亡室书之。书以显妣。有何相妨。
 南塘曰母丧成服而父亡。虽服期。题主称妣。有何难处。
 问父丧出于母丧题主后。服制仍用父在母丧之例。而独自虞以后祝辞。欲从某使某之例则名实
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违迕。欲从子告母之例。又非不忍变于父在之意。为摄告之辞曰孤哀子某。敢摄告于显妣云云如何。芝村曰当如来示。
  以下条观之。父在时虽已亡室题之。犹不当称以亡室。况父死后何可以亡室称之乎。题主以亡室。代门长告祝之说。于何有据而为此不成底说耶。
与郑景箕(己巳七月)
先兄事实。切欲编成年谱。而傍无商确之人。有志未就者盖久矣。安得与如兄相会否。先书记疑。粗成中草洽为十馀册。而尚多乙灭。又未易纸。毕竟梳洗成书。可谓俟河清耳。大抵全书太浩汗。病于考阅。故思欲分类约选。已定部居。而此亦有谁能助成否。近日吾辈此事。尚属自己。而不能从心。古人亦有是否。可叹可叹。
答郑景箕(甲申八月二十一日)
出后人于本生亲。断以礼防。则当称从子。而此亦终有不安。诚不知如何为宜。第于昭穆间大防则不敢不用伯叔父之例。而恐难以一槩论。或称男或称子。亦不至大悖耶。方营短表于私亲阡道。略具阴记。而
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将欲以男某书之。未知果如何。幸深谅教示焉。
节目以后。即制深衣。只仿其式。而长短广狭。一以适体为制矣。近见士友之来访者。亦多如此。始知人见之略同。而此果不甚悖于义否。
或以外继祖母服。问于退溪。退溪答非被出。无不服之理。不但退溪之说如此。盖母之继母。与己之继母党无异。服之恐无可疑。
 乱贼不得肆行则戚矣。
以夫子之圣。不得其位而空言垂后者。所谓戚矣。有何可疑乎。来示以文理看之则当属乱贼云者。恐未细究。愚则以为若属乱贼而看则不但语之不成。文理不成。幸更考而示之如何。
答郑景箕别纸(壬午十二月)
中庸第二十五章章句。心言本理言用。虽若可疑。而以下文章句人之心能无不实。乃为有以自成而道之在我者亦无不行之语观之则言本言用。恐无可疑。且理有指性理而言者。有指道理事理条理而言者。所指之义。固非一槩。未知如何。
三年后吉祭。以其有递迁与祔庙之节。而非为丧人复吉之事也。妻丧既无告迁祔庙之礼。则安有为其
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子服吉而祭之乎。当准二十七月之限。或设位哭。或哭于墓而除其心丧而已。此有先辈说。
丧服加领。家兄说似无可疑。而至于深衣方领。鄙亦不能无疑。每以未能更质于家兄在时为恨矣。及见盛论。又复旁考。而终不得十分明白。于是乎曩所为恨者。益复为恨。向与家侄略有往复。容俟异日面商。
以显辟题主者祝式。何以为之耶。妻之于夫。即其所天。则虽用子告父之祝。庶不甚悖。而舅姑之祝。亦然耶。
答郑景箕别纸(丙戌正月)
晦翁全书已是四十年前面目。近又翻阅。首尾一年。才到半部。虽不敢窥其高阔丝毛之万一。而每于跽读之际。恍若亲奉謦欬于潭溪武夷之间。伊来卷中意思稍觉自别。而只有夕阳好近黄昏之叹。终亦何益也。先书劄疑亦不敢筌蹄。而无与校雠。病中精力去益不逮。实无扫尘之期。恐为千古之恨。与金友仲见有春间相会之约。兄亦可图旬望之暇否。非敢望耳。
孟子疑义。此有先祖答问。故玆录在下方。
 两悦字
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悦顺吾意而无拂戾之意。
 才字
本注及小注朱子说至明且详。盖程子所说。固主于气。孟子所说才字。虽主于性之能。而既谓之才则亦不能舍气为才矣。特孟子不言之耳。(见先书。同上。)
 按二程书曰性出于天。才出于气。气清则才清。气浊则才浊。又曰受于天之谓性。禀于气之谓才。才之善不善。由气之偏正。先子书中程说。恐指此两条。(程子亦论孟子非才之罪章。)
才义吾先子之论无可疑。而愚亦因此而欲质其寻常疑义者。曰才艺曰才质。其义同耶异耶。孔子曰有周公之才。骄且吝无足观。此才字当以才艺看耶才质看耶。且有周公之才而有骄吝之病则安有非才之罪之义耶。书曰多才多艺。此才字明是才艺之才。而与周公之才才字同。大抵才质之美者必有才艺。则才质与才艺。同一才也。而周公之才。若以才质看则似不成说。幸更究示之如何。
戚矣说。鄙亦尝见重山集矣。虽有渊泉之论。终不能无疑。容俟异日更商。
生亲墓文属称。愚亦未尝取自是己见。而又有明教。
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改称出后男。已为刻竖。而出后之称。亦涉苟且。终不如从子之当然。然此愚之寻常不安。故创用此称。自我作古。甚悚甚悚。
答韩致绥(章锡○辛卯三月十七日)
闻以乡约。北俗蔚然有一变之机。曷容歆诵。向来一着。虽狼狈以之。而若非台兄。岂有是也。此所以朝野之想望于台兄。而区区之所慕向者亦此也。幸于朱墨之暇。益读朱先生南康浙东时奏状等篇如何。僭妄及此。不胜主臣。而台兄也故有此僭妄。庶蒙谅烛矣。试役已过。果何以副众望也。亦不能不为之憧憧。昨秋鄙疏。既未必为语默之宜。亦未必为救弊之言。而过蒙称诩。极用愧汗。随劄未及梳洗。而为书社人所恳。轻先印出。恐不免具眼之讥。幸于披阅之际。随其纰颣。一一订示如何。
答朴仲居(齐应)别纸(丁亥十二月)
大学至法也。(为一节)盖自至设也。(二节)三代至及也。(三节)及周至鲜矣。(四节)自是至极矣。(五节)天运至小补云。(六节)此是栗谷圈点传于世。
采而辑之。吾先祖以为程子说亲当作新。身作心及以知本。为衍之类也。
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明德新民之事云云。释之于顺推而言功效处。乃成文理。恐无可疑。
释诗一篇处之字。或有或无。恐偶然如是。正如序末春字之或书或不书。此等没紧要处。恐亦当没紧要看。且无之字。不但烈文蓼萧二篇而已。更考之如何。
第六第七及第十章只有下注。似有先辈说。而全未记忆。不敢臆说。而大抵诚正修为八条之要领。而平天下为极致。故特有此例耶。
兴字上下一义。而感发兴起。尤属于孝悌故耶。
大学教人。吾先祖以为以学名为泰。太泥。盖学名大学。本因大学之道而得之。如小学之学名。不必改小为某音也。
格字训义。别有疑焉。玆具于左。幸加商示。
 栗谷曰格字有穷至两意。格物之格。穷字意多。物格之格。只是至字。○尤庵曰二格字。不可以二意看。辑要所谓穷字意至字意。似是以工夫功效之异而言。非谓格物之格。可含穷字意。第看章句格物之格。只以至字为训。可知矣。
 语类曰格尽也。穷尽事物之理。○格如格于文祖之格。是至于文祖处。○语类亦有矛盾。将何适从
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耶。幸加商示如何。且知至之至。与格至也之至意。同欤异欤。
 先祖又曰夫万事万物。不至于极则不可谓之至矣。然则至字自含极字意。不待更漆极字而意已足矣。
  以此观之则格字训义。不待多卞而明矣。
与朴仲居别纸(戊子六月)
李继善问先兄几筵未撤。老母欲议亲云云。朱子答曰母在叔父主昏恐未安。窃念冠礼父母无期以上丧乃可行。昏重于冠。而其母方持齐衰三年。何不以其母持服为未安。而但曰叔父主昏未安耶。且妇人未尝有主昏之礼。则以母在叔父主昏为未安者。果何事耶。
答朴仲居(戊子七月)
如保赤子章句。恐不当以在上在下疑之。盖此章皆指教者之事。则教者非在上。而心诚求之。盛见以为在上事耶。在下事耶。来示所谓不吻合不照应。恐欠细究。未知如何。
识其端之端字。谓如四端之端则可。而直谓四端之端则似欠曲折。小注与孺子入井之意同云者。非以
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仁之端而言也。见孺子入井而有怵惕恻隐之心者。非内交要誉。而只是诚心所发。则谓保赤子之心。如见入井之心云也。推广二字。愚见以为如扩充之义。谓扩充孝悌慈之端。而非独谓慈之端也。因孝之端而推广吾之孝。因弟之端推广吾之弟。慈亦如之。何以明其然也。立教之本。即说孝弟慈。而下句以识其端结之。则其曰端者。岂非三者之端耶。愚见如此。如有未当。更为商教如何。
元服之元。其曰首者。似或始与初之意。而愚见则凡成人首先之服。非但以始加时服言也。再加三加。只曰尔服者。亦可通谓之元服。未知如何。
行乎蛮貌(蛮貊)州里之行字。当从论解。而小子之学。异于大人之学。以其易知易行之事而解之。故学解异于论解耶。
答朴仲居(戊子八月)
如执玉如奉盈。如弗胜如将失四条。皆言敬心所存则恐不当以弗胜与将失。分属于执玉奉盈。观于陈氏注可知矣。稽古篇胜失二字。正与明伦篇相同。而未见其有异。而盛见必欲以明伦篇胜失。分属于玉盈。故有是疑。幸加细究。愚见如未当。更为商教之。
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与朴仲居别纸
元服谚解。释以머리앳服。日前偶见谚解释如此。始信盛见之为正。而不觉僭妄之悚矣。今见芝村以为首服。当以第一意看。谚释未知如何。陶庵以为首服服之重也。此正愚见之意也。于是乎自幸日前僭妄或可免诛。玆更确耳。谚解之머리。独不可以第一意看耶。
乡约条直月引尊者东向立。而引长者立约正之右西向。他皆不离始初序立之位。而独长者如此。果何义耶。又其行礼也。毕竟还在东向之位。而暂居西向之位者。必有其义。可以商教否。
副正直月与约正。始皆同行序立。而至约正少进之时。副正直月小退次右。果何义也。岂将引长者居其右。故不宜与长者并列之义耶。
答朴仲居别纸(戊子九月二日)
小学僮子备官。芝山曰即年少无知也。有人问未之闻。是泛言未闻道理耶。是未闻下文所云耶。或曰鲁使童子备官。未能有知。闻字当以知字看。何说为得。陶庵曰愚意亦如第三说。今考谚解。释曰아로여곰벼에갓초고듯지못곤여。以谚解观之则
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未之闻当属鲁君看。或曰之说。正如愚见。更商示之如何。以僮子谓僮仆。恐失照检。尝见一说。僮与童通用。而未能的其出何书耳。
答朴仲居别纸(己丑二月)
礼记本孔子没后七十子之徒所著。中庸即子思作。缁衣公孙尼子作。王制汉文帝时博士作。河间献王集而上之。刘向校正凡二百五十篇。大戴既删八十五篇。小戴又删四十六篇。马融传其学。又附月令,明堂,少仪合四十九篇。而郑康成注。今行礼记。即小戴所定也。
与朴仲居别纸(己丑九月)
鸡卜。见纲目第六卷汉武纪立越祠下小注。此既有考见。故仰闻耳。
度支。按事文类聚度支沿革可见。而度与支明是同义。度是计量之义则或说道音者恐非是。幸更量示。
答朴仲居问目(己丑十二月十八日)
 无能改于其德。
德恐指季氏犹言使季氏无能改其为德。以下文君不行仁政观之。可知指季氏矣。
 历己之位。
立斋集卷之六 第 121H 页
历集注曰更(平声)涉也则历非历过之云。而犹言交涉之意。未知如何。
溺之饥之。恐无可疑。更考之如何。何必曰之溺之饥而成说耶。
陈新安小注朱子此条。即指小注中第二段朱子说而言。细究其说则与集注不同。更考之如何。但赵说不入于注中。未知赵是何人而其说云何也。
 存不存之寡。
朱夫子既以天理分数多少言之。恐皆当以天理之存不存看之。而人欲之寡。即天理之多也。天理之寡。即人欲之多也。不当以人欲与天理分属于存不存。愚见如此。未知是否。
 君一位。
似通言天子与诸侯。盖以天子言则方千里之中有六等。以诸侯言则大国百里。小国七十里五十里。各有六等。
井田爵禄之制。今不可考。不敢臆说。而大抵君倍于十卿。而卿田三千二百亩。则君田岂非三万二千亩耶。
更思之。其曰赵注。明是赵岐注说耳。
答朴仲居别纸(庚寅二月一日)
礼疑荷此考示幸豁。大抵禫则愚亦无疑。而未知果可有练。向所仰质者也。今此问解之说。明知有禫。而练则终未释蔽。幸更考以破蒙蔀如何。出母轻于嫁母。礼意固然。盖见出于父故也。
礼疑更思之。凡服有杖则练祥禫自是一串事也。既有有禫之明證。则有练亦非可疑耳。
慭字果似语助。而亦似以亦字义用之。盖注不且为鲁国留此一老云者。岂可以语助义看之耶。第按诗正月篇传以强释之。不必因左传注而有此疑耳。
与朴仲居别纸(庚寅四月十四日)
上辛祈谷必用辛日何义欤。俗说以历家得辛迟速。预占丰凶。辛岂主谷而亦上辛祈谷之义欤。礼记月令元日祈谷注。元日上辛也。以元日谓上辛何欤。此辛字岂异于干支之辛欤。如有考示则幸矣。
答朴仲居
辛属秋而谷待秋成。故祈谷上辛。愚见亦然。偶符盛论。或不甚误耶。元日上辛。终不可解。如有所考。示之如何。
 释奠用丁。
立斋集卷之六 第 122H 页
丁火取文明之象。而礼内事用柔日。故释奠用丁。
 或丁或亥。
朱子曰丁有丁宁之意。阴阳式亥是天仓而宜稼于田。为祭祝之事故用亥。
答朴仲居别纸(庚寅五月九日)
国葬卒哭前私家忌祭。先贤皆有略行之论。而丧礼补编以后不敢行。又因 正庙筵教。鄙家则尤不敢行。虽朔望小祀。亦皆废之耳。
与朴仲居(庚寅八月)
晓起无寐。偶记向话志一气一之意。仍及知言养气先后。未及考集注。而有所仰叩矣。曾不熟读。不胜愧汗。而集注与小注亦有同异。未知当从何说耶。知言养气皆当为不动心之本。则恐不但属气言。未知如何。幸更示之。
答朴仲居别纸(庚寅十一月十二日)
礼疑荷此考示。不胜感幸。而终不能无惑。盖虽有高祖祧庙。而当初既不用中一之礼。则今何可忽用此礼耶。昨日定行正祭。而依遂翁说别用祝行之耳。
近斋丧。在 正宗己未。而大丧云云。既无年月可考。不足为證耳。
立斋集卷之六 第 122L 页
向见近斋集往复。有格物物格上下格字之说。曾或经览而入思否。盖格物之格。有似吾心之格于物。物格之格。有似物理之格于心。上下格字。宜无异同。而文义则可疑。幸商示之如何。
与朴仲居别纸(庚寅十二月)
有人八月遭妻丧而出他未还。十一月始闻讣。其练祥不可不退行。其子变服。当用先满先除之礼。而禫后服何以为之为宜耶。
吾家先祖甲寅六月十四日。与退忧金公书曰。今番大丧。只为道路观美。度支之银多至三千云。此不但有伤 圣母慈俭之德云云。谨稽璿源谱。 仁宣王后升遐。在 显庙甲寅二月。而因山在六月六日。此书即其时事也。
 近始得见此书。可以为大丧之證。故玆录呈。而非欲为自卞耳。
与朴仲居别纸(辛卯三月十九日)
心箴茫茫堪舆。按韵书堪舆天地总名。而说文以为堪天道舆地道。地象车舆载物故谓之舆。而堪之谓天道。其义奚取欤。幸考示之如何。
答朴仲居(辛卯四月二十一日)
 
立斋集卷之六 第 123H 页
论语公冶长使漆雕开仕章圈下注。不自得。不害为未信。不害二字。当属上句耶下句耶。谚释下教伏望。
不害属上句不成说。当释曰心术의微处의이르一毫라도自得지못면未信미되옴이害롭지아니타。愚见如此。未知如何。
与朴仲居别纸(辛卯六月七日)
向来孟子养心章存不存。有所俯询。愚见以天理多寡。率尔仰复矣。近更读而思之。恐当曰心之存不存。颇觉前见之误。但天理多寡。即此心之存不存。前日之说。不甚大悖。而既有廊柱之惑。故玆仰质耳。
近见问解。有郊祭卜辛之语。祈谷用辛。恐此意也。
家礼母出为继母之父母昆弟小功。则是以继母为外家也。若母出而无继母者。以谁为外家耶。或云为妾子者。以嫡母为外家云。非承嫡而以嫡母为外家。有可据耶。
答朴仲居(辛卯十一月十四日)
生进谒圣。恐不可已。尝闻古之时。阙内谢恩后。仍往泮中云。挽近以来。绝未闻有行之者。未知自何时废之。事固当行而居且庠邻。故孙儿到门后。即令谒圣
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矣。不可不待校任入来。以朔望有事日行之为宜耳。
与朴仲居别纸(壬辰九月)
年前以嫁出母服。有所往复。或记之否。近日更考问解则虽引贺说为有禫之證。而又引檀弓注无禫。以为当更详。则沙翁有禫之说。亦非定论。未知如何。
与朴仲居别纸(癸巳十月二日)
循韵书率也。徇韵书与殉通。贾谊传贪夫徇财。徇人欲之徇即此义。而徇视循意尤深。盛见得之矣。于此亦可见人心之危。朱夫子所以必下徇字于人欲。以为戒学者尤当铭心。而宋君之不为放过。甚可叹尚也。
与朴仲居别纸(乙未)
大学格致章。即补阙略之一也。阙略下小注。似亦如此。不过泥看。大抵格致章所谓补者。就一章言也。序文中所谓补者。统一篇言也。其曰采而辑者。恐不当曰专指第五章。盖章句中亲作新身作心等语。岂非采而辑者耶。程子虽有改正。而别为序次者。即朱夫子之意。则一篇成书。无非己意。恐不但指经一章及诚意修身等章下注。未知如何。
经一章本末厚薄。愚亦以栗翁口诀十分无疑。第八
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章结语。第九章首句之异于他章。未必为上应经文。而亦不可谓无此义。
第六章曾子曰一节。栗翁口诀。十分分明。
第十章所谓不以利为利。以义为利。即引用古语。以实献子之言而重言以结之。此谓二字。恐无疑。幸考本文下卢玉溪注说如何。
中庸引抑诗处。尝见栗谷解而有誊传于鄙册纸头。故今更考见则射思下曰이라니。而来示以为止于度思者诚可疑。无论文义如何。止于度思。是岂文理耶。栗翁之见。必无是也。幸更检如何。
中庸哀公问政。非论语中语也。出于家语。故不用论语凡例耶。然口诀当以栗翁为法耳。
孟子知皆扩而充之。栗翁解尤好。
劳心劳力章四句。栗翁说恐十分无疑。
论语至于是邦。无论至鲁至卫。时君必问。则岂非夫子之所闻。而何以为未闻耶。
父没观其行。罗与尼恐俱无妨。而以集注然字看则谓罗胜者似然矣。
口给无论官本与栗翁解。虽曰以口给。而恐皆以口取办之意。不必释以于口然后始为取办。未知如何。
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亡之释以无字义。恐不成说。更究之如何。
犹之与人。官本释以오히려。恐不成说。
 四书疑辨。略控愚见。而馀外汗漫。姑俟异日面商。栗翁论解。若有借览。幸暂转示如何。近日借得于人者非谚解。而只誊口诀于大全。故未见释疑。有同隔靴而爬痒耳。
答权圣培(教稷○辛卯)
知旧之恋。岁去益深。始觉古人衰暮别离之句。果获实际语也。昨秋因科儒略闻年来起居状。稍以为慰。而不能以尺素奉问。咎实谁执。意外叩门者来纳一封书。其所称地名。虽甚生疏。第观封皮心画。可知为吾人书也。忙手开缄。满幅张皇。有若促膝娓娓。且慰且荷。不忍释手。但昨夏一书。不得承见。此必遇殷督邮也。未知书中有何说话。而无或有误落他人之虑耶。可叹可叹。从审侍奉珍相。实惬愿闻。而连遭重制。不胜惊愕。中年丧耦。最称难堪。固知嗣徽足以中馈。而奉老鞠幼。情理可想。悲念万万。近洙穷山樵牧。一任本分。而杜户养病。衰相转甚良怜。洛山寂寞。葩水呜咽。茫茫宇内。我将安归。咬菜了书。尚属自己。而年迈志衰。颓惰委靡。虚抛山中日月。此汉之为此汉。只
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自悯叹。丹翁,泉老,潭兄,梧友。往往有山村水店之约。足以开发警益。畅叙幽情。而最是丑夏南涧之会。寅春黄山之游。略述旧业。粗酬宿愿。而子平之志。尚在五岳。拟于春秋一探四郡之胜。而未知果可谐意也。原州华宗。近状何如。末由相闻。殊觉耿耿。未有各幅。幸为我道此意也。文字之托。顾非其人。而来状有不敢奉还。今姑留之。先书劄疑。粗成一本。而断手未易。未知何时果可扫尘耳。
答郑士宗(海朝)
猥荷通家之谊。惠施先书之礼。自顾瞢陋。不知所以获此。而因此有以窥高明之所存。翘想风义。尤切艳仰。但使事不当。令人惶愧。以高明何不思一言不知之训。而有此非伦之拟也。是则不能不为高明惜之也。第念贱子已自童丱。非不知有古人为己之学。而荒嬉偷惰。终于无闻。每自循省。不觉愧汗浃背。以若空疏。自知无所适用。策名科籍。殆四十年。一以退守本分。自为毕生之规。恐或血气既衰。忘在得之戒。而违初服之志。所以以保晚揭之寝室。以为朝夕观省。仍有拙作。自言其志矣。猥烦盛听。承此俯和。爱人以德之意。溢于辞句。不胜感诵。癃病将死。无缘拜晤。只
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用冲悒。惟冀自玉。
答元永允(世洵○辛未)
心丧之用墨笠带。即家礼之禫服也。退陶曰心丧自当用家礼之禫服。(注家礼用黪。)遂庵曰今之心丧所着黑布带。是古黪制。(愚以为黑与黪恐稍别。盖黪是黑经白纬也。)
 春翁说云云。论具三年者禫后服。而非心丧服色说也。
古礼自环绖以至卒哭。节节有受服之文。而朱夫子不载于家礼。盖以其太繁。而丘氏以卒哭之葛。移作小祥之变。世俗行之已久。故吾先子以为从之无害。鄙家则绖带并用葛耳。
心丧者。即短丧者服虽尽而犹伸心丧。以终二十七月之制也。故愚每以为心制之称。非具三年者所可用。盖如例服三年者。过禫则即平常人也。安有更事心丧之制耶。是以吾先子以为翰墨全书不足法。虽然父在母丧者。祥后则依家礼当称哀子。而禫后即无服者也。仍用祥后之称。恐无可据。只称心制人为得。
且小祥后绖用三重四股。春翁以为渐杀之意。盖比诸成服时单绞则稍文故也。
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疏与状。皆书札之名。而疏之义。条陈也又记也。丧人之用疏字。无甚取义。但与状略有尊卑之分。(此即先祖说。)先儒丧中往复。亦有不用疏字。而今则不可变改。故无论尊卑。罕见称状耶。叩首稽颡。果有等分。而祥后统称顿首之说。未详所指。近世心丧者。例于祥后如是称之。若具三年者则非是。祥后朔望出主。既非正礼。断之以礼恐宜。
答元永允(癸巳十二月二十一日)
惠送诸种。认荷情贶。而以若贫厨。何必念及于此也。昔认斋闵公外任时。以乾柿五十。上书于吾先子。此岂非后人可法耶。至于䌷疋。尤感裘材之义。而出于颂德者。及此老物。推其仁政。何有于十室也。华阳诗果佳什。令人可诵。明地庵记签示尽好。已就此中留草。尽行涂乙。来草一本玆还。停撤二字。出于乙丑传教中句语。盖谓停享而撤额。不必改之。
答金大兴(凤洙)
文字事。向以当陈于义山兄奉告者。实出于壅隘之情。岂有一分承当之望而然哉。人与文之不称。今不须覼缕。而区区株执。又有万万难强之实。既有悉暴于义山兄者。想或俯聆而烛谅矣。苟非然者。弟于兄
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家文字。岂敢若是。而况于忠贞脚下。托名为荣。尤岂费辞饰让也。幸加深察焉。惠遗诸种。虽用感荷。而仪近礼币。不敢自安。向有所云云于义山兄矣。旋又思之。终涉不恭。谨玆领受。若非老兄之赐则区区辞受。不敢不顾。而老兄也故亦觉安心耳。
答赵汝晦(性憙○甲午五月十二日)
太古亭说。东坡所谓我姑妄言之。子姑妄听之者。而遇兄太古。不以妄为罪。此所以得清净界。享有太古之趣。何必舍笏而卧云然后。始可谓太古耶。完府所闻。无一的奇。八公山草木。无非惊怪。今承录报。始觉豁然。而尚多谎说。未可释虑。如有可闻。幸随便示破如何。新使间已入城。 真游果即奉还耶。不胜憧憧小尽。承此考示。豁然若披云见青耳。贱状一味病淹。而最是眼眵转甚。不能看一字。古人既疏。无复为友。嗒然作一个睡乡人。是岂可堪也。安得从睡仙游。袪此难医之病也。
答族弟子友(复洙)别纸
虽三四娶。不害为皆称继配。而若以模糊为嫌。则以三配称之似好。直长公后配皆李氏。故有是模糊之嫌耶。吾家不书乡贯。而志石异于主旌。具书乡贯以
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别之。亦无妨矣。
凡缅礼应服三年者外无受服。虽妻葬亦当素服。而在丧须用吊服加麻。五服之人皆然耳。
妾子为父后则服其私亲。与嫡子之服庶母同。故出于缌服。而过三月后。当以墨衰行心丧。以终二十七月耳。
答李士正(克善○己丑九月十日)
大全随劄。不过古今文字及当时事实间疑晦处。若干注解而已。至于礼经则不敢僭妄。而况立论。尤何敢尤何敢也。
楔齿缀足之不入家礼。未知何义。而家礼盖多存删。如环绖之类是也。楔齿缀足。岂亦如此否。
入棺后男子皆归庐次。而妇人之位。本在堂上。故使妇人守之。(朴南溪说)此有前辈说。至于二妇人云者。恐不必疑曰二妇人。则众妇人自在其中。未知如何。
答尹士吉(胄铉○庚午六月)
从氏丧事。久愈伤衋。更复何言。岁寒之期。不但连袂之谊。从玆以往。吾党渐孤。斯文渐晦。寝门之哭。岂直吾私。况其后事。至悲绝惨。若敖之鬼。将不免馁焉。神理之不可究测。一至于斯耶。生刍一束。既违初心。寸
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𨂜奉慰。亦且阙然。虽缘势使。恒切怅叹。谓外先施。深荷不较。一倍歉愧。俯询礼疑。顾此蒙蔀。何敢容喙。而问寡之意。有难终孤。略据先辈说仰陈。幸更博采。勿之有悔。如何如何。
盖祧迁之礼。非摄祀者之所可权行者也。孰敢不权宜之说臆陈。以犯僭汰之科耶。大抵无继后之道则以尊从侄之名。姑为改题摄祀。以待继后之日。实合经礼。此外更无他道矣。
尤庵曰丧终祧迁之礼。非权代者所敢当。
陶庵曰摄祀之称。用一时权宜之道。而今又因此递迁。便以宗子自居。万万未安。但或问宗子死而无子。有将迁奉于最长房之庙。而合祭无人可主。欲待合祭后移奉。则无其期奈何。或云措辞以告而当迁奉如何。陶庵曰如或说权宜行之无害。苟如此说则权行迁奉。或不为全然无可据耶。然终非守经之论。不敢为立證耳。
与李舜九(根命○庚寅)
向来西上时。窃拟一陈荛说于城外经退之章。而不得如心。终不敢自沮。遂冒渎仰彻矣。近闻以疏中大丧二字。若将声罪云。寻常认以通用于国哀。而不能
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详审。万万悚惶。奏御文字。有此妄发。自列请罪。恐不可已耶。或以为不可不改于政院日记云。而直为送言改书。亦涉擅便。并请改于自列之章为宜耶。幸谅示之。但不效无口之匏。而有此人言。是为愧悔耳。
答李舜九(丙申四月二十五日)
 不复雠。不葬不受服。○不复父母之雠。不受其服。○见于何书。而此礼于何考得则可以详悉耶。日昨躬承 上命。而往复于沃川大臣探来。
询荛之教。及于贱臣。万万皇愧。素以蒙蔀。近益昏谬。又无可考书籍。何敢臆对。而第有一旁照者。谨按春秋隐公十一年胡氏传。有曰贼不讨雠不复而不书葬则服不除。其曰不书葬则虽葬而不书。即夫子书法也。其曰服不除则受服可知矣。或说不复雠。不葬不受服。果未知见于何书耳。
与李舜五(根教○辛卯七月九日)
科声即盛门事。而曾何潦倒。今何出于意表也。不觉叫奇。而少年丛里。出一口气。是朱夫子贺陈同甫语。可备君今日事也。吾家亦有与君作伴人。方为渠大辛酸。于君亦然。而曾闻故徐相公迈修以唐津县监请科由。监司以白首赴举嘲之。不过十年。为偕来承
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旨。世传以为美谈。不能不以是期望于君矣。第父子大小唱名。凑在一时。尤为稀贵可贺。而别有一奇异事。吾之孙与君之子。为三世同年。此当于古亦罕也。小孙之荣。果不胜奇异。而家侄之科。盈盛之惧。有倍于荣耀之喜。此果非饰辞耳。
答郑兢汝(履源)别纸(庚寅十一月五日)
大丧寻常认以通用文字。不能审慎。万万悚惶。既曰嫌文。可据有无不须言。请改政院日记。固当依示。而直为送言请改则不无擅恣之嫌。当自列而请改耶。幸议于可议处而示之如何。第有因此而请质者。若以大丧谓不得用于内殿。则当服乡闇之科。而大字之本不用于内殿云者。来示恐不然。昔在 肃庙朝仁元王后丧时。吾先祖疏中有大戚之语。大丧与大戚似无异。未知如何。先祖辛酉金清城往复。有遭值大丧之语。此是 仁元王后丧也。内丧之谓大丧。此亦可据。
答族侄悦卿(秉裕)
家礼及备要。执友亲厚之人入哭。在于袭后。而家礼则只曰相向哭而已。仪节始有主人哭拜。宾答拜之文。备要载之。而初无小敛前后不同之说。
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吊礼宾不答拜。此虽古礼。而已自书仪有答拜之文。家礼因之。今何可舍家礼而必欲行古礼耶。
环绖之分属首腰。未见其可据也。
 杂记小敛环绖疏。孝子亲始死去冠。至小敛不可无饰。士委貌。大夫以上素弁。悉得加环绖。
 备要大如缌绖。以加白布巾者。
  以此观之则其只用于首。不翅明矣。环绖虽古礼。而以其繁文难行。故朱子删于家礼。吾家则因文正公说废此一节。未知世之行此者。果皆如其人之说耶。
师服之分说在家时在丧次者。未知何人之说。而其曰师服者。只是心丧。而只行于丧次。则其在家也。衣服居处。将与恒人同耶。若如其说则是为丧次而服也。非为其师而服也。其果成说耶。且勿论某服。焉有在家与丧次之别耶。
 礼孔子之丧。二三子皆绖而出。
 问师丧出入服色。慎斋曰当用白色。或绵或布。不可与恒人同。
答族侄悦卿
练后瞻礼。似或以要诀为据。而第所谓瞻礼之仪。未
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有所考。果何以为之耶。
厥明与质明两明字。义各有指。厥明之明。犹明日之明也。质明之明。犹平明之明也。观于礼记注疏可知。礼记质明注曰质正也。正明也。盖厥明云者。泛言当祭之日。而质明云者。的言当祭之时也。既曰正明则不当以子夜鸡鸣。若是争较早晚矣。吾家之不待质明。必以鸡鸣为限者。恐合圣人微意。而若以三代之礼言之。则或子夜或鸡鸣与质明。俱无不可耳。
居忧者罪人之称。即是自处以罪恶深重之人。先辈往复罕有见之。岂所见不广而然耶。尝见芝村答人问。出后者于本生丧。当称罪人云云。芝村似不臆说耳。
答族侄悦卿
小祥晨昏之礼。先辈所行果不同。惟在遵而行之之如何。而愚见则文正先祖既以退陶说为准。恐当无疑。家伯所行亦然矣。三年之内。以常侍之义。疑其拜礼。愚意亦有可执之说。古人于定省必有拜之者。慎斋先生是也。若以常侍谓不当拜。则农岩之瞻礼。寒泉之侍立。俱有可据。而以朝夕哭之位于门外。欲行瞻礼于庐次云者。恐不成说。所谓瞻礼之仪。未知如
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何。而不开门立于庐次。则其所瞻果于何耶。
丧人兄弟只问所知。即通行之例也。此与吊礼不同。不必以兄为主。恐当随其问而答之矣。
答族侄悦卿
 遗衣
便览云纳于灵车焚香。所谓灵车。即要舆也。依便览用灵车恐稳。而曾见缅礼。绝无用灵车者。此果末失耶。若不用灵车则盛于箧随行。似亦不妨。而恐不必置之丧舆柩前矣。
与金心一(志洙○甲申十一月)
不审寒冱。学履珍胜。窃想学与年进。造诣增深。华闻灌耳。吾党有人。而盍簪无阶。安有并世之幸也。一宵青灯。已属十数年事。至今思之。殆若庄园幻蝶。顾此贱踪。无怪见弃于高明。而区区驰想。何时可谖。近一病五朔。鬼事日迫。夜昼之理。固当任之。而只恨无闻而死而已。自丧圣礼。益觉踽踽。自不禁无从而下。想吾友亦同此怀。而无由对说此悲臆。令人郁塞。夏初约会贵门山丈于中羊山中。幸做一宿之稳。仍有秋冬大乘之约。而吾友与圣礼皆在意中矣。胜事难谐。尤增西州门之悲也。明春将拟筑一小屋于所卜寿
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藏之下。以为馀生休息。此志若就则当诵退陶所谓世益远山益高。书益有味之语。而顾今病矣。未知能办此事否也
与金心一(壬辰十二月二十一日)
昨见遁院简通于鄙家门中者。彼江都忍人。兀然为先生矣。挽近世级日卑。士友间不复见旧日言议。而岂谓自侮之声。出于贵乡。谓世无一具眼而乃敢轮示。不少顾忌耶。此正晦翁所谓天下事无不有也。令人惭叹。直欲无讹。非不知斥送来隶。而无所皂白。反或为无知者疑谤之嚆矢。故玆以仰闻。幸以此意还给院儒。而各处所去。亦当如此并即还收。无使贻嘲。此正贵门事。未知盛见以为如何。
答金心一(丙申十月)
礼疑往牒所无。于何有可据之文也。大抵以常时言之。则 因山卒哭前。虽朔望小祀。固当一遵补编不敢行。而至于今日变礼。则虽未及葬而礼月之限屡过。虽不除服而期年之制已满。恐当有处变之节。且因封尚无定期。经年废祭。亦有所不安。鄙家墓祭与忌祭。依先辈说略行而(忌祭或如礼)此是未及广议者也。今承盛谕。不觉皇汗。而犹不能无滋惑。盖设或又复
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延拖。以至岁月。则其将一切阙祭。视若常事耶。来示同宫之说。恐非可引。方丧自处。果皆如寝苫枕块之礼耶。愚见如此。如有未当。或可随便更教如何。
有人当脱丧于昨年十二月者。不得行大祥。至于二月而又退 因山停祭。此等变礼。将如何处之。不但祭礼。嫁娶之节。何以为之为宜耶。○春秋周桓王之葬。在于七年后。而王姬之归于齐。在于四年。此寻常为疑者也。幸商教之。
备要卒哭条按说。恐无可疑。盖祭必于正寝。而朱子以妻丧几筵之设于正寝。故谓无祭处。而栗翁说如此。更考之。
答李恭基(德夏○辛巳)
袍袄即所谓赤古里也。古无俗所称东衣。而袍袄如今东衣之制。故袭具之不用俗制赤古里者。盖遵古制。何谓不用袍袄耶。
丘氏以为古礼只言去纚而不言着纚之时。先辈亦以着在何时为疑。何敢臆对。而浴栉既在卒哭后。则虽不行祔。着网于卒哭后。似为有据。而必欲迟待练后祔祭。恐太涉执滞。
答疏封皮式。无稽颡之称。而此等无害处。恐以为用
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亦可不用亦可。而慰人答人。各用其式。则重服亦恐如是。
答李恭基(壬午九月)
妻丧杖不杖。固有诸说之不一。而杖祥禫一串事。既有吾先子定论。故不但鄙家所行。好礼家莫或有异。服虽杖期。父在父为主。有何可疑耶。
弟妇班祔。据礼固然。而俗行庙制。既非古制。则势多难便。虽不分户。以夫为主。恐不大悖。而如欲一遵经礼。则亦谁曰不可也。惟在行之如何而已。但不用祔礼。则一庙无二主。来示诚然。
答李恭基(己丑十一月十一日)
禫后服色。一依备要可矣。恐不当别生岐议。鄙见如此。未知如何。
 丧礼备要禫祭之具曰吉服。又曰父在为母心丧者。白布直领衣。黪布笠黑带。
既曰吉服则更有何可变之服。而特有徙月之制。故不忍为华盛之服。此所以为旧笠白带。其曰吉服云者。此非可据。而必欲更求可据耶。郑氏曰淡淡然平安之义。间传曰禫而纤。无所不佩。若于禫后。更有可变之制则何以曰平安。何以曰无所不佩耶。大抵禫
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以后则即平人也。故书辞一如平时。既为平人则虽年衰者所常着。有何不可。而芸翁亦以为未安耶。禫而用吉服之白吉冠之粗者。无异乐之悬而不用矣。鹿门说不能记。示之如何。
仲月既正祭之月则是月而禫者。仍行吉祭以合享。岂非人情与礼意之所不可已耶。常时虽不能四时之祭。而宁有丧后不行合祭者耶。若非当行合祭。必待踰月而服吉矣。
庶子承重者。所生母几筵。鄙见亦以为当待三年。而祝辞果有可疑。曾有往复于一二处而未见确證。今不敢臆对。而但夙夜哀慕等句则未知其可也。然则依朴南溪婴儿摄主祝式。奄及下直用谨以云云。或不至大悖否。
陈秀才云云。今不记本文。而宋时陈某饥则读书益响亮。故邻里闻其声而知其饥云。疑是陈后山事。
答李恭基(己丑十二月十七日)
我东素衣带。虽无官者恒用服色。而以古制言之。则非丧吊之礼。无着素之日。以素衣带谓之微吉则可。而以俗制之故。谓之大吉则未知其果然矣。黪是家礼祥后服色。而沙翁及吾先子皆以玉色当之。墨固
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不可谓黪。而先辈又疑黪与纤与綅之同色。则尤不当以墨代纤而用于禫后也。鄙家自前禫后用素衣带粗笠。此恐为微吉之意。年前李尚州承敬亦尝如哀见。数次往复。竟以鄙说为然矣。若以有官者言则以素衣尽其月。岂可谓之反吉耶。然则无官者之素衣。亦岂曰纯吉。而杂用古今之制于祥禫之后也。虽寻常素衣之人。至于丧后吉祭则必盛服行事。以示复吉为宜耳。
论语集注曰吉用玄丧用素。
家礼忌祭。是日素衣素带。
 
此等处非一。古人何尝有无故而用素者耶。必如哀见则禫后依綅冠之制。笠用墨则犹可也。带用墨。恐未知如何。墨既不可代黪则尤不可代玄。盖玄是吉服也。故昏礼毕袗玄注盛服。又杂记吉祭玄冠朝服。更商示如何。参差烂熳。不害为相确之益耳。
吾先子论祥后服玆誊送。见芝湖李公问答。
 𣛜记所谓微凶微吉者。此难准以我国服制。若以国俗服色言之则祥祭用玉色。祥后着白衣。禫祭服黑色衣。禫后改着玉色。则似合于杂记之说。然
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家礼只用黪色而无改易之文。只当从之。
家礼增解按说。或有可疑。而论禫后服一款则十分精详。幸考见如何。
禫用素衣。出于丘仪。吾家所行。似从 皇朝礼。盖祥后白衣笠。亦载丘仪。而五礼仪从之耳。
夹示礼疑。近世所行。亦多如盛见。鄙何尝以盛谕谓杜撰耶。且闻贵门从前如此。今何须别有更确。而但禫月仍行吉祭之时。祭后还着墨衰云者。终涉可疑。此果最初往复中请质。而未承明谕者耳。
答李恭基(己丑十一月晦日)
礼疑考据援證。若是广博。何敢容喙。而第有一说请质焉。无论仪礼图间传文如何。一经朱夫子之后。则当以家礼为定。而家礼既以黪色为祥后服。我朝无黪制。故五礼仪用白色。则今之白色。即古之黪制也。以古之祥后服。错行于今之禫后服。未知礼意果如是否。禫后虽向吉。而吉祭前犹不盛服不作乐不复寝。此所谓徙月之制也。若以未尽月数为嫌。则禫后因行吉祭者。其将墨衰行祀耶。虽鹿门诸贤。必无是理。若以哀家言之。则禫祭既在二月。固当因行吉祭。而果以未尽月数。将用墨笠带耶。更商示之。
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微吉微凶之制。吾先子以为难准以我国服制。大抵禫祭若有节次变服之节。则备要何以只曰陈吉服。而墨衰即心丧者服色。则已毕三年者。安用此心丧于禫吉间几日也。且所谓禫服。即祥后所称。而便览以为禫祭后服者。未知何据矣。来示亦以禫后服谓之禫服。必有据。幸更示之。以破此惑。如何如何。
次孙承重。大悖于礼。期服主丧。恐无为欠。
答李恭基(壬寅七月)
来示中告辞与改服一项事云者。千万不然。曾闻前辈虽出而行之。不必急于巾服。且近世儒贤每以山野自处。故初不随品变服。而有事则告。至于赠职改题。何尝不为改服之故而不授职名耶。必有处义之事。如河西之不书玉果后职名。桐溪之甲申后自处然后。虽不以职名自居。而恐当并与其处义之事而告之。何可昧然而已耶。吾友处义。未知果出何事。而何不并与其义而告之。大抵不欲随众汩没之意。则非不知高人一着。而若非大关义谛。则亦不必取人标榜。未知盛见如何。
但近日所着。非穷儒容易可办。虽非处义。亦何必苟且汲汲耶。往岁藐孤孙之筮仕。虽出于格外异数。而
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童子备官。极为皇愧。始欲稍俟几年后着帽矣。人皆以为此是 恩命。不当如是迁就。且念亦不必异于人。故使即为之。然自古之人视之则不胜愧恧。旋又思之。古亦有襁褓以上执笏之例。此可以援而为之耶。
答权景纯(潚○戊辰十一月二十日)
妙龄盛名。洋溢士友。区区艳诵。有倍馀人。而无阶一会。只自蕴结。蓬莱相违。势所固然。而华阳戛过。心窃怅惑。岂高明不思孔大儿请见李元礼语也。第贱子不足为模楷。是亦自反而已。即拜先施。如承清眄。感荷之馀。慰幸良深。近日缊绎。见在何书。而亦有良友相资之益否。顾今寥寥之世。得有如高明出于诗礼之庭。不徒盛门之幸。实为吾党贺。未知高明何以副此重望也。
集成祠事。向来院儒非为问其所奉处所之将如何。直谓依指挥移奉校中。而窃观近日为守宰为士林者。莫不生㥘。重违关辞。多不听鄙家言。故于其答也。亦一任其所为矣。及见槐倅兄所示。始闻其一刻未安。即日津遣一家人。而彼礼儒事。一何乖错至此也。伤痛之外。亦甚骇叹。亦复谓之何哉。
答李云举(海翼○己丑十一月二十二日)
改名而改题。不但无可据。亦涉烦渎。因朔望参。只告其由。以待异时有事改题之日似宜。今此所询之人。当告其蒙恩筮仕。因此并告。尤为稳宜。
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答李云举(癸巳十月二十一日)
埋主不得洁净处。而遂翁说既有可据。恐不须问。但遂翁为失墓人有是说。则终不如就墓之为稳。
若就祖先或子孙墓埋之。则措辞告由。恐当如来示。而既告则安得无酒果耶。
祧主告辞。既在合祭时。则就舆何必更告。而略以奉往之意口告。亦或无妨。
长房葬前废祭。虽甚怅缺。礼固当废。恐不可杜撰。丧毕后欲待忌日。则亦无限节。未知如何
无论长众。丧行既过亲墓之下。不忍昧然戛过。则向墓停柩。略加朝祖仪行之恐得。而若稍远则亦不必然矣。
答李云举(丁酉四月八日)
丧中行祀。朱夫子既有特祀常祀之仪。虽有服轻者。恐不必代行。我国之方笠直领。即宋时墨衰之例。用朱夫子常祀之礼。有谁曰不可耶。
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出主告辞。恐当用常时式。别有何措语耶。岂以属称为疑耶。当用告者之称。祔祭属称可见耳。
练后布带。出于杨氏之谬引贾疏。而备要因之。世多遵用。然恐不当以公士众臣义服之制。参用于斩衰之服。鄙家则自前带亦用葛耳。
备要跋中疑条。幸有考见。故玆录呈。此亦出于妙契疾书之意耳。
 竭情尽慎致其敬而诚若。即礼记礼器篇语。而注若语辞。
答郑舜举(海翊○壬辰十月七日)
所后父之本生父母服制。近日先辈论说。多有携贰。而愚见则恐当一例以本生祖父母服。只降一等服之。未知如何。无论父之本生与所后父之父母。非己之祖父母耶。礼疑妄论。汰哉是悚。
答金士英(世烈○壬辰九月二十八日)
山农登稔。事育随分。果不为挠夺而安意燖温。得有新味否。箕裘之责。惟贤者在。须加勉励。以慰先灵。以副远望焉。疏本从何得见耶。只陈不可承堪之实而已。有何格君之语也。漆忧弸中。自不能不冲口。而亦未敢悉摅。愧叹而已。
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亲丧祔祭。宗子虽在丧中。当主祭如礼行之。但宗子若葬前则不可行。待葬后行之。而大祥后祔。先辈谓无其义。
外党出入无降。盖指母之兄弟若侄出系与出嫁者言也。若己之本生外党则皆当降服。盖不二统故耳。
答宋宜中(宜权○戊子十月一日)
最长房既无以迁奉。则何可以迁于其房告之耶。当有措语以告之。
 神主当祧迁于某亲某之房。而其家贫穷。无以奉往。今姑权奉于宗家别庙。以其名改题。不胜感怆云云。如是措语似宜。更思之。合祭时原祝。依式用之。祭毕改题时。如是告之为宜耶。
渔城惨练已过云。所询在于过后。今无及矣。第无论主丧之服如何。若有应服三年者。必再祭而撤筵。载于礼经。恨未及练前。承见俯询矣。
答郑大卿(奭采○癸未二月)
寒泉遗编。果已卒业。而更对何书。燕子日长。政好看书。想有趣味。须益加勤勉。以副远望。大抵读书。莫先于理会。莫切于体验。须以此二字。实下工夫如何。老夫觉得此意而无所成就。鬼事已迫。愧悔而已。勿以
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舍己田而耘人田。归之以妄如何。第菽水之忧。殊为之悯念。颜路无恙而颜渊不改屡空之乐。朱先生云道理只如此。而先生亦以亲年益高。生事摇落。累发于知旧书。未知道理将如何为宜耶。
答族侄士国(秉匀○壬辰七月二十二日)
代父承重。祖母恒持服。先儒说或不同。而愚见则恐当从恒持祖母服为宜。盖服虽有斩齐之别。而恒持斩衰。则安有代父承重之义耶。文正先祖亦尝以恒持祖母服为定论耳。无论斩齐。葬前服固无可论。以君所处言之。后丧葬后。始可论恒持之服。而前丧小祥后持斩衰。待后丧小祥后还持承重。待前丧毕还持后丧服。此有沙翁说。寻常书札间称号。祖母禫前当称哀孙。此亦有沙翁说。但答人吊状。各随其仪为宜。
答安𥠧章(成焕○癸巳七月)
 小学刘安礼,李绩云云。
此是圣贤公好恶之心。近思录编入邢恕。亦此类也。岂可以此谓无人品分别耶。
或问明德是心是性。朱夫子以为张子心统性情之说。最为精妙。盖明德是心性情之总名。
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深衣与恒用之衣。其制不同。而古人之衣。无无纯之制。岂虽非素衣而纯不用采耶。
贤贤先于君亲。恐不须若是穿凿。愚意此四字。皆欲其诚实。而诚实之心。无如易色。大学诚意章所以必曰如好好色。此章小注所谓能于此然后可能下三事者。其义尽矣。未知如何。
尊先祖事实所记。非愚说。即文庵李公节要中注说。而恐不必加详。亦不必删改。未知如何。
答族孙景五(鋈宪○庚寅七月二十五日)
当禫之月。既不得行禫。则过时无禫。礼固然矣。更不须疑。其翌月当复吉。而不可无改题合祭之礼。待国葬卒哭后。卜日行之。祭前一日改题时。告以退行之由。祭时则只用原祝式恐宜。
 改题时告辞。先考丧期。已尽于今年某月。而时值国哀。卒哭前不得告迁。以明日退行合祭。今将改题。世次迭迁。不胜感怆谨以云云恐宜。
先世未及造主位。以改题日告由立主。恐为稳宜。
 祖考某官府君。祖妣某封某氏。神主未及造成于葬礼时。今始立主。世次迭迁。不胜感怆云云。如是添人(一作入)于原祝今将改题下似好。未知如何。