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慎庵文集卷之五
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慎庵文集卷之五
 书
  
慎庵文集卷之五 第 93H 页
答金建直(斗永)
吾辈之学。各自硬著心膂。蓦直向前。目下只见此事独大。胸中不以杂念交攻。随时随处。无或放下。则终见有到头处。君平日为学。只事剧读博务。而不见有推究深奥之意。一向如此则恐有老草之虑。曾亦念之及此否。凿之生疑。捺之做熟。固亦学者大病。而只把纸上写来底。但教口头读过了。其为害更有甚焉。须于此两病之间。有所参酌而折衷之。工夫可免有渗漏之弊。幸更捡看而图所以改辙也。
答金建直
知君近为功令家引去。无暇于披阅古书。今承用工于先辈文字。深喜其渐能向里也。但所谓越把捉越不定。是吾辈初学之通患。然即此把捉二字。已是不好题目。古人云心如莲上露珠。握之则破。舍之则散。心岂是把捉执持之物也。惟勿忘勿助。为吾儒单传法门。日用之间。只消虚閒恬愉。使吾一片灵台常在顺境中。以求至乎日至之时。则自当有到头处。政欲速不得也。不逮之言。还深愧恐。
答金建直
看君意。于寻常文句之间。或有当拈起发问处。每嫌其零琐而不屑于辨质。不免有蓄疑自沮之病。此非少患。初学如何遽入于精微紧细而必欲拣取一等难思索难说出底。始是为切磨第一义也。有怀无隐。有疑辄订。自是吾人合相勉处。初间须是字究其训。句求其释。人皆曰易知。我不知则固所当问。人皆曰不当问。我不达则固所当穷。岂可嫌其零琐而宁甘于隐忍。畏人嗤点而日究乎回互。使群疑填肚。众难塞胸。只事羞涩苟简。且尔放过为哉。
与金建直
朱书之工。幸无作撤否。吾常谓看义理如看人。初间虽是生面。不识姓谁名某。为谁人子居何地。其后一看再看。至于三四看。不待问人。自能识其姓名居住及谱系年甲。并与其性行技艺。无不识破。今看书始入目。如何便透了。须是看来看去。今日看识不了。明日便了。此处看透不去。他处看便透了。如遇坚硬全确嚼不破底且置之。异日又或邂逅相发悟解。此乃穷理底活法。虽似今日待我口始说出来。古人亦应有如此说处。君须勿疑。另试作节度也。
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与金建直
满纸滚滚。未论所言得失。直此题目。已觉喷醒。况其悼叹之语。发难之旨。尤见其搯擢肾肠。非骤然拾来于颔颊之间者。循此不懈。久远为期。知其欠了思索而益务精熟。病其近于颠倒而愈务齐整。如是立个程课。循序趱赶。自然孔穴可寻。此区区所望于吾建直而不敢不复致日下之烛也。心经诸条。大槩已看得是。更无事于逐段评骘。就中略附谬见。只以补来说之未备。幸将本文细究。要使自家权度精切不差。又取刊补诸书。互相参订。自会融解。须如此做节度也。
  别纸
由精而后能至于格致。讲录已言其非。今乃云云何也。择善明善及博审谨明。正是精底。格致乃是就事物上别其是非善恶。非精不可得。故语句不能不少异耶。
同行异情。尧舜桀纣云云。陈氏已言之。此是就二人上说也。观知言本意。似就一人性情体用上说。盖言人情之发。其事虽同而情实各异。理欲分界。只在毫釐之间。故朱子先著一人之心四字。却引用此语则
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其意可知。大山集与九思翁论此甚详。幸捡看也。
人之凡不忠不信与夫传受而不熟者。欲害之也。故曾子三省窒欲之道。道字自有味。不可以字句貌象之不同而致疑于其间也。
与金建直
无是馁也之义。殊荷提示。由桥之说。自有所据。岂非可从。而但所谓体者。非身体之体。乃体质之体。毕竟指气之体质。若以身体言。终是有说不去处。须将语类论此诸条。细考而熟讲之。又须捡之于身。体之于心。自可了然。若自我专无所养。而徒然说甚气馁体馁。何所济事。由桥之说。若孤行朱书中一句语为死守地。亦恐非有所见者。须更反复也。
答金建直
舅近将庸学语孟作早晚课诵。久废之馀觉费力。且全务记诵。殊欠温绎之工。只如学究样。何足说耶。又得密翁书新印。方轮流看下。其立言垂训以上继下开。允为陶山世嫡。正承学所奉以从事者。恨吾不与之对看也。萧寺时不无大家论说。而全欠沉涵反复。只管趱趁将去。归来都付之似记似忘之域也。此书以叶注疏舛。煞有儒先议到。今会将寿静柳公所辑
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增删书。流看一过。尽是大有功于此篇者。前日昧误处。因得有所晓破归正者。大是幸事。如欲看近思录。舍此可无看也。
与金建直
尹士善赴哭之行。来去历访。得四五日稳讨。其进德视年前更似长一格。年来遭值惨毒。而却能理遣。尤见其高也。又有堤川人金龟浩字箕瑞者。年前尝一见访。今又历入。多有所论质。才识未必卓诣而志甚笃。当有进也。节要疑目。士善谓皆答得中理。可据以自信邪。但不省所谓。以君言为可。盖如云不知所以为说。是恨惜之辞云耳。当从之。然非大义所关。继此凡有所得。须与反复也。
  别纸朱书疑目
 作书从班(止)素心。
来谕所引讲录。今不见于刊补。然当从之。盖先生素心不欲作书从班。况一两月间便去则又不必虚为此以违素心。观上此非所惮一句。可见其惮于作书也。如何。
 从头别寻题目。
是时中外大权。一归侂胄。士大夫嗜利无耻者相与
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和附干进。以攻伪为目。斥逐善类。今其势当更讨出一个好题目。以整顿一番。是皆痛绝之辞也。
 自其有所营为谋虑。
才涉形气。便非天理。今曰口之于味。鼻之于臭。亦从天理上自然发出底。未知此有所据否。中庸序所谓生于形气之私者。果何所指也。所谓不同者。恐非以此。幸更反复也。
 架屋叠床。
不言无极则太极同于一物而不足为万化根本。不言太极则无极沦于空寂而不能为万化根本。子静盖不知此。疑其为架屋而叠床也。故先生推本濂溪之意。以明其不可。观非但二字。亦可知非赞美之意也。只此文义之间。亦患其牾难晓。则或虑其略绰看过。未曾有熟玩深覈之工。幸更省捡也。
答金建直
谬询兄弟之子条。长殇中殇。皆以大功为言。与本注说相矛盾。以愚见则未见其可疑。亦未见其为矛盾也。此若可疑则以上嫡曾玄孙长殇中殇之俱为大功。独非可疑耶。凡曰大功小功者。以布升数而言也。九月七月者。以受服月数而言也。兄弟之子中殇以
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大功布服七月。盖以大功之殇。中从上也。本生从父兄弟之中殇无服者。中从下也。以此论之则春府之于今殇。当服大功七月。君则当服小功五月。君之季则当服缌麻。而以其为中殇也。故中从下而遂无服也。或者所论古今异宜者。未知有所考否。幸更示也。妇人亡练祥后入后者。未知所处。不敢臆说。若父在时已行练及祥禫则虽云十五月。而三年之礼已过矣。三年之内入后条小记疏说似可据。然何敢质言邪。更问于知礼者以处之也。
答金建直
前书所难。平日未曾用力于穷理居敬之工。而骤然立论以资谈说。自不免随口生病。吾之不欲肆口于此等之论者。岂君所不知耶。但人与物之所受乎天者。既有形气偏全之异。则岂当于禽兽草木。节节求其天赋之性耶。如马健牛顺。大黄寒附子热。是物之性。若以知觉运动荣悴开落为性。则是或近于作用是性之论。而人之生旺衰病。亦可谓之性。岂其成说乎。至于主敬为未发时工夫。或可如此说。盖敬字工夫通贯动静。未发时只主于敬。有何不可乎。但其所以为说者。或有所未达。而致令君有鹘突之疑耶。天
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之四德。人之四性。一理也。特以在天在人而异其名。若晓然于此则自不相矛盾矣。未知如何。
答金建直
前书尽有说在。付之风递。或怕随殷豫章。果承回教。酬答如影响。深喜吾两个之真能以古道相处。而君之能受人尽言。尤可喜也。日前姜周卿以近思录疑目来问。设疑设难。俱似细腻。此君年来槩知其深用工也。每念君辈恒淟汩于忧虑丧戚之中。蹉却少年光阴。几何不遂尔渗澹耶。然抑何必对案咿唔然后始为为学耶。日用间若大若小。无非用心地头。想亦已在揔知矣。
与金建直
舅习忘而转成土偶。吟病而遂致失音。殊愧随处有偏系之失也。盖夏间无人客之扰。颇好读书。遂将庸学鲁论诸书。为轮流课诵地。今已断手。而剧读之馀。气力全失。往往昏倒不省事。前此何尝有此患。只是年渐老气渐衰。区区见工。无以收其日强之效也。愧叹愧叹。君读礼之暇。更看书否。才间断便未易接续。惟用工深者。方知得此患也。未知曾入谅否。哀疚之中。浮念不作。苫块之间。闲话不到。出入稀阔。持养严
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密。此古人所以能进德于居丧之日者也。若只悠悠地度日逾年。几何不五六十境界耶。五六十非不是读书境界。而争如少日光阴之专所得聪明也。此是身亲谙悉而捡其有前后之别。想亦肯与之领受也。
答权道颜(相稷)
平日窃爱贤史性度和缓。城府邃弘。可与适道。可以大受。而过计之虞。或虑为积年汤炉所顿挫。无暇留精于进修之事。前冬临顾之日。不计空疏。聊发其所蕴。而遂成半月相守。盖其拨转之机。固已觑得乎言动之间。而向所以拟以大受者。至是而益有以自信也。今来一书。尤见其有蓦直向前之意。更令人仆仆然起敬也。夫士患志不立耳。苟以贤史之资之美年之富而又加以志之笃。顾何远之不可到哉。第有一说。谦抑固为美德而或过则近于退铲。谨厚虽是本分而太胜则欠于进就。此孔门所以叹不得中行而有取于狂狷也。相对亦尝关说及此。而今又以此献规者。非发之无端而故为是摘抉也。但以己之峭拔刻厉。而还欲规人之谦抑谨厚者。深恐见讼于贤史也。然亦岂欲贤史之遽舍甜桃而专慕醋梨也哉。特以相仗之地。不妨韦弦交警。水火相济。以从事于更
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攻互磨。倘贤史更有以警教之也否。承见读诗传。诗诚不可不读。先祖亦云宁有不读诗书之学问。今何必以倚阁十图。便要讨诗传看为慊也。然读诗之法。又不可不知也。朱子曰读诗须是沉潜讽诵。玩味义理。咀嚼滋味。方有益。夫沉潜讽诵玩味义理。何书不然。而于读诗乎尤所当留念而不放过者。还曾如此入思量否。前日窃病贤史专务剧读。殊欠沉玩。往往急滚。以致错乱。此是大忌也。爱之深故言之不得不切。未知以为如何。
答金希祖(寿云)
前后两书。洽是新岁清眄。谨审经体履端增福。承有出入之挠。吾辈多动。正所可闷。然应过了。依旧定贴。又何妨于为学邪。但一向滚汩。从闲事上熟。难保其不与俱往。是可怕耳。悫岁前得远近少辈来聚。身便为其制缚。便作数月闲汉。其时颇似静暇。不能无少益。今更日有扰恼。都将日前所收聚者尽底破坏之。时一自笑也。大抵吾人为学。不可将动静看作二致。然须于静处煞用工。动上方得力。而日间应接无一刻闲静。如何能凝聚得上耶。此吾与子之所相怜者。恨无以相救拔。只有读书一事最好作究竟法。盖世
慎庵文集卷之五 第 98H 页
间无无事人。亦无一两时辰全无暇隙日。只一年十二月一日十二时。看那时稍有暇隙。一时便做一时工夫。一刻便做一刻工夫。如是积累之久。庶有少分得力。如我一等人。每患多事妨工。皆是自恕之言。须以此入思议看如何。
答金希祖
吾友年来进学何如。田地自好。种绩有素。不应似区区者之曾无心得而徒自悔叹。然苟无所谓贴实体认之味则践履之徒事安排。志虑之渐就散漫。卒同归于无成。又不可不之虑也。仍念前后所以垂眷于浅弊者。似若以为可与提携而上下焉。则不宜游辞称美之相加。而只谋所以警切。不惟备礼咨问之是事。而益求所以开发。玩索则辨其是非以相讲。省捡则验其真妄以相攻。方是所谓不有益于己。必有助于人也。不可徒取其名而专无实得也。
答金理翁(韵永)
前赐临慰。已荷怜恤之义。继以再辱手疏。寄意深重。有加无替。虽其笃于世契。急于求益。不自知其辞之过越。不暇择其人之当否。而顾以蔑劣甚而阅历多者卒然当之。岂不诚愧惧窘蹙而重有憾于高明之
慎庵文集卷之五 第 98L 页
计之失耶。所以半月十日趑趄彷徨而难于其为谢也。悫以朽钝浅薄之资。早幸见知于先大丈。虽知其黄鹄壤虫之不相及。而只以臭味趋向之相近也。故盖相吐露肝膈。期以久要矣。及夫人事大谬。孤寄人世。则思与遗胤互相讲发而续有以款洽焉者。乃素所蓄积也。今贤史有契乎此而早从事于胥规交切之乐。其于绍遗绪而阐家学。盖恢乎其有裕矣。悫虽无似。敢不勉策驽钝。图所以与先丈者与之而责其有所成就邪。但以游辞相奖。不如以实病相攻。以虚文相加。不如以实工相勉。幸须除去俗下相诩诩之习。只以日用进修上有所窒碍扭捏者举以相发。则庶几彼此交有益矣。未知如何。第审见谕以万口登嘲。致有铄金之虑。则贤者于是乎失言矣。吾人讲学。如农夫之说桑麻。红女之理丝绵。顾可以人言而有所沮挠。则从古以还。何曾见一个自树立者耶。但无其实而徒取其名则宜其见笑于傍观。是则吾与贤者之所当加意者也。如何。
答金理翁
顷书追惟多僭妄。自分见弃于鉴裁之下矣。今承满纸滚滚。深有得于躬自厚薄责人之盛度。尤可见求
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益之甚挚而向进之无已也。谨审新元。定省馀服履佳迪。悫冬间被诸友来聚相切磋。不无窥觑乎隙光之馀。而自愧空疏之见。虑或误人者大。将何修而可以能填补此刖也。来书意趣超越。文辞平稳。视向来更似长进。中间用工之勤。可得以验其一半矣。所论读书思索之义。贤者已得其方矣。其于适道也何有。前去鄙说亦非欲贤者之厌其支离而径趍反约。但以吾儒之学。有在于校考同异之外。则为学之初。不必以章句训诂为大头段费力事。况文句零琐上尤不当强探力索。所以妄陈愚见。以俟裁择。旋恐迷滞之学。或贻累于高明致思之地则非细故也。因与建直书。致多少悔端。或已索见而知区区本意否耶。
答姜周卿
前后承谕。历叙年来用工节度。仰认持服穷山。痛深创钜之馀。得以专心肆力于家学渊源之正。甚盛甚盛。至以抑扬诱掖之方。见拟于无状则还是志勤而事左矣。此其所以宁甘慢蹇而不自敢于贡对也。仆之以此事相讲者前已屡矣。今却自外于谦虚好问之地者。诚亦非相与之义。然安有自身未脱于卤莽蔑劣之窠。而遽尔为人谋者耶。惟其所闻于前辈诵
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说则有之。盖曰知如此之为病则只不如此为药。今以尊谕观之。所以缕缕说病者。盖似有得其源委矣。更何事于众医并进。杂药交下。以致认涩为芤。补泻失宜耶。平生无短长可以藉手于人。而顾以妄窃为学之名。深见爱于尊先世。意其或有所进益焉。而今遽相失。政如汲绠中断。一落千丈。尚何望其能振发而成就之哉。于是而得哀史为之提撕而续有以振德焉。则顾仆之所自幸也。敢不乐与之上下哉。但懒废已痼。无以向答于钳锤之末。是为懑然自闷者。惟勿弃而益加之鞭绳也。
答姜周卿别纸
 性焉安焉之谓圣。复焉执焉之谓贤。发微不可见。充周不可穷之谓神。叶氏曰性焉复焉。以诚而言。安焉执焉。以几而言。发微充周则几之动而神也。以诚几几动分属三处者。未详何意。𨬋谓发微充周。恐是研几之极。而未可谓几之动也。未知如何。
叶注多可议。
 不可道(止)涂辙。窃谓人心未感之时。虽冲漠无眹。而不可谓冲漠之际。外面事物之理。初无形兆。却待人安排。乃入路脉也。既有路脉则这个路脉之
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理。已具于冲漠之初。即是上下一贯也。
说得分晓。
 心生道也。(止)人之生道也。连著三心字。心则一也而指义似不同。上二心字谓天地生物之心。人得以为心者也。心之全体也。下一心字。指人生以后性中一端而言心之用处也。连下三生字义亦不同。上下生字。生生之义也。中间生字。生出之义也。如此看是否。
鄙亦尝如此看。
 名字可以励中人云云。夫夫子之疾没世而名不称者。诚如上文所云。而若中人则以善之名而励其为善之实。非谓疾无名而励之也。若使为善只为得名之地而已则虽中人也做不得。故章下曰为名与为利。清浊虽殊。然其利心则一也。
指说甚好。
 曾点,漆雕开已见大意注蔡节斋曰点之意欲止云云。止字意未晓。妄意曾点之学。已见于物欲尽处。天理流行。故其意想从容不迫。安静舒泰。而初非画而不前也。此止字与艮止之止同义。如此说似得。然以欲止对下文方进则又似止休之止。未
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知如何。
曾点之意。自以天理流行。随处充满。日用之间。从容自得。有与物各适其所之乐。便见有止休之意。前后说不妨相须为备也。
 公而以人体之故为仁。公之道固能普博周遍。而必以人之道体之于人。方为恻怛慈爱之意。斯所以为仁耶。体字注以干骨释之。干骨如木之有心肌之有骨否。
公是仁之方法。人是仁之材料。有此人方有此仁。然人所以不仁者。以其私也。能无私心则此理流行。盖人撑起这公作骨子则无私心而仁矣。干骨来释也自好。
 只管著他言语。谓只专就他言语之间。已见其作人之方。或曰著他之他。不当属程子。盖程子之于人。只主他言语而教诲之。故下文曰与贤说话。此可备一说否。
谢氏自言昔受教于伯淳。只管执著其言语。见他说著西边。便从西边拖过。说著前面。便向前面倒了。所以有扶醉汉之喻也。盖从古法门。自治与治人。只从低平处著步。明白处加工。而谢氏所论每每过高。不
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免堕于一偏。故先生以此警之也。
 谓之得伸其志则不可。或曰志即邑人之志也。先生之为政。多所更张。始若不便于民。而亦未尝大戾于法。故众亦不甚骇也。不甚骇者。不至甚以为异。而亦不得快足之谓也。故曰谓之得伸其志则不可。𨬋按先生之莅鄠县。未久旋移。而江宁晋城则在官久而化亦大行。安有民化而志不得伸之理哉。盖先生之大道足以致君泽民。而顾乃栖遑下州。见局于百里之内。不足谓伸其志。而犹且尽诚裁处。不可谓无补于治教也。
甚是。
 至诚以感动之(止)以诚其意。夫感动扶持。明义理杜蔽惑。皆所以尽其在我者而信合乎君心也。注以感动扶持。为在我。明义理杜蔽惑。为启君心。恐分析太甚。失本文之旨。
四者皆所以竭力尽诚。使之信合。才著信合字。可知不当分属。
 大抵使人(止)已尝为之。此段口诀有二说。大抵使人()常在其前()已尝为之。一说也。大抵使人()常在其前()已尝为之。此又一说也。大抵
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二吐皆通。俱顺本义。未知还从何吐。
寻常读作大抵使人()常在其前()盖事上使下。为道一致。故截自今日使人。而其道已在前事上之日。下文已尝为之云者。乃申言在其前之意也。
 王通言心迹之判。便是乱说。故不若且于迹上断定不与圣人合。盖王通取其心而不取其迹。然有是迹则必有是心。故不若且于迹上断定其心之不与圣人合。
看得似然。
答姜周卿别纸
 
知至至之知终终之注数段未详。盖知至至之者。如人行一处。未知那处。先知那处在某方亭里几何。故曰知之在先。故可与几。知终终之者。如既知那处在某方亭里几许。则当力行而终之。终之云者。非谓终之而已。必当终之而守而勿失也。故曰守之在后。故可与存义。叶注所重者在知。所重者在行之说。未可谓失当。而恐于本旨未莹。
叶注虽欠简约而不悖本旨。今示更精切。似叶说当从之。
 批教公是仁之方法。人是仁之材料之说。劈破公
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人面目无复馀蕴。然𨬋敢妄足于材料之下曰体是以方法合材料。爱是欲以此救人。恕是旋以此施人。未知如何。盖以人体之之人。非是别人。即是吾人体此公。就吾人身上以为之体之。则人固是仁之材料。而紧要则却在体字。
有形质。便具此生理。只为私意间隔。所以不仁。若撑起这公作骨子。人身全体皆是仁。鄙说本无所欠。然来谕尤似圆洽。深荷开示。
 𨬋曾伏问圣人责己感处多。责人应处少之义。而批诲曰说得自是。然近更思之。则前日之见似失本旨。盖己感之感。非己之自感也。即己之感人也。言圣人责己之所以感人处常多。而责人之所以应己处常少也。如此看然后感应相对立说之意。始为分晓。未审是否。
此言圣人德盛而人化。非有意于责人之应而多责于己以感之也。前所说亦自是者。直许其可备一说。今示尤喜其来新意也。
 大抵使人常在其前。已尝为之。批教曰读作大抵使人()常在其前()盖事上使下。为道一致。故截自今日使人而其道已在前事上之日。下文已
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尝为之云者。乃申言其在前之义也。大抵此段口诀有数说。而𨬋则曾读常在其前()盖言使人之道。常于其前已曾为之。已知其为下事上之难云尔也。若曰其道已在前事上之日则语意似凿。文势亦硬。
若曰使人之道。常于其前已尝为之。已知其为下事上之难云尔。则常与尝须互换方稳。且上下使人字又似叠。其语意之凿文势之硬。有甚于鄙所释底。幸更虚心细究也。
 前日奉问何畏乎巧言令色以下数段之义。批教有云著了畏字于巧令之上。其为戒谨大矣。而犹恐不免。可知具祸之甚于释氏也云云。𨬋反复思之。此章之说。专为释氏而发。故首言学者于释氏之说。远之如淫声美色。中言佞人。只是一边佞耳。信之后亦不可以乱之也。一节深于一节。若曰云云则与上文一边佞之说相矛盾。
此章虽引孔子及禹之言。而亦欲非举此以较彼也。只是言学者于释氏之说。当如淫声美色以远之。而恐其骎骎然入于其中。因转及于禹孔之言。其意若谓如佞人。只是渠自佞耳。不干我边。以其能移人故
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危也。巧令须著如此戒谨。犹恐不免。至于释氏则不须常常戒谨。只到我信道笃。便不能乱云尔。如是说。不害其专为释氏而发也。
答姜周卿
屡书屡阙谢。一似忘相似。岂或忘也。以所欲言者多。未可以轻心掉之耳。窃恐俯烛之不及而见讼之或深也。寒事转深。谨候静居经体若何。悫所历险阻。欲言还自愧耳。亦未尝因此自废。而精神气魄不能不随而顿挫。凡系费精劳神之事。都不欲措诸意内。所以朋旧反复之礼。一切放过。只看书授课。乃是应文消日之为耳。尚何望有益己及人之功耶。惟是神识未昧。所受乎师友者。惧或失坠。所得于推究者。急欲讲订。而离索转深。聪明渐减。出入资警。且无其路矣。每念胜己如公。亦不屑与之相发。岂其欲提挈之意前后顿殊哉。始自我訑訑声色有以拒之。而或虑贤者为学之诚。亦不似畴曩之恳至也。剧忧焦煎之中。虽似无暇于思索之工。而苟志之笃也。岂无一两时辰从事义理之际。苟从事义理。如何无疑难可相质者乎。然则吾之不欲以费精劳神之事。措诸意内者。殆似平生朋旧之有以驯致之也。躬自厚而薄责于
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人。未始不知所当勉焉。而发病求药。是或一道。敢此漫及之。未知吾兄将何以教之也。
答姜周卿
前书缕缕。以吾友近年遭值。固难于专意用工。然多病多事。有生所不免。自恕自诿。吾辈所大忌。苟以力量之未充而或忽于徙义。识见之未到而遂怠于明理。则中庸所说诚之之目。是将视为苟设之辞。而人终莫虑所以下手焉已乎。固知吾友谦虚之美。故为是退托。然视向来近思录逐段相质之日。或似前后勤慢之顿殊。所以空疏之不自揆。而曾有所奉勉者。如人有多田地。常加垦辟之功。方免荒芜之患。区区见功专资朋友启发之益。以为锄治之助。而此间后生之肯与过从者。都无一分相裨补。若如吾友者。亦只将备礼寒温之间往复一次。只发应文悔恨之语。吟咏一饷。古人所谓不有益于公。必有助于我者。将无所于施矣。岂非所当责励者乎。今示三条。疑得解得。皆已中窍。更说出。度无以居意外者。但太极阴阳体用动静之云。固莫非精微之义。学者所宜钻研勘覈。不可废阁不讲。以俟其自彻。然考诸圣门所以求之之序则自有次第缓急之分。故程朱法门每以处
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下窥高。拣难应文为戒。必于下学处多且详而上达处简而略。而见人之朴实用工则喜见于色。骛虚不切则忧形于言。即其微意可见矣。吾辈从事于古人之学亦既久矣。而其于所谓培固根本持养德性者。还有多少欠阙。其于庸学语孟已读已熟者。尚有多少见未透者。则不如将太极阴阳等语权且放下。更取切己文字。逐日课程。燖温熟复。则岂顾无隐奥之可发。疑晦之可与相讲讨者哉。既劝令相发而又剿说将去。窃恐吾友之遂生厌薄而倦于讲讨也。未知以为如何。
与李成远(载基)
闻吾成远携书入山。未论所得如何。即此题目。足令人奋迅。欲以一书致意而恨无由侦便。第深怅想。谨惟读履连相。拨置忧冗。超然入静界。其有以补养多少精神。做取多少工夫者。决不似村里坐易得坏了底一陈夫耳。何等驰羡。知读论语。此已前所共商者。句读之间。不难领取。文义且保其不游泛。然最是虚心切己。方可据为己物。盖虚心则见道理明。切己则自然体认出圣贤意。还如此用工否。所望于吾成远者不浅。幸加勉也。悫宿苦尚未已。从医捡药。为日用
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节度。遂与朋友阔疏。见住三五辈皆是钝根。专不解听说话。直是费了晷刻。益不快意耳。清一日前有书来。滚滚数百言。说道理颇缜密。可见其留意之笃也。岁后可出来行一遭否。政欲从近得一晤。幸留意也。
答李成远
一番相讯。动经时月。视平生相与之义。切恨心与事相违也。长君见访。又被手书。滚滚数百言。无非出自肝膈。辞采义理。精详剀切。可认迩来用心之勤苦。十回披读。未觉清范之隔阂也。仍审霜令。两闱体事一例卫重。向来所慎亦复就平。可验君子庄敬之工。能令筋骸日强。岂但蔘朮之为补也耶。所谕读书而无修省之资。反身而少穷格之效。此是吾辈通患。自讼既如此。岂顾无省捡责励之方。有以填补得来耶。但所谓修省穷格者。亦不在安排。亦不容奇特想。只日用之间。平平存在。略略提撕。明白中尽有深奥。平易中尽有高远。不可以私意凿。不可以轻心掉。惟在自家善用工耳。与我相从者大抵无蓦直用力卓然可恃者。是我自无及人之益。可以警策而相长。每得来书。辄有慥慥向进之意。所以所望特厚焉。幸益加之意也。
  
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别纸
阳主变动发畅。阴主合聚凝结。故曰阳变阴合。或者所说阳非不合。阴非不变者。未见其必是也。
生之谓性一段难看。今窃取程朱之意。著为一说。以求订评可乎。子思天命之性。孟子性善之性。乃极本穷源之性也。此段就论人物禀生之后而天命之性有焉。所以以性即气气即性者言之也。所禀之气。或纯或驳而善恶分焉。非元有二物相对。然气之流行。理为之主。故虽气之恶者。其性则亦无不善。虽性无不善。而只搭附在气禀上。气禀既不好。便和那性坏了。所以说恶亦不可不谓之性也。人物未生。只可谓之理。此所谓在天曰命。既生以后。理堕在形气中。不全是理之本体。此所谓在人曰性也。继之者善。易以天道之流行者言。在性之先。此以人性之发见者言。在性之后。虽其本义自别。然性不可见。故就发见之善以明性之本善。盖缘流以知源也。既以水之无有不下。譬性之无有不善。又以水之清浊多少。喻气之纯驳浅深。就下与清浊。自成两个譬喻。叶氏误合之致。令人难说也。故此段当分作三节看。其间有言天命者。有言气质者。自生之谓性(止)不是性也为一节。
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即所谓言气质者也。自凡人说性(止)就下也为二节。即所谓言天命者也。自皆水也(止)各自出来为三节。即又所谓言气质者也。此理天命也以下。又总言性之善即天命也。虽曰才说性时已不是性。而毕竟善即天命也。故圣人设教。只是循此而修之也。此章之旨。须如此细寻语脉。久当晓破。坪门所论。正好取以相證。未可略绰看过。遽生疑惑也。
朱子有曰心生道也。全然做天底不得。盖理只是一个浑然。人与天地浑合无间有是心。是心乃属天地。未属我。在下面各正性命则方是我底。故曰恻隐之心。人之生道也。周卿所谓三心字三生字指义不同者。或以此也。故鄙亦曰曾如此看尔。来说尽有意思。
朱子曰定性者。存养之功至而得性之本然也。盖此性之体。本无将迎。本无内外。其有将迎有内外者。特妄念妄见耳。定性者明诚两至。而妄念妄见无所容焉。所以动静皆得本体而无时不定也。此论用工。非论性也。本然气质。非所当论也。
点掇地念过。集解点掇。犹言拈掇也。按韵书拈指取物也。掇拾也。念汉语读也。只拈掇一两句有精神者读过。如上思之切矣归于正也之类。
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独有理义之养心。谓以义理养得此心者。是或谓以义理为养。只在心而已者。安得看文义似此峣崎。
程子苏季明问答谓之无物则不可。朱子既曰无当作有。读者只当把有物字。求所以合乎其义。盖季明之言有物。指知觉之事。程子之言须有物。指知觉之理。以此究之。可见朱子改定之意矣。苏氏自有知觉一语。初未尝言知个甚觉个甚。尚不悖于程子知觉不昧之旨。程子何以逆知其便涉已发而才开其端。旋斥其意耶。其曰既有知觉。却是动也。若曰既是有知觉之理则即此本体炯然活非死物。即此是动。不可便唤做静。然初不妨其为未发之静。正如复卦下面一画。虽是阳动。而万物未发生。为可以取譬也。大抵中之为义。说者都差。不把捉寻求则便看作死底。而程子旋须救正。以明道体。其举求中为问则便斥之以才思即是已发。而发存养之旨。其以无见无闻为疑则便谓见闻之理在始得。而尤致意于坐禅入定之非。及闻苏氏自有知觉之语。乃许其有所见而更为之推说其义。如下文所言。其后朱子答陈安卿二条及中和第六书论性答藁诸说。分明说出知觉不昧。为静中之动。而以复卦当之。其不以复卦作已
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发看。可认取矣。大山先生有见于此。故既以中庸或问为定。而又曰程门答问之意因亦可见。又谓不以苏氏之说为非而斥之云云。于此数说。更加究索。知其为彼一说也此一说也。则不但为互相发明。亦未始非一般道理也。未知如何。
习与性成之性。曾谓指气质者为是。盖曰习曰成则有矫揉变化之功。所以云指气质。然及其成功则本性浑然。所谓自明而诚者也。
收世族立宗法。世族谓世臣大族也。世臣宗子。二事而一体。下言今无宗子。故朝廷无世臣是也。收不遗也。不遗世臣大族则人知重宗而朝廷之势亦尊。乃摄人心厚风俗之大端也。
唐时立庙院。仍不得分割了祖业。按唐制文武官二品以上四庙。五品以上三庙。六品以下至庶人祭祖祢于正寝。盖既立庙院则知所自来而重其宗。不分祖产则所赖在此而不流转。皆所以要拘守之也。来谕已看得是。或虑拘守之义似说不去。故玆解释。正欲与前段相发也。
辨而不间。来说自好。叶注亦不必深非。盖于是非之际。未尝不辨。而物我无间。如论新法。未尝不极言明
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辨。而亦未尝苟从其忠诚恳切。自能使介甫终不能怒辨而不间。亦可见其实也。
答李馨彦
识面几年。始得春间一遭清眄。虽未有以尽底里相叩发。尚亦钦尚乎眄睐咡吻之间者多矣。别来固欲致一书以道馀怀。忽承满纸垂问。情悃蔼如也。第以我一饭之先而疑其所嗜之或有所先得焉。则诚不能无恨于高明之失于思。而尚验其能味众人之所不味也。以吾友淳悫之资。早自拔于流俗之外。择术愈审。植志愈固。何有于其超凡而入圣哉。惟其志不甚笃而徒有羡慕企望之劳。则卒不免心事相违。上下不界。冒虚伪之名而受笑怒之祸。可不惧哉。惟吾友视我为戒。益自勉焉。仆之备数于交游之末者。不妨作他山之石矣。未知以为如何。
答柳元直(廷镐)
知住岩亭。自尔便递之难侦。而若我则能之矣。顾未之能焉。政深愧悚。忽此先施。乃重有以愧之也。伏审生闱旆动。可揣清健。侨几撤还。尤贺静贴。但读书未须择地。惟在著意。若视彼此为二致则窃恐志意未甚坚定。脊梁未甚硬著。殊非所望于吾贤者也。至如
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韵语。又是末事。工拙本非所计。若才为所牵动。莫妨本原否。爱之切。不能无涉于过计也。悫服饵便作日课。几浃朔绑住在药裹边。近才解围稍好遣耳。李德杓,郑清一委来相守十馀日。其间无甚相发。而犹能以文字从事。今则专无事。又怕散缓害事。大抵此事全藉讲习之力。而其于朋友之乐。得之甚难。失之甚易。况其所谓得亦未必出于真切磨实补助则几何不相率而归于善柔之损哉。贤者姿资识趣朋徒中鲜有其比。而或恐于思索之工。似未曾用力。观于书辞往复之间而可知也。若果留意于此则岂容不形之笔舌。以相质难于相倾倒之地耶。惟其性气太和缓。工夫欠节度。凡于看读之间。少著精采故也。谓贤者无所见则不可。而亦未能不致疑于上所云云。幸更自省捡。以勉竿头上一步也。刻核之论。发之无端。还恐见笑于贤者也。然却以见教则不害为相长也。
与柳元直
向晤得于阻阔之馀。固宜与之索性相讲。以究畴曩所欲言者。而君被病恼。我缘事牵。遂不免草草解携。归来觉馀怅弥襟。谨候比日秋晴。侍馀调履已入坦道否。看美慎不甚剧痛。似有久远之虑。必须勿放过。
慎庵文集卷之五 第 108H 页
益加慎摄。如剧读耽思。亦皆非将摄之道。且置生面文字。秖将平日已熟底少作课程。循环熟复。要使心意悦适。勿生厌倦。邂逅之间。尚得其无味之味。政如病口失适者。遽使肥羹大胾脯脍饼粢杂陈于前。恐真腴之未易嚼破。而适所以伤胃气。乌足以为扶元补败之方也。治病为学。原非二致。区区之见。未必非一举而两尽之者。试据为节度。庶或有少分得力。未知如何。
答柳元直
积久不嗣音。忽此垂问。盖得之若惊也。但其措辞寄意。不可便认以为寻常存录而已焉则又读之欲汗也。伏审侍棣履经况晏相。薪水米盐之艰。正所相怜而恨自无方便可以打透者。亦无语以相助补也。承读正路书。似有认体妙契。殊贺所趋之寻就端的也。吾人为学。须从有据守处下手。方是易为力。历选千言万语。孰有切于三省三贵四勿者乎。其事则不出于容貌辞气应接。而其功则至于参天地而赞化育。其与劳神于揣摸。腾理于口舌。而卒背走于圣贤门墙者。又岂可同日而语哉。仆亦三十年前盖尝读而好之。往往句语多上口。理趣或入念焉。而放废朽钝。
慎庵文集卷之五 第 108L 页
卒未有得。今又并与其书而不记去在谁人丌上。及被贤者举著。但起一番羡慕也。
答柳元直
朋友相问讯亦多矣。每得吾元直书。觉心目尤为之开明。非其言之出肝膈。何能有味而感得人至是哉。但懒废之甚。艰于对问。或令倾心相与之地。遂致倦于其施也。谨审饯迓修吉。省履冲穆。既无旧灾可除。正应益茂新祉矣。承冬间携书讨静。诵读益富。固所期于吾元直者。方其用武火煮滚。外至闲事。怕涉慢养。所以一切备礼寒温。未敢以搀搅之也。大抵读书须得一番猛衮。如用兵相杀。击首而尾应。击尾而首应。方是我底。然又须反复体验。涵泳玩索。方看得意味出。故课程要紧。期限要宽。古人所以不怕进前。只要退后者。正为学之要也。今三冬之间。将曾思二传并或问成诵一过。虽其趱赶骤进之功。诚非散缓者所敢议。而或恐专务上口。忽于思索。如快嚼亟吞。隽永入不得也。仆亦昔年诵尽鲁论全部于二朔之间。今其能记有多少者。未必非向时剧读之力。而只是劈头咬开。未见其味。不知是甜是苦。今欲趱程作课。以补遗忘。而不惟聪明不及。又患应酬多掣。每始一
慎庵文集卷之五 第 109H 页
帙。辄被人讨别书迤逦将去。其用工之专无节度如此。却恨不能以病元直者自药之也。至如俗尘穷窭之缠绕撕迫。拙者正在此限。元直岂不亦闻之见闷。而乃有蕲幸施教之谕。顾何以当是寄耶。第念俗尘穷窭。自是有生所不能免。但被他缠绕撕迫。便尔汩没忧愁者。只缘未曾有所乐耳。苟有所乐。虽困衡徵索之事来迫于前。岂顾不随遇而安。随分挨过。以还我乐底意思耶。每谓乐者即俗所谓滋味也。如孔颜所乐。亦只是日用间若大若小自有滋味。若认为别有件事把持作可乐之具则不但去本旨远甚。其于处患难贫贱。终无以得其方矣。仆平生经历。无非险阻拂乱大闷不聊之端。而对书架便开卷。开卷便成声。若有一般滋味接续在这里。往往悲愁困苦。无足以婴焉。乃知与古人所乐。虽有长短大小之不同。抑其为滋味则一也。吾辈交游率皆贫穷。既无赀财以相资给。只好以此等语相勉焉。而若不曾讨得滋味于日用之间。则恐听之遂疑其阔于事情也。未知吾元直以为如何。盆梅漫咏。本不足说。而被相好者张皇之。遂成一续帖。可供披玩。但无以致仙区一句语。是所慨尔也。
慎庵文集卷之五 第 109L 页
答李君显(承穆)
前此固知贤者才气英发。尽好进修。然旋虑其英发之或不自裁。而进修之或有妨焉。间从尊渭阳及权友祖源知贤者折节为学。有志于古人之道。于是乎自叹寡陋者之几乎相失。而尤汲汲于趋下风也。但以仆一饭之先。而疑其或有得焉。执礼滋恭。遣辞逾卑。至问以工夫节目。门户次第。则窃恐贤者求益之急。自不觉其计之左而言之失也。仆实亦非无意焉。而顾资地下。精魄短。十年二十年。徒有其名而无其实。工夫则间断而不接续。门户则迷昧而不知乡焉。尚何节目之可论。次第之可寻也。惟其折臂之久而不能无一半之见。夫闻道蚤则自多之心所易生也。其进锐则倦怠之念所由起也。才高者事半功倍而凌躐之戒。不可不持也。气逸者可与进就而掀扬之失。不可不虑也。一放手而百病生。一举足而众悔萌。仆盖尝往来于大人先生之门。其蒙吹嘘者。未始不在此。到今泯泯焉无所成就者。亦未始不以此也。念贤者妙年志道。声誉方殷。固非可以比拟于浅劣朽钝之物。而亦不妨视而为戒。益思所以自勉焉。则玉石相须。其理或不爽也。重违相仗之义。敢陈不逮之
慎庵文集卷之五 第 110H 页
言。倘蒙裁纳。庶几续有所相发焉。但签面称谓太涉羞吝。其所不敢当者。亦不敢须臾处。封皮谨玆还纳。虽甚悚恐。然从前拙规。今亦不敢遽自破也。惟贤者之恕谅而改图之也。
答权乃范(锡夏)
前辱问难。后荷垂慰。俱是所宜复底而一直未有以自遂。深恐见讼于倾向之地也。新春已暮。谨候侍馀研履对时冲裕。大地氛祲。一般戒虑。仁里近果何如。关了门闭了户。把断了四路头。读书摄身。正好两得。窃计揔成良遂矣。悫曩时犹有藉于朋友提掇之益。庶几绳愆纠谬。质难祛惑。粗能不堕于污下之域。自经一番骚扰之后。观一种稍有志尚者。举皆风惊草动。立脚不住。都不见有蓦直向前。可期将来之望。系是大化所驱。非一时歔欷悼叹之所可济者。而过从之乐。渐致稀阔。讲发之助。转见疏忽。安得不为虑于吾道消长之会耶。窃念吾人之从事问学而专无其实者。都是志不笃尔。苟志之笃矣。世间一切悲欢欣戚。诚无足以动吾一发。古人素位而行。无入而不自得者。非笃志自立之验耶。不然而惟视事变为之前却则夫事变何穷之有。可惊可喜。推挽于前。乍作乍
慎庵文集卷之五 第 110L 页
撤。错互于后。而意思之从而渗澹。门路之从而迷茫。固其所不免也。须是先将笃志二字。勉勉持守。循循做取。日用之间。只见吾进修之工之或有欠阙。而不为世俗闲杂谋度所挠夺。则庶其有少分得力。试如此加工也。别纸谬询。仰认留意思索。近来得此于朋旧者盖寡。虽非大义所关。不妨互为发难。但不惑之属知属行。程朱之论。非有不同也。知与行相须以为功。相资以为效。不惑知命耳顺。虽俱就知上说。实包行在里。朱子之以为知之至者。非截去行一边。盖志学是要行而以知为重。立是本于知而以行为重。志学而立而至于不惑则于事物之理。无所疑矣。是知之至也。立而不惑而至于从心则安而行之。不勉而中矣。是见相须相资。交致其功之意。而正所谓错综句法也。今以则矣二字之两下说去。而便谓其知行待对则无或有驱率之嫌耶。且也不曾究见乎志学与不踰矩之貌象意思如何。苦苦分谁属知谁属行作甚。论语一书总记圣人言行。读之非但要理会文字。须识得圣人气象。自有言外化人之妙。正不须缴绕于名言之间。而遂忽于优游涵泳之工也。如何。
与郑清一
慎庵文集卷之五 第 111H 页
示谕山居节度。何其有味也。吾辈幸无别事。只有闲界日月。可以俛仰啸咏。消遣世虑然后。方好回头看古人书。皆为吾有。苟不然而只汩汩度日。成甚貌状。古人所以有取于即其所居之位。乐其日用之常者。尽有以也。悫前月一朔。从道涂上费了。近始习静殊有味。但太静寂。还恐生他病耳。
答郑清一
闻吾清一携书入山。欲以一书致意。而恨无以侦便。忽自无何。寄来一纸情讯。兼别幅一度。滚滚数百言。无非名理之说。读来喷醒。不忍祛手也。仍悉体履多相。玩读日富。扫却尘寰冗务。领取仙窟琼瑶。其有以洗涤多少私吝。补养多少精神者。何等驰羡。惟是远离亲厨。久旷干蛊之叹。似有得于馀力学文之义。而亦可见贤父兄橃(一作拨)贫窭资给远游之至意。苟不以其心为心而徒然高自标揭。只甘脱略事务。则诚有傍观嗤点。然贤史既不在此限。亦何必为闲计算耶。悫宿苦转深。镇日呻楚。从医捡药。为日用节度。或寻理旧业而终始无精力可及深奥。有数四学子肯相来往。而尽力解说。还恨听不了。直是费了晷刻而已。承读孟子兼看节要。俱是往来所共商者。句读之间。宜
慎庵文集卷之五 第 111L 页
不难于随文解义。况所谕四端则随发扩充。知行则交致其功者。已深得其要指矣。固无事于更费颊舌。然若其存养之功未熟。穷格之工有所未至。则其或指情为端。认欲作理。心与理未见其相涵。习与事未见其相熟。而遂致心烦虑乱。志阑意解。亦不可以不之虑也。未知还自捡如何。别纸所谕。尤可见用心之专。省捡之深。非一时颔颊拾来。既知心为一身之主宰。而又患其舍而亡焉则已知所以存之之道矣。古人所谓知放便是能收者此也。且说存心收放心。非是从外捉将已放之心来存著。如中庸所谓尊德性致广大极高明。只是此心本自广大。但为物欲隔塞。故其广大有亏。本自高明。但为物欲系累。故于高明有蔽。若能常自省察警觉则高明广大者常自若。非有所增益也。然其机只争些子。惟在察之深而觉之早。如行时坐时读书时应事接物时。皆有著力处。不可只将存心收放心数句。吟咏一饷便了。未知日来用工如何。惟吾清一但观四十五十而无闻者为戒。则知所以自励矣。
答郑清一
前后书寄意深远。论学有条绪。至如金刚僧行历引
慎庵文集卷之五 第 112H 页
喻。又是反身吃紧来者。大抵年来尤见长进。词翰小技。只是末事。亦可以卜其用工之一端。循此以往。何远之不可到哉。惟不懈益虔。勿思前算后。勿计己量人。前头更有事在。但贫穷最是吾辈关隘去处。亦须勇猛奋迅。不被他沮扰。方好透得。过此则惟在自著力。他人何能有所助耶。
答李德杓(𤧣)
前此固知贤史姿资识趣可与共学。而或虑其欠了蓦直。内外轻重。已能审晢。而尚恐其近于回互。及其以书以面。欲有所交修互勉。直以古人之道相处焉。则不觉其敛衽起敬。而还愧前日之浅之为知也。然求益之急而不暇择人。引喻之过而语或不伦。亦未始非贤者千虑之一失也。仆盖非专然无志者。亦尝出入于先生长者之门。与闻为己为人之辨。而行之不力。老大无闻。每得朋旧责勉之语。殊愧无说以仰复也。况示喻欲其投下单方。以祛昏愚。则仆将求于人之不暇。又奚暇于及人哉。然人未尝不自知己病。亦何事于费辞论證别求外料哉。知寻常平稳之为可尚。迂曲玄远之为可戒。则其于进取之间。庶几不迷于所从矣。仆祇有拱手以俟收功之日。惟愿贤者
慎庵文集卷之五 第 112L 页
更将安静详雅四个字。日用之际。常自点捡其相似与不相似。邂逅之间。方知其有下手用力之地。可不待问人而庶得其腔窠矣。
答李德杓
吉干未打透。想难专意方策。然为学不专在读书。须于日用寻常事为之间。猛著精采。亦当有进步处。窃覸贤者进取之念。非不恳至。而或恐于定贴心志工夫有些欠阙。所以多费颊舌而不自觉其不逮之为愧也。须将前所持赠威重谦和闲静详雅等目。益究其体面貌象意义。以为著力据守之地。始可以少分收效。未知能留意否。此事倚靠人不得。只在自做工夫。相爱之深。不能不心切也。惠贶知感。一杯浇肠。拍拍花香。先春袭人。胜似太和汤一呷。深荷故人之赐也。
答李德杓
来书辞采钜丽。意趣深远。足见年来用心节度。但大言夸辞。或欠切己体认之味。年少才高者。无怪有此。而所喻道器文章。正是道不同不相为谋者。今牵连比并。与之相厮挨。大与平日所望于贤者异矣。既谓父兄所禁诃。朋友所诮责。则何苦不知悔。躬犯了先
慎庵文集卷之五 第 113H 页
瘳后病之讥也。拙者亦尝劳心于此等外事。而及此衰颓之景。环顾枵然无有所得。方知枉用精魄。两皆脱空。不愿贤者又蹈此覆辙世。且其所以推许鄙文者。只是逞一场己技。实无当于评骘。还欲掩面却走而不敢读也。窃顾贤者更取四书中平日已熟底。低头做了三五年工夫。只看义理。不论文词。只事实体。不要夸肆。如是循循将去。渐见眼前道理平铺放著。只此为大然后回头看原骚扬玄庄老苏黄等谎虚放诞之文。正不满一笑矣。折臂之馀。才有所看觑者。敢以献焉。若以彼文词为相长之地。则非拙者所敢闻也。随手写去。颇伤刻核。殊非相与之义。想懑然恨其不对值也。
答徐百顺(孝源)
有书未有覆。距心诚亦知罪。而还不能无恐于吾友之遂生厌薄也。谨问春殷。侍省学履珍笃。观于吾友丱角登门而知趣向之早判也。资性醇谨而卜器业之终必有成也。所以爱尚之意。不觉发之于樵翁往复之间。非其能有救拔人手法。如吾友所谕也。但吾友有所发省一两句语。而因以为求益之地。则是又吾友之计之失而仆之所不敢当也。且其历述平素
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先病后瘳之说。既皆凿凿中窾。苟非真实践历真实谙练。何其言之有味能如此哉。知举业之为非分。文章之为外事。而欲专心于切己近里之功则贤者于是乎思过半矣。至于每患急迫而少了玩养。例多自恕而欠于壁立。仆正坐此限。诚无以为吾友谋。然知其为病。药便在是。吾友岂待人说得澜翻。仆亦何事于添入外料哉。第有一说。吾友方妙年耳。远近明(一作朋)友之称誉吾友者甚多。妙年而得称誉。吾友其以为美事乎。誉者毁之媒也。苟其韬晦隐约之意。斯须不戒。而有些满足于过情之誉。则其为可耻。有非外来訾毁之足视。此区区平生所折肱而未得其治方者。惟吾友视以为戒。则所谓称誉。庶无归于虚地也。
答柳景达(必永)
向惠书及诗。寄意太郑重。非浅弊所敢当者。所以宁受逋慢之疑。而难于其响答也。却恐俯烛之不及而遂尔厌弃。则又何以自效倾向之诚而尽求益之义哉。知作远游。间已返侍有相否。悫少日粗有志气。兼蒙先生长者引诱之勤。或望其能进就焉。而实得未至。虚名遽播。自诳诳人。专无所成。将不免君子之诛而小人之归也。抑贤者以我从游师友之久。意其有
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一二可取之资而辱厚眷焉。仆其敢抗颜以当盛礼也哉。无已则请陈虚名害事之由。冀为贤者之杜举。窃闻之。君子之学。诚之为贵。操存践履之功。思辨省察之方。必须交互用力。庶其有进。决非空言自喜者之所可驯致而袭取之者。苟徒以名而已乎则未尝无虚誉而何关于实德。虽或有小知而何与乎大受。方且𢢀然自圣而耻于咨议。傲然自肆而惮于迁改。多闻者无所施其广博。直谅者不屑为之规切。宁终身护短而不自知其的然而日亡。此虚名二字之所以作祟者然也。仆亦尝与闻于君子之教。其于所谓交资互进之方。未有一日之功。而转头之顷。遽又老白首矣。聪明日觉减损。志业日觉颓废。纵饶内省知悔。蹶而更起。闲界光阴。能复几时。如贤者恬简之姿。超诣之识。早已见许于先师之日。后生丛中指不再偻。仆盖不曾有一遭相发。而特以师门所期倚而不容不加之爱重也。但贤者亦得名太早。其于虚夸之弊。诚不敢以向所云云者限之。而却不妨视前辙而为之戒也。且念处己处人。本非二致。只以今所施于仆者观之。其辞旨之典雅。意趣之高远。固已深尚乎其夙就。然但于言行虚实之间。或有所未晢。而不能
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不为文气所使。故自不免于损德而伤明。至其末端一二句语。尤令人掩耳却走而不忍于须臾之处也。贤者亦尝读吾祖答金潜斋书乎。其论虚夸之害。至以得罪圣门。婴患世路为戒。盖以拟人之不伦而验其自处之无实也。虽贤者好贤乐善。求道甚挚。见其似而遂疑其真。眩于道涂之听而不虑其因仍苟且之失。仆固无可言。而尚亦贤者更加警省。益进竿头之步。自为则先素而后绘。于朋友则略吹嘘而务砭劄。期有以矫偏趋正。偕之大道。则仆虽衰迟甚。尚或有望于桑榆之助。感见待之厚。狂僭至此。还深悚仄。
与权武京(相镐)
中庸读至几遍。能发得意思否。首章第二节单提道字之疑。殊喜其思索到此。浅弊何足相发。窃意子思忧道学之失其传而作中庸一书。故劈初头便明个道以示人。必性教兼举者。以性道之所自出也。教道之所由成也。而皆不外一个道字也。此等熟读可透。幸勿以易知而阔略。勿以难见而自怠。逐句消详。逐段反复。期以久远。不已其工。自当心融神解。有到头处矣。此间少友来处者。薄岁皆解归。今则寂寥正甚。须一遭出来也。
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答柳景深(渊博)
非欲相较而切恨少者之曾不我存。致得往复都阙。非所以相与之义也。今承先施。洽释了一遭也。从审侍馀研业佳相。尤以为慰。时文之工。知已得妙理。凡事得妙理方有进。无虑其不专笃。然其以绍述家传之绪则不在于是。幸于彼此轻重之间。见得审晢。无有所挠夺也。悫贱疾只艰于动作。尚能堪俯案观书。颇有会心处。但傍无说与者。甚思君辈之得与相发。而书来亦叹其诚力之两乏。认是自谦之语。而还不能不恨我之或似訑訑也。遗稿秋冬间。君可携来。作一两月相守否。如欲留意儒学。莫切于此。幸勿泛也。
答权礼谦(敦渊)
惠书珍重。又出于伯仲联问之外。尤荷垂眷之更别也。谨审冬暖。侍馀履用清裕。悫年来衰相转甚。不学便老。叹亦奈何。年来用工。想专笃矣。承欲读孟子。此书便成诵方有功。朱子谓如晓作文之法。须读孟子。岂独作文为晓法。遏欲存理。是其头脑。惟熟读精思。期有实得。始是为儒者事耳。寄来册子。何难随分悬吐。而认是尊家旧物。有不敢轻下手。当更思之耳。
答白士真(淳德)
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来书执礼之恭而知足下年纪之不甚老大。遣语之挚而知足下志愿之已能坚笃。夫以年纪之富。志愿之笃。而加之以积习之久。亦何远之不可到。而乃过自贬损。以有叩于如仆倥倥之人。岂非足下之计之失。而在仆适增其愧窘也耶。然自无所成而阅新学少生则多矣。初间未尝无以才志上人偻指者。而观晚后所就鲜有满人意者。其故可知也。夫心以宰一身而为万事之总脑。故人之为学。自始至终。由内达外。专靠一个心去做。苟有些少走失。其何以捡其身而积而至于久远哉。况世故无穷。动辄窒碍。可欣可戚。推夺于前。乍作乍辍。错互于后。而意思之渗澹。门路之迷茫。固其所不免也。此求放心一章之为千言万语之要也。先师之举似此训而教诏者。其亦为是之虑而故有以警发之也。今距先师之弃后学已十许年之久。而足下之一心向前。不自退废。持此不懈。循循做取。尚何心放之足虑而成就之无其日耶。示谕俟读中庸有疑来质。此则尤所汲汲焉者。窃闻读之之法。只在自著力自去思索。到得自家权度精切不差然后方好寻人商量。欲将纸上写底。只管口头读过。却曰待去问他。此所谓倚靠他人。等待后日。正
慎庵文集卷之五 第 116H 页
学者最所忌者。未知足下曾亦念之及此否。
答柳景粹(渊愚)
政尔悬念。意外一书。洽是新岁英眄。且其字画书辞可刮目。仰认迩来用心之笃。其为慰幸。何啻得闻外来荣耀耶。况审侍馀动止佳相尤慰。悫遂成五十无闻之人。我是已勘人。尚望少辈视我为戒。此是老婆心切处。当谅之矣。从阮丈书谓君大得拨转之机尽幸。然以君曾于我乎来处。故为此语。以慰悦我乎则非君之幸也。若君真能拨转则岂非吾两家之福耶。但所谓拨转。若指诵数之前后勤慢则亦非尽善。须随处随事心无不存。一动一静虑无不周。方是拨转。方是有实工也。慊于己之义。寻常之见。只作身己看。盖己心所慊然者。未尝不在事过之后。则已往之义。亦未必不包在其中也。或有作已往看者。恐为过于前一句所因循。然前与已字不当混并作一义看。且以已往而谓之慊于己者云云则不辞矣。更以此义仰禀于上舍从祖丈也。但此等文义。只是零碎。且讲说只为学中馀事。不必先从事于此也。
答柳景粹
来书历叙悼叹之意。认是拨转之机。但徒言不济事。
慎庵文集卷之五 第 116L 页
须知其病而又图所以药之。方有进益。幸更自点捡其所以不若他人之由。必思可以及人之术。其术何。人一己百人十己千。不但是读书节度然也。凡所以变化气质之方。舍是无以为也。大抵君平日读书。未见有思索意味之意。若读书不见意味。古人治心制行之道。将何以体认体验以窥其阃域也。如知不若人之为可耻。须先从文义上字究句索。如欲究索。先将浮虚之气按伏得来。方是歇泊地。相爱之切。不可以躬所不逮而不用。此纳约自牖之术也。须痛自省捡也。
答权舜谐(相皋)
书末所示。殊喜其中窾。然但未知如何而读。方可谓沉潜熟复讽咏古人之旨也。若狃于流循阔略而厌究索。腾口糊舌而厌摘抉。却曰圣贤义理只平坦云尔则吾恐所谓平坦者未必真平坦。而只流循阔略之异名也。区区见工未敢自谓究得立言本旨。而其于字句之间。未尝寻常看过。容易放过。故自流循阔略者观之。或疑其过于抉摘。近于神奇。而殊不知读书法门。真实如此。前此每病左右一等人专无思索之工。不无缕缕奉针药。而今其道说又出病根。来书
慎庵文集卷之五 第 117H 页
之意未知所指为何人而遽尔自引。窃虑遣语之或有妨于用工之节。略陈愚见。幸痛省而为之改辙也。
与权舜谐
向读心经。已断手否。不必以剧读速毕为贵。只研究探索。以古人之心。化作自家胸里一个物。方是善读。当亦在良遂中矣。悫衰惙中幸尔摄衣冠对书册。而遽此岁暮。百挠撼心。殊无以为况耳。令从咸君来留二昼宵。授论语二篇看。亦欠于思索。向渠有一二苦口而未知能听受也。大抵仙乡人读法。例多失于太快。殊非从容致一句索字究之义。如何能入记有。领略本文旨义耶。知君急于求益。故屡进此无面目之言。未知君能不懈受用耶。
答金天与(道原)
收养之服。初无定制。视情之厚薄而为之轻重。其厚其薄。惟所自知。他人何得而有所裁酌乎。如左右当初既定行衰制。袒括免髽一如丧人。而葬后便服期。其轻重无节。举废无渐。殊非以次渐杀之义也。愚意依始制以终一周。小祥后服缁。略仿父在为母之服。则所谓竭其筋力。以报养育之恩者也。然亦未敢自谓必是。幸更博询于知礼者以处之如何。
慎庵文集卷之五 第 117L 页
答金应瑞(镇泽)
每承书。每令人心开目明。岂惟倾向我为感。盖知求益之切而不自觉其为计之左也。即此可与共学。其进于道也又孰御焉。叹尚叹尚。谨审新元。萱闱体事连卫。想其忧虑寒饿。正有耐不去者。而尚谓有阴相之者。岂孝子以志之养。有得乎尹母欢心者耶。定省之暇。讲究之功。从有以得其槩也。閤忧深所虑闷。虽非疾苦。其窘可量。而乃以此困厄之天。亦何憎乎志学之士而必为是哉。惟其处难。如易处困而亨。方可与语于动忍增益之方。若以之胶扰乎胸次。坏败其志虑。其去初无所志者无几矣。岂所虑乎贤史者哉。古人所以垂训于贫穷之士者。非苟为胜大之言。使之强排遣而已。想有所受用而得其效也。
与金应瑞
近读何书。或随众做取功令否。万事都靠了一个心。幸随处提掇。无使放慢。方可论进就事。念昔同我周旋于贤师之乐。窅然如前尘。而白首门生。无以副当日诱进之意。只有望于后生中稍有志尚者。如何不拳拳于吾贤侄耶。悫值夫斯文剥丧之日。心神无所底泊。日用间非书册亦无可寄寓。而苦无以收聚得
慎庵文集卷之五 第 118H 页
来。然因此摧沮。亦非所自疑者。只得做己分合做底。曾亦如此入思议否。
答金敬能(润模)
从前覸君看读。只事流循。不劳思索。是为欠处。幸更潜心究玩。求见古人立言本旨。方是有进。衰境所望。只欲如君辈稍自进步。以慰我情怀也。悫以为无病也则人事都废。以为有病也则又能摄衣巾对书。所以不甚见戚于不知者。只如此挨过。以俟符到耳。盛什非今日急务。亦非可专然不知向方。幸随分下手。略略从事。无至有玩物丧志之叹也。
答金敬能
顷得书。知方去受召溪钳锤。当日就精鍊矣。为学贵在自著力自做工夫。专倚靠人不得。君之所以必就召溪为求益之地者将奈何。其欲诵说古书。为攻文治词计乎。其欲勇革旧习。使从前飞扬动侠之气。潜消默化。则又非解说章句正釐音吐而可以收功。必须于其不言之中。有自化之妙。方是善学。方是有从游之益。不然只是吃了寒苦而已。举止须端详。无或轻忽。读书须微缓。无或迅驶。思索须戒流循。谈论须戒轻肆。此召溪之所受乎坪门。而为今日吾党之表
慎庵文集卷之五 第 118L 页
准者也。君之欲效法者。亦应不出于此。幸益思自励。俟异日相对。令人望其眉睫而有以验之也。
答金敬能
前书缕缕自悼之语。仰认撝谦太胜。然区区奉勉之意。亦未尝不有近似者。不大加之意。只有往来之劳。只成嗤点之端。须知依文诵说之为馀事。而贴实勤敏之为当务。方是往依大冶之本意也。今得函丈书。见谓识解颇长进。讲发多切问。恨未得其识解讲发之为何语。而要之非过实之誉。幸益思自勉。无使为过情之闻也。
答金彦直(浩洛)
君冬间从继孟受论语。圣人千言万行。何者非切于人者。而最是学而篇所言诸章。尤为入道之门。积德之基。不入其门。无以至其室。不筑其基。无以成厥家。故必以入孝出弟。谨信亲仁。为基本门路。若于此有欠阙。虽文章笔翰超出等夷。功名事业照耀一世。其于所谓务本乎则已左矣。夫子盖曰志于道而耻恶衣恶食者。不足与议。又曰君子食无求饱。居无求安。谓君不志于道则亦已矣。以乃家之人。曾谓留心于衣服玩好外物奉身者。而去道乃百千万里之远哉。
慎庵文集卷之五 第 119H 页
夫子又曰乐逸游乐宴乐损矣。朱子解之曰逸游则怠慢而恶闻善。宴乐则淫溺而狎小人。夫恶闻善而狎小人。还可望其能入道积德。从事于儒者之学乎。君百千病根。大抵多从逸游宴乐上滋长来。故于孝弟谨信。多所阙略。于衣服玩好。必其要好。所以日用之间。随事作乖。至于书牍笔翰之末。一切要入时好。而专无合下谨拙之样。前此缕缕奉针药而终不改旧辙。须痛加省捡。凡系日间百为。有或近似于合时好而走了拙规者。随捡随革。方可与论于志道务本之事也。
与权景国(相弼)
非不从容相守。而及其别也。又恨其凌遽也。其间已多日。不审重闱制体事连卫。想往来酉谷。曝阳能与为敌否。若只有往来之苦而所得无以补之则岂非可恨耶。所授古文。更须熟读以上口。方得味。又当知古人作文轨范。若只一番轮流过了。亦何益哉。每欲作书。而只寒暄外。别无可道说者。以君无甚见得。或似看不了听不去。此亦似宜自反处。幸益自发愤。使我不敢少觑了君。当何如其为喜也。然后吾亦可以大开口论说。快伸手写书。岂亦非相长之乐耶。
慎庵文集卷之五 第 119L 页
答权景国
承读中庸。论语已尽读否。论语未尽读。中庸未可遽始也。读此书如不知有他书。读上章如不知有下章。此乃读书之法。故朱子尝教学者读书之法。以循序致一。为第一义。循序者如先读大学。论孟次之也。致一者。如读大学一于大学。读论语一于论语。中庸孟子亦当如此。若读大学未了。又读论语。读论语未毕。又读中庸。只略绰涉猎过了。随所读皆散缓无意味。专不得力。岂非浪度了可惜光阴耶。且中庸初学未易读。须读尽论语然后。方见中庸所说道理。尽在这里。况论语是孔门诸子记圣人言行。集注皆程朱诸先生句琢字鍊。增减不得。读此书甚熟则不但义理有所开晓。至如科作末技。亦皆得力于此。幸勿以支离而遽撤其工。期于熟复而得其味也。爱之切故言之长。想不视之为一番浪说也。
答权景国
正思君。归致手书。溢幅皆琳琅也。意致冲远。词采钜丽。如岩台松桧。玉峰雪月。浑成一篇无韵诗。一读再读。觉牙颊生香。三冬炉韛之中锻淬之功。乃能若是耶。深庸嘉悦。来书深以不得从此间问业为恨。而攻
慎庵文集卷之五 第 120H 页
业岂消择地。在彼在此。惟在我立志如何。苟志之立矣。何有于其成就。况彼中自有贤师友。只勤读深思。思之不得则问。问之不晓则读。读而又思。思而又问。如是循环用工。宁患终不晓邪。然此是知上工夫。须更就行上加工。方是所谓真知实践之学。圣贤千言万语。只是为人引路。使寻向做人之域。若只读过了便休。虽尽了五车。何所益哉。但要在识事理之当然。考圣贤之成法。所以贵读书。所以先就知上用力。未知曾如此思议否。所与同栖者谁。并以此相勉也。
答柳直必(渊达)
知方从事功令。暑中未可剧读。只得为此。然或恐渐染之久。遂被他滚汩耳。以君趣资。岂遽为虑。而但来示所谓书册几不知在处者。殊非向来所拟。虽好谦挹为尚。而亦不宜作此等语也。盖吾人之于书册。如鱼之在水。鳞甲肚肺。皆为所浸涵。若要一时放下。其不入鲍枯之肆乎。又谓将何以更见于轩下。岂必待更见方发愧乎。若只如此作备礼自讼语。虽更见亦何能得拨转邪。莫要等待。莫要倚靠人。目下虽堪詑年力之富。因徇之间。几何不蹉过了乎。
答金范初(滢模)
慎庵文集卷之五 第 120L 页
僭以荒芜之语。博得抵万一幅书。且愧且惭。还不觉其为感也。谨审省暇学履清相。书中殊有担得重负语。此诚所望于吾友者。然一时意气不足恃。久远不解为难。惟早暮勤励。知得一病。便是一药。朱子所谓头痛灸头。脚痛灸脚。只在自着力自做工夫。何须用一两句悼叹语。备了一场应文之资耶。大抵少日光阴可惜。若不及此猛著力。几何不辊到四五十耶。但加之意也。