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时庵先生文集卷之六
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时庵先生文集卷之六
 书
  
时庵先生文集卷之六 第 481H 页
答柳少游(乙丑)
正月半后。得承前冬所惠书并二首和韵。百回薇玩。如获拱璧。但便乖稽谢。逋慢是愧。谨惟和煦。经履燕超。联床讲讨。日有所樂。不任慰仰。皋春初一疾。几殊仅苏。而感冒眵烂等證。傍伺夹攻。自量气力。似非久视于世者。只得听天所命耳。近作何工夫。以老兄资材之美用功之专。其日用应酬之间。义理讲究之馀。必有深造自得之妙。幸以馀沥推以及人。俾为刘安之鸡犬则何惠如之。苏季明问答条疑难。前日骤闻高论。殊若可喜。而岁徂神耗。记省不起。承谕之及。其所以为说者。曲折反复。极于精密。而要其大义则以为苏氏言静时知觉本自无病。而程子过加非斥也。此是高明独诣之见得于积久研索之馀者。管蠡浅见。何足与闻于讲论之末。而贪于求教。敢此冒陈。盖未发之旨。至程子而始明。如曰静中须有物。曰目须见耳须闻。曰见闻之理在始得云者。屡言不一言。虽不指言知觉字。而所谓须有物须见须闻者。非知觉而何。但知觉有能所之分。而未发之际。有能而无所
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耳。今曰苏氏以静时能知觉为言。而程子以动时所知觉斥之。则是答问不相对值。若谓程子不察苏氏之语意。不解能所之有别。而彼以能知觉为言。而此以所知觉斥之云尔。则豈所以语程子者哉。恐高明言之过也。但详味程子答辞。则却似有非斥之意。诚有如盛论者。窃尝反复沉潜。久而后粗得其说。盖苏氏不曰但有知觉在。(此五字朱子说。)而曰自有知觉处。著一处字。(处者有所指之辞。)便是有所知所觉之处矣。故程子因其说而反诘之曰。既有知觉处。(既有知觉下。疑脱处字。恐记者以省字之法而误删之也。)却是动也。怎生言静。而遂引复卦一阳已动为比也。如是看得则问答相应。文义活络。而复卦之比。方有著落也。鄙见虽如此。然此朱子之所未尝言者。湖上先生所谓朱子于此不容有所未察者是也。大抵此章之义。朱子前后二说。(前说即语类陈安卿二条大全中和第六书。后说即陈才卿一条中庸首章或问。)发明详尽。无复馀蕴。湖上先生并引二说。而以示从违之分。只合据以为正耳。区区妄论何敢自信。而相爱之地。不能有隐。幸望虚心舍己。益加精察。却以见教。如有未概于盛意。幸秘之勿广。为故人藏拙。实荷
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爱人之德也。仲思兄你言是矣之说。颇有据依。恐不可容易低看如何。偶有所感。形于言志。忘拙录呈。可博閒中一哂耳。
答柳少游(丙寅)
月前咸君委访。巧违相握。而惠书留在案上。擎玩再三。辞旨勤缛。开发良多。感荷感荷。老炎尚骄。伏惟经履冲福。玩养崇深。季好尊兄十年家食之馀。 特恩瀛选。有陨自天。古人所谓弟子勤学。天必不忘者。信不诬矣。未知已作 肃谢之行耶。抑陈章丐免而牢守东冈也。无由相闻。政尔纡郁。皋贱齿洽满六旬。精力澌败。旧忘新昧。只将枵然一壳。朝暮就木耳。柰何。昨闻申伯翰之讣。聪明资材之美。复豈易得耶。悼惜之怀。想一般矣。四三年来同志诸人。次第凋谢。存者如晨星。而又落落无以合并。良足叹也。苏季明问答疑义。来谕说得条畅。明白简当。深得朱子之旨。甚盛甚盛。顾此钝根。初无真实见得。而依俙揣摸。妄为立说。正犯不韪之诛。来谕驳之是也。但其所谓必欲置苏氏于不是者。恐非原情之论也。夫讲论文字。只当求之义理而已。若以其人之优劣等级而有所抑扬。则是心固已失之偏私矣。何以得义理之正乎。但苏
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氏说。终不能无疑。夫处者所也。既有知觉之所。则此非侵犯所底境界乎。来谕以为但以朱子但有知觉在之意看。则苏氏说本自无病。此固然矣。然皋则以为但以程子答辞观之。则可知其有病矣。苏氏说果无未安。朱子何不直取苏氏本语。而改下但在字也。兄试就答辞中既有知觉下。依苏氏本语。添一处字。而(程子既举苏氏本语而反诘之。则不应遗却一处字。)平心看读。苏氏说果为无病乎。问答犹为不相对值乎。然则与其曲恕其可疑之问辞。而必置程子说于不是之科。恐不若病其固有之病。而无许多拘碍难通之患也。虽然依旧是朱子之所不言。而二条定论。炳如日星。既不得两夫子地中奴出来。则区区妄论。何敢胶守耶。朱子固曰此条最多缪误。非惟未了答者之意。而亦未悉问者之情。故致此亂道而误人。只合据此说而都归诸记录之误。则问辞未必非是。答辞未必非是。而亦不失尊信两夫子之义矣。如何。仲思说有据之云。来谕得之矣。但高明以朱子静中动之说。为初年之论者。恐有未尽契勘。如南轩第六书。可以初年者当之。而至若陈安卿二条。其所闻年条固后于或问才卿。则恐不可一例勒归于初年之
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论也。思兄之合二说而为首尾者。似或有见于此。(湖上答后山书。宛转为说者。其大意恐或以此。)而二说旨意少异。恐不可合而为一也。至如近思录增注未知其意。以为程子说如彼而朱子说如此。则恐非注家随文解释之体。以为朱子此说。所以发明程子此说。则又有所不惬。此愚陋之所未晓也。大抵高明之论。完全缜密而或失于太夬。仲思之意。蕴藉谨审而有欠于段落。文瑞兄之为所引去。未必全非。泰叟丈之置而不论。意恐有在。(朱子答吕子约书云若未敢便以为非。且合存而不论。)区区滕国。既不能自树立而出于事齐事楚之计。则只得右袒于高明守正之论。然仲思之得文瑞。不啻百里奚之之秦矣。虽有参等百数。何补于汉。仰为之一笑。和韵冲澹悠远。有一唱三叹之遗音。非有得于体验之实。能如是乎。不胜叹仰。
答李家述(晚孙○乙亥)
仆于仁门诸贤。未始无从游之好。而独盛名之下。未遂识荆之愿。过蒙不鄙。许以亲姻。珍重华函。意寄勤厚。欣感豈容言喻。追思往年。屡与仲车,祖彦,谨休诸兄有陶山清凉之约。而迄未之谐。居然有存殁之感。
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未尝不怆然兴怀。今何幸夤缘得拜尚德祠下。因随仙乡士友后。讲先生遗书。阅庵藏古迹。以少酬夙昔之抱。则豈非执事赐耶。但衰状此甚。未知终能必遂否也。令咸寝郎君浩然南归。举世潦倒中。办得此一奇事。真是夫子家人。贺幸贺幸。第有一言仰复者。来书执礼过谦。指拟非伦。以老兄庄重简默。何为而有此非礼之恭也。如或不遗。自今刊去世俗谬例。置之下交。惠以规警。则受赐尤大。千万俯谅焉。
答李谨休(甲子)
仆与足下。既幸而并世矣。壤地不甚相远也。特所异者。贤愚之分耳。而其志则又未始不同也。此数者若有不偶然者。而事与心违。两相阻阔。中间虽或有相际之日。而辄被稠聒。未摅底蕴。既而衰病转深。无复有望于相从讲讨之樂。则辄自悲其不幸而徒有瞻咏之劳而已。即蒙不遗。珍函远投。满纸谆复。无异亲雅范而接清诲。感荷之至。不知所喻。以审阳复。经履冲谧。玩养崇深。尤庸慰泻。春间 除命。合有一书以询去就之义。而胡康侯所见。想已卓然自立。故未果遂意。继闻牢守东冈。举世潦倒中。得此好消息。差强人意耳。皋少而失学。老而无闻。所存者枵然一壳耳。
时庵先生文集卷之六 第 484H 页
乃足下不察本相而谬有所云云。恐非相悉之言。只增愧惧而已。示谕二种病痛。此古今学者之通患。而皋妄以为溺于口耳而不适实用。恐不如务践履者犹有质行之可观也。此圣人宁俭宁固之训。所以为救时之弊。而朱先生晚年。亦颇指示本体者。为是故也。两下交勉。不至偏废。诚如盛谕。然言之虽易。行之甚难。须用真实刻苦之工。齐头并力。无少间断。然后庶可见功。皋之空疏懒废。自归㬥弃者。固不足道。而使得强辅如足下者。朝夕与居。警其昏惰。则庶或有一半分救拔之望。而既落落。无以合并矣。或望因风时惠德音。痛加鞭策。俾知警省而有所兴起焉。则豈非故人之厚赐耶。语类所记。杂出于当时诸子之手。而其人造诣有高下。见解有浅深。故或一时共闻于函席。而所记各有疏密得失之不齐者。又或有同时共闻。而编次之际。不载其类者。(如第六卷不知何氏录。或问仁与公之别一条。与九十五卷周舜弼录仁者心之德一条。恐是同时同闻者。而周录为得其真。其馀此类甚多。)又如考异出于我国。而所主者非其人。故谬误甚多。(如以聚饮为聚敛。显比为显此。丘甲为兵甲之类。)以足下之聪明博雅。用力于此书既久。
时庵先生文集卷之六 第 484L 页
其记录之同异得失。想已瞭然于胸中矣。惟冀益懋远业。以副友朋之望。
答李稚肃(在穆)
吾侪衰暮。一会合定非易事。而月前左顾。辄被稠聒。未得从容讲讨。稳叙积抱。别后馀怅。殆犹耿耿。即蒙先施惠问。意寄勤厚。感荷感荷。信后寒事渐紧。伏惟经履冲谧。观玩有趣。皋衰病日深。精力澌败。日用捡省。无以自力。叹且柰何。饮礼果能如意举行否。以老兄好古之笃。办得此一奇事容易。顾此蹩躠空堂者。徒有壤虫之羡耳。示谕诸条。深荷开发之益。而愚陋素昧易象。盛稿纂疑。未及奉玩。而又未详李汝雷说云何。不知所以为对也。然夫有理而后有象。得其理则象固在其中矣。明于象则理亦豈外是哉。程传主义理说。而固已包括得象与数在其中矣。然朱子之于程子。极其尊信。而独于易传。显有不满底意。以为易专主卜筮而作。故本义启蒙。发明详尽。后学只当尊信。而世有高才独见如老兄者。能发前人所未发。则此固朱子之有望于后人者也。然苟或专意象数。务为新奇穿凿之论。则易流于王弼荀爽之失。恐不可不虑也。如何如何。父在妻丧。不禫行练之说。偏滞
时庵先生文集卷之六 第 485H 页
之见。终有未释然者。仪礼丧服篇大夫之适子为妻载不杖期章。安有不杖之期而具三年之体者乎。礼适子父殁母在。为妻而杖者。以姑不主妇丧故也。庶子父在。亦为妻杖者。以父不主庶妇之丧故也。以此推之。父既主丧则子之于妻。压而不得伸。故不杖则不禫。举其终以包之。郑注多此例。幸更博考而精察焉。既不杖不禫而独存练一节。则未敢知此为不杖期乎。为具三年之体乎。谓不杖期则不杖期无练也。谓具三年之体则是虚降实具。而亦未免半上落下之失。恐非圣人制礼之意也。继祖之宗为长子斩衰三年礼也。而父在则降而为期。斩衰三年之服尚然。况齐衰杖期之服乎。顷对时举似此说。而高明以传重服报服之不同相难。此恐不然。其说甚长。不敢索言。夫礼意精微。未易窥谛。鄙说恐未中理。反惠驳示。若盛论果得礼意。则皋虽愚迷。安敢胶守己见以自取鏖糟叔孙之讥哉。
答李稚肃(己卯)
续惠长笺。兼示纂疑条例及别纸论辨。纵横反复。若可与上下高论者然。甚荷爱与之勤。顾此垂死残喘。鼎器坏败。神思荒忽。平日之粗有所得于管蠡窥测
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之馀者。随手消散。无复存者。加以目力昏短。蝇头细字。不能辨识。使儿辈读而听之。只有望洋之叹而已。其何以妄相违覆。仰酬盛意之万一哉。虽然吾友既谬以道义相许。皋亦不敢不以道义相助也。吾友以沉潜积累之功。精诣独见之明。无坚不入。无微不烛。固非区区浅见所易窥谛。而窃有所覸于言论风旨之间。书疏往还之际。或恐吾友自信太果而靳于虚受。往往自觉其说之有未安。而亦未肯顿然舍己。勇改前见。退陶夫子所谓颜子之有若无实若虚。还曾有如此气象否者。政吾辈后生之所当服膺也。即今法门衰败。吾党甚孤。所以有望于吾友者。实不浅鲜。故有此谬贡。幸恕其狂僭而试加之意。未必无补于进修之地也。如何如何。皋幼孤失学。中因病废。未尝有刻苦真实之工。十数年来。意中亲知。凋谢殆尽。耳边不复闻法语。因循放倒。居然而耄及之。只将枵然一壳。朝暮就木而已。何幸吾友不弃久要。假借剪拂。欲其同归于善。此仁人君子之用心也。幸终始此心。频惠德音。痛加纠绳。俾有警省。则从今至死之日。何莫非吾友赐耶。企仰企仰。年谱丁亥之疑。当时浅见。只以南轩祭文,亂稿诗序。俱是先生手笔。而祭文明
时庵先生文集卷之六 第 486H 页
有丙戌之冬,今十五年两句语。亂稿序丁亥十月与酬唱诸诗。未免先后之倒错。故据以为證。而此中无南轩集。故未及参考而妄为辨订矣。今承录示南轩诗序及其他證左甚明。而至谓亂稿序十下月上阙二字。不易如此看得出。但祭文两句语。终是说不得。只得阙之耳。大抵年谱出于及门高弟之审视详记。而今欲追论于千载之下。则宜其难明而易错也。此虽细节而学之有资于讲明如此。殊可幸也。今当削去。免被后人之讥议。其受赐高明大矣。
答权稚瑾
皋素昧礼学。家常通行之礼。犹不免时有错误。况许多疑变之节礼无可据之文乎。承问之及。不知所以为对。而于尊家事。有同一家。故不敢终默。僭妄是惧。前期三七日。洒扫室堂及庭宇。主人盛服焚香齐戒。致其如在之诚。则自家精神。便是祖考精神。或庶几有相感应萃假之理。于是乎题主以依神。酒果以接神。昭告事由于列位。毕奉安于龛室。此萃卦所以言假有庙也。明日出主于正寝。行同堂合祭之礼。则神道接续不绝。便有洋洋如在之妙。此理精微曲尽。尽有意思。不可谓无是理也。告辞既用世次推迁。益增
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感怆之语。则祝文恐当用时祭祝时维以下语。盖今番事。主于立主。合享追行历世未遑之礼。与丧毕吉祭。新主入庙。诸位迁动。事体不同故也。礼宗子之伯叔父母从祖父母之无后者及三殇之主。各以其班祔在祖考妣之傍。有事于庙则从祖祔食。故祝文末。有以某亲某官祔食之句。家礼所谓祔食。谓旁亲无后者及早逝先亡者是也。今既无班祔之位。则此句自是用不得。家礼所谓如无即不言以某亲祔食者是也。赞汝兄恐考之未审也。告由文依教撰呈。而病思昏愦。辞旨繁萎。恐未中用。更求他处如何。神主未成。先事告由。事理或然。而既无可告之地。又此与神主火烧或亡失改造有异。纸榜告由之说。愚所未晓。
 昔岁吾家。荐遭悯凶。曾考早世。祖考幼冲。先考十岁。祖考见背。茕茕孤寡。无以为家。势出不已。神主权埋。先考在时。痛恨交至。泣语小孙。尔体吾志。豈敢怠忘。言犹在耳。玆因有事。神主改成。伏惟尊灵。是依是凭。云云。(右高祖位)
 祖考幼孤。未遑立主。先考在时。恒怀痛疚。祇承遗志。神主追成。伏惟尊灵。是依是凭。云云。(右曾祖位)
 
时庵先生文集卷之六 第 487H 页
先考幼孤。未遑立主。泣语小孙。恒怀痛疚。祗承遗志。神主追成。伏惟尊灵。是依是凭。云云。(右祖考位)
 小子不天。早丧怙恃。莫逮之痛。极天彻地。立主荐庙。历世未遑。私心痛恨。恒怀靡宁。玆因有事。始克追成。将以明日。同堂合享。世次推迁。益增感怆。云云。(右考位)
与李景殷(在喜○戊辰)
自闻足下遭罹文网。至有远地编管之 命。合有一书以相劳问。而天涯地角。无由寄讯。居然之顷。岁且周矣。不审比来潦热。旅履珍护。能免瘴湿之祟。风土不至甚恶而民俗渐能相安。颇有后生学子相从问字。更有幽泉邃壑可以临眺而叙怀否。忠信笃敬。可行蛮貊。素患行患。无入不得。圣人豈欺余哉。聊为足下诵之。且夫物不受变则材不成。雨露霜雪。莫非教也。足下生长安樂。未始阅历险艰。有足以动心忍性者。今此意外患厄。安知不为异日玉成地耶。此等所遭。古人亦多有之。持以自警。随事宽抑。勿浪费无益之心力为也。慑处殊邻。过从既罕。此时正好读书。静摄之暇。朝夕诵习。从容玩味。不惟最切于今日受用。
时庵先生文集卷之六 第 487L 页
久当有得力处。幸勿以老生常谈而忽之。试用力焉如何。
答安善吾(国元○戊寅)
俯嘱养真公碣阴。精神昏短。笔力萎弱。不能形容德美以副孝孙之心。秖切愧悚。大抵记实文字。贵在简核。而承知石面狭小。不容尽载。谨依古人状碣互见之例。先系之竹溪志图。配位之淑德懿训状文详之。故碣略之。以代有闻人贤有妇行等语包之。与弟友爱为师制服状略之。故碣补之。盖要以彼此相明。庶无阙漏之失耳。未知盛意以为如何。恐未中用。舍而他求。亦自不妨。恭俟进退之命。
答郑希文(镇宪○辛酉)
示谕俗学之外。知有吾儒家法。可见趣向之得其正矣。既知之。惟在勉力行之耳。时文之妨夺。汤垆之忧煎。未暇专意读书。是固然矣。然科举之累。便当审其内外轻重之分而处之。至如事亲之道。人子之大节。随事而尽其职。服勤而致其孝。是乃为学之本。退陶夫子所谓家庭日用事。无非所以立大本。专一用工之地者是也。游学取友之志。甚善甚善。但平居从事于实地之工。敏事慎言而不敢有自是之心。读书穷
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理而终年抱不决之疑。积愤悱之诚意。忧独学之难成。于是乎就有道而正其是非。从师友而质其疑难。则举隅有启发之功。群居有观善之益。而方有实得于己矣。贤者所处。虽非远游之日。然祝硕人无恙时。朱先生千里命驾。访南轩于长沙。首尾五六月而返。大贤所行。亦必有其道矣。皋少而不学。老而无闻。其身之不能恤。何暇为人谋耶。但贤者既以切磨相期。厚意有难孤负。敢因来谕而复之。所谓吾儒家法。非有新奇可喜之论。高远难行之事也。只在身心切近之地。人伦日用之间。勉修其职而各尽其则焉尔矣。故孔门之教。皆就应接处用工。如曰非礼勿视听言动。曰动容貌斯远㬥慢。正颜色斯近信。出辞气斯远鄙背。曰居处恭执事敬与人忠。曰入则孝出则弟。谨信亲仁。馀力学问。皆是也。而其次第节目之详。则大学一书尽之矣。洛闽诸老先生千言万语。其要不过曰主敬以立其本。穷理以进其知。反躬以践其实而已。今之为学者则异于是。不事下学而先务上达。不贵躬行而专骛论说。高谈性命而不察切己之实病。穷极幽微而不勉日用之常行。心与口不相应。身与事不相安。而究竟成就得一场大脱空矣。如此者虽
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名为吾学。而其实与记诵词章之习不相远也。窃覸贤者天资蔼然。志趣恳笃。于真伪虚实之分。固已瞭然矣。愿贤者用力于日用平常之处。谨之于视听言动而制外以养其中。行之以孝弟敬忠而推类以尽其馀。接续而无间断。优柔而勿急迫。把做终身事业。则到头必有好个消息。向所谓吾儒家法者于是乎在。而免于俗学之归矣。既感下问之勤。发此狂妄。恐未中理。无靳驳示也。所谓盛录。不记当日所目者何书。不过随手备忘之笔。而乃不惜牙颊至此耶。良觉愧赧。
答郑希文(壬戌)
远纡珍函。辞旨勤恳。迨犹感戢。而便乖稽谢。尤愧逋慢。伏惟秋凉。定暇观玩。日有佳趣。皋避暑山舍。携数卷残书。聊以自遣。而自哭定翁。耳中不复闻法语。衰懒放倒。日甚一日。所以有望于同志诸贤相与策励。庶或有一半分救拔之益。而来谕推借过重。无一语以惠规警。无或以相从稀阔。而犬马之齿。又有一日之长。故徒执过恭之礼而不欲遽进苦口之言耶。则恐非相与之谊。如蒙不鄙。时惠德音。切冀痛加镌勉。俾知警省。而仍以所得于温习之馀者。毋靳反复。以
时庵先生文集卷之六 第 489H 页
为交修互勉之地如何。今世习俗之乖戾。学术之颓废。诚有如足下所忧者矣。然吾辈规模力量。不及古人远甚。谁敢出气力骋雄辩。慨然以世道自任耶。且夫世俗之笑骂。安知非在我者有以致之耶。或无实而近名。或矜己而骄人。无怪乎人之笑且骂也。是故惟当尽其在己者而已。在己者真实而无伪。谦恭而有礼。彼笑骂者妄也。于我何有。愿足下去其名而存其实。默默加工于本原之地。检点视听言动之间。从事孝弟忠信之行。专意学问思辨之工。朴直做去。真积力久。则必有所得于己。而毁誉荣辱。不足以动其心。始可谓真正学问。而向之讥侮骂斥者。亦将不蕲胜而自止矣。不审足下以为如何。昨承柳濯叟之讣。吾道益孤。笃厚悫实。世豈复有斯人哉。痛叹痛叹。
与丹山斋中(壬辰)
伏惟秋凉。斋居佥履万重。伏念存,葛两先生所撰洪范衍义一部。即宇宙间大文字也。尚在巾衍。吾党之慨恨极矣。噫。庚午板变。至今为吾党之抑郁。则元集之姑未改锓。盖有所待。而是书之尚未刊行。抑亦有待而然欤。此不过诿之以事钜力绵。然徒知绵力之不可竣大事。而不思所以广力以图竣事。则豈非吾
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党之责哉。即闻冥庵接所遗赀。恰过百馀金。而一场文会。延拖未果。安知非天意有在。故为遮遏而以助成斯文大役耶。夫一散而难聚者财也。公传而有用者文字也。三日设接。无益于劝课。而不过为酒食靡费之资。与其以难聚之财应无益之费。孰若公传是书而有用于天下后世哉。诚愿因此立质。随分补益。期以十数年。则此事终有必成之望。伏望细入思量。如以为可采。另加商确。别立刊所名目。拣定能干二人。使之担夯出纳。克图有终。千万幸甚。
答眉山士林问目(乙丑)
即伏承俯赐联问。恭审冬暖。佥斋履万相。本社庙役。工已告讫。指日还奉。不任贺幸。谬询仪节。有非孤陋昧礼者之所敢与论。祠庙重葺之役。世多有之。必有通行之已例。而瞢未前闻。不敢臆对。然寒冈,大山诸先生。皆有移安时告由。移安后行祭之说。盖告由非祭。故无再祭之嫌也。以此旁照则还安时。恐当有告辞。还安后。以一笾一豆。单献行事。恐似得宜。如何。还安后告辞。旧庙重新。卜吉还安。神位允妥。儒林胥欢。谨以清酌脯䐹。用伸虔告云云。而还安之时。恐不可昧然奉行。以庙宇既修。今将还奉口告。莫无大妨否。
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幸更加博访而处之如何。
答朴圣祐(癸丑)
自贤史来接峰院。意谓有从容讲讨之樂。既而无一语以相问难。则辄复惘然失图。以为圣祐年少才敏。或未免自信太过。耻于下问。则恐非长进之道。即承损惠长笺。意寄勤厚。尤以不得源源过从为恨。此固始望之所及。而向之所妄度者。真是浅之知吾圣祐也。示谕不睹不闻之义。皋妄尝以湖上所论。为真得子思朱子之旨。故每与朋友讲论。辄举似此说。而罕有信得及者。今贤者乃能言下领会其所推说。甚合于湖上本意。不惟见解之精为可畏。非用力于本原之工者。能如是乎。殊可嘉尚。盖不睹不闻。正是指此心未发时漠然无形声之可睹可闻者。而从来说者。类未免以睹闻为外面之声色。故其说愈多而愈失其旨。此朱子所以极力攻破耳无闻目无见之说。而断以为程门请问记录者之罪也。其答吕子约书所谓子思只说喜怒哀樂。今却转向见闻上去。支离纷冗。都无交涉者。固已分晓。而或问所谓不待其徵于色发于声然后。有以用其力一条。及语类所谓方其未发。万事皆未萌芽。泯然无形声之可验者。其亲切
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开示。不翅丁宁。而特后之读者不察耳。自湖上说出。而不特其文义可见归宿。未发之工。始有实地之可据。其功为不少矣。烂熟睡著外。豈有不睹不闻时云者。所以甚言此睹闻者之非指外面声色而言也。其守不失之说。鄙见本自如是。不记向者妄论云何。然用力持守之说不善看。则未免有病何者。古人论存养之工者。必曰提撕照管。曰略省一省操一操等语。皆轻轻地说去。盖才著意则为已发故也。错会用力字。则其弊或至于彊把捉。此又贤者之所不可不知也。如何如何。
答沈士行(诚之○癸丑)
所工能如意笃实否。来谕以从事词章。不能著力践履为忧。用心如此。可谓知所务矣。愿终始此心而实用其力。无徒为好语以谩人。至望至望。皋草土馀喘。心死形存。春间为沴火所逼。移栖山斋。耳目清供。颇以自适。近因嫁女。身心扰恼。收拾不上。秪自悼叹。
答沈士行(丙辰)
每得来书。例多激昂奋慨之辞意。而未见循序用工之节度。无乃徒有其志而因循妨夺。未尝实用其力耶。如此不已。合下志气不免▼(王+兰)珊颓惰而终无长进
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之望矣。幸望勿事游泛。著实用力。极辛苦不快活。则到头必有好消息。千万勉旃。
答申养叟(气浩)
汤垆之暇。能不至浪度否。吾儒事业。不在于功令文字上。望须勉勉不怠。从事于学问思辨之工。尽力于孝弟谨信之行。以不失本分合修底事业如何。时事直是无言。全岭叫 阍之举。义所不已。而固已不及于事。设及之。只为阶祸之归。未知终能必遂否。痛叹痛叹。弥孙辈。见皆温雅。有古家风。殊用奇幸。而忙了几处人事。未得叩其中之所存。恨何如之。
答朴国平(庚申)
即承惠存。意寄勤厚。伴来琼韵。思致蔼然。令人爱玩而不能释手也。晨昏之暇。联床讲讨。日有佳趣。吾乡之寂寥久矣。近来后生之才美者。亦不为无人。而类皆汩没科臼。不复知有向上事。贤契昆仲。乃独留意于此。潜心力究。味人之所不味。其志可尚。幸勉勉不怠。以副相爱也。别纸所询四七疑义。可见思索之精。但所问非其人。无以助发知思。是为愧惧耳。盖分开说者。对举四七而辨别理气之谓也。浑沦说者。统论性情而兼包理气之谓也。所谓浑沦者。特以对分开
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说。其语意圆融云尔。恐当只就浑沦说处。作浑沦看。分开说处。作分开看。若于浑沦说处。必欲辨别其主理主气。则是未免浑沦说处。作分开看也。示谕喜怒哀樂毕竟生于形气。初非有间于浑沦分别以下云云。见得尽精。而恐非子思立言之本旨也。子思论性情之德曰。喜怒哀樂之未发谓之中。发皆中节谓之和。夫外物触其形。而心之所具之理。随感而发。则喜怒哀樂之中节者。其非发于性而专出于形气耶。但以是对四端说。则不能无主理主气之分。如朱子所谓单说人心。都是好。对道心说。便是劳攘物事者也。不审明者以为如何。因此而有可讲究者。朱子尝曰。喜怒人心也。恻隐羞恶辞让是非道心也。此恐是大纲说。而后之学者。每以四七人道相对为说。愚陋寻常不能无疑。何者。舜之命禹也。以人心道心劈做两片说。使知其危微之分而用力于精一之工。故朱子直以发于形气发于义理。释人心道心之名。是则分明是有理气之分也。至若四端七情则异于是。盖子思是浑沦言之。以明未发之前一理浑然。既发之后真妄始分。孟子是挑出言之。只论其性。不及气质。要人见得源流。葛翁所谓子思说自是子思说。孟子说
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自是孟子说。语意自不相蒙者是也。恐不可与人心道心之训。出于一人之口。而判其公私善恶之分于几微之间者。比而同之。而曰此为理之发。彼为气之发也。但挑出言浑沦言。微有不同。如性善相近之论也。朱子四端理之发七情气之发之说。亦以其主理主气而言。所谓一而二二而一者也。如何如何。既感见属之勤。发此狂妄。非敢自信。要以发其病而受药也。研索之馀。幸与贤伯烂加商确。如有未契。更惠反复也。
答申圣心(翼敬○癸亥)
俯询疑节。仆素昧礼学。日用平常之礼。尚且懵然。况于阻碍难处之变节乎。 朝家行会。私家之练祥。皆许 因山卒哭后。 国制既如是。故近上先辈多以既不许行祭。亦不得变除为是。只得依而行之耳。然愚意妄窃有疑何者。曾子问注云适子在家。自依时行亲丧之礼。按此适子。指未仕者而言。盖士庶之与卿大夫事体有异。卿大夫之压于君服而不得伸私丧之服者礼也。士庶之得伸私丧之服者。拘于国葬而私丧之服拖至三年之外。则恐非礼意也。丧服小记云祭不为除丧。盖祭与除丧。自是两项事。 朝家
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禁令之意。卒哭前。 国家大小中祀。各 陵殿节忌祭。一体权停。则私家之祔练祥。皆是向吉之祭。而行之自如。道理未安。故著为令式。使不敢备礼行之耳。若其变除之节。恐不在所禁也。(来谕所引退陶先生答书 国恤内免丧服色云者。可见其有变除之节。)古者练祥之祭。皆卜日而行之。家礼从简而用忌日。故遂为后世通行之礼。大祥日除练服而易以白笠布网巾布直领。恐无不可。既有变除之节。不可无馈奠之仪。依忌祭例略设。祝文中以拘于 国制。不敢备礼之意。措辞以告如何。禫者丧毕服吉之祭。恐不可行之于 国葬之前。葬后则又过时不禫矣。重孤厚意。冒昧仰答。政犯汰哉之讥。僭妄是惧。惟在博询而处之。勿之有悔焉耳。
答柳元直(廷镐○庚申)
得手滋。稍慰阻怀。冷淡活计。只得任之而已。增益动忍之谕。政是好消息。而所自为说者。前有躁扰急迫之病。后有等待消歇之渐。无乃从颔颊中拾来。未必实际语耶。要当以实心做实工。竖起而勿放倒。接续而勿间断。任之以弘毅。持之以悠久。则从当有得力处。幸十分勉力焉。
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答柳元直(壬戌)
月前令堂叔持宪兄委访。得见前后两度书。辞旨勤恳。泻出悃愊。殊庸慰幸。但病未能修报。孤负俯问之至意。殆犹歉愧。平日窃覸君非无才志之可观。而或未免失之轻浮而无沉重气象。役于文华而少悫实意味。故有时相对。不免苦口奉规。而谩不加意则未尝不深致叹惜。而又自愧己无实得。故其言不足以动人也。今详来谕。深悔前非。猛加提省。显有自讼之意。冀闻切己之箴。得君十许年来。始闻此好消息。此心慰悦。何可胜喻。第恨己无实得。无以相告语。虽言之。其不足以动人。犹夫前日也。则恐无相听信之望。无已则有一言。愿元直以真实之心。下真实之功。不怠不息。终始惟一。则积之之久。必有所得。所谓真实之工者。不过致察于心术隐微之际。检省于日用言动之间。尽力于孝弟忠信之行。而不容一毫私伪之杂者。是真实之心也。知近读礼记。恐非元直今日之急务。不如读大学论语之书平易明白。为切己受用之资耳。如何如何。既感虚询。略布肾肠。幸加之意也。
答柳元直(甲子)
前书劝做时文者。非谓专意于此而遗却实地工夫
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也。但馀力及之。如古人十日举业之训云尔。夫为农则当服田力穑。为僧则当诵经念佛。既不免应举则亦当随分做举业而后。可以应举。道理则然故耳。得示殊不以为然。欲坚意废举。而又承亲意肯许云。果尔则甚善甚善。良愧不知而妄发也。虽然君子之学。贵乎务其实而去其名。君年少而才敏。亲老而家贫。自他人观之。宜若汲汲于进取。而顾乃早谢场屋。绝意名涂。则恐不免被人指点。苟使实有用力处而自不暇于外慕。则人之指点。固不足深恤。而万有一徒有废举之名。而于反躬践履之实。或不能不遗馀力。则豈不可羞而可惧也哉。愿熟思而审处之。或问中昭穆说疑义。可见考索之精。然疑其为未定之论则恐不然。盖此条所论。指时祫而言也。主祭之人。是昭之子穆之班。(所谓祢之下无穆。)则高祖在穆之第一位矣。高之父尝在昭之第一位者。今既亲尽祧迁。(所谓高之上无昭。)而高之子进居第一位矣。当其在庙时各专一庙。故子之昭与父之穆相对而无嫌。及乎时祫则合食一堂。故子昭父穆。不能无嫌于相对。故意其有特设位之礼也。大抵穆之子复为昭。则昭穆之名。固无尊卑。而父昭子穆。各有定位。则昭穆之序。
时庵先生文集卷之六 第 494H 页
自有尊卑。非昭穆之名有尊卑也。其实父子之伦。有尊卑故也。故自始祖以下二世为昭。三世为穆。四世为昭。五世为穆。两两相对而无嫌者。以父昭子穆。有定次故也。非但在庙为然。虽大祫而会于一室。凡已毁未毁之主。以次相承毕陈而无所易。惟四时之祫。不陈毁庙之主。则父穆子昭。或有相对之时。故特为是说以明之耳。
答柳元直
长卧病席。身外事都不省记。惠讯远及。情致蔼然。恍如亲承雅范。抑搔痾痒也。凭审秋晚。棣况佳迪。狮孙知慧日长。颇能学字。尤以慰满。但春府西旆尚未返税。衰年旅游。久费时月。在家忧虑。乌得不尔耶。皋眼眵臂疼。一时交攻。直一未冷之尸耳。闷怜柰何。日用捡省之谕。可见用工之密。深所愿闻。第恐如此不已。或未免堕于安排计功之私。急迫助长之病。尝闻为学之道。贵在循序而渐进。习熟而性成。其始虽若迟钝。而久远可以见功。愿元直之加之意也。昭穆说。前书草草裁答。方自讼其不能保无差误。承谕乃谓指示明白。顿释疑晦。已是过情。而下条所以见驳者。又非愚陋之本意。深愧辞意之未达也。盖昭穆之名。父
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子之伦。各是一义。曰昭曰穆者。只是左右主位之名称也。朱子所谓昭穆本以庙之居东居西。主之向南向北而得名。初不为父子之号。必曰父子之号。则穆之子。又安可复为昭者是也。故曰昭穆之名无尊卑。若其父子之伦。则自有一定之尊卑。故坐次有嫌于相对。朱子所谓其尊卑则不以是而可紊者是也。当其在庙时。各专一庙。故相对而无嫌。及乎时祫则合食一堂。故不能无嫌于相对者。以其父子之伦有尊卑故也。若不以尊卑之相对为嫌。则在庙时何必待各专其庙而后。始可以无嫌。祫祭时又何必有特设位之礼乎。苟能知昭穆之名父子之伦。各是一义。则自无许多疑碍之端矣。幸更思之如何。
答柳元直(癸酉)
狮孙智解述作。颇有步趣。其季聪敏过乃兄云。使渠辈果有来头成就之望。豈非大幸耶。皋衰病日深。无复精力可及于纂辑之役。即朝暮就尽。孝经文字。为未瞑之恨。黄直卿之丧祭续编。不能不有望于吾元直。幸勿负也。向见与健弟书。可见探索之精。然文有馀而实不足。古之圣贤。何尝操笔而学为文辞哉。不过摅发胸中之蕴而自然成章耳。故曰辞达而已。又
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曰修辞立其诚。切愿刊落枝叶而向实处著力如何。
答朴仁可(敦秀○丁丑)
承审春和。堂候万卫是慰。但美疢浃旬委苦。殊庸闷虑。皋衰病日深。无以自力于进修之工。馀日几何。只自忧叹。衍义非但精力已疲。近又楮毫见乏。无以下手。久已束之高阁。深恐此一事为未瞑之恨耳。年前付嘱元直以成书。而略为指示条例。未知渠能承当得此事否。望君辈相与同心并力。以成吾志。则豈非至幸耶。尊府兄理全誊写之役。知已讫工。可贺。昔丁顗广购书籍以遗后嗣。而其孙度。果以文学知名。溉根者食实。理之常也。况尊公之手写诚力。尤非市购募本之比。则尊家未艾之福。可执契以俟也。
答权元礼(相舆○甲戌)
月前鬼关中依俙逢别。病少间。始觉怅然。即承手札。欣慰无异觌面。凭审重侍奉晨。以时加卫。知用工邹书。可尚其志向之笃门路之正。幸须及此强壮。尤当勉力以至成就。是老夫苦心也。皋所苦稍减。而自量气力。如日下山。眼不辨细字。精不贮旧闻。第俟符到。而终作无闻之鬼。柰何柰何。
答外孙柳渊龟(癸酉)
时庵先生文集卷之六 第 495L 页
乃爷来。见汝手滋。字画端妙。措辞亦好。此心慰悦。当何如也。汝母早亡。血著之在人世者。惟汝三娘郎耳。汝兄弟能勤学向善。粗有成就之望。则吾豈以汝母之早世为深恨耶。但念汝之禀质。失于懦弱。欠了刚猛奋迅之气。故妄以朱晦翁以画狮付辂孙之意勖汝。汝其勉乎哉。
答柳渊龟(丙子)
岁初见书。知汝趣尚。已得正当门路。可见家庭承袭之有自来也。慰喜可言。但汝禀质失之弱。正宜勇猛奋迅。以求变其质而后。可以有为。而年才踰童。俨然老成模样。恐有颓靡不振之虑。此朱先生画狮之所以及于辂孙者。切宜戒之。汝今已胜冠。冠者成人之道也。日用言动。必敬必谨。应接之外。惟以读书为主。而读书之法。不贵贪多。句绎其旨。字究其义。从容讽玩。熟复详味。虽语助閒字。勿为放过。要使经文熏蒸透彻于自家胸中。然后可以辨注疏之得失而见解日益进矣。勉之勉之。
答瀛皤族祖(癸亥)
独卧山斋。默念愚陋之于座下与苍翁。虽齿有先后。行序参差。其平生慕悦之情为何如。而居在莽苍之
时庵先生文集卷之六 第 496H 页
地。从容陪晤之樂不易。未尝不悽然作恶。此际下存。忽坠于寂寞之滨。遣辞命意。略与鄙怀相上下。益增感叹。出山之日。又得小笺。副以流觞诗序改本。重重慰满。如获拱璧。仍审料理坟典。灌剖花竹。独享清閒之福。不任拱贺之至。皋山居无事。分寸看读。而精力短耗。思索不起。间有意会处而掩卷辄忘。又可望其有实得而受用于自家身心耶。秪自悼叹。序文初本固好。而改之愈好。不惟笔力雅健。其词致之理顺。足以补右军之缺。已载寻真录中。留作山中故事耳。
答瀛皤(辛未)
再度承书。副以杨渊会席韵三叠。十回讽玩。病眼自开。来谕以男韵代使。盛加讥诮。不胜愧窘。然此在兵法。顾不察耳。今欲一一援證。又归易言之括。谨依来教。用本韵足成三叠之数。或不见斥于异日耆英之会否。黄台瓜词略云三摘尚云可。四摘抱蔓归。昨日会席。瓜几垂尽。故引用而自以为用事颇切。今曰见于何书。欧九文章。不能无所恨者存耳。前书以多占田地。使人无容足之地。似有致怨之意。故平原易地负郭良田。一任贵势家所占。而退耕于寝丘不争之地。则又以好搜穷僻加罪。顾此惰农寒畯。其将负耒
时庵先生文集卷之六 第 496L 页
耜而何之乎。良苦良苦。胤叔和什。稍欠圆融而典雅得体。男韵独探骊珠。旗亭最妙者之唱。恐不在凉州词之后也。奉贺奉贺。
(저본의 원목차에는 '答' 자로 되어 있다.)苍台叔(辛丑)
天涯送别。已浃数朔。登程后风寒比酷。恒切不瑕之虑。奴回得闻无挠抵泊。而伊后春序过半。不审旅中起居神护。风土不至甚恶。而寝膳或无愆损否。傥来之厄。古人所不免。幸望随遇理遣。安养身心。而时讨册子。看以浇灌胸中之义理。郡内或有山水可观处。暇日游赏以泻幽郁。间以诗文遣兴道景。亦自不妨。如子厚之于柳永。东坡之于黄惠是耳。
答苍台叔
俯示先斋会事。昨以盛意书告皤翁。则答以此老好意难孤。但寒围未解。此非衰病者动作时候。稍待美可茹软可玩而图之似无妨。且遁山曲水之觞。常常在念。卜以上巳花辰甚好耳。如何如何。
答苍台叔(壬寅)
明日仙槎之行。以小掣颇有逗遛之意。不胜讶郁。朱先生衡岳之游。千里命驾。在祝硕人无恙时。大贤力量。虽不敢企及。而天竺仙窟。近在百馀里之地。而徒
时庵先生文集卷之六 第 497H 页
劳五十年仇池之梦。则豈不为座下一欠事耶。况仙槎是累世先陇之所在也。百年松楸之感。一席花树之樂。又非特为景物役者比乎。即今潦雨新霁。丹光正细。摆脱得许多尘臼。徜徉于山光水声之中。正是浮世一奇事。幸勿为歧贰。束装以待。则明将历进轩下。为联镳作行计。俄又伻告鹏厓翁约会于黄竹耳。
与海苍族叔(甲子)
亩谷趾焕从妻朴氏冤死之戚。言之惨愕。行路嗟伤。万口雷传。或已关听否。前月二十三日夜。贼入朴氏独寝之室。以絮塞口。使不得叫呼。露刃威胁。朴氏睡魂惊觉。计无所出。只有一死在心。急以所覆复衾包裹防身。贼亂刃复衾。片片穿孔。头面腰胁。体无完肤。而朴氏两手捉衾。握而不伸。贼刃其右手之背。握之弥坚。贼断其食指。握犹如故。仍复加刃。而第四指又堕落矣。末乃横断全颈。仅存脑后之皮。想其景象。神鬼可泣。家人晓始开户。腥血满室。告变于盈德兼官。盈倅乘夜驰来。捉致切邻大小民。收系满狱。爰辞疑蔓。𥚁色滔天。而本邑军校偶捕一贼。贼自首曰。某夜与咸贼同往亩谷。入于班家内寝。吾则先出。咸贼久而后出。问其故则曰如此如此。又捕接主贼之夫妻
时庵先生文集卷之六 第 497L 页
而取招。则曰二十五日。咸贼以血衣裤来请浣濯。问其故。则曰往于亩谷。有如此如此之事。于是兵校四出搜捕咸贼。不待刑讯而自首请死。盈倅尽释诸囚。又使收尸。今方论报棠营。请斩诸贼。而褒烈一款。日前门会及乡会。为呈营之计。又发通于河回道会所。为请道状。秉彝所同。必有同声之应。此中待兼司报状回题。拟送一二员。座下则尤倍于凡他族亲矣。幸为并辔如何。
与海苍(壬申)
白首相望。会面无期。怀绪之苦。又可言耶。伏惟炎霾。靖候万卫。琴书静暇。皋衰病转深。无复精力可及于书册上。惟俟符到。拊念初志。只有穷庐之叹。旬后为入山避暑计。而麦事大无。山间为甚。朝夕调度。亦似窘乏。还可笑也。自哭苍台叔。忽忽无意绪。皤翁重听。无以叙怀。座下又落落无以合并。有时念至。欲发狂疾。定轩三霜且阕。许好人物。于何处能复得来耶。金泰叟又作泉下人。意中亲知。凋谢殆尽。益觉此生之支离也。
与族祖稚犹(兴寿)
昨暮柳台来宿于此。今将向山庵。以与执事有宿约。
时庵先生文集卷之六 第 498H 页
不能孤负。故玆以走告。幸望扫万速驾。追趁于光社。以做一场团圞如何。廿一日会所。顷对未及细究。盖 因山前酒食会集。已非义分所安。而城底喧聒之地。尤碍观听。况值空衙。吏胥辈之傍伺觅疵。亦不能无虑。以座下书塾为定所。恐似便好。谅处如何。
答族叔德振(有钰○戊寅)
昨承垂问。喘喘床褥。身外事都在断置之域。况于乡邦之事乎。居乡之道。事之无害于义者。从众可也。讲所事。皋之平日所慨叹而莫之匡救者也。本所之设。今已数十年。而未闻有一番讲学一番乡饮之礼。逐年所入。无故消融于无用之地。则无宁营立数间屋子。以待日后。亦或一道。何必立异于众论佥同之中耶。惟冀与佥老成相议善处。务归和平如何。
与族侄敬仲(教俨)
日寒比酷。不审制履支相。胤君辈三馀之工。不至疏脱否。近来吾家之衰替极矣。年少辈无复留意于书册。极是闷人。望须时加鞭督。无至全然放过。如何如何。
答族叔恕可(有矩○辛酉)
谨承辱惠长笺。辞旨勤恳。感戢无已。以审残腊。省馀
时庵先生文集卷之六 第 498L 页
观玩有相。尤以慰满。皋衰朽懒废。旧忘新昧。直枵然一壳耳。顾左右不察。谬有云云。令人愧窘。然盛问及此。不敢终默。盖为学别无他方法。来谕所谓只从日用常行处。念念著实。步步靠实者。已见得分明。而其中持敬穷理四字。尤为要切。若其用力之方。具在大学或问中。只合依此用功。行之以真实。持之以悠久。到头自有好个消息。此外又豈别有所谓海上单方耶。但详来谕。或不免好高欲速之病。此是初学之大患。须先除去此病。然后方有进步处。欲除此病。只就来谕中念念著实。步步靠实二句语。而实用力焉耳。如何如何。但己不能行。而徒烦颊舌以告人。恐无相听信之理。是庸愧惧。俯询疑目。别纸报去。如有纰缪。更惠驳示。
  别纸
 人心道心者。非谓方寸之间。对立分占。(止。)此指理气之不相离而浑沦说。
以朱子诸说。分分开说浑沦说。见得良是。然舜之命禹也。已劈做两片说。其本来面目。只合分开说。故朱子于此多主分开说。而浑沦说处却少。
 就其所发地头而谓之人心。就其所节制而谓之
时庵先生文集卷之六 第 499H 页
道心。
人心道心。皆就所发地头而言。非以其节制而谓之道心也。节制者道心之功用。
 节制人心者。虽道心之宰。而毕竟这人心也云云。
此两转语。本欲别白人道理气之分。而语却有病。反陷于认人心为道心之失。
 程子人心人欲之说。朱子所不取。(止。)初年未定之论欤。
朱子从程子以人心为人欲者初说也。其曰人心人欲此语有病。人心未便是不好者定论也。然程子之以人心道心分属天理人欲。恐不可容易打破。
 天命之性。亦可从气上说来云云。
此性字主理而言。若兼气说则率性之谓道说不去。观章句即理之训及各得所赋之理各循其性之自然等语。可见。
 戒惧章。 子思之意以君子之戒惧。无时不然。(止。)不睹不闻者。非掩耳合眼。除了外面声色之谓。只指念虑未萌芽而言。
戒惧之说。大槩得之。盖朱子答吕子约书。以统动静为言。答胡季随书。专属静一边。朱子于此尝两言之。
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而于章句则合二说而释之。其曰常存敬畏。曰既常戒惧。此以统体而言也。曰虽不见闻。亦不敢忽。所以存天理之本然。此则专属之静矣。不以统体言之。则戒惧之工。有所阙遗。不以专属静工夫而与慎独动工夫对言。则天命率性。中和位育。存省推致之功。皆无段落而条理不明矣。恐不可偏主一说也。不睹不闻。非指外面声色。只此念虑未萌芽云者。不易见得到此。殊庸嘉尚。此义湖上说甚分晓。曾已细玩否。
 论语与道为体。道无体质可见。因四者之可知易见者。谓之体质。
因四者之可知易见者为之体。此语有病。如此则是与物为体。非与道为体。盖可知易见者。据人而言也。谓人因四者之可知易见而见道之体则可。而道豈以四者之可知易见故而为之体耶。
答恕可叔(甲子)
来书执礼过恭。称谓措辞。皆用施于尊敬之礼。皋之于左右。虽齿有一日之长。然以行第言。则皋之所宜尊敬处。而乃倒施之如此。不敢当不敢当。后勿复尔也。读或问而不能无疑。此学者之通患。然有疑便是进处。夫思故有疑。不思何疑。有疑而益加熟读精思。
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勿泛勿迫。优柔涵泳。积之之久。必有脱然而悟。涣然而释者矣。如或聪明有所未及。知见有所偏滞。如是用功而犹不免有疑然后。或就质于先觉。或讲讨于同志。则随其所得而真实为吾之有矣。此圣门之教。所以必待愤悱而启发之也。为人为己之说。见得甚好。所谓天下许多物事。无非己分上所当为者。实是如此。持此心以往。日用事为。自然踏著实地。而无虚假徇外之失。但恐是心难于持久。做时不似说时耳。今人之二种病痛。诚有如盛谕者。然士之学犹农夫之耕。是其职业耳。焉有农夫而求人之知其耕。又焉有甚人讥笑农夫之耕。又焉有避人之讥笑而废其耕者哉。夫君子之学。修其在己者而已矣。初不为有名而劝。故亦不为无名而沮。誉之不足为喜。毁之不足为病。惟患在己者不能尽其道耳。愿左右去其名而存其实。加意于学问思辨之工。从事于孝弟忠信之行。以尽己分之所当为。如何如何。舍己耘人。固知为病。而于左右。爱之深故望之厚。幸勿以人而废言。则亦或有补于日用进修之工。勉之勉之。
答恕可叔(丙寅)
阻仰中。承审侍奉佳迪为慰。但司视作苦。有妨观玩。
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殊切奉闷。此皋之积痼同病者。无药可医。惟清心寡欲。庶可见功耳。道器上下之分。见得良是。但道为上器为下云者。其下语亦恐未安。盖就形处离合分别。指其不可见者谓之道。指其可见者谓之器。只此上下之间。正是界至处。程子所谓截得上下分明者是也。陈说之非。葛庵集杂著中辨之甚详。可捡玩也。虽然朱先生尝论程子体用一源之义。有曰体立而后用行。则亦不嫌于先有此而后有彼也。据此则上下字。作先后义看。亦恐不至大悖否。如何。
答恕可叔
续惠长笺。教告谆悉。珍佩无已。凭审和煦。省履平善。探索有绪。尤庸慰泻。形而上下字。不可作先后义看。已有先辈定论。愚陋非敢有疑。前书尾告。盖聊以发难耳。来论说得分晓。不易见得如此。但所引程子说。其关锁要归在下句数语。而来谕但提上句。恐未及深玩。如举子临场。擸取古语以誇多逞博者然。如此恐无实得于己。而徒为口耳之资耳。末引退陶说。其病亦类此。夫先生之说。精密简当。最好玩味。盛论所谓为上为下者。正老先生所讥在上在下之非者。此又愚所未晓。盖形而上形而下六字。加一字不得。减
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一字不得。替换一字又不得。此圣人文字之妙。只合就其本文而熟复而深味之。则庶可默会之矣。仍窃惟吾辈初未尝有真实用力处。而徒凭颊舌谈说道义。已犯傍人之嗤点。而于自家身心。亦无真实利益。更愿低一头退一步。默默加工于日用事为之间。心𧗱隐微之际。而于读书穷理之工。随分用力。潜心积虑。待其愤悱而后。至诚求益于先进有道之人。则启发之功。有所施而方可为自己受用之实矣。如何如何。来书颇有阙字误书。亦可见失于谨审之一端。幸勿以小节而忽之。则未必不为收放心之一助也。
答族叔擎叟(有璟○丙寅)
谨承惠问。辞旨悲恳。有足感动人者。嗟夫足下之平日所以自期者。固仆之所望于足下者也。足下之不幸。乃仆之不幸也。足下能安于命。此仆之所以尤深痛惜者也。俯嘱文字。吾何忍负。足下将死之托。又何忍负尊先公九泉之魂也。第伏念尊先公晦迹岩穴。赍志蚤殁。其平生行业。未有以表显于世。必得当世之大人君子信笔可传于后世者。然后潜德幽光。庶几托而不朽矣。仆徒以不忍两负之故。而抗颜代斲。非惟不能阐扬德美是惧。作者非其人矣。人孰肯信
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之哉。所以不敢承命。言出衷悃。非敢饰让。惟冀曲赐恕谅。所来行录。略加点窜。更为封还。秪增愧悚。
答族孙泰镇问目
新主追造告辞。礼无所据。不敢臆说。恐当云昔遭家祸。丧威荐仍。宗祀无托。神主未成。神魂靡依。夙夜秪惧。今因有事。始克追造。隮配于庙。谨以酒果云云如何。
答族弟健问目
 中庸天命之性。人生而静。气未用事。(止。)章句先言气而后言理。以示理与气虽不相杂。而亦不相离。
人生而静。气未用事。禀生后事。气以成形而理亦赋焉。命物时事。当各就其言而察其立言之旨。
 道者天理之在我者。(止。)非操守而不离之谓。
天理之在我者性也。不可以训道字。循其性之自然而各有当行之路者。即所谓道也。不可离之义则得之。
 太极图。邵子曰心为太极。朱子曰性犹太极。心犹阴阳云云。
心为太极之说。大槩得之。性犹太极。心犹阴阳者。太极指本图第一圈。阴阳指第二圈而言。盖性即理也。
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故曰犹太极。心者理气之合。故曰犹阴阳。第二圈中圆圈。即太极故也。
 大极者本然之理也。图解云本然之妙。(止。)妙字有运用之意。下文言所乘之机。故言妙字欤。
得之。
 定轩李丈以为太极图阴阳圈内。已具水火之象。左半圈离火之象。右半圈坎水之象。(止。)以通书水阴根阳火阳根阴之说参之。李丈之说。极为有理。
朱子答程可久书云所论两仪。有曰乾之画奇。坤之画耦。只此乾坤字。便未稳当。盖两仪始画。未有乾坤之名。故为未稳。今此第二圈内。五行之理。虽已森具于其中。至第三圈。方始说阳变阴合而生水火木金土。则谓水火之象已具于左右圈者。固未妥当。而况坎离二卦。又是画后之象乎。鄙见之不能无疑者此也。
寄侄儿孝源(己巳)
自送汝入都。此心忧念。夜不成寐。盖以汝年已老大。千里旅酸。虑或失摄而生病也。先德之显晦有时。有不容一毫人力于其间。恭俟 天意之如何耳。此外无他道理。切不可曲径穿穴以图其成也。汝平生读
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古人书。此个义理。固已素定于胸中。恃而无恐。而纷华波荡之中。立脚易差。不能无过计之忧。千万慎旃。
寄儿孝述(丙寅)
连日温凉颇调。幸无中路生病之患否。人海波荡中。凡百十分详审也。古人云千万人中。常知有己。此实际语也。临场尤不可犯危。入当后人。出则先人可也。悬题后要须猛著精神。专意制写。以尽在我之道而已。得失命也。何可汲汲乎。戒之慎之。观光后即寻乡路。勿留滞中途也。
寄儿
入山有日。家信乍阻。伊间诸致俱遣。汝亦随分玩习。能不为冗务妨夺而专一用力耶。吾手携残书。偃卧泉声岳色中。不觉沉痾袪体。但精力昏耗。所辑文字。随手忘失。无以领会。恐不能见功。此为可恨耳。
寄儿
雪寒比酷。每念朱韦斋寄晦庵诗北风号怒雪飘扬。念汝饥寒感叹长之句。实是先获。未谙迩来。汝眠食依昨。妇阿挈幼依度否。念其井臼寒苦可闷。楮谷事。斯文之厄。痛叹何言。衍义丧祭二礼。初欲详悉。故备载古今礼说。近始思之。如是繁絮。编帙浩穰。亦甚不
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便。方欲更加整顿。存其大纲。而亦恐精微紧切处。或有所阔略。以故未能下笔。而馀年不多。惟未克卒业是惧耳。长夜如年。汝所读不至浪度否。