曾南丰讲官议辨
曾南丰尝著讲官议。以诋伊川。其言曰孔子之教人。不愤悱不启发。孟子之语教人曰有答问者。荀子之语教人曰不问而告谓之傲。问一以告二谓之囋(音察喧嘈也)。傲非也。囋非也。君子如响。故礼无往教而有待问。则师之道。有问而告之者尔。世之挟书而讲者。终日言而非有问之者也。乃不自知其强聒而欲以师自任。何其妄也。又引礼记太傅审父子君臣之道以示之。少傅奉世子以观太傅之德行而审谕之。以为师之为道。正己而使观之者化尔。世之挟书而讲于禁中者。官以侍为名则其任故可知矣。乃自以谓吾师道也。且辨坐讲之非。今按此议。援据经典。非不有理。然惜其于古今之变。得其一而遗其二也。夫孔孟之教人。必待其愤悱而告语之者。岂不以学者无得于心而涂听涂说。则徒为口耳之归而终无自得之实故耶。然而此特汎言教人之道。当如是云尔。若鄙夫之悾悾则固有叩其两端而竭焉者矣。况在后世。此道之不明已久。虽或有愿学之士。而得其门

者或寡。于是而一以古圣之教法从事。必俟其愤悱而告。问难而答。则师资势隔。而彼将无所从而发端矣。是故明道先生尝语横渠曰趣今之时。且当随其资而诱之。虽识有明暗。志有浅深。亦各有得。而尧舜之道。庶可驯致。横渠用其言而关中之学盛行。则此岂非古今异宜之明验欤。若劝讲人主之道则尤有可言者。夫处崇高富贵之位。能知尊师重傅之义者。固已一二于千百。苟欲胶守古法。人君渊默而无为。师臣拱手而不言曰。吾将以行事而审谕之。愚恐其情志壅阏。上下不交。其何以为陈善纳诲之地乎。况自古典既亡。傅德义保身体之责。都萃于经筵官。故当伊川进讲之日。人有病其委曲已甚者。先生曰不于此尽心而于何所乎。其意可知也。至如坐讲之请。只欲复太宗真宗之旧规。革明肃一时之谬制。而养成冲辟。尊儒重道之心。诚不易之定论。未可以率然立论而掊破之也。大抵伊川之在讲筵。动遵礼经。不循流俗。虽以刘忠肃之贤。已不免以私意疏驳。而如顾临胡宗愈辈则直与之为敌。曾公此议殆亦推波而助澜。吁可惜哉。昔淳于髡以贤者之无益于国。讥孟子。孟子语之曰君子之所为。众人固不识也。愚于

南丰讲官议亦云。
吴药山随录序辨
序曰道德原乎天。政制本乎地。师天而不知地。师地而不知天可乎。又曰形而上者谓之道。形而下者谓之器。道圆而器方。政制者器也。又曰周末道器俱丧。而㬥君污吏嫉夫器益急。又百馀年而载道者亦火于秦。然道之在人心者。有时而明。而若器则荡然无徵。孟子论王道。必曰井田。未尝离道器而言之。又曰程朱之大贤。慨然有意三代之治。而其所论著。详于道而阙于器。又曰后之君子。抱皇王之道器。补程朱之未遑者。宜其汲汲皇皇于斯器。亦何异程朱之汲汲皇皇于斯道也。
　窃谓道之大原出于天。而礼樂刑政。皆道之所具也。今曰道德原乎天。政制本乎地。分道德政制而二之。至有师天师地之论。此其为说。岂不谬哉。且政制本乎地。指井田土地而言。则所谓道德原乎天。亦指苍苍有形之天而言乎。由不知天之为理。而本乎地之政制。亦理之所有。故其见之差至此耳。至如易大传形而上谓道。形而下谓器之云者。盖即其形气中。指其不可见之理而谓之道。指其

可见之形而谓之器。程子所谓器亦道道亦器。朱子所谓就那形而下之器上。便寻那形而上之道。见得这个元不相离者是也。程朱之论道器。本自如此。未尝离为二物。而惟苏黄门老子解曰孔子以仁义礼樂治天下。老子绝而弃之。孔子之虑后世也深。故示人以器而晦其道。老子则志于明道而急于开人心。故示人以道而薄于器。其以道器分为二致者。实苏氏之见也。至以谓程朱论著。详于道而阙于器。其亦误矣。若使程朱舍器而论道。则愚未知程朱所论之道。只如老氏之窈冥昏默也耶。盖其本意。以为程朱论著。详于本原。而于法制则未备也。然而以本原法制。分属道器。实为非常丑差。且程氏之与横渠论治也。未尝不以井地为先务。其说详于全书洛阳议论。朱子之请行漳州经界也。讲究法制。纤悉备具。至其说之不用。则以身之进退争之。今曰详于道而阙于器者。不亦误乎。随录序有葛翁所撰。最为明白完粹。而不见收录。似为时论所怵。余见磻溪后孙柳参议兴奎。诘其故。答云葛翁文字。当初未及传致本孙而见遗云尔。

义鸡说
家有二母鸡。同卵于一窠。家人虑其混也。分而二之。及其既乳而啐啄也。又不肯异居。昼必并行。夜辄同栖。欲食则相呼以求之。遇患则合力以捍之。雏不知孰为己母。母亦不知孰为己雏也。客有见而美之者曰异哉。玆其所谓物有近人之性者耶。然自夫世教衰。理一之义隐而分殊之流胜。门庭分豁。藩蓠尔我。莫甚于妇女。而其原必起于各子其子。稽诸史策。盖自浦江郑氏家范之外。鲜见其美也。人之全其性。若斯其难也。今是鸡也。能人之所难能。殆若董生哺儿之鸡。江州同食之狗。意者主人之实德。有所孚感者存欤。主人曰吁。何子见之局也。夫人物之生也。得天地之理以为性。受天地之气以为形者。固一而已矣。惟其气有偏正。故理随以通塞。而人物之贵贱。于是分焉。彼贱而为物者。既梏于形气之偏。则固不能如得其正者之通乎其全也。然其所得以为性者。同一天地之理也。理之为体。虽不能不囿于气。而其为用实非气之所能局。故𨓏𨓏有不拘乎形骸而呈露其天机。苟不如是则中庸天命之性。何以见其为大本一原之性。而朱子健顺五常之云。又何以不分人物。

通同说去也哉。彼董生之鸡江州之狗。是诚有此感彼应之理。然亦其本有是性。故随感而发现耳。苟曰物之有善。专系乎人。而不系乎其性云尔。则虎狼之父子。蜂蚁之君臣。鸿雁之兄弟。豺獭之报本。雎鸠之挚别。果孰感而孰应也耶。今吾子徒执一二古人之陈迹。而疑其有待乎人。则殆未达造化本然之妙矣。且夫主人之德薄行踬。无能为古人役。而彼且无所待而自全其天。则尤足以见天命本然之善。初无人物之间隔也。但物则仅通一路。而毕竟气偏。故推不得。乃若吾人之得其正且通者。则方寸之中。万理莹然。虽其清浊粹驳。因所遇而异禀。然苟得以扩充之。则彼其极浊极驳。自不无变而之善之道矣。顾诿以生质之不美。自甘于暴弃之归者。不几于鸟兽之不若哉。既以是语客。因作义鸡说以自警云。
对策(代本倅作)
　王若曰云云。(田赋，军籍，还谷三政问。)
臣对。臣闻董仲舒有言曰琴瑟不调甚者。必解而更张之。乃可鼓也。为政不行甚者。必改而更化之。乃可理也。夫圣王之刱制立法也。金科玉条。灿然具备。关石和匀。秩然可述。虽由此而千百世可也。而惟其道

有升降。政由俗迁。则因时损益。三王之所不免也已。日乃革。大易之所垂诫也。今我　主上殿下。御九五天位。膺亿万洪绪。宽仁恭俭。孜孜愿治。宜其民生日厚。国用日纾。而试观今日之象。田政不理而闾里愁叹。军籍无纪而边圉空虚。籴政大坏而赈济无效。其故何也。殆奉令承教之臣。不能承流宣化之致也。臣叨守郡寄。目击民隐。蚤夜忧悯。若恫在己。何幸遭值　圣明。特轸宸虑。设厅讲究。谟诸庙堂。临殿发策。询及刍荛。此实革旧鼎新之会。凡在中外臣僚。孰不欢欣鼓舞。思见德化之大成哉。如臣无似。不敢越俎。先以职守所在。略陈矫弊之方。仰冀万一之裨。伏愿留神澄省焉。臣伏读　圣策曰唐虞三代。(止。)亦有古制之可援欤。臣圭复再三。不胜陨越于下。臣闻民惟邦本。本固邦宁。盖量田收赋。所以制国用。而征敛有度。损上益下者。欲其民产之有恒也。计丁编伍。所以修军籍。而教试操练。资给优恤者。欲其民生之安业也。设仓粜籴。所以备国储。而敛散以时。赈贷有方者。欲其民食之永赖也。是以田制均而上下俱足则邦本固而国以之裕矣。军籍修而兵农胥赖则邦本固而国以之安矣。籴政举而饥馑无忧则邦本固而国无

捐瘠之民矣。若是乎经国理民之大柄。不外乎三政也。若稽唐虞三代。三壤成赋。丘井出乘。备载于禹贡周官之书。九府圜法。泉府出息。可徵于太公姬圣之典。而世在隆古。尚矣何论。降至后代。自汉而唐。由宋而明。算口赋租庸调也。南北军十六卫也。和籴兑籴之蓄储也。汉唐之沿革各异。义役之收赋也。禁厢军锦衣卫也。广惠通济之设仓也。宋明之沿革不一。然时以异制。援引则烦。斟酌古今。损益得宜者。其不在于　圣朝乎。就言其田赋。则二十岁一改量。而版图之漏误可审矣。田六等年九分。而土成之高下可定矣。原其法意。实仿乎司稼之巡野。则改量之不举。分等之无别。其中世因循之失乎。亦言其军籍。则宿卫寡弱而设营所以壮军容也。番军归农而收布所以助军需也。五卫三营之废置。深得乎居重驭轻之势。放番出布之权制。初亦为兵农两足之道。则其沿革得失。臣何敢妄言乎。亦言其还谷。则冬收春给者。实先王省助之意。丰敛歉散者。即西京赈贷之政。而若其半分半留之规。所以备军国之需也。然而还上之名。中国所无。则直是罗济之旧规。取耗补用。既出于牵补之计。仍作经费。亦何有古制之可援哉。臣伏读

　圣策曰国初三政。(止。)恝视民国之胥阽于危欤。臣圭复再三。不胜陨越于下。大抵三政之设。亶出于为国为民。则　祖宗之良法美意。宜若传之万世而无弊也。然而宋儒程子之言曰生民之理有穷则圣王之法可改。由是观之。虽尧舜三王之法。曷尝有久而不币哉。自夫田政之不理也。陈垦沃瘠。虚实难明。而赋税日以减缩。则其于裕国之道何如哉。因之而奸猾舞弄。病民之弊夥然矣。自夫军伍之不整也。流亡逃颐。签括无凭。而军籍徒拥虚簿。则其于卫邦之策何如哉。重之以摊徵夫布。蠹民之弊多端矣。自夫籴政之不修也。抑配督徵。约予丰取。而操纵尽在鼠辈。则其于议赈之政何如哉。兼之以逋负相继。扰民之弊反甚矣。臣以职守而言。则本县即弹丸一山邑也。土地瘠薄。生民不敷。户不过六七百。结不满一千。而近岁丙辰改量。初非　朝命。故陈川虽得除颐。然国总有难擅减。不免升等于垦土而充其元总。则移东补西。实惠未究矣。土非绵乡而田税木之代钱。虽蒙癸丑更张之泽。然大同之仍旧半木。尚为山邑贸纳之痼瘼矣。至于毓祥宫纳之移送丹城。而仍旧加尺之谬例也。京邸吏之放债倍利。而拘留勒徵之弄奸

也。书员卜债之称以无利而科外加敛也。情钱之岁以增益也。驮价之计程多费也。都出于京乡间该掌吏胥之奸弄。则弊之所从来。固非一朝。而重以军额荡涤。徵布无地。故每结加敛二两。而前日之十三两至为十七八两。则民何以聊生。经赋紊而田政之弊此极矣。军总至为六百馀名。而丙丁大侵之后。流亡既尽。无路充额。故计出不已。荡除军籍。所以有结头二两之加敛而尚患不足。间有洞里之加敛。则已是一邑难支之弊。而至于邑无一兵。操练无施。则夫布虽纳。缓急何恃。尺籍虚而军政之弊此极矣。还谷元总为一千七百馀石。而吏奴之欠逋六百馀石。便同刮龟。无路徵出。则邑计虚而经费不充。赈贷无施矣。加之移贸换作。弊上生弊则民何以支保乎。籴法坏而还谷之弊此极矣。虽然臣之所陈。直据职守所在而言耳。以一邑推之则八域之内。虽邑各不同。而宁有无弊之邑哉。皇天无私覆。日月无私照。固不敢仰蕲偏蒙之渥。然姑以一邑釐革之大槩论之。国总不必苟充而壹从其土品高下。随等定税。则改量升等之弊可革矣。大同不必半木而深轸其土不宜绵。许以代钱。则山邑贸纳之弊可革矣。至于科外加敛之

弊。以吏胥之无利也。情钱驮价之弊。以京隶之滥捧也。但当纠正吏额而资其生活。严饬京隶而杜绝奸窦则此弊可革矣。若夫军布结徵之弊。以军案之荡涤也。苟能充丁则不革而自革矣。凡此数者。实田政釐革之大略也。军籍充丁之方。则刷冒称罢投托。最为紧务。而　圣教犹虑其易致混淆。然臣以为冒称也投托也。都是挟势售奸之类。则取考十式之帐籍而伪冒自露矣。申严操弄之科条而奸计莫售矣。以之签括。何忧其混淆乎。第恐偏行一邑。则诚有狡黠逃避之虑。而苟能通行八路。则彼将何所容其窜匿哉。此其军籍釐革之大略也。还谷欠负之数。固不敢妄希蠲荡。而积年徵督。迄未了刷。则已成虚簿矣。此外一千一百馀石。苟能依古规折其半而留之。出其半而分之。则庶不为残民之大弊。而今也取其半留。仍使加分。前受一石者今为二石。民则苦其多。吏则利其多。奸窦渐开。蛊瘼多端。以此难支之势。重以移贸换作之弊。则民无以应输矣。今若一遵古规。半分半留则可以纾孱邑之民力。而前日半分之耗。犹足为京司外营支给之费。则何必更增其加分之耗哉。此外移贸也换作也。诸般名色。一切防禁。只取半分

之耗。详定补用。则前日支给之数。足可了当。而后日蛊病之弊。亦可快祛矣。凡此数者。实还政釐革之大略也。虽然此特目前牵补之策。正如医家所谓急则治标之方也。若欲从头整理。大施更张。则顾不在于得人而任之乎。此固非臣职守之所及。然不正其本而能救其末者。未之前闻。则请循本而言之。夫剖胸决脾。洗濯胃肾。实非庸医之可行。而必待乎华扁之手。兴替补弊。措世平康。类非俗吏之可能。而必在乎俊杰之才。苟无其人。法岂能自行乎。当今世运日降。人才诚不古矣。然玉之在璞。抵掷则瓦石。追琢则圭璋。水之发源。壅阏则污泥。疏浚则川沼。亦在乎甄拔之如何耳。为今之计。莫若搜扬侧陋。勿拘门荫之限。博询公议。痛革躁竞之风。以叙官方。以矫贪墨。则版曹得其人而经赋之紊乱者自理矣。阃帅得其人而军籍之空虚者自充矣。守令得其人而籴政之蠹民者自祛矣。有如纲举而目张。领絜而裘顺。向所谓赋役之繁重也。狡黠之逃窜也。奸猾之舞弄也。自在于釐革之中矣。岂徒济一方阽危之困而已哉。八路群生。将咸囿于　圣泽之中。岂不休哉。臣伏读　圣策曰子大夫子诸生。(止。)予将亲览焉。臣圭复再三。不胜

陨越于下。臣闻人君正心以正朝廷。正朝廷以正百官。正百官以正万民。当今人生日蹙。睊睊作慝。万民未可谓正。则臣不敢知朝廷百官正乎否耶。亦在乎　殿下之先正其心而已矣。然人君之学。与韦布不同。如崇节俭以省冗费。励乾断以揽威权。明黜陟以别忠邪。公选举以任贤良。综名实以考勤惰。尚廉耻以杜奔竞。皆其目之大者也。臣以遐远小吏。出位越职。妄言及此。极知猥越。然昔宋臣朱熹之守南康也。以省赋治军之说。应旨封事。而尾及于正心术立纪纲之事。诚以天下万事之根本。有在于是。虽欲避而不言。有不可得者。伏愿　圣明财赦而择其中幸甚。臣谨对。
泉斋先生文集卷之六
　序
　　
送彝仲从学岐阳序(庚寅)
凡人有志而能学者鲜矣。学焉而能从师取益者尤鲜矣。志焉而不学则固无以充其志。学焉而不从师取益则又何足以成其学乎。孔子曰食无求饱。居无求安。敏于事而慎于言。就有道而正焉。可谓好学也已。夫不求安饱。敏事慎言。学问之大端尽矣。而犹必就正于有道然后。始可谓好学。则学之不可以不从

师。有如是哉。噫今之世下矣。工声病慕进取者。类皆暖姝自悦。如向所谓志焉而学。学焉而就正者。盖有之矣。我未之见。而四从君彝仲。乃能奋然挺拔。笈论语一部。从学于岐阳。如君者其庶乎孔子所谓好学者欤。夫论语义理之渊薮也。岐阳当今之大方也。逌今而求古人之学者。舍是书何学。舍歧阳谁从哉。今君之所学与所从者。皆是矣。循是而益勉焉。则何患学之无成也。余亦非顽懦无志者。而贫病计拙。不能赢粮于数舍。于君之行。感叹之不足。书此以赠之。愿君归以书绅之馀。警教之又幸也。
水净寺会游录序
岁在丙午月维贞元日之旬一。约会于南角山之水净寺。举皆一乡知名之士也。会者曷为。为育学两别所区处事也。两别所自有遵行之旧规。则其曰区处者何。弊未易以一二更仆。则矫救之方。亦非一二人所宜臆决。此一乡之所为齐会也。于虖。今玆之会。岂亶为酒食宴谈已哉。凡我同志之士。其宜听念焉。夫州县之有赡学钱粮古也。虽以成周造士之际。犹必曰养而后教。矧自叔季以来。民产无恒。而士也尤甚。苟使自赍其膏粥之费。以从事于郡庠。则虽有愿学

之笃。将恐其力有所不给矣。此吾乡先父老所以苦心殚志。创置育学两所。一以肄诸校。一以肄诸院者也。是以于斯时也。朔望而有讲读之恒规焉。春夏而有课制之定式焉。虽其造士之方。或未尽纯于学问之渊源统纪。然会数而物无不腆。业勤而士知所劝。肆吾乡文教之盛。闻于邻近也。不幸挽近以来。任事之员。或不能尽得其人。学廪既罄而文教随废。盖自某人之强佃学田。输租不平而岁入之总亏矣。自某人之洪饮大嚼。费出无名而节用之规荡矣。自某人之认为私帑。隐匿簿书而廉谨之风衰矣。自是厥后。因仍苟偷。习以为常。则虽有识道理能干事之人。而亦不免于和光同尘。幸以为本所之补用。则斯谓之能胜任矣。其甚畏公论者。乃能以如干赢馀。略备一日试士之需而已。然斯亦绝无而仅有也。以此而欲望其文教之复古。殆不免乎刻舟求剑之讥。而荏冉之间。几何其不为鲁饩羊之并与告朔而俱亡哉。抑又闻当初创设之际。任员有用馀四文钱。不敢私用而还载簿书。此其规模之吝细迫隘。若有甚于葛屦履霜。而其作法于凉。深有得于古人虑弊之义。然末流濫觞之患。犹有今日之叹。况吾辈玆会。虽亦为学

政图新之一初。而其操束之严。规模之密。未必有加于古之人。则嗣玆数十年之久。安知不后之视今。犹今之视昔哉。此则惟在任事之人。一心上运用之如何耳。荀子所谓有治人无治法者。虽为天下国家言。而施之于学政。其理亦如斯而已矣。嗣后佥君子。倘能各自惕念。无忘今日之约。舍旧谋新。持以五年之规。自母而产子。积铢而成两。于以创立三数间学舍于邑府。优置钱粮。以待一方来学之士。则向所谓讲读也课制也。且将为次第举行之节目。若复进于此而考求乎学问之渊源统纪。则吾乡文雅之盛。且将与邹鲁并美而齐芳。岂直如今日之荒陋而已哉。余虽不武。窃不胜恳祷惓惓之衷。玆书诸卷首以俟。
赠李契丈应五(奎五)序
玉洞李契丈。少也治博士业。老矣无成。侨于青凫之深峡。郁郁乎攸乎湫乎。其不适意也。日约吾宗兄尧卿氏，族兄君博氏。将游太白山。时余方葺茅椽。匠者已执钜。不得与之偕。祗丐行程历一通。要作卧游之资。既而行到花府之少西。因事不成行。归即投书于余。盛言今行游览之富。不让于子长江淮之观。盖其当日勇赴之意。竟归蹭蹬。恐被局外人嘲嗤。故为此

虚张声势。以供一时之雅谑者也。傍有见之者。果拊掌大噱曰有是哉。李丈之孟浪也。足不践斯境而口谈其景。目不睹玆胜而手写其形。言则壮矣。人谁信之。余曰不然。夫闭户造车而能通天下之险易。居室铸鉴而能照天下之妍媸者无他。理一故也。然则天下之物。其有外于此心之理者乎。端居之暇。尝试瞑目而坐。默验此心之妙。则彼嵷然而峙者。即此心之静而有常也。滃然而流者。即此心之动而不括也。吾夫子所谓仁智之樂山水者是已。惟其然也。故颜渊之陋巷。原宪之瓮牖。未闻有山水之樂。而其所以默契仁智之妙。独发圣师之深许者。必有非夫人之所易窥闯。斯义也吾老先生陶山记文中备言之矣。不然则老先生之于金刚山。尝欲借关东郡一窠以登览。而卒未果也。至其为洪耻斋游金刚录跋。则其于岩瀑之竞秀。神物之逞技。摸写之无馀。不啻若目击而身历之。果何为而然也。愿吾丈无以今日之不成行自沮。归而求之方册。则六经昆崙也。史迁龙门也。韩愈剑阁也。巉岩崱屴之势。得之柳子厚。流水行云之质。得之苏长公。又进于此而求之吾心。则向所谓仁智之樂。自将源源呈露于顾眄指点之间矣。不然

而徒指其巍巍然滔滔然者曰吾之观山水尽矣。是特景物役耳。乌足为吾人采真游也。虽然君子不可留意于物。而亦可寓意于物。苟待明春景和之时。约胜友诹吉朝。振策乎太白之冈。濯足于潢池之流。搜括名山之古迹。俛仰昔贤之风节。则其必有黎然而悟。默然而契者矣。不亦快哉。李丈之意。似若有不释然者。故书此以慰勉。且以申异日同游之约云尔。
赠保宁宗人汝长(用斌)序
今有远兄弟卒然相遇于逆旅之舍。其始也面目之不相识。则视之泛然如涂之人已矣。及其既识也。则欢爱款洽。无隔乎形骸。向之涂人。遽变而同室。若是者何哉。诚以敦族之心。出于秉彝之天。而有不能自已者焉耳。吾申胄于壮节公。洎文贞公而派别。夫壮节之裔遍域内。其丽不亿。则分而至于涂人。势固末如之何矣。乃若吾文贞之孙之布濩岭湖间者。不甚繁炽。殆可以管摄维持。而往在甲申修谱之日。犹颇有未尽蒐访之恨。数年前。宗人用斌汝长甫。自保宁惠然来访。虽其流寓世远。未及相识。然考之以派系。参之以闻见。其为吾文贞之孙无疑矣。呜呼。文贞公以道学名节。不幸枳于世。后承之不振固也。今汝长

秀而文。广交游敦亲谊。六百里之远。岁辄一再至。嗣后振起门户之责。吾于汝长不能无厚望焉。且以吾文贞公视之。则其初固一人也。其欢爱款洽之情。又何论前日之不及相识哉。抑又闻保宁盖多象村先生之后孙。象村之风节。吾辈所景仰。而矧以壮节公观之则同是子孙也。又何异于以文贞公而视吾辈乎。顾余倦游名途。病蛰穷山。而闻汝长侨居于扶馀之琴江。顾安得一策西游。访忠成兴首之墟。吊白马石滩之迹。而兼叙吴中之宗盟。以快平生之志愿哉。蹩躠空堂。犹复误有远游之志。于汝长之归。姑书此以赠。
奉饯古山金侯诗序
尝读太史公书。见其所叙循吏传。首称法令所以导民。刑罚所以禁奸。甚哉世儒之不达治本也。夫子之语子游曰君子学道则爱人。小人学道则易使也。夫学道之于法令刑罚。似若迂缓而不切。然以爱人之心。治易使之民。而奚法令刑罚之足云哉。真安虽蕞尔褊壤。介在邹鲁。俗尚淳朴。耻作非重犯法。犹有先正之遗风焉。我金侯莅县之初。留意化成之本。既兴建育英斋舍。选邑中秀民。轮设讲会。始自大学论孟。

次及于诗书庸易。一依朱文公读法次第。虑夫书籍之不备则购置七书新本。俾斋谕典守。又以为经义粗通而或懵于史学。则无以贯古今达事变。复令缮写稽古集。成一𢎥凡十二册。以畁诸生。凡所以诱导之方。壹出于学道之馀。行之五年。一方士子浸浸有兴作之几。既而个满将还。　朝家特轸夫本县田政之不均。申命以改量经界。侯于是乎又留一年。而果副真民借寇之愿矣。越翼年冬。竣事赋归。遂广邀邑中父老诸生。要与叙别。而大设讲会。论讨一昼夜而罢。多乎哉。维侯兴学之美。可谓终始如一矣。夫古今以循良吏见称者。史不绝书。然类皆斤斤于簿书期会。刀笔筐箧之间。求其超然远览。深探出治之原。如侯之为者。盖绝无而仅有也。可不谓知所本乎。本苟立矣。末之不理。未之有焉。则其施于为政。特侯之秕糠也。余故于侯之政绩。多略而不书。而独眷眷于兴学之始终者。诚以所重者在此而不在彼也。系之以诗。(见上诗卷。)
柏湖书堂会游录序
往年新修柏湖书堂。欲卜日落成。而旋值旱荒力诎未果。越翼年己未。一乡诸老伴。将醵饮于宽閒之宇。

佥曰等是会集。盍就是堂。以追补前日未遑之事乎。遂以仲夏之既望。约日发文。自五十岁以上至六十。皆得预会。盖仿香山洛社故事。而少减其年限者。为其会事之圆满尔。既而年或过而筋力可堪。则用李元爽例而邀参者若干人。年未至而有劳于本斋则用狄兼谟例而许赴者又若干人。合之凡四十三人。于是序年齿以敦礼让之风。考旬课以兴文雅之教。酒殽简淡。笑语从容。一昼夜而罢。此吾乡盛事也。昔王凤洲叙弘治同年稧会图。以香山洛社之耆俊。不在野而在朝为美谭。然彼其钟鸣漏尽。役役乎王务家私之累者。殆未免乎轩裳之桎梏耳。今吾辈幸值无事之日。评云谱石。批风抹月。放迹于尘垢之外。所饷不已多乎哉。况是堂也。即先贤遗芬之地。杖屦虽邈。溪山故在。澄湖霁月。想像洒落之胸。古台石刻。依然风咏之躅。此则又昔人之所无。而岂但如洛中诸贤就普明僧舍。慕一白樂天而已哉。抑余重有感焉。昔在甲申岁。一试士于此。其后丁亥年间。又群居肄业于此。考其岁月。倏已三十有馀年。而幸今栋宇重新。以有玆会。然回顾旧日同游之彦。半已黄垆。而吾辈亦颠发种种矣。右军兰亭序俛仰陈迹之叹。殆若

为今日道也。然则列叙时人。录其所述。虽欲不仿其所为得乎。于是拈出故藏雷泽志中韵。各赋短律一篇。而列书名帖于其端。以备堂中故事。后之览者。亦将有感于斯文。
老圃权公遗迹序
先王制礼。师无当于五服。然五服不得不亲。故生则左右就养无方。殁则为之心丧三年。其事之也一与君父等。是固出于天理人情之不容已。而非虚加之也。然而自世教衰。所以致隆于君亲者。已不能尽其则。而况于师之在五服之外者哉。有能师事不倍。悯其既绝之祀而尽夫追报之诚。则岂不足以补助风化而有劝于方来乎。余于老圃权公遗迹。窃有所感叹者矣。公讳思万。生于文献之家。从事种绩。词艺夙就。顾其身世蹇屯。既不成一名。而迁移困顿之中。又哭才子。晚始定居于玄圃。日以教授后进为事。平日著述。散佚不收。而只有自挽诗七十韵。辞极凄楚。逮至身后。竟无祀奠之托。悲夫。门人权秉鲁，申致焕，李震龟，申寿穆等。慨然相语曰吾辈尚存。而使先师为若敖之鬼耶。遂发文遍谕于及门诸员。闻风樂助者多至二十馀人。鸠聚若干金谷。营置祭田。以己未岁

十一月上丁。会享于墓所。牲醪糕果。既备乃丰。于是修禊帖以图永久之规。又取公自挽及后来诸贤感怀韵。与夫告由祝常享文。合附为一编。而走书不佞曰愿得一言以弁卷。使师门遗迹。有徵于来后。余发书喟然曰有是哉。诸君报师之诚也。昔侯生芭起杨雄坟。岳武穆祭周同墓。斯固以之光史策而耸人心。今日诸君之为。其无愧于古人矣。可不谓之贤乎。或有以神不歆非类为疑者。抑尝闻朱子之训曰但吾所当祭者。精神魂魄。无不感通。盖本皆从一原中流出。初无间隔故尔。今以诸君报师之道。苟荐之以诚。将之以礼。则一理流通。宁不有感格于肸蚃之际乎。不佞读公所自为挽。历述赋命之奇。阅履之艰。而终复眷眷有望于硕果瓜绵之理。至其自叙行己之道。则曰身不为非理之事也。口未尝言人之愆也。噫仁者有后。此理可必。则其不可使之无后也审矣。今考稧帖中同事诸人。盖有姓孙焉。有外孙焉。诚能讲求乎朱夫子奉劝汪尚书故事。则其必有所处矣。姑书所感于心者如右。觊或有补于世教之万一云尔。
泉斋先生文集卷之六
　记
　　
小梅堂记(己丑)

吾友金君孟实。筑室于龟水岘之阳。颜其楣曰小梅草堂。求余文以为记。余复之曰何哉。而所谓小梅之义也。夫人处为远志。出或不免于小草。此安石所以见讥于晋人也。今子处林樊之中。读圣贤之书。而治博士之业。盖将奋发乎鸿藻。蜚英乎王国。则其志愿之不小亦明矣。而顾乃自托于小梅。岂不异哉。主人逌尔而笑曰吁。子未之思也。天下之物。其有不繇小而大者乎。今夫梅之始生也。嫩嫩软软。长芽于地雷。斗英于腊雪者。梅之小也。及夫阳煦既畅。雨露既滋。向之嫩者盛软者坚。咏于周诗而有倾筐之实。荐之殷鼎而为和羹之味者。梅之大也。然则举一梅而天下之物。何以异于是。惟学亦然。古之欲明明德于天下者。必先治其国。欲治其国者。必先齐其家。夫家国之于天下。不亦小乎。自可欲之善。有诸己之信。充而至于美大圣神之域。夫善信之于美大圣神。不亦小乎。推之万事万物。莫不皆然。子何独于小梅乎而疑之哉。彼安石者。啸卧东山。身系一时苍生之望。其志可谓远矣。然但其声妓之娱。清虚之谈。于圣贤大学之道。未尝闻焉。则其出而为小草固也。善乎杨子云之言曰天下虽大。治之在小。四海虽远。行之在迩。为

此说者。其知吾小梅之义乎。余瞿然阁笔曰尽之矣。记无以复加矣。请悉次其语可乎。金君曰唯唯。于是乎书。时黄牛梅雨节。
木假山记
山以假名何哉。凡物苟可以娱意适情。则皆欲其常接而不忘。玄晏之于书。中散之于琴。元章之于石。阮孚之于蜡屐。彼皆好之笃。故日常接。求而得之易。故无待于假而足也。今夫温之雁荡。池之九华。仙都之幽。庐阜之奇。固天下之殊观绝胜。而非可以饮食起居而接。则古人之爱之欲不忘者。厥或记之以文字。形之以图画。而文与画之不足。此假山之所由作也。吾三从叔父栖碧公。雅爱佳山水。恨所居僻左。无以尽天下之殊观。往年夏偶得怪木于湍沙漂没中。轮囷磈礌。俨然一山样。公曰是宜名木假山。余复于公曰物之显晦数也。夫木之蘖不殇拱不夭。脱泥沙远斧斤而见赏于人者。自老苏氏三峰。已自谓奇遇。而历几千百年。乃复得公为知己。庸非有数存乎其间欤。虽然凡天地之间。号物万数。因其假而假之则皆可以假为也。其魁岸磅礴庄重刻削。不求奇而奇。不求假而假。未有如木之于山。则公之所取。其必有所

感。而亦必有所敬也夫。公于是首为韵五绝。遍谂于亲友。余因推其意以记云。辛卯鞠秋。族子弼钦谨书。
农隐窝记
三代之时。民俗尚质。学成则升诸州学而为士。学不成则归诸𤱶亩而为农。盖古之为民者。二而已。故士知穷经力行而无儇薄之态。农必服勤奉公而无游食之弊。降及后代。教化日夷。民心日媮。一号为士则于农亩之事。或耻为之。然弃本徇末。背实趋华。古三代尚质之风。已泯然无徵矣。若此而士乎云尔。则又岂如业耒耟者之质实近俚。犹未失本分事业耶。抑余因此而有感焉。在昔东京之末。士相标榜。游历京师。有若徐孺子者隐居无求。以非其力不食。为安身第一义。是固孺子之深意。然贫而食力。古尚志之士亦或屑意。农岂可少之哉。吾居之村。有农隐窝。一日主翁(范成)愀然谓余曰吾何以自号为哉。吾少也家贫亲老。治博士业有年矣。既而曰此末耳。遂囊毕研。治畚锸为力本奉养之计。而维吾大宗处士公以是扁命之。盖教之也。今者儿子辈又得三大字额。拟将板揭楣间。而顾于记事之文阙焉。若先大人而在则必有传示儿孙之作。而今已矣。余为之衋然曰纵余

于前人之德。未克有肯播之美。然于是役也。岂可无一言以张之哉。况余惰不能读书进德。贫不能躬耕养亲。是将进不得为士。退不得为农。而重得罪于古人矣。因此而自讼其过可乎。遂书此说以为记。
游松亭诗后记
真宝县治南有村曰松江。江自青松府北走十五里。至村之背则又折而西南流。萦回拱抱。势如弯弓。而明沙绿畴缘其际。峨嵋赤壁峙其傍。最为一县佳胜处。临江有石台陡起。上为土阜而爰有一老楠。苍翠荫映。为田夫野老休憩之所。居人称为赵松亭云。谨按县志。赵文贞公(庸)在　国初。以礼仪判书。谪居醴泉郡。教授生徒。尹祥，裴杠等皆出门下。又按退溪先生尝有感于赵尹二公事。有诗曰性理渊源未易明。襄阳称道二公名。如何著述无传后。景仰高山独感情。夫尹公之德之业。虽以佔毕金先生之贤。自谓私淑之徒。而赵公为其师。可谓盛矣。毕翁之后。寒蠹以下五贤者出。性理之教大明于东方。其间虽或有青于蓝而寒于水。然渊源所渐之肇自文贞则的然不诬。正如赵宋之世。天将启濂洛关闽之传。则先有胡孙石诸公倡之于前。其兴起斯文之功。又曷可少哉。

第恨夫世代悠邈。文献不存。以老先生之去古未远。尚有著述无传之憾。况今生于四百馀载之后。宜其窅然有杞宋之叹尔。然而襄阳人士。追慕不衰。公及别洞。并享于乡贤祠。崇德报功之典。庶几无歉。而独此胚光毓灵之乡。尚无一间祠屋。至使亭台游息之所。芜没于荒草狐虺之场。顾非真乡章甫之羞欤。余家松亭南五里而近。间尝考观别洞集中赞述之文。而得其师生传授之大略。慨然兴慕者雅矣。岁赤蛇秋。韶州金上舍晠世委造弊居。约访金斯文敬彦甫于渔村之寓舍。余与四从弟彝仲偕。翼日遂联筇游览。山川景物。不改古今。而破础颓垣。无复可寻。因各赋怀古一绝而罢。后十日又与同志五六人。携酒登临。复次金渔川一江烟雨落桃花之句。联成一巨轴。噫。吾辈今日之游。虽寂寥乎真率。然嗣后君子傥有因樵夫之指示而复启白鹿之堂坛。于以抱负坟典。歌咏遗风。则山当益明。水当益丽。树益老石益奇而吾乡文雅之盛。亦将因此而为之兆也夫。玆书诸轴端。以志玆邱之遭。并以告来者云尔。泉洞畸逸记。
柏湖书堂重修记
柏湖书堂新修既落。安斯文奎鲁氏以乡人之意。属

余曰堂之成。在　元陵戊寅。其建置本末。有九思金公记文若诸先辈属咏之什详矣。独其后来废坏之由。与夫今日营缮之艰。不可使来者不闻。子盍以耳目之所悉。叙其一二乎。余辞谢不获则作而叹曰。有是哉。诸君卫道之勤也。夫物之废兴。虽系乎天。而亦视夫人谋之藏否而已矣。惟我存斋李先生。奋起东海之上。明心学阐彝伦。菀然为百代师宗。凡其杖屦所经。皆当为后人之爱护。矧玆丘者。又平日所眷顾踌躇。欲置屋藏修。若武夷外圃之为者哉。此乡父老所以廑廑嗣葺。用以为子弟肄业之所者也。观夫堂之形胜。实据汉水下流。碧湖萦其面。层台缭其腹。湖宜钓游。台可风咏。大野遥岑。足以导迎清旷。凉轩燠室。可以群居刮劘。而堂成之始。冷泉公又以先生闻孙。秉拂一方。讲读之必于斯。艺游之必于斯。一时兴起之士。盖彬如也。苟能循而守之。不懈益虔。则堂虽至于今无弊可也。独恨夫世级既夷。川朔愈歧。先生之道。几至于晦昧。而堂之坏适与之值。毋亦气数之所使邪。间者乡之有识某某人。慨然以为吾县之有是宇。一如冥栖之雷泽。而前人之惓惓于慕贤兴学也又如彼。今其废坠乃至于此。实吾徒之责也。则相

与斥出学田而换以铜。逐年子母之。凡得若干缗。足当土木之费。于是推择任司。分干工役。起戊午暮春而讫于其年中夏。堂序讲说之位。斋庖休偃之所。始得还其旧观。而实与冥栖院宇之役。间一岁相先后。事若有不偶然者。意者天相斯文。使先生之道。复明于世也欤。虽然不有诸君子卫道之诚。不随俗而变迁。则又乌能图赢于诎。易弊而完。若是其勤且敏哉。从玆以往。凡我乡士之游息于斯者。览前修之遗躅而起跂慕之心。知兴作之不易而思典守之方。于以讲道习艺。养廉崇让。则吾乡文雅之风。庶乎其再振。而堂之成。可保于永久。苟或以登览之快。酣觞之适。徒欲为一时观听之美而已。则岂今日所以缮完之意哉。是役也奎鲁氏实主干。而谨簿书计徒庸。终始监董。克底有成。则吾族叔致益，权君秉一之力也。先生傍裔相徽。亦迭往来以相其役。于法得书。故特附著之如此云。是岁之秋某日。后学申弼钦谨记。
水净寺寂默堂重修记
真宝县之山镇曰南角山。山之南有招提曰水净。盖刱于罗代而世远莫之详也。旧有常住缁徒不下数十。直梵门而东。有龙湫。祷澍辄应。以故常为县官斋

宿之庐。属值丙丁大侵。缁徒四出。屋宇随以倾垫。蓬蒿葵麦。满目悽惨。维时弼禹壮询等。适自福州之黄鹤山。卓锡于洞门。相视太息曰吾菩萨教法。凡系利益于人。不殚以身舍施。矧玆佛宇。俺辈所以寄所寄者哉。既而知县林侯出米布以助。旁近居民樂为之劝相。经始于庚子二月而落于五月之上旬。凉堂燠室。斋厨鼎垆。井井乎一新。盖是役也。弼禹实规模之。而终始勾管。克底完美。则壮询为有力焉。于是壮询求余文叙其颠委。余曰文之不可以已也。夫玆寺之创。历岁千数百。繇今以溯。其兴作之谁某。修废之久近。窅乎如结绳以前。此无它。文献不足故也。诚如是则文其可以已乎哉。且夫物之成毁。物之常也。作者未始不欲其久存。而继者恒至于怠而毁伊。欲使继者心作者之心而毋怠毋毁。图惟久存。则斯文者亦将有考。余虽拙于文。安可以辞。壮询自号凌坡。能读书有禅慧。其必能恢张巩固。以传垂于无穷也夫。
水净寺香阁移建记
日水净寺僧壮询。造余言曰。惟吾寺重建之役。夫子既与闻而赐之记矣。今也香阁亦既移而新之。愿续有请也。余曰寺观文字。前辈所不屑。虽余无能役于

古人。固孔氏徒也。其于释家言。素未之讲。再之不已渎乎哉。壮询曰俺之屡烦隶人。非有他也。惟吾寺肇自罗丽。上下千百载。其间成而毁毁而成。宜亦不止一再。文籍无存。𨓏迹䵝昧。惟俺等之获私于夫子也久且熟。居也近。若不得一言之重。以垂诸后。大惧后之视今。犹今之视昔。观其容。似有戚然者。余悲其意。于是问其改作之由。曰殿旧在寂默堂之艮隅。占地既褊。屋老垣庳。殆不堪居。规其下。夷茀而基。背负飞凤。面抱堂庑。而正殿巍峨。直居中半以上。盖自旧殿循而南。度容三轨有馀。而位置周整。问其大小之制。曰旧三架六间。今增为八间。中二楹为堂。广四筵。袤二筵。两夹为室。袤如之广半之。两夹之后一厨一厢。问其财计之所出。与夫工役之多少。曰劝缘于乡村。得谷若干石。为钱若干贯。借丁于农。鸠材于山。取甓于废屋之弃。用人之力。凡得三百有若干名。经始于四月之某甲。告成于七月之某甲。凡若干月日。曰多矣哉。敏而勤也。于法可书也。抑余重有感也。夫为孔氏徒者。非有苦身毁形。离伦禁欲。若彼之难则其道盖易行也。然而自世级之愈下也。士之游于庠序者。不操戈相攻则饱食而嬉。其偷懦惮事。得免乎子游

氏贱儒之诮者盖无几。况望夫进于此而有孙志观善之美哉。今释氏者。当公私赤立之会。独能鼓舞群众。坚苦住持。卒有以建立。余于此宁独有感而止。抑且有愧焉耳。为彼则难。为此则易。而彼之得而此之失。其故何也。余之不避烦渎。樂道其善者。盖将以风晓吾党之士云尔。
大遁窝记
据盈青之界。有山雄秀曰大遁。一支南迤。为周房云水。又西分为四龟月坞。并有仙宫梵宇岩石泉瀑之胜云。余友柳君涵叟。自永嘉之三山。卜居月坞。积十年馀。始搆一小窝。扁曰大遁。盖取诸山也。夫遁于文为辵豚。自非逃尘绝俗。狝猴居而鹿豕游者。宜莫得以有之。今君以名家子。问学之馀。兼通博士业。盖将奋发鸿藻。羽仪亨逵。而顾乃灭迹于遁山之中。自托于遁窝之号何哉。噫士之隐现。惟其时而已矣。试以易象观之。遁者阴浸长而阳退避之卦也。一变则否之俭德避难。再变则观之道大福小。三变则剥之蔑贞。而四变则坤之天地闭而贤人隐矣。是故遁之道。贵乎速而远。三之系。不如四之好。五之嘉。不如上之肥。非夫无悯之大人。焚稿之君子。其孰能以之。涵叟

深于易者也。其有得于观象玩占之道乎。尝试与君入其室。案上羲易考一。晋天文一。楚骚法帖各一。古今史东贤文数帙。开户而望。其北太阳岑蔚。其南平畴沃野。采于山有芝苓蔘朮之美。稼于野有粳稌秫黍之饶。弹琴赋诗。其志也嘉。含真抱朴。其道也肥。视世之朝市乾没。惫于系而牵于好者。其愚智何如哉。虽然消长迭至。乃天行也。遁之对曰临。自是而往。阴益消阳益长。则泰而汇征。壮而藩决。夬以孚号而乾以利见。君其勿恤厉尾之灾。益固黄牛之革。安分修身以俟之也。又乌知今日之遁。不为异时之亨乎。吾且挟琴而过子。奏之以招隐操一阕。俾众山皆响焉。商横涒滩之遁月生明。天山畸逸记。
渔父亭记
山野丈人敬彦甫。自韶州之孺子村。侨于真安之渔川。采椽土室。仅庇风雨。间尝造余而言曰。吾将临流筑亭。名之以渔父。而病其力之未给。然子试为我记之何如。余曰所贵乎文者。为其实也。今亭未成而记先之可乎。第窃有请也。所取于渔父者。安所取义。将蕴经纶而待时如渭川之钓璜乎。将慕玄虚而恣睢如濠梁之观鱼乎。亡其肥遁尚志如齐泽之羊裘。苕

霅之浮家乎。抑亦愤世佚宕如海上之钓鳌。江汉之垂纶乎。丈人笑曰子之论。求诸迹而不求诸心。殆见吾杜德机耳。且子独不闻楚江之渔父乎。方三闾氏以独醒而清。摈弃湘潭也。教之以餔糟而掘泥。至其不喻则歌沧浪之歌而飙然远逝。是固三闾氏之寄以自言。未必实有其人。然味其言外。为和光同尘而中不失其所守。殆有道者之言乎。始吾之胥居玆土也。视其民懻忮也。察其俗龂龂如也。吾惧其皦皦而易污也。察察而无徒也。于是蘖崖角泯畦畛而壹与之推移焉。居之五年。里人稍安之。畏垒之大穰。虽未易言。舍者之争席。或庶几焉。此吾所以有感于渔父哉。抑其清焉而缨。浊焉而足。泾渭淄渑。未尝不存乎胸中。则又非同流合污之比。此非吾徒之所共勉守者乎。余乃洒然涤耳曰渊乎微哉。称名也迩而取义也远矣。昔有臧丈人者。钓而无所钓也。试之于为政。列士坏植散群。殊邦之斔斛不敢入境。其玆若人之俦乎。推是道也。将汉阴之灌圃。襄城之牧马。无所取而不可。奚必以渔父为哉。其亦有契于坊名而寄焉而已矣。苟寄焉而曰渔父。则虽寄焉而亭之可也。寄焉而为之记。又何不可之有哉。虽然古有耦而耕者。

渔奚独不尔。东渡松江。有高阳隐士曰景章者。能为渔父词。南溯巴川。有甫里遁人曰伯翰者。寔为渔父亭记云。