南归录(丙午)
春二月国有丙试。余于名途却行久矣。而族亲年辈以为方今　睿德日就。令闻甚隆。与其扶杖山东。曷若进参于观光之班。以展孚颙之忱乎。遂联袂而赴之。以是月戊戌发程。戊申至华城。祇迎　园陵回辇。己酉到京。辛亥就试春塘。乙卯观人日制。三月丙辰上北岳。戊午同行告归。余姑后焉。庚午观三日制。继此将复有泮制。而国家定　绥陵迁奉之议寖多事。至四月望试不成。越三日癸卯。将启旧　陵。辛丑余乃告别邸主。姑留一两斋。癸卯祇送　陵行于东门之外。定以越四日丙午发行。先是余有疣赘在左足小指。还自东门。微觉刺痛。至是益妨行步。因退待晦间。尰毒大发。委席叫憷。至五月望后尰始溃。略有安意。又须将息旬望然后可图行役。而闰月之初。潦雨连日。蒸炎大肆。遂为过夏之计。顾离亲远游。久此滞留。益增闵迫。惟日与诸朋友聚丕阐堂以消日。差觉湮郁少纾。盖与余同房者。金仲洋，宋天则，李敬居。而敬居先

已归原州。申伯翰与南稚会处堂之东斋。京旧赵公范，骊江韩伯善处堂之西斋。韩山申教一，保宁李德儒处药房。以堂宽凉。故日聚其中焉。东村金学羽，赵轩卿，郑文裕及岭旧之留邸者。亦时来晤语也。是月甲辰赴　绥陵。观廞卫而返。时雨水连日。江溢没浦。人户多漂渰者。继而有阙内䨓异。人为之忧恐。七月甲午观梧制。天则以去月归。仲洋独处一两斋。及是药岘李华伯入与之处。华伯博通古今。议论峻爽。余晚与之交。往往有相契处。八月甲寅观泮制。丁巳观太学释奠仪。越四日庚申。遂与伯翰发行。许应鲁自邸履发。余谓二友曰吾辈京洛之游。自此倦矣。今虽急于赴家。亦须缓筇徐行。领略山川。吟赏烟景可也。且青华俗离之胜。乃宿昔所梦想者。今欲游览。不过迂数日之程。盍与图之。二友曰诺。日晡从南门出。距二月入城。几二百日矣。耳厌喧嚣。目恼坌埃。忽见野色江光。极目虚旷。已爽然有出尘之想矣。因呼韵各赋长律。余诗有云摆去坌埃惊野色。洗空喧聒喜江声。盖实际也。渡江日暮。泊宿于御营曲店舍。既昏有骑马客入要伴宿。烛至吾三人各书所咏诗。客请观。

翼朝客曰夜见琼韵。构得拙语。可并书乎。因通姓名。乃月城郑敬莳善之。自镇川移寓竹山之月井也。吾辈既联书郑诗。郑亦誊取吾辈诗。既朝飧。三人先发。约郑相先后。午至板桥小憩。郑后至沽酒劝之。因辞去曰联行甚喜而徐亟不同。自此不易相逢。鄙居距大路不远。请过访也。逾默川之小岘。遇李叔亮戚丈，柳濯叟寝郎。联辔而至。李为先事。柳为肃谢也。路次相叙。未得从容殊缺然。是日宿列院店。壬戌朝过龙驹下马碑。出城三日。所经郊野。禾谷充稔。追记五六月雨潦之异。得此良幸。因诗以记之。是日宿梵王洞。癸亥过竹山之长光洞。先祖司尹公墓在洞里五里许。合致展省而惫甚。且被二友遏住。少顷肃躬而行。访朴君秉殷仲辂于路傍村。朴欢然倾倒。为叙平素。间以讲质。未能遽别而日遂西矣。因问月井何在。曰隔溪也。余说郑善之要访事。朴曰夕飧后乘月联访未晚也。已而至月井。郑欣倒曰途上一诺。未敢深信。卒如所言。何如其信。款话至夜分。翼朝为供鸡黍。意甚厚也。临发朴郑皆远出而将之。吾辈亦怅然。行至冠村分二路。一东向鸟岭。一南向俗离。遂舍东而南。

有向俗离之作。是日宿无忌店。忠原境也。乙丑溯峡而行。逾兰梅岘到槐山境。丙寅行二十里。宿宗人金得弼汝赉家。汝赉有望八严君。言貌款厚。堂亲数员亦来叙话。翼日丁卯即秋夕也。见家家行茶荐。自念离违寝庙。累经节日。而此日又世俗所重者。不觉兴感。因成一绝。朝后过槐邑之南。逾楼岭泊洞壑村。亦有宗人居者。为访一二家。宿申生家。生乃伯翰之族也。戊辰自洞壑缘溪而下。至黑石渡一川。即槐江上流。而下为獭川。入汉江者也。自此峡益险石益奇。并流寻迁。微吟缓步。恍若入武陵源也。行十馀里。清州境也。望见叠岩层石。簇入云际。彩霞青岚。若淡若浓。庶几有异境焉。及到其下。乃所谓华阳洞也。洞在落影山下。山即叠岩层石者。而巴溪绕其下。溪皆石。或平铺或偃伏。或四削成台。或横架为桥。水汩㶁其间。𤨿𤨿然鸣球也。其左右两崖。若砻斲而层累之以成壁。稍上则又森然耸立。以成峰峦。大抵上列旗戟。下排屏障。而苍藤老木。烟羃霞晕。若妆绘然也。当溪之湾成一奥区。万东庙据其最高而书院在下。斋宇周焉。溪之北崖有所谓岩栖斋者。又其最奇绝处也。自

午至暮。恣意周览。乃上焕章寺。寺在山腹陂陀处。揣其高不能山十之一。而处势已迥然矣。层峦叠嶂。矗矗磊磊。拥列前后。别成一界。又所谓移步换形者也。己巳朝。要干僧奉审　二皇帝御墨。万历帖固遒健可敬。而崇祯帖尤端严精确。然崇祯卒致乱覆国。岂文墨末艺无与于帝王大节耶。抑帝之殉身社稷。不失为国灭君死之正。则端严精确。乃其符也。且自光历以后。有明之典章文物。无复遗于神州之内。而顾以荒海万里。穷崖绝澨之一孤庵。得此云汉日月之章。留为游人逸士之所擎玩者。不乃陨志士之涕于无穷乎。吁可悲已。既朝飧出寺而下。沿溪而上。面面呈露。曲曲殊观。岩石最奇处。往往有刻字以命名者。皆好事者为之。而名与状亦不爽。如所谓卧龙岩者。恰如卧龙之蜿蜿也。行至巴串。巴串者石为之串也。溪至此皆盘石。上边成横栏以截一溪。当中少缺以泻水。其下平铺者可数十亩。意水涨则当包尽平铺而水平。只从缺中注。其馀可坐数十百人。澄滑光晶。傍有巨石如厦屋。又有偃石厚尺馀而均广可五架之墙。侧立以助其奇。左右崖壁层叠而古木翳然以

阴之。尽异境也。呼二友曰遇境如此。题诗可乎。遂列坐石上。而石往往成小坎以溜水如砚池者。就而磨墨。因朗吟而书之。行里许山势稍平。石路稍坦。溪畔时见引水作田。䆉稏充稔。又入数里则忽山开野辟。人户成聚。问之则曰松面市廛也。市廛之外。两溪合衿。一自南一自东北。缘东北溪转而入数弓。有一杰构。颜以七松亭者。乃李东皋鬯孙第也。入其门。有少年可二十馀岁者出迎。既相叙。因周览左右形势。至此而益停均开豁。盖青华之山。盘据东北。而南则俗离。西则落影。皆崭岩岌嶪。气怒而势险。然即此而望之则皆在数十里之外。或见或不见而其从中环绕而拱护者。皆支麓横砂耳。以故一局之势。远则有奇伟峻拔之意。近则有葱郁佳丽之气。真地灵之所扶舆而人杰之所胚腪也。且土广而饶。溪深而远。有耕犁之利而介在两路四邑之境。地趠远故无粜籴之侵。亦东南之一乐土也。问主人曰尝闻先东皋公卜此信乎。主人曰否。后代所卜也。已而告别。主人曰仙游之洞去此不远。岂未欲观乎。问远近。曰须臾而可往复也。乃使主人前导。出屋后登览松下小亭。历一

坪至洞口。有巨石削立数十丈。上刻仙游洞天四大字。自此以内。即谺然一巨壑也。两崖皆石壁劖削。而溪之深可褰衣而涉。然白石凿凿。纵横成彴。轻健者綦屦而行。无所不通。溯入四五里。一曲奇于一曲。左右骇瞩。不可殚状。而岩之刻字以名者。有曰丹炉。形如伏龟。高广比数架之屋。而上有小坎凸然出口。即仙人鍊丹之鼎也。有曰隐仙。两石侧立。一石横架。其中成房。而后有壁房有门。下铺磐。前临于水。可掬以手。即仙人隐屏之所也。有曰棋局。形如覆㪷。径高可二丈。围可八丈。对峙于隐仙之东。即仙人棋局之盘也。又有烂柯之台。在东畔石崖之半。下如檐上如轩。可坐数十人。亦仙人时出啸咏之处也。于是跨隐仙俯棋局对烂柯。有巨石高十寻广二亩。结数椽其上。乃所谓仙游之亭也。鸣瀑中泻。危峦四拱。而丹炉之岩。隐于数弓之外。语主人曰尽奇矣。无以加焉。向所见华阳之胜。其犹外府乎。且向也始入华阳。见其崭岩险诡而已。不料有七松亭之平稳明丽。及到七松亭。又爱其平稳明丽而已。岂料有此洞之幽深奇绝乎。主人之居。即乎平稳明丽之地。而兼有此幽深奇

绝之境。真所谓三公不换也。主人又说玉梁云水二洞之胜。余曰向见华阳。只以华阳为奇。今见仙游。益觉仙游之奇。若复见玉梁云水。诚不知其奇之又何如。然游骑不可以太远也。还到七松亭。主人为设午飧。飧已叙别。将向龙华。主人遥指西南谷曰此去路也。如其指入谷口。谷之深不知其几许里。而仰视日晷骎骎已中晡矣。三人相顾促行。寻遇刈稻者。问未及龙华。有可止宿处乎。曰二十里有空林寺。自此踰岭则是已。入一二转。洞壑愈隘。林木愈密而路愈微。又时有小歧横入䕺薄间。颇恨始问之不审也。以马牛迹跟而行。迤逦而上。时见树木之外。有耸峦而低其肩者。则意其为踰岭处而皆过之矣。已而到上巅。即落影之东峦也。坐而少憩。遥望南畔。群峰如列戟。森立云际。意者为俗离之山。而此岭之路。绕巅而西。无乃与龙华相背耶。即空林之路。疑亦歧矣。忽有鸡犬声来自林麓间。乃知人家不远。余有诗云知是刘安家近住。隔林鸡犬两三声。伯翰往寻良久而返曰果见数架矮屋。在岩石间。而不见其人。有开门闪出而忽屏身者。意妇人也。遥问空林寺自此往乎。强应

曰然。然而未可信也。余曰未论疑信。可仍住乎。遂行逾岭。岭路益西而所望俗离诸峰又隐。而东愈以错落为疑。已而返照寖微。林影渐黑。而叠嶂层巘。极目纵横。猿啼虎啸。若得以闻。令人懔然而生悸恐也。翩袂促筇。越麓逾崖。往往涧谷之间。见有种穫处。路傍复有薪蒸之积。以为村居稍近。可投而泊。及逾一岘。忽见数亩梵宫。突兀藤萝之外。相顾而喜曰此空林耶。岭路固不误耶。入而问僧。果也。寺后何峰。曰落影山也。华阳几里。曰二十里也。松面几里亦如之。大抵落影之山。矗石层峻。高可十馀里。盘据五六十里。北有华阳。南有空林。而松面在其东。吾辈之行。自北而东。东而南绕山一匝。则无怪其迂枉而若相背也。山至此而又改观。下为土山者三之二。而上则罗以石城。耸出千丈。横亘十里。亦一奇伟之观也。庚午下寺而南。寺之南空林村也。过村五六里。时复有两三矮屋寄在石田中。洞壑重锁。岩峦簇聚。谷中之水。莫辨其委。及到大溪然后。始知其自东趋西。为槐江之第一上流也。然西望则百里云山。未见有展开处。东望则又捍以千寻石峰而疑若无蹊焉。遇田夫问龙华

何在。曰沿溪而上五里而近。迫而蹊之然后见溪水。绕峰而出。左右皆石崖。无容足处。路从崖上辟一绦。颇通四蹄。且行且眄。溪渐平山渐陂。有人户依山成村。乃龙华洞之西畔也。入而左右望焉。洞之辟也。直可十馀里。横可六七里。东南西北。散落成村。而聚居中阜者。颇庶而密。溪有二源。一自东一自南。皆可灌溉。而东者大。灌溉之田。粳秆盛熟。陂陀之地。豆黍茂密。地宜五谷也。大抵洞以内。略类松面。然松面外峙而内低。有气势而兼佳丽。此洞则后控落影。前列俗离之诸峰。形势太露。而不足于佳丽。以堪舆品之。此其不及欤。然而欲遗世入林。自乐其志。或者反有取焉。闻士人曹某居于西。访其庐。自永阳来寓二世矣。呼酒而酌之。叙话颇稳。因及土俗。洞盖尚州之域。而其有地征而无户役。亦类松面也。有顷而起。访张上舍志淳于越溪之北涯。张本闻喜人而来寓十许年矣。余因问曰旧闻俗离山下有牛腹洞。洞果安在。张曰是洞是已。子入自洞门。其知之矣。方洞之初辟也。其不曰抱犊之山乎。余曰诚然矣。然近有传牛腹洞图者。后据天王。外对主屹。中有三台七泽而可垦之

地不下千顷。此图何据。张曰否也。天王以北主屹以南。固有如外仙游丈岩等洞而险隘而已。初未有与图近似者。且青华，俗离之间。一洞一壑。孰非人迹所及。苟有是也。夫人而见矣。既无见者。图其赝作乎。余唯唯。因构龙华一绝云世传牛腹方真的。莫指虚无别一天。盖要作异日诗史也。已而进午飧。飧已发向俗离。主人前指云际二峰曰。左曰文章台。右曰观音峰。路绕观音。斜入中狮子庵。此去二十里也。别主人历前坪。入东南谷。谷口大村也。历村入巨壑中。迤逦而上。或陂陀或峻截。有时缘脊而行。左右千仞。如梯虹而上天。非有树木蒙翳其旁。殆神悸不能定趾也。溪间皆林薄。又有山竹丛翳。樵者刈之以通人行。以此寻路不错也。三憩而到岭上。岭以南即俗离内山而属报恩境也。峰峦交互。眺望不畅。余欲稍上旁峰以快眼。而二友辞而前。独后从林莽间。穿径数十步。林密难穿。而仰见危石巉岩。老树冥翳。疑有异物依其间者。遂舍而下。追及伯翰訾曰登高而欲四望。有胸次者举然。而吾子望望然径下。无乃胸次太隘乎。伯翰笑曰适惫矣。明日登览岂晚乎。自此横斜而行。

踏石梯度木栈。俯仰折转累数十回然后得一庵。所谓中狮子也。有僧迎拜而导之。入见庵之庭。有巨石如盘。广可一亩。内连阶砌。稍高于庭。而外则岌然十寻。宜于徙倚。就憩其上。左右眺望。于是一山以内峰峦崖壑。可得以领略也。大抵山之周遭不知其几百里。而特于此雄据。东之天王毗卢。西之文章观音。最其峻拔者也。据庵所见。或呈或隐。而其支麓之左右迤出者。亦皆突而成峰。横而成岭。当中者遮拦。匝外者拱护。有龙挐而虎跃者。有快鹘扬而游鹤举者。举目数十里。不胜其千形而万状焉。大抵一山皆石也。石或完然全峰。或层累以成峦。或竖如旗戟。或横如城堞。或孤高如台榭。有隤而厓者。有窊而涧者。有谺而窟者。隐则为根骨。露则为廉角。此山之所以奇也。岩石之隙。皆林木也。上者扶疏隐映。下者蒙郁平满。有若嫌岩壑之全露。为之帲幪而时不能也。绽出其半面。或全面焉。当秋树色微变。远则丹霞翠烟。近则碧绣红锦。积石光晶之气。又与之参错以成文也。吾闻金刚之山。或称皆骨石也。或称枫岳枫也。其亦玆山之谓乎。庵之名狮子何。一麓左出。乍起乍伏。忽昂

然横立而右其首。若哮走百兽然。狮子也。庵之高从下测之。可五分山之四。而其上之一。亦不知几千丈也。东北负而西南坼。坐见湖西南洛右诸山。傀儡出没于烟云杳霭之间。若复从庵后直到山顶。则所见又何如也。适值日入。绛轮倒挂。红晕放彩。自云海溶漾之际。直射诸天。与枫岚石文交其辉。亦一奇也。入方丈进夕供。惫卧少顷。月已出矣。出步庭前。四畔飞腾。若形若影。而上则朣胧恍惚。下则晻霭迷茫。忽若超鸿濛涉宕冥。拥以霱云千叠也。夜久就寝。天风度囱。壑籁绕枕。梦寝之境。亦与下界异焉。辛未朝飧后。将陟文章之台。由庵而东里许。折而北上。披蒙翳缘崖壑。仰不见日光。俯不辨山容者八九里然后。得至山顶。顶上皆巨石。石层积为台而树木围焉。据树而俯之。截然万丈危壑也。悸不能定。贴岩屏息良久而后。余谓二友曰既至此矣。不登台可乎。绕岩而阚之。有一窦可扶服而出其上。乃解冠衣脱屣。俛入而仰出。见有小径挂于岩间。直至台之中。层岩之面。多刻官人姓名。盖前此游者。尝已蹋蹴之矣。呼二友曰无恐。贾余馀勇。二友学余之为。闯自窦中。遂携手至中

台。其上只一石可数仞。而无梯不可复上也。夫数仞之高。非于眺望有所增加。顾分寸跻攀。能造万仞绝顶。而犹不尽一层。庸非恨乎。然吾辈于有阶级处。努力而已。于无阶级何哉。乃据岩列坐。四望而指点之。噫嘻遥哉。北白头也。东西南海也。眇焉哉。曷得而辨之哉。盖尝按图而考之。是山也雄据两南之界。而其右一支。西至七贤。其左一支。南至长安。由七贤北至冠岳。拱于京都。西南至知灵。为安兴之险。由长安南至智异。西北至马耳。由马耳西南至内藏。西北至鸡龙。环以白马之江。由内藏东南至华岳。西北至黑方。由华岳西南至达摩。以望耽罗之汉挐。东南至白云。与智异对峙于蟾江之南北。由智异东至九龙。以对没云之台。于三叉之北。山之祖曰太白。右一支西南至是山。左一支东南至岩光。迤至没云之胜。太白之祖曰五台。左一支南至太白。右一支西南至龙门。北江南江会其下。五台之祖曰金刚。金刚之所由而分曰分水之岭。左一支东南至金刚。以至于五台。右一支西南至三角。以为京都之镇。金刚之祖曰豆流。左一支东南至分水。以至于金刚。右一支西南至开莲。

由开莲南至扶苏。以当松京之北。西南至文山。由文山西北至九月。西至弥罗。西南望白翎之岛。东北望许沙之戍。豆流之祖曰狼林。左一支东南至豆流。右一支西至弥串。当大总入海之口。中一支西南至甑恶。以望许沙之琵琶。狼林之祖曰圆山。右一支西南至狼林。左一支东北至造山。豆满之江经其东南。圆山之祖曰白头。由鸭绿土门两江之间而南至于圆山。总之八域诸山。关北西自吉州。东尽六镇。原于圆山。右自顺川。左及文川。原于狼林。文川，德原，安边。原于豆流。关西四郡。原于圆山。宁远以南浿江以北。原于狼林。祥原中和。原于豆流。海西皆原于豆流。岭东自伊川以西。原于豆流。以东原于分水。东自于筒。西至骊江。原于五台。蔚珍平海。原于太白。畿辅自礼城以东。原于豆流。新津以东。原于五台。湖西自黄江以北。原于五台。达江以东。原于太白。岭南自洛江以左。原于太白。若畿辅之汉江以南。湖西之达江以西。岭南之洛江以右及湖西一路。大抵皆原于俗离也。盖我东方域。南北三千九十馀里。东西一千一百馀里。今据此山之高。固已豁然无所障蔽。而东及夷亶之

洲。西及辽河之界。南及乙那之岛。亦且举入眼界矣。以目力试之。但见一天之下。规以烟云。忽若海涛漭漾。而其中星罗而棋错者。又纵横为波纹。茫乎其不可辨认矣。以意臆之。直北之云涌而雾横者。其白头圆山以至金刚五台之脊耶。北而西者。其狼林而至于甑恶豆流而至于开莲。以及乎灭恶九月者耶。北而东者金刚。而至于五阴五台而至于葛夜者耶。若乃西北之道峰云岳。分水之嫡也。北之龙门雉岳。五台之孙也。东北之太白小白。俗离之祖也。东之鹤驾日月。东南之八公朱砂。太白之支也。至于伽倻金乌。列于近南。长安智异。峙于正南。鸡龙马耳。镇于西南。七贤周杰。距于正西。冠岳汉山。捍于西北。则皆俗离之出也。凡在三二百里之内者。可得而指认。而自此以外。霭霭浮浮。以尽乎东西南三方者。意者为环海之界也。大哉观乎。至此止矣。昔者圣人登泰山而小天下。左海之于天下。一小岛也。犹有所未穷焉。曾以是为观之大乎。曰吾闻泰山之高。四十有八里。今玆山也。自下而顶。几三十里。又处三南之脊。自辽海论之。山之趾又不知几许高矣。是其不及泰山也几何

哉。使仲尼登此山者。亦将小天下矣。若吾辈则局于目力。不能洞四垠而穷八极焉。虽进而登泰山。亦若斯而已矣。岂能与圣人同其观也。然极吾目之所到而无所障。焉得不为吾之大观乎。岩之上层者。顿其半而浮其半。外可容趺坐而内可容偃卧。仰而摩其藓。为题三人姓名。墨渍不泽。仅辨字样也。坐稍久风气甚凄。不能复留。因相携而下。徘徊顾眄。殊有怊怅之意。下至狮子之麓。将寻上库隐瀑之胜。所经崖壑蒙翳。与文章台者同。但彼则直上而此乃斜蹊耳。然而其或断或续。乍仰乍俯。尤间关也。至一处有巨岩。上为宇下为房。可容五六十人。其中有墙壁灶突处。两旁及前面。砻石成砌高一丈或二丈。而林木灌其隙。盖旧尝因岩筑庵而废也久矣。行二三转。林木益密。岩壑益深。以峻而径忽断。伯翰曰此樵径也。非游赏所到也。若上库隐瀑则已失路矣。余曰虽然当更寻矣。度一石涧。复有径如前。因并而行。历一二转则径穷而层岩当前。岩之上可攀缘而到。然未见有开斲往来之迹。果非游赏之路而上库左矣。低回四顾。欲更寻一歧。以趋山下。则左右岩壑。俯仰千寻。而森

然万木荟蔚阴翳。虽咫尺之间。有所不辨矣。二友愕眙曰吾辈疲矣。若有迷罔之者。以至于此。将柰何。余曰更从来路以泊庵然后徐图之。遂回至庵。往复二十里也。僧曰何不自上库直下大寺乎。三人说失路颠沛状。僧曰非失路也几到也。所到层岩之上。即上库之前也。路固然。三人始悔其轻还矣。问岩之成房而有毁灶荒砌者何。曰金刚窟也。林将军剃发于此。创闻异迹也。追赋一绝。日尚早。惫甚因留宿于庵。是夕云黑而䨓。夜久星月复明。壬申欲更寻上库而艰其路遂止。因从庵僧向大寺。自庵前南下。绕狮子峰。转而东逾一岭。至福泉之庵十里也。所经路虽险峻。比东寻上库处。实大路也。其间岩石之奇。难一一记。而庵亦壑中之最殊胜处也。狮子蹲其后。一支抽而左。一支绕而右。天王之麓迤逦而下。陡然以当乎前。据庵而四仰。皆截然千丈。幽夐瑰诡。当与狮子庵较其奇。盖狮子豁而奇。福泉窈而奇。随境异观而不可优劣焉。且以全山之胜言之。其高也插云以为顶。矗石以为面。叠巘以为障。环海以为通望之界。将谓无馀观矣。及其下焉则窅然而洞。崭然而壁。谺然而窦。

黝黝乎其深湫也。鍧鍧乎其鸣瀑也。其削也鬼刻而神剜。其劈也大禹厉其斧而六丁健其椎。向使足于登览而不求幽深。则其于观也不亦犹有憾乎。庵之左有蹊缘壁。上有石台。国朝胎封在焉。仰见石塔甚整敕而惮不能陟也。由庵而南。信步而行。仰眄岩壑。俯瞰溪潭。曲折十里。幽兴未已。至大寺。寺名法住。有三房五殿。皆颓弊而规制颇宏杰。一殿叠五层。高出半空。内作层卓如塔而四面坐佛。一殿叠二层。内架尤广。凡坐八百诸佛而当中者丈六金身也。其馀亦皆崇丽而佛身亦甚钜。所谓十王门者。列立土人各六七丈。跨狮象以噤门。尤懔然可愕也。丈六殿之后有巨石。高七八丈。广四五丈。上成檐下成壁。凿其面印一碑可二丈。乃丽朝净法师神道碑而词臣奉教而铭者。碑石甚美。字刻如新。东溪之上。有石槽二。其一半毁而半埋。其一如始凿然。延广及高井然有尺度。可容五六十斛。又有铁釜。径可二寻围称之。深亦近仞。如欲转动。可用百人之力。是未知安所用之而直如此濩落哉。又见园堧之际。往往多破砌遗础。自十王以北。至莲径之南。大抵皆然。乃知当初建寺。尝

布濩一洞。而今皆废坏。其仅存者犹如此也。甚矣丽之崇佛也。自坦惠之为国师。初无毫分福利及于国家。而几丧于妙清。再败于遍照。亦可以创矣。犹为之增饰梵宇。褒赞法教。虽谓之乐其所以亡者非过也。既午飧将出山。僧曰不登水晶台。何以尽俗离之胜乎。手指丈六殿后屹然二千丈也。遂从净法碑下。缘脊而上。一憩而至顶。顶磐石也。成二级。级可坐数百人。四隤而檐。眩不能俯。但可中坐而远望。然南望洞府之外。但见群山环列百馀里而已。不足以当狮子一面之界也。磐石之北。有巨石层立成台。高数丈而石有隙。缘隙而耸身。遂登其上。亦眩然不可纵目。旁生数株松。抱柯而坐。可以定神矣。于是北望内山。凡天王，毗卢，文章，观音，舍利诸峰。皆露出全面。矗矗可数。毗卢之腰。有十丈立石。如砻斲而竖之者。向在林木之颠。固隐映斜见。而至此则挺然乎其特立之状也。上库者昨之所向往而不得寻者。而今见其兀然孤栖于毗卢之颠。其下层壁。乃向者仰面而以为路穷者。其间不甚相悬。而遽舍而旋。为可笑也。狮子之起伏而立者。又腾跃而下。蜿蜒卷曲。以临乎法住之

东。又天王以东舍利以西之麓。分列为左右翼。迭起峰峦。而其间浓枫茂树红翠交映者。又成锦绣之屏丹青之障。此水晶一峰之所尽收而为胜者也。今夫屏障。自内而负之则顾睨其旁边而已。惟自外向之然后得其全面。今日之观。其类是乎。然非斯台之高特出乎万壑之表。安能尽一山之胜于举眼之际也哉。余有诗曰除是一峰华表立。教他全面画障开。应鲁谓称境也。鼎坐台上。从容指点。移日不能舍。及下日且曛矣。宿于寺。癸酉出自十王门。并溪而下。溪即俗离一洞之水而下为龙川。以趋锦江者也。溪畔皆䕺林杂树而路出其中。左右阴翳。至六七里然后。已入一店舍。店人刈稻而归曰稻耗甚矣。问其故。曰再昨之夕。大雨雹起自西南而迄于此。始知宿庵之夜。䨓闻而雹不及也。二十里舍大路入峡。径逾一岭。即天王南麓也。与越麓相环抱洞口。石峰屹然。关锁重重。而内辟一坪。纵可十里。横不满二里。缘溪有灌溉之利。依山多未垦之土。有村临溪。问之则曰三闾也。溪之源。有自北来者。有自东出者。合于村前而出于洞口。历坪入东谷。谷中皆榛莽。度其地可灌水作田

而未有垦起者。岂其地僻隘。人不欲卜居。而旁近见居者。又有所不及耶。十里过东伽蓝村。自此以东商境也。又逾一岭。亦天王南麓而西经三闾。与洞口石峰相环抱者。乃其一支也。又逾一小岘。其东曰松川。自三闾至松川诸谷之水。皆入锦江云。是日凡行五十里。而大抵不离于俗离左右。所谓天王峰者。乍隐乍露。终日而入指点之中。故余诗有曰也识仙缘元不薄。前行终日并云峦。甲戌发向商邑。二十里逾一岭。岭即洛右锦左。环千里诸山之脊脉。而以东之水归于洛。(湖西黄涧以东诸山亦原于此。)晡到兴岩店宿。乙亥朝至商邑。应鲁将分路。半岁同苦。千里联行之馀。怅缺当何如。以四韵别章相赠。自此游兴顿歇。而诗亦不复作焉。午憩道南院。晡渡洛逾大谷山。宿多仁之店。丙子旋济至大竹。又以小舠渡江泊箕山。日未午。惫甚仍宿。丁丑自广德旋济。宿于栗里。戊寅宿于泗滨。己卯到家。庚辰送伯翰。余尝闻域中游观之地。金刚为最。俗离次之。而金刚远矣。无以致身。则因思其次。欲一游俗离雅矣。然犹以冗忧绊身而迄莫之遂。间者因羁旅愁郁。有以发其跌宕游览之思。

不计道涂险夷。行役久速。而能穷幽选胜。陟仙岳而探真窟。以偿其宿昔之债。殆亦有数存焉。况申许二友。襟韵疏雅。诗词高胜。余得以比肩联袂。律唱吕和。以助登临眺望之兴。其于济胜也不亦圆乎。且自南渡汉。以至东逾洛。织路六百里。历日一朓朒矣。其间未有凄风苦雨以窘其行李。氛霾昏雾以防其登览。使云筇霞袂。日从容于晴天霁景之中。岂非造物者亦乐成人之胜事耶。吁其可幸也已。顾一伏丘樊。仙境窅然。非文以识之。将不过为梦寐一好境而已。玆于应酬之暇。稍述游历大槩。以资閒中卧游云。岁丙午菊月下浣。书于酉溪之茅斋。
镜玉游录(己酉)
余自少往来南州。知玉溪镜瀑之胜。不过迂数舍之路而可涉焉。而每悤悤莫之遂矣。己酉八月。问孙章仲祥。孙君圣可自飞鹤山下来会。临分谓曰吾居近内延。近日族亲诸人。约与同游。迤及玉溪。子之回也。与之偕可乎。余曰夙愿也。子其待之。二十三日戊子。孙仁仲，孙退叔，孙君善步屧而发。余骑而踵之。薄暮到飞鹤之下。圣可欣然而迎之。权

君圣济自紫玉之南。闻风来会。孙来叔，孙敬心已以昨日到。往观法光寺而还。颇詑胜赏。且言不满五里。明可踵观。余已闻其寺败僧散。不足为游赏之地。乃曰破钟坏佛。吾见已多。法光之游。输君独擅。既夕飧。余与仁仲，来叔，圣济伴宿。敬心，退叔，君善分宿于邻屋。己丑朝。孙君鲁瑞至自近邻。鲁瑞近寓卦岭之东。于玉溪内延。路径颇谙历。诸人要与伴行。一行总九人。朝后联发。余以骑故先焉。待于铅岘。岘乃庆清两界也。诸人及之。午会于清溪李功曹家。功曹名教彦字锡之。月城人也。午飧后诸人要锡之伴行。锡之许之。余先发由大路。锡之与诸人由山路。俱向鹤山书院。内延洞门外也。后先而到。左右临眺。亦一胜境也。庚寅朝后。发向宝镜。过店舍敕店婆以壶酒盂馔。追及于寺。入二里有寺门。门上揭内延山宝镜寺六字。笔法精妙。意绝代名隶也。寺据山下平地。洞府宽广。峰峦周遭。真一局扶舆之地也。大雄殿居中。旁有罗汉殿。而有国一神道碑立于庭。锡之言此碑传入中国。中国人多募印云。周览讫。憩钟阁少选。呼一僧令导内瀑之路。自寺而西。沿溪而入。即谺然一壑也。上

耸千仞之峰。下凿百尺之崖。树木蒙翳。丹翠浓缛。水从壑中。悬而为瀑。渟而为潭。鸣而为湍者。不知几许曲折也。路出崖上。穿树蹋石。仅通步屧。前后官人之来游者。皆用箯舆。而吾辈步筇。觉甚便也。行数曲。有石台曰文殊。可坐数十人。少憩其上。锡之袖柹实。人吃数个。亦一风味也。自此壑益深岩益奇。峰益崷崒。林木益茂密。所谓七星台者。削岩耸立。直上斗牛之旁。可仰而不可陟也。里许有一瀑。环以石屏。巨岩陡然以临。可作数架亭其上。就而少憩。复出厓径。有岩如门。穿而上出。又有石台。僧曰普贤。以旁有普贤庵旧址也。游客曰咏归。以自内瀑出者。至此风咏以归也。又里许入内瀑。瀑凡三大层。三层之上。又有两小层。最下层巨岩横截而水泻下。其冲齧处成深槽。可跃而渡也。次中层亦巨岩泻水。而上如门下如栏。栏之下。玲珑穿穴如剜刻然。水挂过穿穴而落于潭。深可二丈。广可一亩。稍出则石为之串。而水齧而石露以渡人。旁有巨石。或上平成台。或侧立如甍。左右皆石壁。削立半空。右者稍陂陀。以通微径。次上层即巨岩。如门之内也。坎而成潭者。仅如数架之房。而两崖

夹之。人入其中。如入蠃㱿。不见水之来处。必从越畔石崖上瞰之然后。其上之又有二小层者可窥也。然其二层者。较之下三层。其奇不能过也。特寻瀑者必欲穷之。故辄以浮梯通之。所经石壁及中潭之侧石。有篆刻名字。岂从昔官客之游者。亦或不烦浮梯而足于旁览欤。既上下周览讫。列坐中潭之磐石。从奴自寺负店供适至。酒一壶狼菰炙一盘也。饮者饮吃者吃。各果然矣。因乘兴陟飞下台。台旧名妓贺。大山李先生取朱子祝融峰诗语改以今名。即中潭以上四层瀑之石壁也。高百丈。仰而眄之。岌嶪若覆压状。老松列其巅。惟飞鸟可栖而走者虽猿狖不能缘也。旁有小径。迤逦而上则可至也。余解衣捷身而缘之。敬心，君善从之。馀子皆不敢也。余先到上巅。抱松而俯下。乍觉眩然。良久而定。在下而仰之者。皆愕然危之。然自身所据实桩株然。敬心，君善拾石下投于潭。其声匉訇镗鎝。潭上列坐者一时惊避。为之俯笑。石间有故李所庵兄弟刻名处。意知县时游迹也。左右周观。所谓五层瀑者。曲折呈露。而内观溪之来处。亦隐隐可见。大抵一山之水。自高泻下。而至此则石岭

横截。内外水从中喷薄而出。撞舂冲齧。以成五坎。自此以外。总有十三折。瀑布以内。无甚奇特。洞之最深处。有巨石可比五架甍者三顿在磐石上。其势虽千百人不能动。游者以手指按之则微觉动摇。按之稍久乃大动有声。三石皆然。亦奇矣。缓步出洞。还到寺楼。僧以馎饦进。食已更问前路。从东庵后逾一岭。锡之为省墓分袂。为之怅然。又逾复岭。路险以峻。然巨洋一面。漭漾在眼底。亦一快也。下岭有村曰桧洞。野城界也。申氏居之。有少年三人出迎。八人者分入三处仍宿。辛卯至长沙。乃东海巨津也。问津人得鱼否。皆曰海腥之绝。已半年矣。时风涛荡潏。步近沙汀。势甚怖懔。见数竿风帆隐隐出没于崩云缥渺之外。问之则渔船也。已而微者呈远者近。并泊于南津之岸。送奴觇之。其中一船得两大鱼。一曰鲿一曰阳翟。乃齐往观之。鲿之大一抱。其长一丈。须健犗可驮。所谓阳翟则全体类鲿而其头横广。如人著巾而有两角。角端兀然有目。物之怪者也。人言此鱼不中祭俎。市者贱之。故欲售者先割去其头。而售之以鲿云。既午令店人供馔。馔已回至长沙歧而入峡路。十里至道

川宿李生家。壬辰溯峡而上。峡穷而有二径。其一由海月岭直趋玉溪者。其一由坼岭迤逦以达者。海月极峻。乃由坼岭。十里至马山。西望有石峰巍峨当洞天。问之则八角山也。过一坪渡溪。溪皆磐石可异焉。又过一坪。山麓陡断成壁。高可数十丈。以当洞门。下有悬瀑。汇为深潭。潭之两旁皆石壁。高数丈。有巨岩碨磊当溪之中。而蹲伏如狮象。以向于潭。亦异境也。余徘徊叹赏。鲁瑞曰太早也。此洞府之外也。又见石壁四五丈以上。有架木作枧以引水者。盖洞外田坪甚高。自涧底测之。可十许丈。欲灌溉者。直自上流高处。旁开小渠。转导山腰。有缺齾处辄累石以补之。至石壁则不能更补。故用木枧以达之。其艰如此。而一洞数十里间。多有之云。自此溯溪而行。溪之左右皆石壁。如砻斲而层叠之。其中布列巨石。如磨砺而滑泽之。纵望一曲。错错皑皑。令人错愕而眩怪也。行一弓。有曰九龙潭者。潭之深惨阴不能以丈。两旁列巨石。经水冲齧。各成貌状。越岸石壁之层叠者。青白而腻。若豆泡之积。潭之上串溪而层者磐石也。其数道泻瀑处齧而凹。间有青赤理如画椽。而大者随水而

纵亘焉。广鬣歧尾鳞甲蜿蜒以向于潭者九。下旁之石。有坎如巨臼。臼之中有百匀重而一团圆者。当蜿蜒之首。或曰珠也。或曰卵也。珠其近矣乎。直潭之西北有石台。高四五丈广一亩。若作亭而临之则一潭之奇当尽收也。自此以上。非甚奇处阙焉。数里许有石壁。高数十丈袤可以里计。上如檐。腰有列窖如灶者曰茶灶也。壁之下皆潭也。潭之畔有巨石对壁而立。其上平广。可徙倚而俯仰者曰鸢鱼台也。过壁而稍陂陀。陂陀之上。石角崚嶒而削成三层者曰三层台也。台之越畔石迁也。循迁一转。有石柱依壁而立十馀丈者曰华表也。表之旁有石台。据台而下瞰则南北两溪合流处也。两溪之间有石岛。云根礌砢。盘据一壑。尾有三石如趺龟而绕以深潭者曰三龟潭也。其上一坎。广可一亩。深复数丈。有石长腰而巨者横伏于中。隐隐欲动者曰伏龙潭也。两潭之旁石台之下。有窖高广如巨门者曰天灶也。伏龙之上。有曲湾深丈馀袤一弓。两厓皆磐石。若凿而槽之者曰槽渊也。槽渊之上有石瀑。石瀑之上又有深潭。两厓皆石壁。陡然成台者。东曰风乎而西则无别称焉。西台

之西有层壁高三四十丈。全面皆石。而中半以上作数层横叠之势。杂卉被其间。对之若素墙而绘以青带。以绕于槽渊之西者。可曰石屏也。石屏之南。起小石峰兀然直立。如烛之在敦者曰玉烛也。玉烛之南。重起大石峰。上隤中周下削而圆如鼎炉之覆盖者曰香炉也。又其南迤逦而下。露出根骨者。即石岛也。槽渊之东有石峰。峰下土墩广可五亩。有孙隐君星乙居第。稍前而为精舍五架。其占势也。左华表右风台。带槽渊环石屏面烛炉。而龟龙之瀑隐于枕席之下。三层之台适当洞门之外。盖八角一支逆溪而上。陡然为石峰。以住乎东。旁出而为华表为风台。鏊入而为临渊之磐石。马头一支。夹溪而下。为鹤巢之岭。以当乎西。横为石屏。列为玉烛香炉。隤下为石岛。海月一支。岌嶪而下垂。以屏乎南。削出为三层之台。溪之自西北来者。循鹤巢之岭。折而东。为风台之渊。又南弯而为槽渊。又东折而为伏龙为三龟。其自西南来者。于是乎会焉。而其窈然而幽。诡然而奇者。尽收于精舍。异哉境乎。其溪山之最欤。槽渊上下。见游鱼成队。举网可得。又闻夏秋之交。银口乱跃。颇为山家

别味。亦胜饷之一助也。临渊之石。隶刻咏归台三字。故敬庵卢公所命也。卢公尝知野城。得此溪。欲遂妆点而卒不果。今所傅岩台潭瀑之名。大抵出于当时品题。而惟此三字留为故迹。可敬而慕也。隐君病不能迎客。使其婿李君出接。仍出示山水屏及前后游客题咏。时当遏密。不敢和一韵。夜宿精舍。癸巳朝入见主人于第。相叙毕。主人出游山帖一册。请题名字。遂列书之。尾以小识。朝后令李君先路。循北溪至鹤巢之台。台乃百丈层壁也。上有鹤巢。李君言每岁春分后。有丹顶皓衣玄裳者来自无何。栖于此。日夕游翔于山水之间。其在巢也。主人从下呼之曰鹤乎则延颈而俯之。累则出而盘飞若将下焉。过秋分则复归无何。是时已归矣。不得见焉恨也。自台下望见八角之峰。所谓八角者。皆石角挺出。戢戢相似。问彼有异迹乎。曰有仙人窟在焉。余曰盍往观诸。诸人惮其险峻而犹僶勉从之。陟至冈脊陡峻处。圣济曰我则不能。请留待。诸人努力而进。真所谓扪参历井仰胁息者。艰到第二角下。果有石窟。可容数十人。然可坐而不可立。中有一铁佛大如拇指。前置香炉。旁有一

陶缸纳小瓷勺有水。自石间淋沥如露珠。以滴于缸。满三之二。勺而饮之。味爽以洌。余饮五勺。诸子各饮数勺。犹有赢者。人言此水不溢不渴。岂其然欤。盖此窟乃男女祷祀之处。而此水为洒器淅米之用。用之而无不足焉。及其储之之久而犹不盈溢。故有是言。亦可异也。寻石面稍腻处。散书姓名。出自窟欲直上角头。而危悸不可得。登岭之稍平处。望见沧海一方。北自丹丘。南尽长鬐之湾。又一快也。闻山后有内城门戏马台之胜。度不甚远。而险不可复进。仍记昨日所经马山之东。有村曰宫址。而此复有城台者。意故徐罗以前。建国海上者。立都于彼。而于此又为设险避兵之所。当时蛮触之势。可追想也。降至山腰。遇葡萄烂熟。争取而吃之。齿涩而止。至圣济所。调曰中途而废。尽弃前功。子之谓也。下山而计之。往复二十里也。主人供馎饦。日过午矣。发向上游。李君又导之。出自华表。西南溯涧。两厓石状。并如下流数弓。有巨石错落对峙。其一如棋盘。上可坐数十人。距跃可涉。可名槃岩也。又一弓有巨岩。高十许丈。围称之。屹立溪中。水齧其根而绕之。问之则曰真珠岩也。然真珠不

类。意砥柱之讹乎。又一弓溪之折转处也。瀑下而潭。潭黝然以深。而盘陀之石。被水冲齧。呈露者穹隆。偃伏者纵横。眩然若蛟龙蟠屈而云雾溶溶。问之则曰曲渊俗称也。余谓可名龙渊。潭之西畔有十亩禾陇。及临溪则陡然成石台。越畔石壁崭然十寻。以绕于台而全面石缝。斑斑成文。若僧家屏障。画以众佛。当中圆突而直耸。恰如倚墙巨竹。古无称焉。余谓可名千佛障玉笋岩。人曰得之矣。又一弓有巨石。椭圆而黄色者纵立溪中。厚尺馀高数丈。长如之崇牙。缘其边而两面有文纵横。问之则曰凤冠岩也。凤不可见而以鸡类之。其冠宜然。大抵自砥柱至凤冠。又成一曲别境。而皆领于曲渊之台。若作亭其间则当为精舍之亚矣。闻所庵丈尝题品之。殆妙于选胜者乎。李君辞去。同行直向山径。余与来叔，君善，圣济沿溪而上里许。见洞门谺然而两厓如积冰堆玉。其间碨磊然呈出者。各成物形。或如羔羊群牧。或如鸥鹭伴宿。或如龙蛇乱动。或如龟鳖闯伏。平望一曲。可惊而可喜。乃所谓龟南瀑也。然称龟南无意。或者群岩为是乎。有石崖净滑如磨。为题四人名姓。日将曛矣。更寻

山径。逾兔坂而下。即溪之上流也。自此但崇山茂林而已。里许有村曰阳潜。前行者待于村之孙生家。仍伴宿。甲午又沿溪而行。访李君于路傍。李即昨别李生之叔也。自兴礼来寓云。里许逾栗坂。路边见猿狖子烂熟。争取而吃之。爽然可口也。坂之西有村曰马头田。亦有孙生者居之。问遁世洞远近。曰西距五里也。然西望大岭环绕。林木翳郁。宜若山穷溪尽而无复洞壑可寻入者。行数弓。有两崖对峙如门。仅容人行。而行者若俯入深窟。既下则溪也。溪之两崖及磐石。与龟龙上下者同。自此一转奇似一转。其轰然而瀑。黝然而潭者。不知其几处。然苍藤老树。蒙蔽左右。非缘溪而直溯则其奇有不尽呈露者。行遇一石台。台之前壁也。壁之下潭也。层崖四围而合之。鲁瑞曰吾兄尝欲亭之。今无及矣。盖余与其兄济可尝相识。故鲁瑞及之。小憩而左右眄则信乎其可亭也。里许入一石门。忽错愕而神爽。眩耀而眼迷。盖石门以内。谺然一洞天也。千寻石壁。左右环立。百坎澄湍。纵横渟泻。苍岩白石。罗落其中。或成假山。或成浮梁。或龙挐而兽蹲。或云耸而雾横。磊磊凿凿。奇诡百出。由一

曲转一曲。俄所不见者又呈奇献巧而不可穷。如是者四五曲。以武计则可数弓也。诸子惮不能入。独余与敬心，圣济，君善拚岩越壑而深入焉。见一岩架在绝壑之上。从下仰之则其腹如砻治而雨不能淋。水不能及。乃书四人姓名而尾以月日。因遍历一洞而出。至石门复题名于门旁之壁。噫嘻观止矣。无以复奇矣。向使吾辈先寻是洞。顺溪而下。以及内延之瀑。则内延之比此。固所谓风斯下者。虽玉溪一带如九龙，伏龙，䨓龙，群岩等瀑。其幽深险诡。亦有所不及。而一行游览。将不免气泄而意倦矣。今乃先自内延而次及玉溪。使一节奇似一节。而卒究竟于是洞。其于游览也。不亦得其序乎。然自水石妆点而言。则彼数处者皆可起居饮食。日与相接而爱赏之无厌。若是洞则太幽深太险诡。如当云雾蒙翳。或䨓雨骤喧之际。则神悸魂𢥠而反有所不乐焉。盖可游而不可栖也。是则境之优劣。又未可以一槩论也。日既晡矣。出洞门寻岭路。遇圣可之从弟自高川赍酒而至。盖闻吾辈之行而要之路也。列坐涧边。随量而饮。饮已逾岭。岭之西即高川。而遁洞之上流也。自洞溯流则石

路极险。故逾岭而至。主人孙丈。圣可之叔父也。欣然而迎。为具别供。厚意拳拳也。夜坐叙游历颠末。孙丈已尝逐踏而能言吾辈之所不及。游览之不可穷盖如此。翼日乙未九月之朔也。与诸人相别。一旬伴游之馀。殊甚怅然。是日至马坪。宿徐善膺丈家。丙申访申尧卿，申伯翰于中坪。二君皆尝为东南之游。闻其所历。殆不及余之遍也。是日到家。