书筵讲义
辛巳五月初一日。以童蒙教官。移拜翊卫司洗马。
八月初六日。开书筵于观物轩。左副宾客李存秀，春坊上番辅德洪起燮，下番司书朴岐寿，桂坊下番洗马臣汇宁。入待于　贰极门外。侍讲院书吏进中庸三册。告新受音自止。辅德一面展读讲义讫。随承言色趍入。　王世子御布翼善冠布龙袍布裹犀带。立于观物轩正室。待宾客入始就坐。宾客跪　王世子右傍。春坊二员。桂坊一员。挟册进伏于前。　王世子案上及宾客案上。已展中庸一册矣。　王世子将新受第二十章。辅德先读一遍。解释以达然后　王世子始读。辅德奉书筹。阅十遍而止。次问文义。宾客先就本章大义敷陈。终以勉君德结之。盖　书筵讲义体例然也。次及春坊上下番亦然。次及洗马。臣汇宁起伏对曰。诚之一字。为圣学之最紧要。故朱夫子至以枢纽比之。夫枢者。户之枢也。纽者。衣之纽也。无是枢则户无所开阖。无是纽则衣无所管摄。中庸之道。近自父子夫妇之间。大而至于位天地育万物。莫不

以一诚字为枢纽。则诚之为圣学紧要者何如也。方今讲学。为　邸下面前急务。臣俯伏前席。仰聆　玉音。字句音读之间。往往错误。其发问也。亦不过循例而已。初无往复酬酢。究极旨趣。如中庸所谓审问明辨。不得不措之意。则此于诚字工夫。恐未免欠阙。伏愿　邸下念朱子枢纽之训。读一句讲一义。必以诚做去则诚心所在。无物不成。异日之位天地育万物。亦即此而在矣。
十月初三日昼讲入侍。　王世子讲中庸二十八章。问文义次及臣。起伏对曰。此反字。以章注观之。非悖也。即复也。居今之世。复古之道。何以谓灾及其身也。盖此章命义。专指居下不倍而言。故以居今复古之语。系于愚自用贱自专之下。而以为灾及其身。若不究本章命义。而直以复古道为灾。则其以辞害义之弊。将有所不可言者矣。况　邸下以聪明睿知之姿。居君人之位。当治平之责。则如上章所云祖述尧舜。宪章文武。一以古道为准。然后上可以成三代之治。下可以垂百王之法。休命无疆。祯祥自至。于此乎着一灾字不得矣。臣俯伏前席。窃伏冀　邸下之以此发问。而终始泯默。伏未知此章反字灾字之义。　邸

下已总知耶。抑未及照管耶。臣愚唐突。敢此仰陈。伏愿　恕察焉。
同日召对入侍。　王世子讲中庸前受音问文义。臣对曰。天道人道。其立言虽若截然有界限。然天道是生知安行底。人道是学知勉行底。从学知勉行上诚实做去。不容间断。则及其知之至行之至。即与生知安行一般成功矣。然则天道人道。乌可谓截然不相干涉乎。伏惟我　邸下聪明英睿。宜若无待乎学知勉行。而古之圣贤。虽以生知安行之资。必加学问思辨之工。尧舜之惟精惟一。禹汤之孜孜慄慄。孔子之学而不厌。所以克充其聪明睿知之资。则始若从事于人道。而毕竟与天道为一矣。若以资之美而不学不问。则圣安得为圣乎。此尧舜禹汤之为首出圣人。而孔子之为百王万世之师也。伏愿　邸下留念焉。
初四日昼讲。　王世子讲中庸二十九章。臣曰。此章终誉之誉字。当着意看。夫誉有实誉焉。有虚誉焉。无其实而求其誉。谓之虚誉。此君子之所耻也。至若圣学将就。令誉隆洽。如大舜之玄德升闻。文王之亹亹令闻。则所谓以永终誉者也。今臣新从下土来。　邸下睿德夙彰。休闻远播。八方臣民。咸期以尧舜三代

之治。而及登　筵席。窃覸我　邸下。于昼讲召对之际。太欠诚勤。若干行十数遍。读之未终。遽生厌倦之色。至于文义讲究。亦未见有往复问难之意。臣惟　邸下之不克终誉是惧。伏愿　邸下念终始典于学。无使臣民失望焉。
初五日昼讲。　王世子讲中庸三十章。臣曰。大德小德。不须作两样看。只是一个德。而有大小体用之分。大德如木之着根盛大。水之滀源深厚。而小德如柯条之畅达。派流之分散也。君子聚之以学。畜之以德。盛大其本。敦厚其化。则是大德之敦化。而其出无穷。条理分明。即小德之川流也。伏愿我　邸下日接宫僚。讲究经传。以聚其学。以畜其德。施之日用事为。泛应曲当。则大德敦化。小德川流。　邸下将于吾身亲验之矣。何待臣等之区区陈奏为哉。千万留意焉。宾客李存秀奏曰。　邸下知洗马之为谁某乎。即先正臣文纯公之祀孙也。先正学问道德。为吾东儒学之第一宗主。而当　宣庙右文之世。风云契谊。旷绝千古。六条十图。揭之　御屏。以寓箴警。而至遣画师。模取先正所居陶山一区。林泉岩壑。亦被　御手摩挲之泽。则先正道学之尊。　宣庙好贤之笃。俱可仰想于百

世之后矣。苟或上无好贤之心则虽有贤人。亦不肯为之用矣。伏愿　邸下不患世无贤人。而克笃好贤之诚。则　宣庙右文之治。庶可复见于今日矣。
二十五日召对。　王世子讲诗传关雎章。臣曰。诗经之引物起兴者。多与本章命义不甚衬贴。而是诗之兴雎鸠。与他兴体。煞有分别。先儒所谓兴中之比者是耳。夫关雎之为鸟也。未尝群居而必以偶行。其情也挚。其声也和。而又未尝亵狎相和如禽犊之行。则集注所谓挚而有别者。政指此。而朱夫子引而喻之于夫妇之间曰。和顺而恭敬。和顺。以其挚而言。恭敬。以其别而言也。夫敬之一字。圣学之所以成始成终者。则近自日用彝伦。远而至于天下国家。何莫非敬字上流出。而第夫妇之间。不至亵狎而能致其敬。使敬字工夫成熟于此。敬字根基树立于是。则推而及于日用彝伦天下国家。无往而非敬矣。此中庸所谓君子之道。造端乎夫妇。而大学之一敬字。为修齐治平之本也。伏愿　邸下将诗人起兴之义。而质以曾子子思之训。勉勉用工于敬之一字。而于幽独隐微。易亵狎。易放逸处。尤加警省焉。
二十七日昼讲。　王世子讲诗传葛覃章。臣曰。后妃

亦妇人中生知之圣。则其幽闲贞静之德。勤俭孝敬之行。固不待姆教之听从。而尚且立之女师。训诲妇德。则古人之重师道固如是。而后妃之不自圣。亦可见矣。伏愿　邸下念古人重师道之义。体后妃不自圣之意。日接师傅宾客。讲究经传。讨论义理。勿以自尊而不敬。勿以自知而不问。使师道益重而　睿学益就焉。
十一月十五日召对。　王世子讲诗传驺虞章。臣曰。此章。全言禽兽草木之繁殖。而系之于周召南之末者。以其咸包乎文王之化也。夫禽兽草木。不过是等閒物事。而亦系乎人君之一心。故文王存心爱物。而彼无知之禽兽。全塞之草木。亦被仁民之馀泽。若是之众多而繁殖。则先儒所谓不存心。无以化物者。岂虚语也哉。禽兽草木之初不与我关涉者。尚能存心而化之。况日用事为之直从自家一心上做去者乎。方今讲学。为　邸下之最初存心处。而上下十数遍之间。一字一语。都不经心。　玉音模糊。句读舛错。臣愚俯伏前席。窃自忧叹。以为人主一心。万化之本也。今十行文。尚不能存心俯读。则是心何能管摄他万事万物。而使各得其所也。伏愿　邸下存主此心。先

从讲学。始读一字存心一字。读一句存心一句。今日如是。明日又如是。存心之工。于是成熟。而　睿学日进。　圣德日就。修身齐家。如二南之关雎，鹊巢。化民成俗。如二南之桃夭，标梅。则　邸下存心之效。于是始大。而茁葭驺虞。亦非分外事也。伏愿　采纳焉。
壬午正月十六日昼讲。　王世子讲诗传绿衣章。臣曰。此章内。我思古人。实擭我心。自古程朱大贤。多引用此句于道学上工夫。使人感发而兴起。则读此诗者。不可但以一妇人之言而小之也。盖我之心即古人之心也。出一言做一事。必思古人之言与事。反求诸我心而无愧焉。方可谓善学古而真无过矣。夫学问工夫。以敬为头颅。则必思尧舜之钦明恭让以勖之。以诚为根基。则必思文武之纯一缉熙以勉之。孜孜焉寸阴是惜。若大禹之克勤无怠。慄慄焉深渊若陨。如成汤之慎终惟始。以我心质之古人。有实获之效。然后可以学问极功言。伏愿　邸下深味此言。每于燕閒蠖濩之中。恒诵此一句语。使千古圣贤。若将于我心朝暮遇焉。则不知不觉之中。其感发兴起之益不小矣。
十七日昼讲。　王世子讲诗传燕燕终风章。臣曰。关

雎章章下注不云乎。夫妇人伦之始。百福之原也。假使庄姜非贤妇人。为庄公地。固当黾勉善处。以齐其家。而况以庄姜之贤。而不见报答如此。则家道之乖。于斯极矣。末乃以戴妫之子完。为庄姜之子而传其位。以石碏之贤臣而辅之。则庄公之事。虽谓之处置得宜可也。而惟其不能正家于始。是以有州吁之祸而国随以乱。夫妇之道。可不慎欤。终风之诗有曰。顾我则笑。谑浪笑敖。则庄公之于庄姜。虽若不为无心者。然惟其徒事笑谑而专没诚敬。故毕竟至于莫往莫来之境。推此以观。非但夫妇之间为然。凡于接人应物之际。苟或诚敬之不足而戏谑之相加。则未有能情谊之终竟相孚者。伏愿我　邸下以诚敬二字。为齐家治国之正法眼藏。勿以微细而易之。幽独而忽之。则百福自至。休命无疆。岂不美哉。
二月二十八日昼讲。　王世子讲诗传氓之蚩蚩章。臣曰。是诗所谓士之耽犹可说。女之耽不可说者。就阴阳动静常理而言。且是诗为女子怨悔之辞。故特如此说。然臣愚以为士之耽。有甚于女之耽也。夫言其行之不美。则女耽之不可说。信如诗经之言。而以言其弊之无穷。则士之耽。尤有所不可说者。试以往

牒考之。帝王之耽。失其国。卿大夫之耽。失其家。士庶人之耽。失其身。随其所处。弊各无穷。向使周王不耽则褒姒何能作周之厉阶。唐皇不耽则贵妃安得为唐之乱根哉。且以柏舟终风之诗观之。庄公之耽于嬖妾。而酿成州吁乱国之祸。则此非士耽之有甚于女耽者耶。且士苟不耽则女虽欲耽。将安所施其耽乎。若使读此诗者。只知女耽之可丑。而士耽之无伤也。则反所以诲淫于男子。而启后人无穷之弊也。伏愿　邸下勿为诗经之语。所局于犹可说处。见得他尤不可说之义焉。
三月十五日。　大驾幸　健陵经宿。是日阙门城门开闭。军兵出入。并禀于　世子宫。而左洗马以宣传官举行。汇宁奉　世子宫御押。诣留都所传　命。时留都大将金相国思穆年八耋。在留都所。若燕居时。留都所书吏在傍。余命进大监冠。既冠。命进大监天翼。既天翼。又命撤豹皮方席。然后举手传示　御押而出。才出。留都大将招桂坊书吏。问余姓名。翼日。李司御游。其姊子也。自金相国所来。为传其言。若非李洗马则吾几大失体貌矣。
闰三月初三日昼讲。　王世子讲诗传大车槛槛章。

臣曰。人君出治。教化为本。刑政为末。若专以刑政裁制。不以教化导率。则民虽畏法而不敢犯。然终不若心悦诚服。自然感化之为也。彼周之大夫。专事刑政。能使淫奔之俗。知畏而不敢肆。而教化终不能深入。淫俗终不能尽革。故前章有采葛之谣。后章有丘麻之约。殊异乎周南翘薪之谣。召南行露之章。则刑政之于教化。其感人之浅深。化俗之久暂。不可同日而语矣。伏愿　邸下于讲读之际。深明治乱之几。必以教化为之本而刑政为之末。则吾东方谣俗之美。将与二南并隆。岂不休哉。
十九日召对。　王世子讲诗传溱洧章。至第二章维士与女。伊其相谑。每以本字将谑读之。臣汇宁敢出班奏曰。此将字。当如前章读作相。而　邸下每作将字读。盖将与相。声或相近而义实不同。不可互换说读者也。而上下十数遍。终始误此一字。岂非　邸下之无心于讲学者欤。心不在焉。则视不见。听不闻。而食亦不知其味。况于讲学上一有不在。则虽终日讲读。与不读何异哉。伏愿　邸下留心省察焉。至问文义。臣更起伏对曰。此章别无文义之可达者。然古人论读书之法。先言目到口到。而次言心到。今观　邸

下读书。目口尚未及到。至于文义则乃心到处也。自玆读书之际。必以古人三到为准焉。
二十日昼讲。　王世子讲诗传鸡鸣章。臣曰。古之圣帝明王。日听万几。兢兢业业。而惟恐宴安之为害。视朝之不早。如大舜之鸡鸣孜孜。成汤之昧爽丕显是耳。苟或宴逸放肆。不能夙兴夜寐。则万几丛脞。百工解体。君不得为君。国不得为国。故周妃有脱簪之谏。周公有无逸之戒。今以此章观之。贤妃当夙兴之时。心常恐晚。有此苍蝇明月之咏。则其君之贤。可以推知也。伏况我　列圣朝励精图治。勤勤恳恳。召进儒贤以补阙遗。故臣先祖臣文纯公滉。当　宣庙右文之际。劄进圣学十图。而第十图。即夙兴夜寐箴图也。盖此箴是宋朝陈茂卿所作。而自鸡鸣而起。至夜久斯寝。中间有许多时分。许多工夫。所谓工夫。亦各随其时分。读书辨义。接物应事。灿然有条。而中一圈。特置一敬字。以为贯彻终始之本根要领。此实圣学之关棙。吾道之指南也。伏未知　宣庙朝十图　御屏。尚今留展于燕閒蠖濩之中。而人君讲学出治之本。皆在于此。伏愿　邸下讲学之馀。时取圣学图中夙兴夜寐箴图。详究而深体之。则其有补于　睿学。奚啻

寻常讲学之比哉。
二十二日昼讲。　王世子讲齐风还著章。是日　世子下书筹于臣。臣奉伏前席。展至第九。　世子曰。吾已读十番矣。臣对曰九番矣。　世子又曰已十番矣。臣乃起伏对曰。书筹之随读随展。是何甚难行底职责。而　书筵咫尺。尤何等肃敬审慎之地。则臣虽愚迷昏劣。岂有一番错误之理。所以臣心断然知　邸下之只读九番。而今加展一番。仰副　邸下厌倦之意。则是谄臣也。臣生长礼义之乡。为　邸下谄臣。臣实愧焉。　邸下又将谄臣安用也。　邸下虽欲加展一番。臣不敢奉　命。悚恐悚恐。　世子微笑曰。吾当加读一番。读讫。问文义次及臣。更起伏对曰。此章文义。别无难解。宾客及春坊上下番所陈。诚恰好。伏愿　体念焉。宾客退谓汇宁曰。今日洗马所对甚正当。　邸下加读一番之教。亦可见牢确之中有包容之量。可相贺也。
四月十八日召对。　王世子讲诗传第三卷。未半日。温绎一卷。将始新受音。臣出班奏曰。古人之讲学也。不熟则不辍。故孔子有温故之训。朱子有思绎之训。盖圣经贤传。义理无穷。虽聪明睿知之姿。必须习读

而熟讲。若火之燖温而熟物。丝之䌷绎而就绪。然后微辞奥旨。次第洞澈。而躬行体认。工效俱到矣。况诗之为教。使人兴起。读之愈久。其感之愈深。而今臣日侍　书筵。伏见　邸下讲读太倦。新受音则仅得一度记诵。而句读尚未熟。音节尚未透。而至于温绎。又若是轻轻看过。草草了勘。其何能兴起感发于诗义。而古人温绎之意。又安在哉。伏愿　邸下留神采纳。虽在燕居之中。必熟读累诵。期于成熟。而于文义。亦潜究默会。或拈置疑处。与　筵臣讲讨。期于透解而后已。则可以补今日之亏欠矣。
十九日昼讲。　王世子讲诗传蟋蟀章。臣曰。诗三百十一篇。何莫非兴起感发处。而未有若是诗之切实者。盖帝王之所以讲学出治。自一勤字做去。大禹之克勤。文王之不遑。舜之鸡鸣孜孜。汤之日新又新。是耳。先儒有言曰。懈意一生。便是自暴自弃。旨哉言也。今以是诗所咏观之。唐之遗民。犹有帝尧馀风。不敢自逸。勤于稼穑。至于役车既休之后。犹有好乐无荒之戒。其习俗之美。有如是矣。伏惟我　邸下孜孜矻矻。克勤讲读。虽从容燕闲之中。瞿瞿焉惟逸乐是戒。则为　邸下臣民者。莫不咸囿于陶甄之内。为学者

勤于为学。业农者勤于业农。唐风勤俭忠爱之俗。将复见于吾东矣。岂不休哉。
六月初三日召对。　王世子讲诗传第七卷。前受音。又讲通鉴。至三月晦日有食之。臣曰。汉帝之使群臣不敢言圣。后世皆以为美事。而臣独以为不然也。夫古昔圣王之遇灾也。不敢自圣。恐惧修省。如殷王之责六事。宋君之有三言。然后庶可以仰格天心。转灾为祥。今汉帝则不然。无不敢自圣之实。而只使之不得言圣。是不过修省于外。非修省于内也。奚足以仰格天心。转灾而为祥哉。大凡修于外者伪也。修于内者诚也。是以。中庸论至诚之道而曰。国之将兴。必有祯祥。伏愿　邸下先从讲学上。必以一诚字为本。而推以至于修齐治平。无往而不诚。则即此而祯祥自至矣。何待恐惧修省。然后始可以召和而弭灾耶。臣愚以为使群臣不敢言圣。不如人君有不敢自圣之实也。修省于遇灾之后者。不若修省于遇灾之前也。幸　赐采纳焉。
初五日召对。　王世子讲诗传羔裘章。臣曰。人之一心。本无二用。志于大者遗小。溺于小者遗大。以人君言之。专心于政治而不事服饰者。是志于大而遗小

也。专事乎服饰而无心政治者。是溺于小而遗大也。是以。帝尧之布衣鹿裘而使万邦协和。大禹之恶衣菲食而使兆民允殖。不如此则桀纣之玉杯琼宫。所以亡也。今夫桧君。不识此道理。区区用心于服饰之末。必使羔裘狐裘极其好洁。则其逍遥翱翔。不能自强于政治者。可知已。诗人之忧劳悼伤。恶可已也。大抵古昔圣君之必以奢侈为戒者。岂专为糜财而已。盖以用心于此。不暇留心于大于此者矣。臣盖尝闻　列圣朝崇俭之德。而昨冬之承候　大殿也。窃覸其屏帐枕席。朴素弊陋。破窗乱糊。新衣惜浣。俭之一字。实　邸下家法。则臣何敢以此加勉于　邸下。而近闻卿相之家绣屏锦枕。殊异乎古相之十年一裘。高台重屋。亦异乎古相之厅容旋马。为卿相者。亦各有担着国事者。未知留心于此而将何以事其事也。此不可以不禁。幸　赐垂察焉。又讲通鉴。至汉光武悔不用郭子横之言。臣曰。古者人君之置谏臣。欲其听谏纳言。有以治其乱而安其危也。光武之自将出征。不听郭子横之拔刀断靷。虽不及古明王之从谏如流。然终能知悔。还定京师。听其言而后已。此所以为英杰之主也。伏愿　邸下先从讲学上。惟听谏纳

言是勉。则忠言谠论。次第并凑于　邸下之前矣。
古溪文集卷之三
　序
　　
世谱重刊序
吾李之有谱。自陶山谱始。盖是时陶山文集刊讫。咸曰。夫子之道。孝悌而已。今集已成。谱可已诸。谨考夫子手录谱系。与蒙斋先祖续撰谱略。更博诹广辑。其义例谨严。仿程朱氏世谱源流图。编成而锓于梓。月川，西厓先生主其议。柏岩，竹牖先生序其事。东岩，松溪，松涧，柏堂诸公。实管其役。此庚子谱也。后八十九年。戊辰谱出。百九十九年。戊午谱出。惟陶山谱例是视。而尚以有或牴牾为戒。况今二百五十有馀年。世代寖远。宗族益繁。修此谱者。尤岂不致慎也哉。呜乎。我真城氏。自密直使松安君善山公种德树功。肇基我门户。至判书公。孝友廉洁。风励叔世。赞成公笃志钻学。启发吾道。松斋公之文章经𧗱。温溪公之学行名节。皆能以辉映国史。昭垂家传。而我退陶夫子益大之。倡孔孟程朱之学于海东千百载之后。其道本之孝悌。其文原于性理。远而旁达国中。流布天下。近而夫子之孙与族姓云仍。一家私淑。代有闻人。可历数而言。则今我同谱者。孰非洙泗洛闽中人也。谱既

成。相与退而读夫子之书。讲夫子之道。推性理之原而务孝悌之本。则当日陶山谱之必与文集并出者。其义可知也。得其义。斯知所以勉矣。何待区区序而识之哉。诗曰。夙兴夜寐。无忝尔所生。又曰。兄及弟矣。式相好矣。无相犹矣。此汇宁所自勉而未能者。然谱之义。恐亦不出于此。更为诸君子诵之。主谱事者。汉膺氏孝淳氏。校勘。汇宁一相肇淳氏汇载汇政基永。监董。羲淳氏耆淳氏进燮氏汇暻泰行浚永晚卨泰鲁亨夏铉道夏也。
琴梅轩先生逸稿序
昔退陶夫子论朱门诸子曰。登门请业。捧书质疑。以发其师传之旨。则同归于有裨斯道。是亦为考亭之徒也。嗟乎。我东道学之盛。实承朱门正嫡者。惟我退陶夫子。而一代贤俊之士。若朱门诸子之捧书质疑。以发其师旨者。凡几家矣。梅轩琴先生即其一也。先生自早志学。必以退陶为归。始居于寒庵之侧。终移于温溪之傍。密迩门墙。日亲薰炙。笃信师说。随闻劄记。有四书质疑。心近讲义。四礼记问诸书。观于三弃堂所撰家状。可历考其篇目。至若四礼正变。嘉善汇编。虽先生所自著。实朱子家礼小学中绪馀。则其不

经师门禀裁。又未可知也。盖先生之学。本之四书。而以心经近思录朱子书节要夹助之。不被声利诱夺。专务讲究义理。故退陶夫子书与敬斋箴图。以示夫为学地头。则其捧书质疑之际。必有所审思善问。叩发其师旨者。而师门精义妙道之传。可因是而有得焉。先生所自言曰。吾于治心。得一敬字。接物得一诚字。理家得一和字。这个是吾儒家单传三字符也。先生之得此体验于治心接物理家之际者。其有所受。尤可知已。呜呼。山梁既颓。微言渐閟。庸学释义。已毁而不复识矣。心经讲义。间出诸家撰次。而或不免朱门记述之误。礼说问答。亦多后人类辑。而尚未有全书见行。由是而后学之专尚口耳。果有如先生所尝忧者。若使先生手录者在。庶可以参考證正。大有裨于斯文。而昭阳郁攸之灾。荡然不可复见。当日先生之痛哭感吟。岂直为师门警咳之閟而已。实为千古吾道之憾而发也。今其见载逸稿者。不过五七言近体绝句挽祭短札若干篇而已。汗漫唱酬。虽若无与乎问学事。然其旨深。其韵致远。非世之割裂妆缀者比也。苟使善观者观之。因约而求其博。由粗而赜其精。则先生之学问造诣。亦可彷佛其万一。是恶可以

零星凑集。而终无传于后也。日。先生后孙佑烈。请不佞识其端。而其意似若以草率为慨者。余书其不必然者以归之。
朴逍遥堂逸稿序
尝观先祖退溪遗书。天命圣学则与秋峦郑公论。理气性情则与高峰奇公辨。盖善诱乐告之中。亦不敢轻易说与人。道州朴斯文时默。袖来逍遥堂先生遗集。集有先祖一书。以正学明理等语。往复问难。末乃以辞理俱到诩之。于此公之见解造诣。可知也。于乎。朴公以卓荦之才。笃实之资。早屏举业。不就　徵命。隐于云门山中。啸咏泉石。讲劘道义。质疑于晦斋，南冥而得其渊源。辨难于听松，警斋而识其门路。又与三足堂。居相近而交最深。结渔樵之契。讲霁潦之义。其高诣深造之工。渐进于正学明理之域矣。今若诵其诗论其世。而只以文辞推公。隐沦拟公则是浅之为知公。况其至孝笃学。蔚为士林之表准。且有　朝家之褒奖。则仙岩之设为俎豆。遗书之付诸剞劂。可见公议之愈久而不泯也。是时不佞适守邻邦。时默甫。请以一言为弁卷。余屡辞不擭。略叙其平日景仰者以归之云尔。

金西冈先生文集序
先生之以西冈称何也。先生尝名其所居山曰吾西山。后之人遂以号先生也。呜呼。我　端庙之逊于粤也。若有臣忠愤忼慨。不死则秉义自靖。今以　庄陵史靖义诸贤观之。秋江其清也。梅月其洁也。雪谷言其操也。雾巷言其晦也。丹皋白山。即其居而言也。先生之必引墨胎氏西山。为自家物者何也。盖先生平居。必拱北以坐。日讲经学。虽以金濯缨之文章风节。于先生称先生。则其裁制经权。必从学问中出也。信道既笃。自知益明。天命有归而先生抱不仕之志。社稷尚在而先生发安适之叹。其心以为既不死矣。退而隐于此。足以成就吾一个是。卓然长往。必以西山为所。八十年穷饿以终。而薇蕨又生于其墓。则百世高山之仰。不必强疑于时世心迹之有同有不同者矣。今读其集而尤有所感焉。墨胎氏之西山歌一阕。有司马公之传。昌黎子之颂。并能日星穷宙。风声百代。而今先生之孙。抱先生事实。历谒当世。乞一言以图不朽。吁其戚矣。吾未知今之立言者。所以显微而阐幽。不及古昔而然欤。抑先生之西山僻在海隅。不能名于天下而然欤。抑我　朝忠义辈出。不知有几

个夷齐。故于先生反略之耶。然读先生一诗二十言。不觉一冈清风飒飒然起人。吁亦异哉。是为序。
曹聚远堂先生文集序
有子曰。君子务本。本立而道生。孝悌也者。其为仁之本欤。夫仁者。与天地为一心。万物为一体。长四德而统万善。非知道者不能言。聚远堂曹先生。芝山先生兄也。未成童而请学心经于退陶夫子。盖是时先生已通小学孝经等书。其天分绝粹。所学尽实。至以有子孝悌为仁之本之语。为一生真谛力行之资。则岂非早亲有道。益发其粹而实者。见得仁体之所以大。孝悌之所以本。真实如此而沛然行之者乎。是其在家而行义著。在朝而望实隆。未拆号而　圣上已知为孝子。及除外台。　圣上特嘉其笃友。奇文宪之　筵陛劄奏。历举文成，文穆之理学礼学。而并及先生之孝。则于是乎先生之大本已立矣。以之事君则移孝而为忠。以之莅民则兴孝而兴悌。其问学之正。文章之盛。有足以崇彝教而奖儒风矣。矧乎关西俄顷之化。能使千里负土。筑成一丘。则仁之所施。讵有涯限。而何天之不位以年。未能大其化而博其利。是气数所使。道亦无如之何耶。抑将以编之三纲。传诸百

世。使斯民归于仁耶。苟如是也。先生之心性一书。已经函丈问辨。埙篪切劘。即吾道之所寄也。其将流布宇宙。羽翼斯文。而胡使之散佚而不能收也。天意未可知也。第以若干诗文之见载遗集者。冲澹简洁。仿雅诵之韵致。典雅恳恻。得训谟之体裁。最其死节者寿一编。辞严而义直。合杀了千古为人臣苟活底心。若使善观者观之。可知从性情本原中出来。亦足为吾儒家载道之器矣。是恶可无传于世。又何患其传者少也。日。先生后孙汉圭甫。属余以勘校之役。屡辞不获。谨卒业而叙其末以归之。
松溪李公文集序
惟我退陶夫子。倡明大道。继往圣而开来学。士之生于家庭。及于门墙者。莫不薰炙涵濡。至于成德而达材。不幸而不及生于其时。则必因家庭传闻之旨。门墙授受之诀而有私淑焉者。今夫松溪公。以夫子之三从孙。学于月川，西厓，忍斋三先生。既多遗闻于诗礼之庭。从以讲质于黄蔡之门。得吾道渊源路脉。较密迩而端的。则所以私淑之者。尤亲切焉。是其早谢功令。专心问学。常惧家学之不传。师道之不行。参校遗书。依建宁之编帙。继修全谱。仿紫阳之源流。使吾

夫子性理之学。孝悌之道。得以不坠于地。未知后来私淑诸贤。有此许大事业者否。及其岛夷充斥。　宗社播迁。公以穷乡布衣。初无封疆之责。不识军旅之事。而雪涕一呼。义士云兴。花山一区。遂成江淮保障。而天将之系马松阴。笔札相酬。至书与葛峰碑序。并称公忠义经略。出自学业经𧗱者。亦岂无所见而云尔。况其晚节敛藏。不受昏朝之染污。专事讲讨。盖多后学之成就。则松巢权公之指溪心一石。拟以颓波砥柱者。至是而果益验矣。呜呼盛哉。独惜其平生著述散佚于兵燹之馀。若干收拾。恐无以为集也。然诗固高澹有意趣。文亦简奥有体裁。不可以不多而无传也。今因其后孙章冕之请。既为之勘校。又一言弁于卷。余岂能言哉。特因平昔所感。而以托名为幸尔。
权藏谷先生文集序
古人论人。必本乎父兄师友。藏谷先生。即晦谷之贤子而柏潭，惟一斋之高弟也。濡染家庭。承袭孝友。薰炙乡塾。讲论道理。得闻陶山旨诀。而行义修于家。则鹤峰先生之所器重也。文章著于乡。则西厓先生之所称诩也。最其博采程朱古礼。参以退陶大训。通稽常变。历质疑难。殆屡千言。而寒冈先生随问印可。则

先生之深于礼。可知也。至若　宗庙议启则引周公之遗制。举朱子之定论。请复左昭右穆之古。痛斥同堂异室之谬。有契乎文昭殿退陶献议。故其时知礼大臣。咸服其考据之精博。议论之简当。而惜乎其竟寝不行也。先生通籍未几。雅望倾朝。文苑史局。历扬清显。而确然以家传一中字。为进退出处之要符。及夫权倖在朝。将祸忠良则以亲君子远小人。审用舍慎赏刑。一疏八条。摧折奸党之气。其所受乎师门正论者然也。于是乎乞养出外。一念图报。薄赋敛而讴谣载路。重学校而弦诵满境。晚知湖臬。纲纪大振。风化菀兴。先儒所谓文学政事本非二致者。于先生可验矣。及其休官退閒。以山冠野服。从事农圃。轻舠短策。浑迹渔樵。不知世间功名利禄为何物事。尤可敬已。今观其遗集。不过诗书疏劄杂著若干篇。而诗可以观性情之正。书足以觑道理之真。文亦简洁纡馀。使人可读。则不可以不多而无传于后也。先生之孙晔与金斯文道明甫。广蒐散佚而䉵次之。编既成。金友禹圭甫。强余一言弁于卷。呜呼。余岂其人也哉。特感其渊源门路之有自来也。不敢以耄聩拙陋辞。览者幸有以恕之也。

全沙西先生文集序
天将降大任于人也。必使之受气刚正。而遭时艰危。有是气而不能读书穷理。见得义利公私之分。则当其时也。不能奋发夬断。做得光明正大之业。是以。君子必贵乎学。学之博而见理熟。然后以其所受者。随时而应之。纯刚而不挠。真正而不屈。方了得一代事。以致乎可大而可久。观于沙西先生。益可验其信然。先生早游西厓柳先生之门。渊源正学。盖有所受。而与郑愚伏，李苍石先生。同门讲劘者。道义也性理也。及其遭际明时。群贤汇征。霜台抱简。振纪纲而辨义理。厦毡横经。通古今而达事理。真古之谏官也讲官也。不幸于时天下多事。倭兵侵凌。胡骑充斥。举义杀贼则张中丞之江淮保障也。抗疏斥使则胡澹庵之尺纸却虏也。逆适抢掠。扈　驾靖难则寇忠悯之平澶渊也。倻郑斁伦。奋舌辨误则陈忠肃之拄章惇也。闭关绝约。奖节义而励风俗则朱夫子之斥和封事也。三年东都。德为政而视如伤则程伯子之晋城题壁也。是时朝周。惟有航海一路。先生仗忠信而涉风波。冒危难而竣使事。春秋列国大夫之聘于邻国者。皆名著策书。况　皇明太史之特书先生。咸称以有

德宰相者乎。丙子南汉之围。先生已八耋矣。尚能奋起雪涕。倡义勤　王。至送子赴难而死。历考先生前后树立。大可以贲饰纲常。久可以昭垂史册。不可但以一代了事论。则其禀赋之刚正。问学之纯深可知。而时事已变。志气已衰。退归故山。无意当世。翛然若林下布衣。日与愚伏，苍石。讲讨不休。世称为商山三老。则其晚暮怡悦。必有所人不及知者矣。盖先生之学。以四子六经为本。而尤深于胡氏春秋。发为诗文。典雅淳古。真有德者之言。况前后疏劄。屡十百言。而爱君忧国之诚。陈善纳诲之意。勤勤恳恳。义理俱足。文章有馀。固已登诸国史而传于后矣。岂可一任其巾衍断烂。而不思所以张吾道而裨世教耶。孟子曰。诵其诗读其书。不知其人可乎。吾党之士。慕先生而学先生。无是将何述焉。商山士友之欲䉵辑而寿其传者。其意可知也。汇宁于先生为外裔。今于弁卷之请。尤有所乐闻而不敢辞者。遂不揆僭率。谨书如此。以寓托名之幸云。
朴舞溪文集序
人有五常之性而统于仁。仁之用有百行万善。而必以孝为本。本立则道由以生。今夫舞溪朴先生。即孝

之本乎仁者也。盖生而养。殁而哀。夫人所可勉。而惟先生性焉。是以。昏夜采药。猛兽为之护行。三年庐墓。行路无不酿涕。非至诚之感物而动人者。能若是乎。永慕有斋。所以寓终身之慕。而子弟之为撤孝经。实古人废蓼莪之义也。既痛其荣不逮亲。屏弃公车。颛事讲习则向之竖立基本。从以展拓地步。河洛位置。探赜乎羲文之旨。心性体用。讲究乎思孟之训。其他太极理气之论。主敬忠恕之说。与夫家训诸条。虽未知其尽合于古人立言。然其研穷之精。修省之笃。必欲节节符验于日用彝伦之间。则向所谓道由以生者。先生亦庶几焉。惜乎其隐居自适。不求施为。读书穷理之暇。风咏乎舞溪山水。嘐嘐然惟古人是慕。世间一切名利。视若浼己。或者疑先生果于忘世。然使一方之士。知君子务本之为道。而声名利禄之为外物。则先生之赐也。顾何必进为而抚世。然后为可以及乎人哉。其平生䉵述。不幸中经郁攸。收拾于烂脱之馀者。不过诗赞箴铭若干篇而已。其言颛主理趣。不事彫绘。自世之韵士看。疑其或欠精采。然久久咀嚼。渐觉其冲淡淳浓之味。而其冲淡处固自有精神。淳浓处亦自有光彩。则状识中所谓甚得乎濂洛风

雅之体者。尽不诬也。顾恶可以无传于世。使后之求先生于行谊问学之间者。不于此而得其彷佛乎哉。先生九世孙颐寿甫。将以是锓于梓。请余一言识其端。自念拙讷。实不敢当。所以感慨兴慕焉则有之。遂不忍终辞。观者恕其僭妄。幸矣。
斗岩全公文集序
古人论人。先观家庭教训之方。次观师友讲习之功。盖人之天赋超绝。才性洵美。有可以成就大儒。而苟无教训讲习之益。鲜有能真知践履以充其赋于天者。今观斗岩先生全公。益可验其信然。呜呼。公资禀温粹。才识颖迈。其赋于天者固有过于人者。而濯溪之邃学危忠。睡足堂之笃学至孝。有足以昭垂嘉谟。开示义方。则公之家庭传受。大本几立。而早游于郑愚伏，李苍石之门。得闻千古渊源之学。观于通读立议。已知一敬字为为学之要。而力学笃行。次第得其门路矣。又与黄漫浪，李弦窝为道义交。讲劘切偲。有所资益于文章句读之外。是其为士林矜式。而先生大人。莫不折辈行与之友者也。况东溟金公。以当世之文章识鉴。为荐于朝。与公同舟涉海。已知为华国之器。瑞世之材。而却币投银。卓然为海东清士。若使

公出而施为。经纶黼黻。不必多让于人。而遁迹园林。颐心经史。较世之逐逐名利。至于钟鸣而漏尽者。其得失何居焉。此必有辨之者矣。今观公遗集。仅若干篇。未知公以著述为外也而不欲多欤。抑有所散逸而不能收者欤。其诗清高有调格。文亦平实有理趣。真读书君子口气也。不可无传于世。使后之求公者。即此而得其实矣。玆因公后孙中极之请。敢为文以弁卷。
守庵郑公文集序
早游乎旅轩张先生之门。于先生最亲且厚。而奖许期望。终始不衰。有守庵先生郑公在焉。观于其往复书札及先生所撰碣文。可知也。呜乎。公少举乡解。一不利于省试。则仍废举业。从游大贤。专意问学。尝随大人任所。不敢一日废业。及其避寇青凫。奉邀先生。结茅以居。讲论不辍。转入太白山中。崎岖跋涉。颠沛流离而志未尝须臾忘道也。故其学笃于践履。谨于彝伦。敛华而就实。重内而轻外。是岂无所得而然也哉。屏居田野。忧时慷慨。忠君爱国之诚。寻常发于啸咏。而奖进村秀。设法通读。有仿乎白鹿院规。刱立洞契。讲信修睦。式遵乎蓝田乡约。然则公之学问之懿。

操守之确。所以深有契于师门。而其不应举不就仕。亦岂果于忘世哉。观于一乡。亦可验其经济之素蕴。而特未及有所施为也。今其遗文不多。而其诗温醇淡泊。意致悠远。有濂洛之风。寒暄简牍亦皆委曲谨严。有法度可诵。此可以知公矣。公后孙基现谋行剞劂。来请弁文。余何敢当。顾于尚论之馀。不胜景仰之忱。略附愚见。为之推说如此云。
孝廉斋先生李公实记序
孝廉斋李先生。生长于孝廉山下。其毓精禀秀。固有大过人者。已自幼悟。以为为子当孝。为士宜廉。有孝不愧心。廉孰侮余之语。则其大本上见得甚卓然。而又知天彝物则之布在圣经贤传。才上学。大肆力于穷格践履之地。又以为既读书。不容无师友讲劘之益。与吴德溪，卢立斋。结为道义之契。说到理气性情之原。益闻其所不闻。然后向之志于孝廉者。益笃而渐实。海寇抢攘。北望痛哭则孝之移于忠也。三月长渊。遗爱成碑则廉之施于为政也。晚年林川。措置家塾。严立学规。训诲蒙士。而讲书讨义。未尝不以孝廉为究竟地。则先生之于孝廉。可谓至矣。是岂无所本而然。宜乎一方章甫之尸祝而瞻依。则先生孝廉之

名。将与孝廉山穷宙不颓矣。更安用实纪为哉。第先生为孝为廉之实。有诗赋箴铭赞说学规讲义若干编。在后之学先生孝廉者。无是将何述焉。况其零言。得免全逸于兵燹之馀者。尤若有不偶然者。贤孙之收拾编次而欲传诸后者。乌可已也。既校讫。属余以弁卷。呜呼。于孝廉乎。夫孰无感焉。遂忘其拙陋。而书其所感者以还之。来谒文者。先生十世孙颜灿甫。十一世孙国龙甫也。
双槐轩辛公遗集序
自古文章之盛衰关时世。显晦由气数。若其遭时鸣盛。与道偕隆。固文章之幸也。或沈没不显于世者。乃值气数之不幸耳。粤我　成庙之世。文运大阐。有若佔毕金先生。倡起南服。贲饰斯文。一时从游之士。如俞㵢溪，表蓝溪，曹梅溪，金潭庵。皆卓荦瑰伟。以文章钜工称。及夫戊午祸作。或骈首窜逐。或屏迹隐沦。并与其文章而流落沈晦于沧桑浩怯之后。虽以佔毕翁之著作。零零收拾于烟烬之馀者。不啻若泰山毫芒。则馀子之不传。固其势然也。今观双槐辛公遗集。呈㵢溪诗一。挽潭庵诗二。又与蓝溪，梅溪相友善。而驰骋词苑。其文章之遭值时世固盛矣。奈之何一部

苍陈古迹。深深藏弆于古梁上尘函中。历数百年始出也。盖卷中诸君子。即向所谓文章卓荦之士。而公与之上下伯仲。则可知其师友渊源之同出于佔毕门下也。文章之外。必有真正义理之素所讲劘者。况潭庵公之色举江潭也。公亦遁迹芦浦。携手谈笑。结生死气义之契。则顾其时非吾党气数之变耶。零编断牍。大抵多忧伤感愤之所发。则其文之随人隐约。深藏而久晦者。不亦宜乎。何幸天道好还。得公之文而编次而成帙者。公之七世孙弘道，翼道也。惧其愈久湮没。而锓绣而传后者。公之十一世孙圣麟，圣鲁也。诗固淳淡。歌亦佚宕。天然出自腔调。铿然协于音律。何必多乎哉。顾汇宁晚生拙讷。何敢弁于卷。昔吾先祖文纯公。尝为公之子玉溪公之铭矣。责以契义。终不能辞。遂为之序。
见斋李公文集序
余尝读韩昌黎集。至蕫生行。辄掩卷而叹曰。呜呼。夫以董生之贤。读书于淮淝之上。悲歌于燕赵之间。又得如韩昌黎者与之友。则其志行之发为文章。必也清浑典雅。孤古淡荡。可以载之简策。而寥寥宇宙。无片言只字。古人以文章为馀事。无所著述耶。抑有之。

余孤陋而未及见耶。重可慨已。今见斋李公。东国之董生也。清洛之水。发源于太白山。南驰几千里。汇于密。萦回于来进故里。即李公隐居行义之所。而董生之家。鸡能哺狗。李公之家。狗能乳鸡。天所以生祥降瑞者。历千古若合符契。矧乎父母兄弟之不戚不咨。其肥于家者同。刺史天子之不荐不闻。其绌于世者同。而惟公则有董生所无之诗若文百馀篇。放吟山海。清雅激烈。即江淮谣一章也。问答杜鹃。悲壮忼慨。即燕赵歌一阕也。至于思亲忆弟之句。忧时悯俗之语。天然出自腔调。可以爽人牙颊。耀人耳目。而公之子锡性。能裒稡遗逸于巾箱之中。欲与公志行并寿乎天地间。此蕫氏家所未闻也。不其幸欤。然董生则得与昌黎子并世而出。模之以决云之手。障川之笔。至于今名与淮水并驰。未知今世亦有能为李公述其行者乎。
思庵千公实纪序
余尝观　皇明史。至　万历年间。叹中朝人物之盛。及　崇祯以后。曰天地文明之运。将自此而东矣。日千君锡奎袖思庵公实记。请一言弁于卷。余蹶然而起。盥手而读之曰。此　皇明万历文字也。何流落于

海东屡千里之外。历　崇祯数百年而后始出也。试究观颠末。然后略得其彷佛焉。盖公以立庵之孙。广原之子。自少蓄积于心者。即复雠讨贼之事。则弓马是其业也。与李提督奉　命而东也。身将铁骑二万。始捷于箕城。再捷于郭山。三捷于东莱。终能再造我东藩。则战攻是其事也。今观其诗文若干编。忼慨悲壮。真泱泱乎大国之风也。公尝从钱工部。受庸学二部。此将以佐天王基太平。若赵忠献之论语一部。而发之为文章耶。所未可知者。时值　皇明盛际。位跻将列。若与李提督班师而复命。则文武吉甫。恐不必专美于周。而因仍眷顾。遂为东海上人。何也。上头流而北望燕蓟。陟金刚而仰瞻牛斗。则公岂无去国怀乡之心。第其他日河清之语。已占得　皇明百六气数。则岂欲使颖阳忠贤之裔。终混于伊川被发之俗。东征之日。历览我国山川。必以为周礼尽在鲁矣。遂将丹青面目。琼琚咳唾。始藏于关东之佛寺。终閟于㠐南之神箧。备经沧桑浩劫。无恙故在。使我小中华章甫缝掖之士。获睹　皇明人物于神州陆沉之后。复得　皇明文字于元气澌尽之馀。虽其只字片言。东人之所可爱玩。而不忍其沉没者。则千君之必欲

公其传于世。诸君子之感慨备述而乐成之。乌可已也。且其胤聱轩，忧轩。暨其孙宣传公。俱有乃父乃祖之风棱气节。而其所著述。尤详于思庵公事行。不得不付之卷末。俾有以参考焉。
台洞崔公实记序
古人之择将也。必取乎儒将。盖勇将长于勇。每战而赌必胜之势。智将长于智。未战而占可胜之几。不过战阵上区区胜败而已。至于儒将。则已自家国无事之时。敦诗说礼。讲究义理。死生取舍。素定于胸中。其遭值不幸。以义理兴师。雪涕沬血。赴矢石如乐地。虽天下之勇将智将。莫敢与义理抗。故无必胜之势可胜之几。而战必常胜。今　赠参判台洞崔公。即古所谓儒将耳。呜呼。我　朝龙蛇之难。水战则称李忠武巨济之胜。陆战则称李提督平壤之胜。馀者并略之。然彼悍然奔突。欲鲸吞而虎窥者。尚不能直前长驱。使水陆有从容展施之暇者。所在义兵倡起而牵制之也。况吾岭。古称多忼慨忠义之士。而东南连大海。为受贼之最初路头。故举义而讨贼者。岭南为多。于时鹤峰金先生。以当世儒宗。受　命板荡。屹然为晋阳保障。而发檄招谕之初。以公为大丘义将。夫大丘。

巨镇也。一路之要冲也。举以专委于公。则已识得公儒者气像于介冑靺鞈之中。而倚以为一方干城之重也。及其奉檄而出师也。轻裘缓带。安閒整暇。不屑屑乎兵家制胜之策。而不过曰忠愤攸激。寸心为将。义气所动。只手为兵。则彼勇将智将。顾安得出此口气乎。于是乎寒川公之清介直截。忧乐公之端洁卓荦。是兄是侄。同倡义声。南拒花园之贼。东取班野之寇。公则矢师琴湖。与火旺郭公声势相应。遇贼必战。战必有功。竟使西抢之虏。狼顾而逡巡。则金先生之特简公于众中。信得乎古人择将之义。而古将所谓十年将兵。大功之终让于儒者矣。又况伴使海岛。信义行蛮貊之乡。分忧湖郡。威惠施疮痍之民。而奸壬秉国。将祸儒林则脱然遐举。归卧江湖。置义田而以姻恤收族。备书粮而以忠孝课儿。及闻寒冈先生讲道泗水。使之负笈从师。笃学力行。历世弓马之家。一变为诗书礼乐之社。则公在国而为儒将。在家而奖儒教。宜其子孙彬彬多文学之士。呜呼休矣。惜其遗文散佚于兵燹之馀。公之后孙蠹窝公。素以文章博雅。苦心收拾于家藏古箱。䉵成三忠实纪。此其第一卷也。乱中日录。历历有可考。况载公疏一书七。直从

忠胆义肝中出来。其不忍湮没。不唯贤孙之意为然。实亦士林公共之议也。至若弁卷文字。诸君子之述已备。岂容汇宁之赘为。顾在后裔之列。不敢以拙讷辞。谨书此以寓感云。
英阳金氏世谱重刊序
昔我先祖文纯公。手修英阳金氏世谱。而上自司直公曾祖显德斋生公。下至司直公兄弟子女孙曾。盖文纯公于司直公。为外曾孙。今金君珠铉甫。以世谱重刊事。强汇宁一言。顾不敢当。亦有所不敢辞者。谨按旧谱。金氏以大唐按节使公讳忠为上祖。高丽参理公讳忠晃为中祖。自参理公。八传至斋生公则其源远。其根深。内外云仍之式繁且显。即积累之发。而况今益大以炽。将广其谱而新之。尤可验馀荫之未艾也。汇宁之为是谱役者。岂不重有感而与有幸乎。呜呼。三代之隆。家孝而户悌。斯民也可无谱也。而后世之必系其世而谱其族者。将使斯民因是谱。而兴起其孝悌之心也。况金氏之世其孝悌。而已有所符验焉者乎。愿金氏。继自今益惇乎孝悌之实。奉先则序昭穆而继其绝。叙族则笃亲爱而萃其疏。学宜加勉。行宜加修。则将见英阳氏之百千其世而万亿其

丽矣。岂不休乎盛哉。惟珠铉甫。以是归告于同谱诸君子。既无忝矣。又勿替焉。则是吾先祖文纯公所以眷眷于斯谱之意也。敢忘僭而为之叙如此云。
龟峰权公文集序
晦斋李先生。倡明大道。远绍绝学。不幸遭值士祸。未尝以师道自任。故游先生之门。闻其道而得其传者盖寡。按海东渊源录。惟龟峰先生权公是已。盖公天姿特异。向道志笃。故先生乐与之游从。公亦笃信而服勤焉。宜有当日往复讲论文字。而于先生本集与公遗集。不少槩见。何哉。是时先生远谪关西。公黜补郡县。未暇收拾耶。然熟玩公遗书数篇。其居丧治葬。必参古礼而据　国典。是固有所闻于先生者。至对策二度。则以博学为正天下之本。而经纶为达天下之功。又曰。养天下之原者。诚之道也。做天下之业者。诚之推也。是盖平日讲受乎先生九经衍义中绪馀。而其要归不出乎阐吾道而辟异端。则又先生太极问辨之大旨也。然则公之有得乎师门旨诀者。即此而亦可影响。而千里借书。勉循古贤言行。则先生之笃于公。可知也。即先生之居。俎豆展谒。用寓未卒业之恨。则公之慕先生。尤何如也。若使先生无关西一

行。公终始亲炙。讲究其所未究则其发挥践履之功。又岂可涯量耶。霁山翁所谓学有渊源。艮翁所谓衣钵嫡传者。亦必有所稽而云尔也。日。公之孙致福。以公遗集。请一言弁于卷。而其意若以零星裒录。惧无以为集者。余曰不然。生先生之世。游先生之门。固已为龟翁幸也。况其裒书二策。亦可谓闻先生之道而得其传焉。斯为龟翁集也足矣。顾何必多乎哉。
孝泉朴孝子文集序
夫孝者。人之所受乎天之理也。天人相感之妙。固窅忽不可窥测。而古之孝子。如王生之鱼雀。董生之鸡狗。并录于朱夫子小学编中。其的然有感应。可知已。今夫朴孝子之以孝泉号何也。孝子之庐于墓也。山深而乡井隔。土瘠而川源閟。忽有一道泉泻出于庐下。使孝子得以和麦屑而延缕命。邑人异之。遂指为孝泉。至载于夏山之舆地志。此岂人之为孝子号者哉。实天所以命孝子也。今以孝子之状观之。孝子以　崇祯处士之孙。家庭传受。即忠与孝而已。孝子天性至孝。养亲也。山蔬而水渔。亲病也。尝粪而血指。至于昏夜守墓而驯恶兽。则孝之感于物也。风雪登坛而炷心香。则孝之移于国也。绣褒台　赠。何足以表

其行也。若使太史氏采摭实迹。可编于三纲行录。又使秉笔者收辑善行。宜补于小学续编。此则不得不留俟后人也。最其思亲一诗。情切而辞至。当与诗之蓼莪。羽翼风教。起千古孝子之感。则是可读也。不可湮没而已。今其孙仁德，弘德甫。历谒当世之立言君子。思所以阐其实而寿其传。亦孝也夫。余固拙讷。特嘉其意而赘一言以还之。
东莱乡校讲会序
乡之有校。所以作成人材。而人材作成之道。即博学审问慎思明辨笃行五者而已。是以。朱夫子之于白鹿洞。退溪先生之于白云洞。并以此揭成学规。以教学者。盖齐家治国是笃行之效。而学问思辨为笃行之本。苟能体国家设校作成之意。则敢不于此乎学而问。思而辨。推以行之。以成齐治之极功也哉。但近世学𧗱不明。士趍渐讹。惟科举利禄之为谋。故所以为学者。不过记诵词章之末耳。顾安得学之博而问之审。思之慎而辨之明。为一分心身需用之资者乎。余到莱州。与士子源源相接于功令文字之间。惜其才具田地可与有为。而不识内外轻重之别。汩没科臼。罔念奋发。遂设讲会于校堂。数日讨论。甚有相长

之益。既讲大学。欲继讲中庸一部。而余适递未果。是为甚恨。然仄听士论。举皆兴起耸动。将因此设春秋讲会。呜呼。莱虽僻处海隅。闻见孤陋。而苟能专意此事。以时讲习则庶见文学行义之次第林立于玆乡。余虽递归。安得不与有厚幸乎。玆将缗钱二百以助其资。须略取其殖。克节其用。永作春秋供士之需。则亦所以不忘今日余言之一事。惟诸君子勉之。校任唯唯而退。
爱日堂续老会序
上之十年秋七月既望。我宣城诸老。约会于洛江之爱日堂。会者十有九人。副护军李时养年九十。我伯兄汇寿。从兄汇桢皆年八十二。李晚受七十六。前承旨李汇宁年七十二。李汇益，汇冕亦皆七十二。李汇元。前判书李孝淳皆七十一。李汇选，李汇炳皆七十。琴书述，李汇祚皆六十九。李汇济六十八。李佐淳六十六。前牧使李汇载六十五。李汇兰六十三。李定淳六十二。前郡守李汇廷六十一。越三月重阳又会。追与会者五人。金永献年八十。李存淳七十六。李邦淳七十三。李文铉六十四。李基永六十二。又追与会者三人。李时文六十九。李寿亨六十三。李寿贞六十二。

合年一千九百。呜乎。太平之世。君子人多老而寿。生斯世而得其寿。可乐也。得其寿者众。尤可乐也。是以自古老而寿者必有会。所以饰太平也。会必有记。所以识胜事也。唐会昌时。白乐天在洛。与高年者八人游。为九老会。宋兴洛中诸公。继之为九老会。为五老会。至元丰中。潞国文公与王，富，赵，刘，张席辈十二人游。司马温公与焉。是为耆英会。皆古太平胜事也。我东之太白山。有洛水出焉。宣城乃洛之上流也。昔我聋岩孝节公之必就洛北涯为此堂者。其有意欤。余尝奉玩其遗帖。有九老会续九老会。又有续老会白发会。年七十者十二三人。盖其时即我　朝会昌元礼之世。而孝节公亦白刑部，富开府致仕居洛之日也。即其地而会其人。蕴藉风流。至今图画相传。如履道坊资圣院之为。吁其盛矣。顾今三数百年。山与水依旧。堂又中颓而复兴。我　圣上治隆。举一世复跻仁寿之域。副护军公。以聋岩之孙。逸于洛九十年。乡之老咸曰。迨此时续此会。不可已也。以此日会于此堂。而洛之旧俗。尚齿而不尚官。故若尔搢绅外十数布衣老叟。自洛东西山谷间出。至濯缨潭。命小舟而行。系聋岩下。酒一行。唱渔父辞三章。遂联翩上堂。峨

冠白发。隐映于林园水竹之间。其食亦依洛之约。各具脯醢面饭。不过五器。真真率会也。无主无客。自酌而自歠。至山日已落。素月登轩。而既饱且醉。澹然忘归。一堂中已可见太平之有象。而年七十者。前会为十一。并后会为十四。于会昌之会已多矣。视元丰耆英及此堂旧帖。虽位与德之不可及。厥数适与相上下。即此会。亦可验太平之有升降也。酒将尽。敬次板上诗四韵。又属余记其事。此古司马公事也。汇宁何敢当也。顾此晚生。历仕太平　四朝。今退处江湖。与诸公同乐太平。所以饰太平而识胜事。当不让于人也。遂为之序。