母丧中迁父合葬服疑
谨按父母偕丧。俱是三年。而母葬差先。不许暂释斩者。以父重于母。斩重于齐。而斩衰未葬。不得变服故也。此又两重俱在父。又同是葬前。其礼固无难处。而若夫母丧中迁父合葬。则父虽重而其丧已久。母丧虽差轻而方在初丧。缌虽为父而毕竟是缌。齐虽轻于斩而不啻重于缌。此则两重俱在母。独可以缌而夺未葬之衰乎。斩衰未葬。既不可以齐衰夺之。则齐衰未葬。独可以改葬之缌夺之乎。齐衰未葬。不得易大功之服。礼有明文。况以缌而易之乎。窃谓欲决此讼者。须先辨别丧之新旧服之轻重然后。乃可按礼断定。今或曰旧棺之出。即同初丧。未知初丧重乎。同者重乎。又曰虽缌犹斩。既曰犹则亦与斩有间矣。未知于未葬之齐衰何如也。又曰缌服虽轻。略具三年之体。未知略具三年之体。果重于正服三年乎。盖父母偕丧。则当以丧之轻重为重。母葬迁父则当以服之轻重为重矣。以此言之。愚伏尤庵之论。似得轻重之宜。以缌从事。恐非礼意。窃识之。以待知礼者正焉。

凡醮不祝疑义
阿游冠日。文学君草笏记。至醮注以不祝。盖据仪礼郑注凡醮不祝之文也。遂依而不祝。然愚窃疑之。恐郑注别自有指。而贾疏辄以庶子当之也何则。凡酌而无酬酢皆谓之醮。如昏礼醮子醮女之类。是所谓凡醮。故皆有醮而无祝。其父母所戒之辞。是命也非祝也。是以冠礼之祝。皆祝而后加。祝而后醮。昏礼则醮而后命。是又祝与命之辨。夫冠礼之于长众之别。已严矣。冠于阼阶。冠于房外。醮于客位。醮仍席。以及用醴用醮。一醴三醮等杀。已无不足。且考之祝辞。一同于三加。初无不可施诸众子之语。恐不必于此又特杀之也。大抵贾之于郑。诚为纯臣。而如此等处。恐未可遽以为夫子家奴也。及考杨氏复仪礼图醮辞注曰。今按凡醮者不祝。谓三加三醮。既有醮辞。则不用祝辞也。(杨说止此。)盖适子三加之后。总行一醴。加用加祝。醴用醴辞。故加祝三而醴辞一。其文各异。庶子不醴而用酒则三加三醮。故醮辞则三。而始加曰始加元服。再加曰乃申尔服。三加曰咸加尔服。即用加祝全句。所以不叠用加祝也。古人盖已明言其意。而乃枉费揣摸如此。真朱子所谓学之不博。其弊至

此者。然则注所谓凡醮者不祝。谓醴者用加祝而醮者不用加祝也。疏所谓凡谓庶子者。以庶子不醴而醮故也。文虽太简少曲折。然其意则固郑意。初非有误有异也。自书仪废醴用酒。不分长庶。皆一醮于三加之后。而其醮辞取诸古醴辞。改甘醴惟厚。为旨酒既清。而不用古醮辞。所以从简。家礼因之。文学君于此恐亦考之有未详也。
寿静斋名义
直先庐东南。有峰曰水晶。特宜于拄笏。江左诗书窗长对水晶峰是也。往年游小白。留题石间。偶书水晶山人四字。霞癖李徵君闻之。与书辄签以水晶。余谢不敢。故友松西姜子曰长者有命。子无庸辞。苟嫌于标置。请因其声似而易之以寿静。用替弦韦。无乃可乎。吾为记之。噫松西故爱我者。怜其质脆而易过。悯其性躁而多动。欲以是药之。则名我固当。但于记中所引鲁论仁智之旨。又惧无以堪之也。独见东坡题息轩诗曰无事此静坐。一日是两日。若活七十年。便是百四十。语虽近滑稽。是则是有此理。亦寿静之义也。夫人在世间。用则动不用则静。余静者徒也。顾好动则气质之为也。惟学可以变。变到气质。渐就静时。

方好无事静坐。涵养本原。固静而静也。事至斯应。品节不差则动亦静也。以是二者。乐而玩之。俛焉孜孜。不知年数之不足。若寿不寿。又何暇知。然如此则有寿之道焉。畴昔师友期勉之意。盖亦如此。是为识。
五儿名字义
名伯曰致孝。仲曰致教。叔曰致厚。季曰致好。少曰致游。皆取诸从子演孝义也。字孝曰伯孝。教曰仲教。厚曰叔厚。好曰季好。游曰少游。所以表德亦不敢他求也。既又谂之曰夫孝也者。先王之所以教也。教以孝则民德厚矣。民德厚则知好之矣。知好之矣则优而游之。斯自得之矣。尚各知勉哉。
书赠金周显(世洛)
朱子以勿观杂书。恐分精力戒学者。吾却劝君。课授之暇。博观杂文。得无以违朱训见讼耶。然亦各有当。朱子此训。为知所用心者言耳。若君之年已大而尚未能离经辨志。又未能书中得味。知见未开。文理未通。而徒常束缚于课程。转身不得。则恐转见迷闷。转觉生厌。知识何由开而文理何由通耶。譬如一个船阁在浅水。转动不得者。只守著个舟求转动。虽百劫千年。终是阁不动。须去四边。多方灌凑。合多少水来。

不知不觉地。这个船自解动出。上下游移。无不如意。此必然之理也。读书亦何以异此耶。君于课授。未见终日坐念。閒浪时分居多。不当以分了精力为恐也。杂文类多浅近易晓。滋味可得。文理可生。此实吾为君深思之言也。君念之哉。久而见面。不觉喜甚告归。又怅然书此为赠。
寿静斋集卷之八
　记
　　
游金刚录
东方之山。巍然高而大者以百数。独金刚为宗。郡邑之丽山者。又莫近于高城。自余从大人于是。凡其起居饮食。无不与山接。居然一年矣。今年夏。损斋南叔，寒坪从兄并辔而来。将游玆山。余于是跪而请曰。小子虽无分于仙灵。既来在山下。一筇一屐。便可了债。或者有待于先生而天借其便。使小子蹑后尘袭馀光。有以藉手于仙灵。今日愿从仁智先生游。二公微哂许诺。且曰吾且先观䕺石。差待三四日。计我行入山。候我于山门。乃以越四日甲辰。禀于东阁。兄弟与俱。骑行几一息。神溪僧持蓝舆候于洞口。遂卸鞍肩舆。引一衲乡导而入。洞天邃广。泉石净洁。已觉心界洒然。至寺憩于万岁楼。已而䕺石两行追到。命僧占

一寮以歇。适住持妙谌所舍也。谌仍言游历次第。山路阻折颇详。是夜霾涨。乙巳黎明益阴。虑其为雨候。日几两竿。云消雾散。万状呈露。乃喜令谌指路。呼舆沿溪而行。泉石竞媚。峰峦争抽。殆使迎送不暇。昔人所谓贪前失后。贪后失前者。若为今日准备语也。历仰止台至监司窟。有大石踞壑侧卧。中穿为窦。游者非此莫可通也。又历连珠潭到玉流洞。白石平铺。水流石上。漫布汩㶁。若白玉盘上。弄转万斛珠玑。盖玉流二字外。更无可形容也。窥壁面题名刻已。又前行五里。所仰见万仞悬崖。小瀑飞下。细细离离。若藕丝若雨脚者曰飞凤瀑。瀑下又有石窑二层。受水成泓。绿净可鉴。锦鳞游泳。日光下透。影布石上。少憩又策杖而前。攀枯藤引铁索。附崖为蛇蚁行。至谷尽处。得一大瀑曰九龙渊。石峰雄蟠。摩戛青苍。水破峰头。飞流直下。若银屋崩碎。瀑下受水处。凹然成石窞。积湫潾潾。奫泫深碧。凝若阴嘼。僧言岁旱祷雨。生缚封豕投渊。辄雷雨立至。蹴豕出诸岸而后已。余随南叔至泽畔。寒气砭肤。飞沫洒面。神骨惨淡。不可久留。石且腻滑。立不定跟。遂扶携而下。离坐盘石上。匊流和米屑呷数口。爽然若饮金茎露也。坐歇移晷。乘暮还到

神溪。夕更已打倒景衔。山门外数峰。皆在云气中。吞吐出没。此山中朝暮之变也。丙午送伯氏归衙。骑行十五里舆行五里得一洞。萝薜偃亚。竹树环合。乍闻水响若鸣环佩。心乐之。舍舆而步。白石清流。转入转佳。有潭连成三层若联珠。中一潭圆活如钵者曰钵渊。渊以石为底至两涯。卷石底斜起为岸。石面皆水。水底皆石。僧徒裸体仰卧。与水俱下。为驰瀑之戏云。石间有谏议大父父子题名。出洞得坦路。骑至百川桥。谷口有䕺祠。僧言是卢偆夫人神堂。偆新罗时为高城城主。一日忽作头陀形。随五十三佛入榆岾。其夫人从之不及。仍降于此云。少歇于溪石上。已而榆岾僧荷舆来邀。遂回遣僮马。戒以十三日更来待于此桥。踰狗岭。岭路孴巇。杉桧蔽亏。天日仅漏。及顶划然开豁。数州土壤。皆可頫临。殊爽然也。到榆岾寺。寺新改筑。金碧炜煌。殿寝之外。庖湢廊厂楼台库庾。序列两旁。栉比缭抱。不可穷其间架。浮屠所需铙鼓鱼螺钟磬之编。百器备完。麈尾旄纛金垆铜钟等物。皆千年旧器。又有石塔甚久远。凡十二级。石色若染靛。佛殿内镂香木象天竺山。以安五十三佛。其奇巧精丽。不似人手分中做出也。周览一遭。出坐山映楼。楼

旧跨溪水甚胜。今溪由他路。只有残流㶁㶁循楼下鸣矣。夜宿寂默堂。主禅出示创寺志。五十三佛自月氏国。跨铁钟棹石船。来泊安昌浦。转入此山。栖榆木上。罗王异之。作屋以荫之。仍起此寺。故曰榆岾寺。新创僧徒以远汲为劳。忽有群乌啄岩引泉。故井曰乌啄云。此高丽法喜居士闵渍所记也。南叔作长诗累百言。皆破荒唐。可作今日龟鉴也。丁未蓐食。向山而前。林麓委蛇。藤葛蒙络。常在浓阴中行。时有大树枯落。横仆于溪径。枝干据地类立马。行者因之为略彴。自此山路转益危险。种种颠沛。然胜景迭出。不觉其劳。若船潭之水石。晓云之澄渊。七宝之眺望。大抵皆可赏也。上雁门岾。此金刚内外脊脉也。頫视狗岭若培塿然。岾之高出等夷如此。而更仰视毗卢峰也。岭上多当归五味子。又有异草。类合欢龙须者。蔓生轇轕。葱芊蔽土。便作一大蒲荐。可藉而坐。地又沃衍。可田可屋也。少歇而起向内山。峡水如束众壑交泻。水石奇壮。惟白轩潭最佳。历妙吉祥。濯足昭旷岩。又起而前入松桂中。得一小伽蓝曰摩诃衍。是一山中央也。宜奥宜旷。可大可小。最造化钟精逞巧处也。有入定禅。日饮松叶水。手一串珠。不起不言已有年云。谌

走向前膜拜。亦可笑也。茶罢从后麓行数百布武。至万灰庵。主释见客至。草帻袈裟。合掌为礼。垆烟腾篆。清磬疏亮。寂寥阒静。满目萧然。不知隔人世为几万重也。少选呼舆。径趋万瀑洞。洞以一大盘石为底。如白云平铺。素毡叠陈者凡十里。洞口又多乱石。杈枒龈腭。齿齿然纵横而错置。状若猛兽之斗嬲。水自毗卢峰下。万壑交流。皆会于是。水石相搏。怒势奔放。云涛雪浪。荡震号怒。以尽其变。然后或落而为瀑。或贮而为潭。或曲折迂回而行之若弯。或砰磞直射而赴之如矢。有抱石而怀若环玦者。有循涯而流若城池者。有漫者有束者有湾者有湍者。有洄泬而容与者。舒者如云。蹙者如鳞。跳者如鹭。散者如珠。千态万状。不可殚述。而其有名号而最佳者凡八。船也龟也青龙也黑龙也火龙也碧霞也喷雪也真珠也。而珠与雪又其杰然者也。喷雪左壁插入云表。上面穿成一小窟。窟中搆小庵。窟浅不能容。前楹出窟外。无所挂搭。以铁索挈楹而著于石。又以铜柱撑承其底。状若仙人掌上。运得一个珠宫。烟霞杳冥。如不可梯。僧言昔有神僧普德刱此庵。役使螭鬼。号召风霆。瞑目一霎而屋已就。因以其名名庵。所以志也。余目谌使前。

乱流而西。拚崖贴壁而上。封禅记所谓后人见前人履底。前人见后人顶者。盖近之矣。度木栈历石阶始入窟中。头戴巨石。足临无底。頫视绝壑。只见其窣窣然黑而已。行云低拂。窗栊透湿。庵上又筑二层屋。屋脊筑小塔。庵内安石佛一躯。傍设一社。令一沙门留供香茶。殆不近人情。然所处既迥。所见愈远。凡奇峰异峦之前日所仰视如半空者。皆可俯瞰其颠。下视万瀑水石。若活画新泼。二公方坐石上饮酒。又若辋川图里画。幅巾相对。不觉其为真境。下憩于洗巾岩。岩下有小泽。云是观音现化洗巾处也。迤步观蓬莱枫岳元化洞天八大字。杨蓬莱醉墨也。银钩玉笋。纵横活动。如龙虎攫挐。直与万二千峰争气势。真名区伟迹也。洞将穷。有两石相掩作门曰金刚门。㑋而出至表训寺。寺本新罗大伽蓝。岁久圮歪。惟凌波楼临水敞豁。登楼盘桓之顷。山日已夕矣。蓝舆僧请起。担行林麓间。萦纡几一舍。至一楼卸下曰此正阳寺之歇星楼也。举目而视。世所称一万二千峰。举皆呈露。众香一带最奇绝。亭亭乎若芙蓉万柄初出于水。夕阳倒顶。浅晕轻红。闪烁不定。姿媚横生。不忍正视。下楼登天一台。亦一歇星楼也。俄而苍然暝色。自远而

至。至无所见而犹不忍归。然后始知前所游历。未足为游也。盖此山形势。譬之人身。摩诃其胸海也。万瀑其腹脏也。歇星乃眼目也。薄曛还宿表训之满月堂。窗外雨声淋浪。清意一倍。戊申滞雨不克前。散步上凌波楼。云气餴馏。山色微黝。若饤饾然。已而云阴穿亏。日脚下垂。急呼僧肩舆。向长安而行。石益白水益驶。景益光鲜。历入白华庵。观西山，虚白，清虚三禅师表忠碑。替舆于三佛岩下至鸣渊。水石清丽。类玉流洞。至长安寺。寺重新才数年。穹窿巧丽。辉耀山门。前有神仙楼亦杰搆。但占地湫陋欠爽垲。视榆之山映。当为子孙行矣。此是内山初入处。犹外山之神溪。由高城而来者先神溪后长安。由淮阳而来者先长安后神溪。长安以后。更无可赏处。止宿于说禅寮。寮僧参请方张。梵呗喧聒。甚妨静趣也。己酉早起出寺门。迤逦东转入灵源洞。洞中有玉镜台。台下有黄泉江。江上有地狱门。门上有十王峰。峰下有明镜岩。沙门假托之说不足听。洞中测其广可百亩。诸峰峻拔。四面周遭。只有一条路仄倚石崖间。仅容跬步。非此虽飞鸟不能入。真天府金汤也。所谓地狱门者。筑石谽谺若谯门。盖上古城守之地也。传说云新罗王子避

乱之所。理或然也。少憩出洞。回舆至青莲庵旧基。有二熊儿倒挂树梢。见人惊堕。走入林莽中。山之深险可知也。历表训入万瀑洞。水面山颜。欢若故人。窥石面留名。令从僧刻之。暂入摩诃摊饭。踰雁门。自山脚更折而东。有石台天成。突兀高撑。三面皆千仞峭壁。万丈深壑。一面俯海粘天无壁。支峰裔壑。竞秀争流。森列左右。日月出两峰。雄蟠赑屃。屹然若天柱双揭。苏子所谓不知台之高而恍若山之踊跃奋迅而出者。真善形容也。越壑有挂瀑。不知所从来。由壁坠下。屈曲为十二层。其下涧谷冥冥。又不测其流之所止。只轰轰闻落水声而已。台曰隐仙。瀑无名。只称为十二层瀑。少顷下台至晓云洞。又留名。入榆岾宿尚寂堂。老宿设香盘以打更。万山静夜。数声激越。足以发深省也。庚戌带雨踰狗岘至百川桥。仆人果以马候矣。遂骑到稤库村。谌于马首叉拜而去。为一怅然也。晡时抵衙。呜呼。东人之于此山。自童幼结愿。至老死不能遂者何限。求其能办一游于丱角之年如余者。盖无多焉。又能叨陪先生长者之后。与闻仁智题品之论尤鲜焉。夫以难得之壮游而兼尤鲜之奇遇。固不可以不记。玆用略识之。以俟归乡之日。持以詑同

侪云。丙辰仲夏。书于蓬莱小衙。
小白山指路记(并小叙)
　　　　观山水难。记山水又难。非摹写之难。发其趣之为难。不能者可无作也。故名吾录曰指路。盖曰指路而已。非为记也。
戊子四月二十二日辛卯。松西翁以白云洞主入书院。招余为小白之游。盖退陶先生游山月日也。(先生四月二十二日。见诸生于书院。翼日入山。)余喜甚骑牛而至。翼日壬辰入山。凡二十七人。李大谏最年老七十岁。李知县六十三岁。俱康强。馀簪缨者又五人。别有同游录。历九曲宿草庵。庵直第一曲最奇。余于石上书溪流应笑玉腰客。欲洗未洗红尘踪之句。粹公故事也。诸公离坐殊不省。独松西翁相视而笑。癸巳决策登绝顶。缘溪穿林。花香扑鼻。先生记中木莲盛开者此也。至胎峰俛而北陟。历石廪紫盖二峰。遂登国望。时云雾涨甚。及顶褰开。从者贺之。相与据石四望。按先生所记目力云境。不近不远。才相当而已。于是知云物又适符。草树花叶。风气恰恰。皆当日事。荡胸决眦之兴未已。感慨辄继之矣。以流霞传杯御寒。日稍睨。循脊而西。折而南至石崙庵。庵废已久。近

有一衲发愿重构。政占一山脐腹。若金刚之摩诃衍。眺望甚快。先生尝于此再宿。感枯竹用李白感秋韵。其指深矣。竹今更䕺生缘侧径。令人慨想。因止宿。甲午下山。南踰两博达峙。才入毗卢寺而雨作。乙未仍雨骑行。出郁阳书院。至锦仙亭暂憩。西去锦阳精舍不能里。皆锦溪别业也。夕宿白洞黄氏村。丙申向喜方渡铁桥。循溪而北。水石往往奇丽。坐辄忘起。闻前行噪甚。知瀑近。亟往观之。不觉亦随而噪噪者叫也叫奇也。又拚壁而穷其源。却平铺演漾。殊胜于瀑。数衲候林端。前至庵亦窈窕可喜。既摊饭。一行略归。留者若而人。夜困诗令不能寐。丁酉将发。黄生宗秉袖其先处士贞窝稿而至。固要诸人勘过。黄公贞介有文君子也。余未及一拜。以责沈自愧。为留更三日。读已辄至瀑上。以节劳逸。此事亦奇遇也。庚子出山。余宿斗谷。辛丑宗秉骑余至石桥。夜与松西宿南厓徐幼祥所。壬寅分路。留太白期。余还龙庄。
太白山指路记
乙巳抵由桥。丙午入太白。主人松西翁病不偕。同文瑞步由大小岘佛骨峙。四十里。皆深林绝峡。稍行月岩见前。如云正受西日晕射尤奇。澄岩对峙在西。色

稍逊觉微黝。背日故也。至新城赊酒少憩。开旷可居。宿榆串村。丁未溯柏川洞。峭壁寒潭。回合错迕。如不可穷。行深林中。水声鸟语。益窅然以幽。柳州所谓奥之宜者也。至一处。文瑞言此为松西拟卜之地。壁势尤壮。相与蹰躇不能去。良久前行至䕺玉峰。更沿而东过榆串。至梨花洞。新城之水来会。水益大石益白而壮。诡怪万状。树又益寡。觉旷如也。盖奇丽远过柏川。幽绝却不及。短长相补。要是伯仲间也。文瑞又将营筑于此。先石以蕝之。余戏谓文瑞曰今人无古人力量。吾人亦拙计。况松翁绵力乎。恐只是口业耳。盖心利其成而故以是速之也。文瑞为之一笑。径度略彴行两崖间。仅容挨过。恐崩压。小涧淙淙可听。忽闻鸣吠声殊杳然。欲渔舟我也。折而西。北踰花岭。陟州地也。水内村看涌溪。循之而东数里得穿川。思天下惟龙门差可相比。然彼以人力凿之。虽禹亦人力也。势须从上凿断去。又岂若从中穿过之为天且壮也。则天下更无此观也。时枯旱水瘠太半。或病其不能尽奇变。余独谓今日之事。石为主水为次。观水落而益见石穹窿巨丽。雄深挥霍之势。庸讵非奇变之尤乎。文瑞言此去三十里黄池江源也。又几十里而望

京台绝顶也。又几十里而觉华寺石室所葆也。吾已观止矣。且当留此。以备他日与松翁共赏。为尤惬也。乃沿江东北累渡宿石门。安陟界也。戊申出石浦。山舒水缓。可宅可田。真福地也。左有大溪。自般若谷而来。与江襟于前。未襟而辄呈奇一遭。水石绝佳。盖石浦峡而野。此又江而溪。不知家而亭者政谁也。带雨踰车岭宿洪济庵。己酉还由桥。主人固要携书入觉华山中。静坐十日。顾久客心忙。未能肯也。此来真是一回浪走。抱书卧云。大是实事。而吾辈一味骛虚。才到实处。便思退转。足为后戒。故并书之。亦以谢松翁也。
游鸣玉岩记
鲁川翁今春来寓吾县之上游所谓于山洞者。既山深人事绝稀。日与其邻濯叟者。寻山入谷。采药撷蔬。以忘其羁旅焉。既而得鸣玉岩之胜于寓东十里而近。喜甚约保社诸人。为中元之游。其地即真安西界也。两山并行。至大江而止。水自西山东注。随谷势递低。稍平夷而胜始焉。水与石遇。为汩㶁为喷射为渟泓为泻瀑而瀑最胜。瀑凡三成。下者为最胜也。石大率青质而杂文。文纵横圆缺。皆若有意。至其平而为

毡席。削而为崖壁。叠之如扉广。蠢之如兽物。又类好事者所为也。瀑石之事既了。谷随而欲尽。而大江横遮其口。仅匹练长。如捧盘水以呈。江东群山来朝。一峰特尖秀。当谷而面。望之超然有烂柯想。是日也天晶气肃。山中秋意益佳。诸人皆倚视。忘其去也。夫自开辟来。即有此胜。而秪辱于樵荛锄犁之目。直至今日然后。为吾人得焉。细思其间。若有数。玆之谓遇也。顾平生于不能一息之地而不之知。乃今从寓公后获一赏焉者。抑不免于责沈之愧矣。岩旧名郁抑。若有恨于未遇者。译其近似而曰鸣玉者。濯叟也。先是濯叟盖见而心识之。间为翁言之。因与共观。而翁有酷契焉。方欲置小亭其中。心赢力诎。不相为谋。然要必有其日也。待其屋就诗成。尽发秘藏。妆点得好然后。且可重理筇屐。寻流问瀑。登亭检筒。为赋借景诗几篇。亦未晚也。
记花梅行
丁酉八月壬申。与孟瞻前一牯一奚。作求田问舍之行。盖闻真安县东四十里花梅峡。民尽流亡。有閒田可耕也。过远坡。士镇兄又偕焉。此兄儿时尝居彼数年。为言土腴为乐国。水石奇丽。亦当甲于东南。余殊

不之信。夕抵宿合江。癸酉至石堡。见李氏诸益。为言行故。皆曰诚有之。他不须说。只吾家庄虽十家力作且有馀。不耕而税。方困于剥肤。有能执耕而当租入者。已厚幸矣。问及水石。殊不省也。夜宿书堂。甲戌朝食则行约十里而远至三圣庵洞口。此则下堡花梅也。泱漭钜野。萑莽弥望。大抵皆田处。时有聚落墟烟。或一二家或三四家。荷担待售家者。又约行五里而近至上堡。溪自葡萄山而西住。溪南皆水田。畦塍鳞错。枕流向阳。披蓬科视旧禾窠。犹可认膏沃也。循畦而北。但闻水声溅溅。殊不料有异境。畦才尽。忽使人绝叫。畦面溪而壁。嵚崎龈腭。高可三四丈。长竟其壑。藤萝掩映。秋花层层可爱。北岸更高奇。往往石衣被之。已受秋如染茜。水行其间。落而为瀑。渟而为泓。响者筑鸣。喷者玉碎。绀净者照发。湛凝者兽嘼。此水之事也。若石之功。诡怪殆不可状。有平铺者有嵌空者。有突兀者有镵削者。有蜿蜒菌蠢为龟龙者。有峙毣睒眒为兽鸟者。其为形万变而为色亦不一。大率白质青文。杂以黄赤微黝。水与石为曲折凡三窠。窠各遮护不相见。如列院佳人。下帘藏艳。觉情态尤别。三窠以后乃复安流直透。稍旷然可瞰也。上窠有石峰。

亭亭如华表。高五六丈。磴罅仅容跻拚。尖顶尚可坐凭。顶上旧有矮松一株。盘翠可爱。今不见。士镇兄云峰跟于水。水肥则宛在中央。今枯旱惟南趾蘸水。直峰之东北崖。有天作亭基。为三窠揔脑。左瞰邃壑穹峰。右挹旷野遥岑。前临断崖平田。异时禾稼腾云。想尤胜也。余其始为求田来耳。不稼而田既足。又能兼有食后之景则意外也。尽室休隐。志则决矣。顾迁徙奠接耕播若藏修之费。只出入于三数十金之内。而力莫能与。诚计之拙也。嗟赏良久然后乃行。士镇兄还石堡。余二人踰小岘而南。宿于知品院。乙亥朝至墨坊省墓。丙子还至南角山。九月朔吉也。丁丑谒伯氏垄宿高川。戊寅归家语其事。有童奴窃听曰是其地乎。往年陪小主。自墨坊如才山。路由石堡。未及堡十馀里。迤逦至一水石。坐不能起者。殆其地是乎。余于是乎恍然觉得儿尝语其胜者。为之不怡久之曰。是于父子。独有缘耶。缘重则事竟成。特早晚有时耳。姑记行历。以示同行。且欲与诚伯看。诚伯亦乐从者也。菊月良日。花梅石肓书。
鲁川亭记
亭与寝均之寄也。寝以安身。惟其便。亭以怡神。必取

其异。虽一树一石。亦须有可观。譬之饮食。寝则茶饭而亭其珍奇也。余抱霞癖伏村隩。恒郁郁焉。辄有意置一小亭。而地苦难遇。谋又拙。今老矣。此志且已间与友人李忠立语。忠立亦病此者。为一怅然而罢。居无何。闻忠立已得地为亭而读书其中。余为之甚羡。亦窃怪其地之忽有而又能神速乃尔。及的其处则直寝室之山后。余所尝历焉者也。今犹可意认。椭谷曼阜。残溜废畴。直一锄犁荛牧之道耳。了无异焉。忠立于选胜。颈吭素高。顾于此何情焉。忠立读书学为己者也。为己者其心不以有异而趋。不以无异而沮。苟可以便于书读。斯可矣。而书之为用。不可近家。亦不可远家。近则冗夺。远则势禁。远不至于禁。近不至于夺。此忠立所以为仁之术也。亭仅四架。覆以茅。劣容葆书贮身。而假旧材不更斲。信目巧便意匠。此其能神速而欲与地称也。既成而名仍旧坊名近似而曰鲁川。既名而记不于能文章者而必于余拙陋。又欲与亭称也。盖自卜地为屋。以至名而记之。一出于聊且随分之为。不肯少役志费力。为詑异想奇特观。由此而忠立之为学也可知已。其居于斯也。晚食早作。正冠束带。既谨夫日用之常。而读书求理。又不过

六经心近性情伦彝之间。皆世人所谓平凡冷淡无可味者。忠立乐而玩之。既久而益有味。则山若益而高。水若益而清。至其悠然意会。情致横生。向所谓了无异焉者。无不效异如法。盖地无异不异。在人得其妙。忠立与众殊好。故特于无异中得异。此忠立所以自妙而不能以喻诸人者也。人岂能喻诸记耶。独于其名亭之义。若有可加详者。自吾鲁夫子有在川之叹。汉以来无人识这意。直至子程朱子。始有以阐其奥。则以为道体可见。莫如川流。故指以示人。欲其时时省察而无少间断。夫道体本无间断。有间断者。私意害之也。私意之作。多从矜异要好处来。吾辈为学不会进。读书不得力。罪过全在此。以忠立之为亭而知其尝用力于此矣。以其以此名亭而知其犹未敢遽自信也。忠立之意。果是之取尔乎。苟其于此真积有得。而亲见不息之妙于吾身。则当下自有一个安宅。可以安身立命。便和寝房。无亦不妨。露地睡亭。于吾何有哉。其不取异。又不足言也。余素无学。不足以极其记。高栖山北。有晚坞丈人知其解。盍亦以是问之。
屏岩亭记

屏岩亭在尚州治北凤栖山屏风岩之下。余姊兄金上舍之别业也。始公葬先处士于山之南麓。时节展省。辄道屏岩下。爱其宅奥而势旷。货一廛于居氓。睨岩面茔而置茅屋数间。遂屏家事。往栖其中。盖以寄慕。且为养閒也。未几燬于郁攸。乃易以土室。既又就其左隙地。作小亭以临之。则直负岩而构矣。扁之曰屏岩亭。名之以其实也。夫地之为形。奥与旷各殊。故人之选胜。常病其难兼。盖有作意远求而不能得者。今公得之既甚易且近。而又能兼旷奥而有之。非有所相之者。乌能然乎。观夫玆山也。耸西北以为遮。而衍其中以为宅。特褰开东南。以及两维。直三数百里。通望无蔽碍。是以闭帘宴坐则可以怡神养性。拓窗举目则可以荡胸决眦。即奥旷无不宜也。山中多大石。皆顶平可以台。惟屏岩者最高而平其面。一石而各有缝罅。俨然成九叠屏。菉葹丛筱。点缀苔颜。常有翠滴气。屏一趾脱落隒入。若侧缸口。洌泉出焉。可濯可饮。其外脩竹萧森。风听殊琅然。亭前有龟石可受十许人坐。高与堂平。自堂可跨而过焉。其左设翠屏竹扉。掩映如画。扉外池塘。花木皆如法。绝可爱。是则奥之宜也。试与公登亭。徙倚而穷其旷焉。矗矗乎菌

菌乎。穹者龙跃。峙者虎踞。弁峨而侧。蛇纡而曼。错而锦缕。蹙而縠皱。合沓周遭。与天为际者。山之事也。三江既入。二川溶溶。鱼龙恍惚。鸥鹭澹宕。风帆雨楫。出没于烟云。曲浦回洲。襟带乎墟落。与夫银砂玉砾草色天光。上下晃朗。淼然极目者。水之事也。至若云烟之吞吐。风雨之空濛。雪月岚雾。朝霭夕霏。顷刻万变而不可穷者。云物之事也。斯又旷之为也。公自少以利器长价。若将芥拾青云者。而尺地蹉跎。晚益蹭蹬。则乃能回头敛迹。谢绝世事。萧然以一上舍。自老于岩泉寂寞之滨。瞻邱垄而永怀。咏云月而满筒。客至则鸡黍留连。诗酒团圞。间以雅谑围棋。欣然不知老之将至。今年七十四岁。气力轻快。风流唐突。依然少年时。然公岂徒乐为是閒旷漫浪哉。盖尝窃听于公之言曰。吾之为斯亭。非独为老身事也。亶为儿孙辈就静偷閒。课诗书饬言行。觊今日于溉根。而异日于食实也。顾以老生常谈。终不肯入腔窠。今欲自君而命之。庶几有力而能动听也。即不佞何敢焉。姑退而为之记。仍牵联书公语。以复于公。且以谂之诸儿郎。俾知乃翁苦心。未尝不在于诗书言行之奥。而有以自勉而仰承焉。于乎其可敬也夫。为子孙者。其可不

懋念之哉。
勉义室记
勉义室者。友人金晵(一作启)鲁寓寝也。始启鲁贫无赀。东入琴台。力峡耕数年。卒无以自给。又挈挈西归至辋川。辋川启鲁诸宗族所居。相与筑室以处之。直室西北隅。有谷呀然曰眠牛谷。是又启鲁先垄所在。门其方以向之。名其室曰勉义。盖取声近。译方言以归之雅。而因寓慕与戒也。启鲁日处其中。读书课村秀。间诣不佞求为记曰。吾平生以穷故多失义。居常抱悔懊。此来其室又近墓。既登望瞻依之。已则又怵惕彷徨而颡为之泚也。有身不能自谋。烦诸宗出力与庇。既庇矣而谷腹丝身。又一切取给于人。彼义虽可尚而在吾愧于义者亦多。此吾所谓慕与戒也。子其书之。为吾勉之观也。不佞曰然。子之室子不能筑而人为之筑。斯其为义室也。勉之则在子而勉之之实。莫深于反本。礼曰礼不忘其所自生。诗曰无念尔祖。聿修厥德。子之心也。吾知子之能勉也。且子为谦也。子前日岂不知勉于义哉。特其穷益甚而惩创益切。思前日以义而为之者。由今观之。或不免歉于义。古者朋友且通财。况宗族乎。启鲁今日之为。盖无足病者。而

犹以为戒焉。盖慕之深故戒益切。戒之切故义亦益精。吾故知子之能勉也。虽然所谓义者必讲而后精。而其说具于方册。苟不读书。事豫以明义。而徒欲临事择而勉之。则疑似彷佛之间。所谓义者或非其义者矣。启鲁自少攻程文。以精工闻。既困不得意。今且白首矣。未能遽断置焉。则其于读书。恐其精神所注。在于涉猎剽窃。而于义理指归。或未暇深究而明辨也。不佞亦尝折肱焉。辄意启鲁之亦然。直愚且妄耳。然朋友偲偲。偲偲者详勉也。启鲁而知此意。未始非回头向上之一助也。启鲁为人短小貌寝。一眇然丈夫。而顾以坚硬疏旷自喜者也。吾又观于其室矣。环堵仅半亩。椽不庇楣。梁不为脊。在辋川上下。保荒田之间。骤而过之。往往不觉其有也。盖为室之最小者。易曰其为物小而其称名也大。启鲁之名其室。所以自况也。天下之善。莫大于义。亦在启鲁勉之而已。