所菴先生文集卷之六

　書

　　

答柳誠伯別紙

父在爲妻練變之疑。自惟看禮鹵莽。又有兩祖已定之論。不敢別出議論。來示前書云妻服雖具三年之體。而壓於父則降之爲不杖。其理宜也。今書又云不杖者朞而已。此一段最可理會。喪服篇適子爲妻傳曰父之所不降。子亦不敢降也。註曰大夫不以尊降適婦者。重適也。凡不降者。謂如其親服服之。疏曰若擧士爲妻。士卑本無降理。大夫尊降之者。恐其爲嫡婦降。故特顯之。夫自三年而爲朞而已。則其於降也。亦已至矣。而今曰不敢降。曰重適。曰如其親服服之。曰恐其降故特顯之。屢言不一。極發明不降之義。但曰尊者在。不敢盡禮於私喪也。夫壓降與不敢盡禮。似亦有間。壓降者深抑之。降其一等也。不敢盡禮者。服固自如。而特於節文。有不敢盡也。此是說禮者。精微用意處。而今斷之爲降而朞而已。未知果得禮意乎。來喩云旣不以只言杖禫。而疑練之當廢。則又不得以只言不杖不禫。而疑練之當擧。又曰言報以禫杖則不言練而練在其中。言輕於禫杖則不言不練

而不練在其中者。語極新巧而意實牴吾。杖章報禫杖。在十一月練。十三月祥。十五月禫。註夫經旣備言。而註獨偏擧者。將非以練祥者恒喪之通例。有不待於言而但擧禫以明之耶。言其當擧則輕者擧而重之當擧固在其中。言其當廢則當擧重以包輕。烏可曰廢其輕而重亦當在所廢耶。朔重於望。不可曰望之廢而並廢其朔也。首重於腰。不可曰腰之變而幷變其首也。來諭又謂有禫杖則練。無禫杖則不練。不可槩謂喪必再祭也。又安得捨生人隆殺之節。而有所謂再祭者哉。夫朞而祭禮也。祭不爲除喪。已有經傳明文。小記所謂喪之斷也者也。今以生人之不敢盡禮。而遂廢其練祥二祭。則作主壞廟之禮。皆無所於施。而喪不得成。主不得廟矣。豈以父之所以重適者。其重若彼。而子之所以不敢降者。其輕若此哉。通解小祥章。主妾之喪則練使其子主之。禫章庶子在父之室則爲其母不禫。則無禫而有練亦明矣。安得謂無禫則必不練也。大夫之妾子。爲母大功禮也。其所以深抑者何如。而猶有練變之節。則今適婦之重。反不如主妾之喪。而適子之爲妻。不如妾子之深抑。未知於禮意何如也。竊意杖者擔主也。輔病也。父在

則擔主非所宜也。輔病亦不敢也。此不杖之義所以起。而卽所謂不敢盡禮而已。其於成喪之義。何嘗有損耶。至於禫之爲祭。比練差輕。故過時則不禫。有故則不禫。如成服晩及三年而葬者。二十六月練。二十七月祥。祥而卽吉。無復禫矣。而固未嘗以禫之不行而廢其練。亦未嘗以有練無禫而謂之上不及於三年。則練之不視禫爲擧廢亦明矣。然則尊者在。固不可以盡其私禮而去其杖禫。以示不敢伸之義。存其練祥。以示與旁朞不同。則重適之禮。爲尊之義。兩行於其中。而禮意宛轉。情文具至。參之於經傳。未見其不合。葢喪主於戚。苟有所屈。不害於尊壓。禮主於文。苟有所擧不妨於具體。禮之言禫而不言練。無或出於此歟。書末初晩兩存之論。儘是不敢專之意。但此往復在辛卯。答申書在己亥。則未知尊所以定初晩者。果何所指也。

答柳誠伯

禮書刊事。已有定計良幸。大抵此是天地間有數文字。校勘之法。誠不可放過。而折衷按斷之際。萬一或失當日本意。則誠非細故。今此已校諸卷。未得從頭奉玩。然恐考據完備之意太勝。而簡潔直截之味𨓏

𨓏有未及照管處。未知如何。

通攷中大殮巾席條。此時更有覆奠之巾否。或非當肩之巾。轉而神之否。偶思有疑晦。故及之耳。

庶子生不及前嫡母條。案字下未記得。然似以徒從所從亡爲斷矣。此或不與繼後子不及前母同例否。庶子有二人。一人及前母則服前母黨。一人不及前母則服繼母黨。未知如何。

答柳誠伯

密菴集向賴漱翁來留四五日。整頓書類以上。旋卽罷會。如得早晩僉會。可以了事耶。通攷校役。今至何境。此書當爲古今禮家之斷例。不可使有一毫未安。想僉贒精義。已無不到。而猶不能無耿耿者存耳。父在爲妻不練之疑。來示剖析愈精而鄙疑愈滋。如所謂降之爲朞。如所謂言杖禫而練在其中。言不杖禫而不練在其中。如所謂有杖禫則練。無杖禫則不練等語。恐未必深得禮意。王考答申書分明爲當練之案。而東巖往復在辛卯。此書在己亥。則此當爲後出之論。又有后山記聞。與此相合。故玆依示謄呈。幸細詳之。無令有後人之疑。如何如何。

　　別紙

　

朞而祭。烏可廢也。但直除其服而無練變之節則不名爲練耳。作主非爲練。而爲其祭也則雖不名爲練。而恐無無所於施之疑矣。

此一條。最爲鄙疑所本。盖夫之爲妻。壓於父而降朞。何不可之有。旣降之不練變則祭之不名練。亦何妨之有。但朞而祭。不可廢也。作主於是。常事於是。則雖不名爲練。而不可不名爲小祥矣。旣朞而小祥則再朞而大祥。亦不可廢也。夫妻之喪十一月而練。十三月而祥。以壓於父而屈其制也。今夫又因父在而壓降則是再壓而益屈。而其十三月之祭。二十五月之終喪。與斬衰大喪無別。反加隆焉何也。若曰夫雖不練。而祭則當於十一月。則十一月之祭。本因練而設。故名之爲練。今不練而徒祭。其於名實何如也。若曰旣不爲三年之制。則當依大功者主人之喪之例。朞之祭但曰初忌。而不曰小祥。其祭之禮。亦當如忌日。則舅之所以不降。夫之所以不敢降。皆以重適也。而至於所以成喪者。與未見廟之婦無別。而反出於庶婦之下者又何也。區區謬疑。實在於此。非因服制之緣情致思而發也。若於此指示其的當理順之禮。則區區當無言矣。

　

其入不杖者。自當與諸不杖同例。爲人後者。女子子適人者。爲其父母降斬齊爲杖朞。亦足以明不貳斬之義。而必降而至於不杖。今必疑爲妻存練祥。則亦恐有先於此而不容已者也。

每以服制之說。賺及於成喪之義。故有此等語。諸不杖者。只自行已服。而本喪之有練祥自如也。有何加損於成喪之義也。今妻之喪已練則有再祭而成喪。已不練則無再祭而不成喪。其可與諸不杖者。比而同之耶。故不杖章爲妻傳。特發不敢降。何以不杖之例。此葢諸不杖傳之所無也。莫無有精微之義。在於其間耶。爲人後者。女子子適人者。降而至於不杖之說。誠然矣。且道若只一降而爲杖朞。則未知其練當在十一月耶。其祭也在家兄弟。當何以處之也。若同在家兄弟而練於十三月。則又嫌於二斬矣。於是乎知喪之再祭之義爲大。而服術之隆殺。必緣此以節之也。以左右之明。寧不知此。而竊觀前後書。如不言不練而不練在其中及如此條者。只取其乍看可喜。而若不深體於禮意之所以然者。極令人失圖。

大抵盛論。出於積年鑽硏之餘。鄙語出於一時杜撰之見。而欲與之上下。殆亦難矣。雖然竊聞禮意繁蔓。

未易會通。註疏之家。尤極氄雜。不可爬梳。今左右以考校之役。留心箋疏。亦旣有年矣。𨓏𨓏獨覩微密之奧妙。契言外之理。非無精邃可喜處。而荏苒之間。心路慣熟。意緖繳繞。不肯低頭服習於平白易近之地。而必欲就上起義。究極源委。以極其同異疏密之趣。縱使說得瀾飜。恐非所以爲完養凝斂之地也。朱子固曰也只得隨俗不碍理底行去。又曰但得一書爲據足矣。古人行禮之實可見矣。今此妻練一段。亦只依見成經傳。其云不杖不禫則杖禫且依以不擧。其不云不練則練且依以不廢。苟欲得一書則如愚伏說足以據而爲證。恐亦不至違降衷錫命之理。而今必欲言外得義。轉輾牽引。前書之言。異於後書。而其於成就此言。則牢不可破。區區誠服其爬剔之明。而不能無疑於寬簡之軆也。鄙意如此條不必偏執一說。立定斷例。只以愚伏及王考兩書。依次第並錄。以俟觀者自擇。方是平垣易直。不須繳繞於箋疏之間。而或犯牽合之累也。不獨此一條爲然。凡於校書之役。亦恐不可不常持此戒。禮意源委。雖不可不究。而要之取重於我東儒先之論。朱子曰某怕聖人出來。也只隨今風俗立一箇限制。盖禮以時爲大。必欲援

古而非今。舍今而反古。則未論得失何如。卽此氣像。恐非禮之本然也。曾見子強兄與李而誠論夫祭妻不書姓一段。歷擧經傳註疏。極其富麗。而其所證成。不過曰具官某某字上。不言姓字而已。而我東溪訓以下。以非古禮而不欲遵行。此等恐大害事。夫婦胖合也。義固至密。而猶曰合二姓之好。若必去其姓而後始可以盡其親。則附遠厚別之義安在哉。近世此義不明。尋常書牘之間。往往去姓而不書。此已是知道者之所憂。况於死生之際。商祝之間。而並泯而不書耶。先輩之偶失照管。頗乖禮意者。誠不可冐遵。而其合於義而不悖於禮者。自可遵行。三千三百。何等繁縟。而必欲一一皆出於杜佑，賀循然後可行。則恐亦日不暇給矣。尋常致疑。因此而發之。葢欲致謹於考校之節。而亦因以陰求敎於子强尊兄耳。未知以爲如何。

因此而又有一疑。適子之不杖禫。以父爲之主也。庶子之杖禫。以父不爲之主也。近世禮家。用凡喪父在父爲主之文。雖異居支子。皆父爲主。而又因庶子當杖之文而得以杖而伸之。是則父之爲主。無分於適庶。而於適則不杖。於庶則杖。未知於禮意何如也。又

庶子當杖則其禫當何如也。賀循曰非宗子而母在則杖而不禫。母在猶不禫。則父在恐不當禫。而考之禮書。皆無明文。未知當如何而得其懿也。

常變通攷。問非適子而母在不得杖明甚。詳問答之意。答辭之所謂大槩是者。只據禰適之當爲適與否而言。未遽細論其上所引諸條也。母在不杖之論。此無小記。不得究其註疏之義。然通解續云父在子爲妻以杖卽位。謂庶子。雜記註父歿母存。爲妻得杖。不杖屬於父在。一則父在庶子爲妻得杖。父在猶杖則母在可知。一則適子母在爲妻得杖。適子猶杖則庶子可知。安有庶子父在則杖其適子之所不得杖。而父歿母存則反不得杖其適子之所得杖耶。王考答人書曰支子妻喪父在。恐當有杖。此用通解續之語也。然則此問所謂母在不得杖。恐當有商量。

承重曾玄孫妻。從服之疑。來喩所解庾蔚之之言。節節皆然。而獨未見其與引用之義有不同。盖此書主意。以爲嫡婦然後可以承重。今旣姑在則其婦不可以嫡婦自處。故不許其承重也。故引庾蔚之之言。第一節言祭祀則授之婦而服則姑自爲嫡而不得授之子婦也。所以明嫡之在姑而不在婦也。第二節言

祖服孫婦。子婦存則以庶婦服孫婦。以嫡統在子婦也。此以祖之服孫婦。而明孫婦之服祖不當服重也。此與所答之義。有何不同也。設使下段之意。與上段相戾。引用之法。只取其上段之合。而不須理會於下段之不合。况下段義理。初無妨於上段意義。而轉下註脚。以爲與本意不同。恐未必得其正義。愚意此等皆涉關中役文之弊。可更省檢如何。

與柳誠伯

冠禮必父母無朞以上喪。始可行。此據冠者父母而言。更不言祖父母有服無服。凡禮所不禁。似無不可行之理。姜子順亦言古禮不禮則不冠。其冠之禮。斷自父母無朞以上喪爲限。則父母無服。自可依行云云。更考雜記大功之末。可以冠子。父小功之末。可以冠子。己雖小功。旣卒哭。可以冠取妻。註下言父小功之末則上文大功之末。是據己身而言。未知此所謂己身。據冠者而言否。旣曰冠子則似據冠者父母而言。然則所謂父小功之末者。必指冠者祖父母無疑。但於父則大功之末可以冠。而於祖父則必言小功之末者。似涉可疑。張子則以大功以下十二字爲衍。而直云父大功之末。是己小功之末。而己之子緦麻

之末云者。亦指祖子孫三世而言。則祖父有服。似不可行禮。張子又曰齊衰不言末。謂其無是禮。則禮義尤嚴。未知如何而得也。又按昏禮主昏。亦以身及主婚者。無朞以上喪爲斷例。而宋向歆問父有伯父慘。女服小功。祖尊統一家。可嫁孫女否。何承天曰祖爲婚主。女身又小功服。不嫌於婚。鄭尙書曰祖爲婚主。女父不與婚事。意謂可婚。據此則冠禮宗子主之。而祖父無與則行之亦無妨否。大全李繼善問答。亦有叔父主婚。卽可娶婦無嫌。禮律皆可考之文。則不主其事者。雖有服似無嫌於禮律。故家禮之斷以父母言者。亦出於損益之義歟。大抵雜記說十二字爲衍。則父小功己小功。似只據將冠者父子而言。而張子說賺言己之子云者。乃指三世。然雜記中己雖小功之己字。是指將冠而言。則釋此己字爲冠者父之稱。恐無是理。家禮又並不用雜記張子說。而只據父母而言。似有意義。如何。可行而不行。與不可行而行。均於失禮。望賜細商。宋向歆之問又可疑。父有伯父慘。則於祖父爲兄弟朞。朞不主婚禮也。何以爲婚主。幷示之也。

　誠伯答書。以雜記說斷以不可行。後聞鄭立齊嘗

以此事往復南損翁。斷定行禮云。未知其何所據。然雜記說終似抵牾。此條當有更商量。姑識之以俟知者。

答柳誠伯

一去之後。想望如天。意表承書。審行李利泊。旅履晏重。且有瀛館新命。重恩沓至。全嶺與榮。然朝野想朢之餘。始入脩門。决知其不卽解免。進退之間。或無難處之端否。盛名難副。古人所歎。栢悅之餘。還深憂悶。此間北送擎廈。東哭子強。眞所謂東北喪朋者。令人意緖不佳耳。近日或已登對。天人之際。有響合之機否。吾儕仕宦。只是隨流進退。於古義無關。今日得此機會。誠非易事。但恐未信而言。難以動聽柰何。想已有料畫於中者。然區區之念。不能不爲之懸懸也。

答柳誠伯(癸未)

父在爲妻不練。參以禮意。固當然者。但喪不可以不再祭。今旣不練則至小祥日。當曰小祥乎。若曰小祥則其禮反或加隆。若曰大祥則無練之祥。於禮何如。大功者主人之喪雖再祭。而大小祥稱初朞再忌。而以忌日之禮處之。若依此禮則又太殺矣。如繼高之

宗。喪其長婦。服之以朞。則其義例當與長子斬等。而所以祭之太殺。則又未知何如也。偶看得有些妨碍。故頃書有所云云。而來示太掉了。似不深留意。想是鈍根窒碍。不足以槩意也。

與柳誠伯

廬江一日之穩。尙令人載之於心矣。卽惟秋高。靜履對相。此間一味憒劣。而今十三日。政蒙司僕主簿之際。意外甄復。惶感則深。而白首鍾漏之行。豈不使人靦顔耶。仍念行止之間。極有難處之端。秋間人士之自京來者。至或擬之以千不當之言。此雖出於傳說之謬。而此除職名。若復逡廵。則有索價之嫌。不如循例就直。自㬥其庸陋之實。而但其擬望出於大臣自辟。似與日前所聞相照應者。則遽然出脚。又恐有輕發之悔。事近觸藩。未知如何而得也。或意姑赴肅行。以伸駕屨之義。而徐觀事機。爲從容自處之道者。最似穩便。而入而后量。古人所戒。且况身在其中。全不識物色事機之會。則其何以動中機宜。進退無咎哉。大抵朝廷之禮。以退爲正。而近世沽名之嫌四字。不免爲媒進之好題目。此尤所當熟慮也。自量平日仕宦。只是常調蔭路。志在干祿。有命則赴。自是

本分。而顧今孤露之人。年迫謝事。兼以殘瘁之質。不堪馳驟。乃以兒女飢寒之計。爲此束縛俯仰之態。亦非素心之所欲爲。一刀斷割。亦豈難事。而特以往來流聞。亦不無可商量者。飮水冷暖。固非他人所知。然相愛之間。不須相隱。幸熟思而指迷之幸也。吾行若成則當成濶別。或不一來相別否。如有意則日間便可相聚。可以面商曲折也。晦則兄近履若何。所欲奉議者同。而煩不能別有書。令可以此意密相採議則尤好。此兄月前有書。並有所托。謹已奉副。而未及裁謝。此意並傳爲望。

答柳誠伯

此時相念。尤非平昔。仲車之來。承手墨。以審近日。令履多不健。劫火未盡消。無怪致此。豈勝奉慮。兒輩妄行。不能節制。任其飛揚。自是長者之責。承示赧然耳。近日眼病添减無常。不得近書冊。已四五月。自來懶廢。重以病祟。恐只如此而終耳。吾輩志在問學。而相對與相書尺。未曾以一言相質。有若各足其知。不求相資者然。思之慨然。此由於令與我皆無靜時工夫。無事可提。無義可誥。近日仲思與之相處。此君頗能硏索。或有言語可以相發者否。頃因金上舍貞伯來

傳。得一宵之穩。且道其所講諸說。極慰寡陋。但其所傳。或有不能無疑處。豈轉說之間。或失其本旨耶。大學不出家而成敎於國。作如何解說。因便示及也。向來屋漏之義。當時未有對。追後思之。衛武公作詩時。已云無曰不顯。莫如云覯。則作幽隱之義。而朱夫子註釋。皆以西北隅幽隱解之。今以屋制。別生說話。恐其不然也。大抵令所論經說。多創爲新語。非承受舊旨。愚以爲似是留心禮學。因致箋註繳繞之害。未知或不如此否。頃聞金稺弘與忠立語。以爲此令曾見。識解精明超詣。而近來論說。𨓏𨓏多言外得意。恐緣禮校爲祟。幸更加硏究。要以前輩定論歸重。勿以自得爲務如何。

　　別紙

向來書末云云。只是一時意見。信手寫去。今亦未能悉記。然明燭之誤書。未必無助於治國。來諭之因以警勉。深所欽歎。大抵吾輩所謂學問。只是承襲前人口語。全無自己實得。故凡庸而無可嚼之味。支離而無可鑽之隙。學之不進。良由於此。苟能眞實見得。掇皮入髓。則見成說話之外。夫豈無新意之可味者。則說得前人所未言。亦何足爲病。而但若厭前言之陳

陋。喜創說之新奇。傍穿曲穴。苟爲異論。然後方爲學問之病。令之無此意思。遠近朋友。莫不知之。來諭之自引。殆涉過慮。以愚料之。令以自來滾冗之身。其於文字。不能專意覃硏。盖欠從容潛玩積久貫通之味。而胷中義理。大體濃熟。故乍看文字。瞥生意見。推之而有可說。引之而有可證。則遂復據爲定本。守之甚固。不復屑屑於與人講卞。此令之所宜竿頭進步處也。區區與令。雖逢塲不踈。書牘頻煩。而未嘗以此等相卞論。故亦未知令之作何見解。每對忠立。累言令看文字。多出意外。亦往往有指摘說者。而己所不聞。未敢輒以爲信。向見令所論大學論孟次之及中庸父作子迷數段語。頗訝其與前所聞者不同。然非大義所關。故不能強卞矣。及金貞伯來傳所聞。始復反復思之。古人雖曰解經不同無害。然此指一兩段偶有未合而言耳。吾家家裏。不應有許多異說。若不爛漫究覈。下稍恐別生他病。前書奉叩。蓋欲得其精義。若非令之錯會。必是吾之誤認。要之當會于一耳。今承示諭。固與傳聞有些不同。然亦不能無可商者。請得申言之。來諭以第二節未說到推上之訓。遂尋討出此節之義。以二節以上。只作說齊家之道。至其後

段然後。始言一國仁讓之化者。恐出於考之未盡。語類此段。本因問治國在齊其家而發。故其下並論仁讓。則未說到推上之訓。乃通指一章而言。特永樂諸儒。引入於第二節耳。今以此而分二節以上。不犯國人上說。至其後段。別作化國人看。恐非朱子本意。有問不出家而成敎於國。不待推也。朱子曰不必言不待推。只是身修於家。雖未嘗出而敎自成於國云云。此與本章章句敎成於下。同一語意。又曰如保赤子一節。是說慈者所以使衆。保赤子。慈於家也。如保赤子。慈於國也。保赤子是慈。如保赤子是使衆。又曰一家仁以上。是推其家以治國。一家仁以下。是人自化之。此等語何嘗遺了國人。而只說修於家耶。蓋此章以動化爲本。而所謂化者。化國人也。敎成於國。卽所謂化也。今來諭以及於國者。皆謂之推上帶來。而一切禁戒之。則未論未說到推上。卽動化二字。亦使不得。未知如何。來諭以本節小註朱訓兩條說如尊意。未知指何條而言。然其曰我家裏做成了天下人看着。自能如此。不是我推之於國一段。政說敎成於國之意。惟一家人皆孝弟慈一段。可以尊說看。然亦可以如鄙說解。政朱子所謂聖人之言。簡暢周盡。自是

相關。豈可截然不相入者。恐不須以此而盡疑諸說也。竊以正文本意觀之。其曰其家不可敎而能敎人者無之者。所以反說敎於國之必本於家也。其曰不出家而成敎於國者。所以正說修於家之能敎於國也。其曰孝者所以以下。所以覆解上句成敎之意。其意若曰家如此近。國如此遠。何以能不出家而成敎於國也。以孝弟慈與事君事長使衆。自是一串道理故也。語凡三折。而段段提起敎國人之事。而獨於中間一句。只作修於家看。恐無此理。此章句所以直作敎成於下。而第三節章句。亦復言敎成於國之效。此其義理周足。言語曲盡。無縫罅之可尋。而來諭若以此節之言敎於國。爲若務於外而忽於內。急於遠而踈於近者然。夫上旣以修身齊家自立傳矣。此又無一句不擧齊家事。則其於修其家也亦已詳矣。豈必掉了敎國人然後。爲不踈於齊家耶。抑來諭看得此義理極堅確。旣知敎成於下及識其端而推廣者之安頓不得。而又直言朱子改第二節章句之爲必出於此。至疑所改之有未盡。則其自信之篤。非些小頰舌所能撓奪者。然朱子旣不可復作。則且依朱子見成說。以究其義理之可通足矣。如此立論。將何以就

正。而使後生輩。見而效之。其弊又將何如也。大抵吾輩下學工夫。有所未盡。而忽然老大。占據衆人頭上。不知不覺之間。易有高足自居之病。此不是小事。幸更加省念如何。

答柳誠伯別紙

大學傳九章之義。復蒙指迷之勤。深感提携之意。令之所言。出於積年鑽硏之餘。吾之所論。出於一時掇拾之見。此其虛實。已不相侔。而况令之所執。欲專於內。吾之所爭。欲及於遠。未論得失何如。只此可以見兩人所存之淺深矣。來書說道理處。往往多警發人者。誠用歎仰。而至於文義訓詁。則恐或有未盡照勘者。來諭以朱公遷所記改章句一段。謂其以將作使衆看而有所更定者。或近硬說。嘗聞之先輩。以爲朱子於康誥一節。初只作慈幼訓。後因汪德輔問而改作立敎之本。則引此慈幼一節。以明三者皆然耳。非嫌其涉使衆之改也。然則章句雖改。而若就三者各言道理。則因慈幼而爲使衆之道則固自若也。鄙書所引語類保赤子是慈一段。未見其大悖於義理。來諭責之以不知所改之旨。殊切惶恐。但初本推以使衆之推字。與今推廣之推意又別。此則亦不可不知

耳。大抵齊家爲治國之本則義理固當然者。故傳文此節段段以敎家敎人關鎖說去。學者且依此做去。不患不能敎於家。不患不能敎於人。而今見齊家之當厚而力也。凡語涉敎人處。一截禁抑之。至以成敎之成。爲成孝弟慈。則此一句可如此解得。而上句而能敎人字。下句事君事長使衆字。必皆刊而去之然後可也。夫安有是理哉。盖此一節。只是論道理如此。非指有人方行得者而言。故力言家國一體。內外同理。以爲化之張本。則不出家而成敎於國一句。正是關綴上下句最緊要處。而今如此掉了一邊。只作成孝弟慈。恐非釋經之正義如何。且有一說。嘗觀東巖問番易朱子章句則改之。而或問未及改之說恐未安。竊聞門下以朱子說。擧似學者。却恐後生輩因此而輕視或問。以爲朱子未成之書也云云。王考答云承示辭嚴義密。義理亦無不足。深悔前日之不思而輕發也。前輩謹守朱訓之意。其嚴如此。今令之因此起義。遂疑章句所改之有未盡者。使東巖而在者。得無輕視章句以爲未定之譏乎。區區向來一書。語多深文。追後思惟。自覺竦然。然至於所謂許多異說。只是一時過筆。言其議論不同之故耳。來書看作擠之

別處者然。今書所謂未遽爲邪遁之云。亦似帶此意思。吾之於君。自謂披露無礙。而猶有此疑。儘乎言之不可以輕發也。區區性氣峭發。往往有推勘到底之病。來諭警勉。皆是對症。然以爲堅壁固拒則亦非本情也。旣拜受針砭。而今書亦多有太覈處。亦見其不勇於遷改也。

擊磬章語類說。來諭解得亦好。但語類中兩說。皆別無大悖而朱子非之。來書中解說。似只用兩說之意而特變文以避朱子之所斥耳。愚意則所謂憂樂字。恐不必重看。自不忘天下者而言則曰憂。自冲和溫粹者而言則曰樂。樂時何嘗歡欣蹈舞而忘救世之志乎。憂時何嘗憂愁困悴而失平和之氣乎。如此看如何。

與柳誠伯

未及見。若不及見。旣見之。亦不能討一段話。雖諉以人多。說話不得。然嘗見壺谷公之餞俛菴叔父謫行也。相與講心無出入之義。竆日夜不輟。彼嚴程慘惻之際。猶尙如此。况吾輩在平易地頭。蹉過如此。追思怛然。卽日肇夏。令履衛迪。近有何事可以自樂否。此間一病旣去。而餘憊尙涔涔。古人所謂安肆日偸者。

良用自悼。屋漏說。忠立之席。略相違覆而不能究竟說。歸後遍考釋宮說及詩庸本章而參究之。終未見其必然也。大抵文字。自有正義。須先認取正義則名物之間有些未合。亦不當以此而遷就正義。武公之作。以相在爾室。對視爾友君子。則上一句旣言明顯之謹矣。下一句又說明顯之謹。不應語意之若是重倂也。明顯之謹易而隱闇之謹難。故其下又說無曰不顯。莫余云覯。神之格思。不可度思。則其致謹於幽闇之意。凜然而不可易矣。若屋漏是明顯則何以曰無曰不顯也。以是而曰不愧明顯則是所謂安石謂天下人不識字者耳。朱子註無曰此非明顯之處。所謂此非之此字。果指何處乎。其下又云此不但修之於外。又當戒謹恐懼乎其所不覩不聞也。則所不覩不聞之地。其可曰明顯之處乎。至於中庸之旨則以此章對潛雖伏矣而分戒懼謹獨。夫潛伏亦是獨處。而孔昭乃是明顯。故爲人心初動之界。若於此復以在室爲獨。而屋漏爲顯。則是架屋於前章。而何足以爲戒懼之義哉。十目十手。莫顯莫見。是謹獨境界也。無形可見。無聲可聞。是戒懼時節也。今曰在室之時。無愧於明顯之處。則程子何不曰相在爾室謹獨。而

必曰不愧屋漏。而中間又着與字。以別其界至也。若論宮室之制則旣有曾子問孫炎說。亦不必以詩意之如此而指屋漏爲隱闇。然以釋宮之說觀之。堂南北五架。中脊曰棟。次棟曰楣。而後楣以北爲室。則室本是陰幽之地也。故戶在南近東。則東南隅爲最明之地。而東北隅爲窔。窔亦隱闇云。則過此而西北隅。不可謂明顯矣。朱子屋漏註。旣引用不愧屋漏之詩。其下引曾子問孫炎說及鄭註而係之云經止曰西北隅。止曰二字。莫無意義耶。以愚觀之。論宮室之制而分奧與窔與屋漏。則奧隱於漏。漏隱於窔。而擧一室而統言之則大抵皆隱闇之地。詩之取義。無或以此歟。自有此詩以後。人不能深究堂室之制。而尋常認屋漏爲幽隱。雖令之承受於家庭者。亦必不外於此。晩因禮書工夫。考得及此。則只言屋漏本說。以明宮室之制足矣。至於經義本旨。不須移易。古人文字。此類甚多。如靑靑子衿之爲指學校。風雨鷄鳴之爲思君子。與詩大旨絶不類。而何嘗以此而易彼耶。今乃因宮室之制而欲牽連詩意。傅會其說。至引陽童陽厭之說以證之。夫陽童陽厭。何關於持養氣象。則關中役文之弊。不幸近之。而老成如晦則亦復不難

於高談曰屋漏之爲隱獨。眞西山有此耳。朱子何嘗云爾耶。語言之間。有輕視西山之意。夫以不合己意而無難於輕破先輩。則未論所言得失。卽此意想。已非吾家法門。此恐非小病痛也。近來此學絶講。環顧一世。無可開眼。惟石峴以東一二長德倡之。後進有志尙者。翕然信向之。每以爲吾黨命脈。盡在於此。而竊觀議論之間。往往與前所聞者不同。葢禮書爲之根祟。而重之以公晦之泛博。其於名物度數之間。多見得前人所未到處。不免微有喜好快活之意。而不知不覺之間。心路慣熟。意向偏重。乃於義理肯綮。經傳微旨。亦復喜立新語。厭循故常。彼後生少輩之本領未深者。從而慕效之。遂成一箇塗轍。夫橫渠之以禮敎學者。程子稱其善。而其終有役文之弊。東萊史學未必非。而朱子猶戒其博談。盖以此學只是平常。才偏便做病。竊恐今日之所可慮者。兼此二病。而其不能尊畏前輩之意則或甚焉。未知或省念及此否。成敎於國之義。更看如何。前書未承覆。幸賜反復也。此等零碎。不必深覈。而亦不可放過。且前後鄙書。文義之外。每多諷切之言。亦覺悚然。然吾於令。有疑而不盡。亦非眞心。所以敢復言之。幸勿以爲謗己而試

加察焉如何。

答柳誠伯(丙子)

五月半間書。六晦得見。愛玩如拱璧。而一番書信。時月始至。道之云遠可想。潦餘亢旱。重闈體力康吉。承歡翫樂有相。向來閤憂。已獲刀圭之力否。瓢溪近候何如。孤輩亦能遣免否。無一非夢想寤懷耳。此間宜歸不歸。經夏望秋。隨身兩膝。亦非吾有。一望靜栖。亦無暇隙可及書卷。其潦倒可想矣。今初十日賓對。特命賜侑陶山。仍及吾家贈與。蓋前冬內龜疏後。今始禀處也。感祝雖極。而台丈已奄忽。萬事愴然。近日吾道日非。愚山內龜。一時傾逝。嶺外今無一老遺矣。吾輩將安所倣仰耶。惟各自完養。使此聲響。不至絶緖。豈非吾輩責。而似此漂漂者。已自分爲棄物。如尊如子強老兄。不可不重自勵也。前書見警數語。儘頂針語也。吾家以寒素立家。而近日想波蕩。殊非自來規模。涔寂中思之竦然。來語又適中其病。深荷不相外也。此病根都自吾兄弟作祟。而後生輩又恐效尤。不逮之敎。無以信得。吾當從此佩服不敢忘。然亦望君不置相規。隨事提醒之如何。家兒稺癡無能。近又別有用心處。大恐壞却路頭。勿相強詡。亦有以提挈

也。

答柳誠伯(辛卯)

我來君去。如相避然。日有悵想。人來書至。以審旅履萬衛。講事如意。會者多至四十餘員。可想響合之意。不知告語之際。果有解聽說話者否。此間以律令太嚴。且以主事者不足以動人。會者尙未滿元定額。可想其鼓作不起。然會來諸人。皆是老成宿士。一二論說。不比閒謾。足以爲慰耳。罷會之期。此間諸友。皆欲因緣一往高山。此意儘好。幸與管約諸兄相議。爲稍退之地爲望。大坪書俄送使。使之受答以來耳。然君旣欲知家信而人來。不使我得家書一字。恐於挈矩處。有未盡講者否。呵呵。

與趙奎應(星復○庚申)

一出由歷好山水。談論好朋友。曾是寤寐夙願。盎然載歸。自謂不虗負此行。居然壯陽。伏惟承歡經履珍重。丈席道體亦復神勞否。區區瞻溯。秉遠護親迎歲。喜懼交深。平生寡陋無聞。傍無强輔。初登大方。政有東面之歎。自玆以往。惟有追蹤奉塵。掇餘瀝以自慰。而百里山水之阻。又未易會合。幸因風遞。時寄問字以提撕之。邂逅不爲無所益也。瓊什重孤錫朋之意。

草草和呈。政有續貂之譏。不勝愧赧。然弇州嘗言陳子昂以其古詩爲古詩。此亦不妨爲吾韻語耶。第賜領意如何。

答趙奎應(甲子)

夏初酉陽遞書。越百里而至。所求乎者而先施之。何如其敏也。亢陽益驕。伏惟承歡經履日有崇深。日月川駛。尊叔祖先生中祥已過。承學益無倣仰矣。秉遠病親將攝。遇炎益艱。身亦近苦眼眚。早晩遮眼之工。亦復廢弛。自顧已去三十年。直如此蹉過。將來從可卜矣。吾輩固落落無際晤之期。惟書疏來往。亦足以塞孤陋。而此又難如意。只有耿悵耳。遺文字聞已收拾成帙。後學所以奉刹之道。只此一路在耳。路遠未得相筆硏之役爲可慨。家間往復。卽欲傳上。而承已收拾於亂藁中。玆不疊呈。至於抵秉遠兄弟則只有前夏一幅及贈行詩及小札而已。敢此謄呈。從叔亦搜得數幅。並以致之左右耳。

與趙奎應(甲戌)

八日夕後。與姜擎廈乘興聯轡。將尋仙栖。日曛而返。政與剡溪古事略同。但不知千載人固不同如何耳。不審近日。旅履神相。山水窟宅。俛仰遺馥。想有超然

心得者否。

答趙奎應(丁丑)

春間得手滋。滿紙灑灑。仍審經味日深。且有海山之觀。想來巍眼淸想。剩得多小烟霞。顧塵蹄汩沒之中。何但適適然驚也。雖然秉遠於近日。來管一區海堧衙軒。傍有所謂海月樓者。前距大洋不滿弓。肘後接內延飛瀑。越一嶺卽所謂玉溪者。平生所寤寐而不得者。居然在凡席咫尺間。古人所謂蓮花博士之夢。豈有緣耶。兄向日筇屐不能恣其初心者非病也。意玉溪之靈。其有須於今日乎。俟三數月秋淸氣爽。跨驢來賁。秉遠請爲東都主。不知兄果留意否。盧江事此間施設。亦往往有忿𢜀之不得其正者。竊愍然憂之。及得兄書所論靜而俟之一語。深得其要領。信乎同心之言。其臭如蘭也。獨其中間。與誠伯往復一轉。不覺瞠然而自失也。自有此事以來。悠悠浮說。本無根因。如欲隨聞而隨採。眞兄書所謂日亦不足者。誠伯前書。誠覺其太涉勞攘。然兄答書又何其不小顧籍也。朋友之間。貴在知心。使其有可討之書。播傳仁鄕。則兄之辭而闢之。宜莫讓於誠伯。誠伯之失。在於不當問而問。然若其書中語則別未見有箚着於兄

者。而一書纔到。怒氣先發。上下數十百言。無一字不帶憤氣。未知兄便與此君不欲復以事契相處耶。抑兄於今日吾黨中最超然者。旣無事端之撼觸。宜無血氣之挑動。而偶因一時微塵。便欲聲色相加。則無怪乎局中人之不能靜而俟之也。嗟夫世季矣。義理之實隱而粗厲之氣勝。凡有是非。猝難和合。而今日事最其尤甚者。擧一世忽忽似狂似驚。靡所止泊。雖以吾老兄之謹拙溫雅。無所繫吝。而便見其氣湧如山。則區區所大憂者。非獨爲一段議論之莫可收拾。竊恐此風一長。將不得復見昔日公平和易溫粹謹約之美。不知老兄亦嘗慮及於此乎。區區於老兄。竊付偲切之末有年矣。如流言之不足信。遠當以百口保其必無。而兄書之不能無介於心者。亦不敢隱而不言。以負知己。玆敢披露而陳之。推說之言。或近硬直。然不如是。不足以蹉磨也。大抵吾輩看義理未熟。軆之身者又未得其要領。所以事到手頭。便不覺爲氣分所作用。此非小事。更願相與講之。交相勉厲。凡有讆言。可規而不可怒。可聞而不可信。此不可與人人道。特於老兄故發之耳。書末勉戒之意。政是所望於直諒者。區區本意。殆不欲安於㬥棄。而浪出以來。

太半消散。今又在簿書科中。薄有撫字之責。誠恐才踈學蔑。上不足以荷畀付之任。而平生行墨家計。又因此而日就悠謬。思之及此。懔然自悼而已奈何。

答趙奎應

夏序已半。靜中調養日益穩謐。秉遠平生有山水之癖。每於古人書牘論此等事。輒欣然有願從之意。而親老無遠遊之勢。家貧無濟勝之具。且念無古人實地一段意思。而徒山水之爲玩。則只益浮浪耳。向來爲鄭叔顒同人所引惹。蓋嘗恣意海山間。昨秋又乘興獨往。西掠冠山俗離。至今烟霞在心目間。然回顧本分節度。蹙然有不自安者。何不以一言警勵之。反詡奬歎羨若是之逾涯也。參星大興之勝。固有實過其名者。兄想已得之蓬壺史中。獨巴串爛柯之嫺麗明爽。頗可供一聞。却恨言語無力。不足以發山水之趣耳。大抵地與人遇。方能稱美。而摩尼朴淵。爲浮屠家點汚。不換以西。亦不免朱紱之累。此爲可恨耳。雖然此等外事。直是閒漫。近來吾輩中。絶少向上一段事。姜擎廈着了袈裟。鄭叔顒溺志文章。下者惟聲利而已。其能卓然可期以遠且大者。凡有幾人哉。於是而如兄種績之久。占得地位已是多了。幸勿推遜。益

從事於近裏反約之工。以其餘潤。引誘後進。使知聲名利祿之外。有此許大基業。亦非小事。未知如何。贒允才志成就。已非流輩人。前此一再相遌。固已心奇之。然年少氣銳。立脚未定。而早已出入於名利之塲。亦安保其安分守義。無所撓奪哉。幸於詩禮之席。益加勉戒。如李敬子所謂分之所定。一毫躋攀不上。及朱子說學者要看得志士不忘在溝壑一句分明等語。不可使斯須忘于懷。未知如何。

答趙奎應

磨巖解携後。復奉六月長牋。滾滾情曲之蘊。亹亹進修之說。溶溶山水之評。盡在一幅紙面。眞所謂異書。每於看書意闌。或臨事敗意時。奉而讀之。以醒其心目。信乎故人之賜也。秋事已深。遠惟翫樂深厚。滿室圖書中。探討靜中意味。山外無引惹之累。家庭有付受之人。此樂當有永矢而不告者矣。何等溯望。秉遠杜門養親。幸粗遣日。區區溫習。不敢不勉。而太半爲俗務所敗。又絶無朋友之助。雖或幸而有依俙疑似者。亦無可告語而就正者。尋亦消歇而已柰何。來敎縷縷。辭富而旨要。所論齊頭並進之工。卽是單詮妙諦。下段所謂必欲體之身而驗之行。務實反本。十分

警省一轉語。又是親經歷諳悉中來者。兄發此以示之。是則遠之愚亦可以與聞乎此耶。欣幸欣幸。雖然竊聞之。爲學有本末。工夫有要領。人於日用間。做得親切。方有着實據依。今來敎所陳。雖極富麗高遠。該悉周遍。而只因道理名色。一回普說。其於下手孔穴則有未及焉。非但在遠。望洋而不知其瀾。雖以老兄竿頭之步。恐包羅之意多而提撕之工少。久遠無得力處。今且就其中究其所以爲道者何如。求其所以下工者何以。德性當如何而尊。問學當如何而道。如何而爲務實。如何而爲反本。所以體之身者何事。所以驗之行者何物。必須一一推勘。到底明白指陳。以是而自點檢。以是而語夫人。方是有下稍究竟處。未知如何。惟遠只是初學困蒙耳。其於子夏先傳之工。尙無以窺其一班。况何敢復論於中庸之極工哉。近日將晩谷文字在案上。非但文章之鉅麗宏博。所論爲學節度。皆典重樸實。信乎躳逮之言。與掇拾於口耳者。虗實自不同也。韻語寄示。不但使人牙頰生香。想當日鼎坐風流。尤覺神爽。但使拙者續貂則遠之不嫺。兄所俯悉。竆之以其所不能。豈平恕待人之道耶。餘冀益勉遠圖。以慰瞻望。