深衣(并长衣，中衣，童子衣。)
　　　　论语曰。非帷裳。必杀之。古人衣服。不出此二法。如长衣中衣。俱是深衣而异其用。童子衣不殊裳。亦是深衣之制。故今附见焉。
深衣注。用十五升布。煅濯灰治。○家礼。裁用白细布。(以上深衣。)○玉藻。以帛裹布。非礼也。(注中外相称也。冕服丝衣也。中衣用素。皮弁服，朝服，玄端麻衣也。中衣用布。疏麻即十五升布。故中衣并用布也。○今按素。杂记注生帛是也。三服言麻衣者。皆主衣之用布。其裳则亦用帛。此与间传素缟麻衣。连衣裳。制似深衣而布纯者。名同而实异也。)○诗正义。爵弁服是丝衣也。中衣亦用素。(以上中衣。)○玉藻。童子缁布衣。(注冠礼日将冠者采衣紒也。○今按丧服疏言王后六服。皆言衣不言裳。衣裳相连。其制同于深衣也。今此缁布衣。亦言衣不言裳。又有缘。是深衣之制。玉藻童子免。深衣则吉服。已同深衣可知。曲礼童子不衣裘帛。则其无上衣下裳明矣。○以上童子服。)
　　　　右衣材(并服用)
深衣带下毋厌脾。上无厌胁。当无骨者。○丘氏曰二尺二寸。(今按经不明言尺数者。以在中人当无骨处。即合二尺二寸之常法。而司服注之衣袂二尺二寸。丧服记之衣二尺二寸。即所谓常法。且玉藻注袂二尺二寸。可通于衣长矣。)
　　　　右衣长
　　　　　贾氏曲礼疏曰。深衣云带下毋厌脾。上

毋厌胁。当无骨者。知深衣之带则下也。(今按郑氏注袂可以回肘。云二尺二寸之节。更无他说。当以此为正。)
大全。衣二幅。中屈而下垂之。(今按经及注。不言衣之幅数者。衣二幅。是吉凶服之常法。郑于丧服记注。计用布之数。先据一相而言四尺四寸。又揔举全体而曰而又倍之。此见衣布只用二幅。在深衣不宜有异同矣。)
　　　　右衣幅
　　白云朱氏伯贤深衣考义曰。说文注交衽为襟。尔雅正义曰深衣外襟有缘。则深衣有衽明矣。宜用布一幅。交解裁之。上尖下阔。内连衣为六幅。玉藻曰衽当旁。王氏谓衿下施衿。赵氏谓上六幅是也。(馀详裳条。○今按郑氏近古于古服。最得经文本制。又儒林传马融传。汉人往往有服古服者。则汉时其制尚存。可见矣。后来诸说。多不取郑注。各刱新法。求会经旨。而反失制作之本意。今以衣幅言之。深衣是朝祭服之连衣裳者。故褖衣似深衣。而郑曰玄端之连衣裳者。夫衣裳之连不连。而衽与带下固有所变。至若衣身二幅。自是常法。吉凶诸服。虽无加幅而自足相掩。不应深衣独有加幅而后乃足。若如朱氏用别布连衿。谓之衽当旁上六幅。则丧服记衽二尺有五寸。亦须解之以衣前加幅。衣六幅之法可相通。而衽之尺数。比衣太长。裳之两旁。无物以掩。则其与他服旁照。尤见其窒碍而不通矣。)
玉藻。袂可以回肘。(注二尺二寸之节。)○深衣袼之高下。可以运肘。(注袼。袂当腋之缝也。)○深衣袂。圆以应规。
　　　　右袂缝

深衣袂长短。反诎之及肘。(注属袂于衣。诎而至肘。当臂中为节。臂骨上下。各尺二寸。袂肘以前尺二寸。○书仪。诎之及肘。谓袖短长。当与手齐。则反诎及肩。自然及肘矣。○柳子强曰。丧服记袂属幅。疏曰凡用布为衣。整幅二尺二寸。皆削去边幅一寸为缝杀。今此属连其幅。不削边幅。取整幅为袂。故深衣曰袂中可以运肘。二尺二寸。可以运肘。此虽以丧服言。亦可以通看于深衣。故引深衣为證。○今按丧服记衰服及士丧礼明衣。俱言袂属幅。盖古服袂用一幅。自是常法。而深衣衣身二尺二寸。除缝削二寸。惟存二尺。属裳三幅一尺八寸。馀二寸连袂二尺二寸。合为二尺四寸。正与手齐。而反诎至肩诎处。正及于尺二寸之肘矣。○以上深衣。)○玉藻。长中继掩尺。(注其为长衣中衣。则继袂掩一尺。若今袖也。深衣则缘而已。○丧服记疏。以素缘之袖长在外则曰长衣。以采缘之手长在衣内则曰中衣。○丧服传疏。长衣中衣袂。手外长一尺。初丧之中衣。则挟短不得继掩一尺。练时横长之。○以上长衣中衣。)
　　　　
右袂幅
　　孔疏曰。从肩至手二尺四寸。袂属于衣幅。阔二尺二寸。从身脊至肩。但尺一寸也。从肩覆臂。又尺一寸。是衣幅覆臂将尽。又属袂于衣二尺二寸半。反诎其袂。得及于肘也。(书仪曰臂上下各尺二寸者。据中衣为率。如孔所言。拘泥太甚。三尺三寸之袂。反诎之过肘矣。)○杨氏复曰。袂之长短。以反诎及肘为准。则不以一幅为拘。○刘氏璋曰。两腋之馀三寸许。续以二尺二寸之袂。则二尺五寸。仅足齐手。无馀可反诎则接袖。初不以一幅为拘也。○寒冈曰。袂一幅难于反诎及肘。以一幅分属左右

袂各半幅。又以袷馀布。初裁时使稍长。分属两末袂口。施于其外然后足焉。(今按袂绌及肘。温公说袂与手齐者。正合经文与注说。又长衣中衣。独继掩一尺。深衣则缘而已。若如杨氏刘氏说。必使袂端乃肘诎处。至手则添之又添。失之太长。而于此复为长中之继尺。则又当至手而及肩矣。)
玉藻。袷二寸。(注曲领也。)○深衣。曲袷以应矩。(注袷交领也。古者方领。如今小儿衣领。孔疏郑以汉时。领皆向下交垂。故云古者方领。似今拥咽。故云如今小儿衣领。但方折之也。○久庵曰。衣领两边当颐颔处。裁割取方。如丧服前阔中之制以安项。而以二寸皂绢。纯其边左右交合。即成曲袷。不著尺寸者。肥瘠不同。阔狭随人。不可拘也。○愚伏曰。曲袷如矩以应方。乃是其制本方。似非既交自方之谓也。○柳诚伯曰。袷字从衣从合。是两衽交合之名。而衣之施领。政在于是。久庵言袷如前阔中者为得之。裁不阔中。则无以施如矩之袷。袷不二寸。则无以成如矩之形。裁入四寸。施以二寸之袷。则于原裁四寸。不足二寸。故又方折而横施之。是袷必二寸而曲如矩者也。丧服之适辟领当肩。故裁肩前后而为前后阔中。吉服之袷。施于交合处。故其裁上极于当肩。下止于交合。而无后阔中矣。○今按深衣与丧服裁领虽异。裁必四寸。宜无异同。而向前直下。止于领下。表里二寸之领。屈折绕颈然后。方成抱方之象。其相会处。须有小带结定然后。方成交合之形也。)○诗青青子衿。(传青青。纯缘之色。衿领也。)○尔雅。衣皆谓之襟。(孙炎曰交领。)○韵会。领古青衿。(今按古者领缘。同材而同色。诗传以青青为纯缘之色。而以衿为领。则领亦是缘而其色青也。又纯袂注。混言唯袷广二寸。则领与缘同而分寸异也。盖深衣袷广独止于二寸。绝异于衰服领广四寸者。其材既同于缘。其广宜与之相近也。又深衣中衣纯采之法同。而诗素衣朱襮。是诸侯多饰。故中衣丹缘。黼领固非一物。而以素为衣。不以素为领。亦可为领必用采之明證也。○以上深衣。)○诗素衣朱襮。(笺中衣以绡黼为领。丹朱为纯也。孔疏诸侯朝祭服里衣。素为衣。丹朱为纯。绡黼为领。绡上刺黼以

为领。名为襮。)尔雅。黼谓之襮。(孙炎曰。刺黼文以褗领。○今按士冠礼注。天子诸侯后夫人狄衣。卿大夫妻刺黼为领。如今之偃领。偃与褗通用。盖古饰领之名也。又妇人服制如深衣。故以采为领。如王公之中衣。亦是深衣采领之一證也。)○郊特牲。绣黼中衣。大夫之僭礼也。(注绣当作绡。○孔氏诗疏曰。大夫服之为僭。则诸侯当服之以素为衣。绡黼为领。爵弁中衣。用丝为衣同。而不必以黼为领。○文献通考。宋礼院奏古中衣。以朱为领缘。而领刺黼文。○以上中衣。○今按玉藻童子锦缘。皆朱锦。经中缘字。槩多通指领缘。则领亦当用朱锦。)
　　　　右曲袷
　　书仪曰。如孔所言。似三代以前。反如今时上领衣。但方裁之耳。案上领衣本出胡服。须用结纽乃可服。不知古人果如此否也。郑注周礼。枚状如箸。横衔之繣絜于项。颜师古注。繣者结碍也。盖为结纽而绕项也。然则古亦有纽也。汉时小儿衣领。既不可见。而后汉马融传。朱勃衣方领。能矩步。注引前书音义曰。颈下施衿领方正。学者之服也。如此似于颈下。别施一衿映。所交领使之正方。今朝服有方心曲领。以白罗为之。方二寸许。缀于圆领之上。以带于项后结之者。袷之遗象欤。又今小儿叠方幅。系于颔下。谓之涎衣。亦如郑说颇相符。然事当阙疑。未敢决从也。后汉儒林传服方领。注方领。直领也。春秋传叔向曰衣有襘。杜曰襘领

会也。曲礼视无上于袷。郑注袷交领也。然则领之交会处自方。所谓袷。更无他物。今且从之。清纪盷(纪昀)四库书目曰。书仪释曲袷。为领之交会自方。疑更无他物云云。阐发郑注交领之义最明。与方言袷谓之交。郭璞注为衣交领者。亦相符合。斯亦光考礼最精之一證矣。○今按深衣曰曲袷以应矩。又曰抱方。郑氏曰袷曲领。又曰古者方领。分明是颔下屈折正方。若如温公下说。只作领之交垂。则今人衣领。皆是交垂。何独言古而别今之不然也。儒林传注所谓直领也者。后儒已失汉人方领之制矣。又马融传注曰颈下施衿。而释器注曰衿小带。是指领方相会。有小带以系结之。使不分开。若如温公上说。仿朝服上领及方必曲领之别施一物为领。则玉藻岂独言袷二寸。而不别言其制度哉。盖不但失郑意。其于疏说。亦未深考也。
　　丘氏曰。家礼深衣。不言袷尺度几何。止言广二寸。今用布二寸长如衣身为袷。(今按郑氏纯边注既言袖口。复言衣裳之侧。此衣侧之缘。非袷下而何。又曲礼曰视不上于袷。不下于带。玉藻曰视带以及袷。左传曰视不过结绘之中。注结带结。襘领会。夫袷襘是颔下相会处。带是衣裳相接处。而上袷下带之中。正为所视。则袷之不及于带。不翅分明。若如丘氏二尺二寸为袷。则虽今人衣领。亦不若是太长。而准之玉藻左传之文。袷与带结与襘。自是一处。何必言其视此及彼。而复有其中之可论乎。)
　　锡山冯氏公亮深衣考證曰。当肩向上。裁入三寸。摺缝以为领。○刘氏曰。衣两肩上。各裁入三寸而反摺之。就缀于两襟上。左右相会自方。一说裁入反摺。即剪去之。别用布一条。自项后摺转

向前。缀两襟上左右齐。反摺之长。表里各二寸。所谓袷二寸。(今按裁肩四寸。足以安项。宜无吉凶之殊。若如冯氏刘氏裁入三寸。而摺缝为领。或剪去缀布。则三寸既无法制之可据。且其为制。一则项后无领。一则颈前直下。其失古制则一也。)
　　久庵曰。玉藻曰深衣三袪。愚意袖口曰袪。既有两袖口。又有方领如袖口。故曰三袪。袪尺二寸。空围二尺四寸。足安中人之项。(今按三袪之三。与下倍要之倍。其意相贯。语意正如孟子卿三大夫。大夫倍上士。若如韩氏作三袖口之说。则文义太涉牵强。)
　　拙隐曰。以司马以下之说究之。其领本曲。而交领如矩。以家礼以下之说究之。其领本直。而掩襟自方也。然朱子已修改而盖有定论。则愚何敢复有说也。(今按此说。盖亦有见于领之本曲。而特以家礼所改。故欲论而不敢焉。夫家礼未成书也。其未尽合于古礼者。后儒不免一以古经为正。若不问得失。而要皆以家礼为必从。则亦未得为至论也。)
　　九思堂曰。一衣之制。取象于规矩绳权衡者。皆以裁缝方成之形言之。不可独于领之既成而服之后言也。愚意领之长短尺数虽不同。其两端裁割处自方。此便是矩之象也。(今按深衣取象。皆以方成之形言之者。最合经文本制。且领之两端。裁割自方者。亦合玄端朝服之制。但深衣之领。两端屈折相会。内外俱方。是为曲领。若止外面方割。则似于曲领之义。犹有所未尽欤。)

玉藻。袪尺二寸。(注袂口也。○今按袪是袂末之缘。文在缘寸半之上。而。寸半以浅深言。尺二寸以横阔言。则袪之浅深。自该于缘寸半之中矣。○玄端服袪条互考。)
　　　　右袪
　　孔疏曰。袂长二尺二寸。并缘寸半。为二尺三寸半。除缝杀各一寸。为二尺二寸半。○家礼曰。布外别此缘之广。(今按孔氏本误解反诎及肘之义。故袂外别计寸半。必要其加长。家礼盖因而未改尔。夫缘法必与本体相叠为三重。至如带纯席纯。无不皆然。此纯袂亦宜与纯边无异同。若如孔所言。则经文及注。岂不别言其制之独异乎。孔氏于深衣纯边疏。却言是缘其袂口。非是口外更有缘也。此当为定论也。)
玉藻。深衣三袪。(注三袪者。要中之数也。袪尺二寸。围之为二尺四寸。三之七尺二寸。○今按每幅狭头八寸。各去缝馀二寸为六寸。合之为七尺二寸。)○深衣要缝半下。(注三分要中。减一以益下。下宜宽也。)
　　　　右要围
深衣。短毋见肤。长毋被土。负绳及踝以应直。(注绳谓裻与后幅相当之缝也。踝。跟也。)
　　　　右通衣裳之长
玉藻。衽当旁。(注衽谓裳幅所交制也。凡衽或杀而下。或杀而上。是以小要取名。衽属衣则垂而放之。属裳则缝之以合。前后上下相变。○皇氏曰。凡衽非一之辞。不独深衣也。或杀而下。谓丧服之衽。广头在上。狭头在下。或杀而上。谓深衣之衽。广头在下。狭头在上。是以小要取名焉。谓深衣与丧服。相对为小要。○今按熊氏以齐祭服衽之杀下。与深衣衽之杀上相对说。大意与皇氏同。皆得郑氏总解衽之

得名之本意。言其杀上杀下裁法。正如小要之上下斜削。小要在棺旁者也。士丧掘肂见衽注小要也。即汉时棺衽之俗名欤。○又按衽是通指裳幅之名。而又有单举旁杀处为衽。问丧言扱上衽。而郑注曰上衽深衣之裳前。尔雅言执衽谓之袺。而李巡曰衽者裳之下也。以至丧大记论语所谓左衽。说文所谓衽衣衿者。皆是通指裳前相掩言也。玉藻此章言衽当旁。而注曰衽裳幅所交裂也。深衣注曰衽在裳旁者。以至郭璞方言注所谓衽裳际也。刘熙释名所谓衽在旁襜襜然者。皆单举裳边交裂处言也。盖衽之得名。本取其斜杀。如小要之斜削者。故每幅虽有布边之本直。而专主交裂斜杀处以名之。及其缝合之际。必使直处当背及前。递次相承。前后幅之斜处相会于两旁者。即所谓衽当旁。是通指裳幅之中有此单举裳边。正如袷是通指衣领之名。而又有单举相合处为袷。玉藻曰袷二寸。是通指衣领也。曲礼曰视不上于袷。是单举交处也。绅是通指大带之名。而又有单举垂下处为绅。内则注曰绅大带。是通指全带也。玉藻注曰绅带之垂者。是单举垂下也。至于当心之衰。小带之衿。如此类者甚多。古人制度名物。不可以一端求也。夫诸幅俱有布边。而背后者独言其直。取其至直也。诸幅俱有交裂。而两边者独称为衽。取其至斜也。此见当旁二字。所以明布幅缝连之向背。而诸家不察尔。若只泛称丧服而已。则当旁在旁之义。窒而不通。观此注中不曰裳幅之分裂者。而必曰裳幅所交裂也。其义可见。其下继言杀上杀下小要取名。俱指其交裂者。意益分明矣。然此单举与通指。并行而不相悖。故方言言褛谓之衽。而郭璞谓衽衣衿也。此取其通指者。而又谓或曰衽裳际也。此又取其单举者也。古人又有因裳前相掩为衽。而他物之相掩。俱谓之衽。如士丧礼设重苇席左衽是也。又有因衣服而卧。必着衽于席而卧。席亦谓之衽。如内则请衽何趾。中庸衽金革及士丧记衽下莞上簟是也。如是观之。古书衽字取义虽多。自无纷错牴牾之患矣。)○深衣。续衽钩边。(注续犹属也。衽在裳旁者也。属连之。不殊裳前后也。钩读如鸟啄必钩之钩。钩边。若今之曲裾也。孔疏案援神契云象鼻必卷长。鸟啄必钩。郑据此读之。○今按裳幅所交裂为衽。则前后交裂之相合处为续衽。其势要宽下。而边际曲折为钩边。而汉时谓之曲裾。是与朝祭服之

裳前直下者迥别。则是不得不明言也。释名曰裾居也。倨倨然直。今此深衣之裾。独不倨倨然直者。是所谓曲裾。汉书江充曲裾后垂交输。是乃朝服燕尾之旁杀者。与深衣曲倨。虽有杀上杀下之别。而苏林特以交输裁解曲裾。郑氏特以交裂处称曲裾。其不为直裾一也。此钩边字。与曲袷袂圆绳直字相对。一以别朝服帷裳之直裾。一以明布幅缝连之向背也。夫寻常钩字。字义本不难晓。而独此钩字。但取其曲貌。故郑氏于佐食钩袒。不别其读。而独于续衽钩边。引鸟啄必钩之钩。以别其读。如卷而怀之之卷。即是寻常卷束之义。而若檀弓卷然。须读如象鼻卷长之卷也。观此亦可以反隅矣。)制十有二幅。以应十有二月。(注裳六幅。幅分之以为上下之杀。)○论语。非帷裳。必杀之。
　　　　右裳幅
　　孔疏曰。凡深衣之裳十二幅。皆宽头在下。狭头在上。似小要之衽。是前后左右皆有衽也。今云衽当旁者。谓所续之衽。当身之一旁。非谓馀衽悉当旁也。郑以汉时裳有曲裾。故以为续衽钩边。似汉时曲裾。今时朱衣朝服。后汉明帝所为。则郑云今曲裾者。是今朝服之曲裾也。○书仪曰。按汉书江充衣纱縠襌衣。后垂交输。如淳曰。交输割正幅。使一头狭若燕尾。垂之两旁。见于后。是礼深衣续衽钩边。贾逵谓之衣圭。苏林曰交输如今新妇袍上桂全幅缯角割。名曰交输裁也。释名曰。妇人上曰桂。其下垂者上广下狭。

如刀圭也。然则别有钩边。不在裳十二幅之数。亦斜割。使一端阔一端狭。以阔者在上。狭者在下。交映垂之如燕尾。有钩曲裁其旁边。缀之于裳之右旁。以掩不相连之处。(以上别布缀右旁。○今按郑氏言属连之不殊裳前后也。又言衽裳幅所交裂也。并无别用布之意。若如孔氏及书仪缀别布于右傍。则玉藻岂独言当旁而不别言其尺寸哉。又丧服注妇人不殊裳下。如深衣则无带下尺。又无衽。此衽指衰服朝服别布之衽。则深衣无别布之衽明矣。又内司服素纱注言王侯六服。皆以白縳为里。今世纱縠名出于此。然则江充所服纱縠襌衣。乃古妇人复衣为里之材。固非先王之法服。而独其曲裾复垂。则乃是朝服别布为衽之法。盖朝服之衽杀下。深衣之衽杀上。其制各异。不可混同为说。而后来诸儒去汉已远。昧于古服。宜乎其有得有失。如淳所谓燕尾垂之两旁者。正是朝服杀下属衣之制。而却自云是礼深衣续衽钩边。始以朝服深衣之衽。混作一物也。若贾逵所谓衣圭及苏林所谓袍上袿。皆借妇服以明杀下之衽。而但无指作深衣之失也。夫朝服之衣纴。妇服之衣袿。其为杀下一也。按王后六服。注谓今世圭衣。三翟之遗俗。而贾疏曰汉时新妇虽摄盛。不得为翟形。别为圭形以缀之。此则释名所谓上广下狭如刀圭者。而贾逵苏林之举此相證宜矣。若深衣则裳衽上杀。其制迥别。不可举此相證。而后世深衣衽如朝服者。皆为如淳所误也。又丧服妇人衰。疏谓吉服深衣。须有曲裾之衽。亦失郑注之意也。)
　　白云朱氏曰。用布一幅。交解裁之。上尖下阔。内连衣为六幅。(详衣幅条。)下继于裳纴。边斜幅既无旁属。别裁直布而钩之续之衽下。若今之贴边。经曰续衽絇边。正以钩边续于衽也。○吴兴敖继

公曰。衣六幅裳六幅。裳与衣通十二幅。○草庐吴氏曰。裳以六幅布。裁为十二片。不可言十二幅。又但言裳之幅。而不言衣之幅。尤不可。○严陵方氏曰。衽襟也。与衣相续。故谓之续衽。居裳之边曲以钩束焉。故曰钩边。○建安何氏曰。十二幅外。别添两衽。谓之续衽。加缘于上。不欲缘犯裳之正幅。钩边者。裳下圆其角如钩。恐其垂下不齐也。○丘氏曰。今以深衣此章文势观之。所谓制十有二幅。以应十有二月一句。似通指一衣而言也。若专以为裳。不应列于袂袷之上。盖上衣下裳。效法天地。不能颠倒易置如此。况其下文先言袂。次袷次负绳。而后及于齐。自有次第可见。盖衣裳各六幅。衣身用布二幅。袖用二幅。别用一幅裁领。又用一幅。交解裁两片。为内外襟。缀连衣身。则衣为六幅矣。裳用布六幅。裁为十二片。后六片如旧式。前四片缀连外襟。二片连内襟。上衣下裳。通为十二幅。则于本章文势顺矣。○我国诗山副正正叔曰。裳十二片。后缀四。前内外襟各四。以裳二片当衣一幅。○寒冈曰。裁长幅四尺九寸。通衣裳两边为续衽。

又裂直布寸半。缀两襟边。钩缉之为钩边。一幅分属左右袂袷。馀布初裁时使稍长。分属两末。是为衣六幅。○拙隐曰。衽一幅长亘上衣下裳。交解为二叶。狭头八寸三分七里五。广头一尺三寸六分二里五。以二叶分属衣裳两旁。除缝积各一寸。狭头在上。广头垂下。而成内外襟。相掩之际。使布边向内。裁处向外。自要以下。必修起裁边渐钩如鸟喙。至下近齐处。稍存不动而反诎缀住。略如今衣襟之旁曲其边。其当要处。令各得五寸二分五里。其广头各得二尺五分。即记所谓衽当旁。续衽钩边也。○清黄宗义深衣考曰。衣二幅各二尺二寸。屈之为前后四幅。自腋而下杀之。各留一尺二寸。加衽二幅。内衽连于前右之衣。外衽连于前左之衣。各一尺二寸。其要缝与裳同七尺二寸。盖衣每一幅。当裳头二幅也。纪盷(纪昀)曰。其说排斥前人。务生新义。今以其说推之。前后四幅。下属裳八幅。外右衽及内左衽。亦各下属二幅。则裳之属乎外右衽者。势必掩前右裳。裳之属乎内左衽者。势必受掩于前左裳。故其图止画裳四幅。盖其后四幅。统于前图其内掩之四幅。则不能画也。深衣裳十二幅。前后各六。自汉唐诸儒沿为定论矣。宗义忽改刱四幅之图。殊为臆撰耳。衽衣襟也。以其在左右。故曰当旁。纪盷(纪昀)曰。裳十二幅。前名襟

后名裾。惟在旁者始名衽。今宗义不明经文在旁二字之义。遂别以衣左右衽当之。是不特不知衽之为裳旁。而并不以衽为裳幅。 裳与衣相属。衣通袂长八尺。裳下齐一丈四尺四寸。衣裳相属处。乃七尺二寸。则上下俱阔而中狭。象小要之形。故名续衽。纪盷(纪昀)曰。其说尤为穿凿矣。○以上别布缀两襟。○今据经文缝齐倍要。见下齐周围丈四尺四寸。正是十二片之实数。若如朱氏方氏说别裁直布。续之衽下裳边。及何氏别添两衽为续衽。则下齐岂止倍要而已乎。李拙隐乃多作缝积。使减其数者。非出自然。况两襟独无要缝。甚不齐整。且失乾坤卑高之分矣。又按诸儒衣裳各六幅之说有三。一则以衣袂四幅及缀襟二片为六。然裳十二片。既仍称六幅。则缀襟二片。独非一幅之分而得充六幅之数乎。一则以衣袂四幅及缀襟袷领各一为六。然袷领本是用采。则采饰二寸。岂得入布幅之数乎。一则以衣袂四幅及缀襟继袂各一为六幅。然长中之外。本无继掩。则袂末焉有幅数之可计乎。裳不可言十二幅之说有三。一则以六幅所裁。为不可言十二幅。然篇中取象。皆据既裁后言。诸幅既裁。岂应追原其未裁时幅数乎。一则以只言裳幅而不言衣幅为不可。然此特据十二幅之周围四方。有如十二月之周于四时。则衣四叶正象四时。不言而自在矣。岂可苟充畸赢之布。别有衣六幅之数乎。一则以文势次第颠倒为言。然此特以取象之大小为次序。而取象之中。此为最大。又规矩绳权衡。自宜以类相从。则此十二月之象。岂可拘于袂幅之在下。不得拈出而先言之乎。
　　刘氏曰。十二幅。指一身所用布。衣与袖共四幅。裳四幅及续衽钩边四幅。裳用布四幅。广八尺八寸。除负绳及左右续衽合缝。与前襟反屈各寸。又馀八寸即截去之。为七尺二寸。又用布二

幅。斜裁为四幅。广头在下。尖头在上。除各合缝八寸。又馀八寸亦截去之。续裳两旁。故谓之续衽。在裳之旁。故谓之钩边。○清江永曰。据玉藻深衣三袪。缝齐倍要。衽当旁之文。知裳前后当中者。为襟为裾。皆不名衽。惟当旁斜杀者。乃名衽。纪盷(纪昀)曰。今以永说求之训诂诸书。虽有合有不合。而衷诸经文。其意最当考。说文曰。衽衣䘳也。䘳即襟。永以裳之前为襟而旁为衽。说文乃以襟为衽。则不独旁为衽矣。又尔雅曰。执衽谓之袺。扱衽谓之襭。李巡曰。衽者裳之下也。云下则裳下皆名衽。不独旁为然。方言曰褛谓之衽。郭璞注曰衣襟也。与说文前襟名衽意正同。而郭注又云或曰衽裳际也。云裳际则据两旁矣。永之所考。盖据郭注后说也。又刘熙释名云襟禁也。交于前所以禁。御风寒也。裾居也。倨倨然直。言在后当见裾也。衽襜也。在旁襜襜然也。證以永说。谓裳前襟后裾皆直。布不交裂。即释名所云倨倨然直。而为在旁者乃言衽。即释名在旁襜襜之义也。其释经文衽在旁三字。实非孔疏所能及。 续衽在左。前后相属。钩边在右。前后不相属。钩边别以裳之一幅侧裁之。缀衣后衽之上。使钩而前。孔疏误合续衽钩边为一说。纪盷(纪昀)曰。其说亦考證精该。胜于前人多矣。○以上裳前后直幅。○今据郑注裳六幅幅分之。见十二幅广头只去缝馀。二寸更不截去。而自成丈四尺四寸之数。若如刘氏江氏说。裳前后直幅不交裂。而两旁四幅上尖下阔。谓之续衽。则此八幅必截去一尺六寸。乃得倍要之数。况孔子非帷裳必杀之者。虽非帷裳之均用全幅。而岂谓诸幅之或全或偏。若是不均者耶。且释名所谓倨倨然直。是朝服裳边之直下在后而当见者。不当指深衣裳之缝界以为裾。至若左右旁之一属

一不属。恐非法服之本制也。
　　黄润玉曰。古者朝祭服衣短有裳。惟深衣长邃无裳。(以上通衣裳前后直幅。○今据经文要缝半下。见衣裳本殊而缝连为要。若如黄氏衣连裳通一幅。则要缝二字。指何而言耶。)
　　久庵曰。自领下至裳末。两襟对下。才相连续。故云续衽。两襟既不交掩。则须用结纽。左右交钩然后。可无分开之患。故云钩边。玉藻衽当旁。即布幅边旁也。(以上两襟相对结纽。)○愚伏曰。两衽相对直下。令前后方正。无牵引拘急之患。礼所谓衽当旁。谓衽之两旁相当。非谓衽在身旁也。(以上两襟相对。○今按衣必两襟相掩。自有小带而结之。故丧服记带下疏言衣之带。以别大带革带之制。而左襟缀衰。进而当心。丧大记言左衽不纽。以别生时之右衽。而注言左手抽带。则不必深衣独有异同。若如韩氏两襟相对之说。则衣前拨开。无物以掩。岂不有甚于裳旁之不掩乎。且钩边曲裾。是别常法直裾而言也。夫钩之为字。有取物名而言者。钩距与铁钩是也。有取钩引之义者。钩衡与钩深是也。有取掘摺之义者。钩袒与脯胊裳袧是也。有取其曲貌而言者。鸟喙必钩是也。此则却与兕觥其觓之觓者。音义相近。今此钩边之钩。正取曲貌而言。与钩引屈摺之钩迥别。故独引援神契之文以明之。复举汉时曲裾之形以證之。如四阿證以四注之形。括发證以幧头之形也。若如韩氏结纽交钩之说。则是乃钩引之钩。与寻常钩字一般。何必远引援神契之文乎。况古服恐未有结纽。如后世上领胡服之有结碍也。)
　　丘氏曰。裳之两旁。自腋下至齐前后相交处。皆

合缝之。使相连续不开。是谓续衽。覆缝其边。如俗所谓钩针者。是谓钩边。○刘氏上说曰。要与十二幅。各合缝为续衽。裳前两襟及下齐。反屈为钩边。边即纯边之边也。○或曰。两旁之缝馀。反屈向外。而纳末向内。前后幅之裁边。各自反摺。此即曲裾之有钩边。○或曰。既续裳旁。钩其一边而再缝之。其状如鸟上喙覆下喙也。此钩边之缝。若曲裾之有钩边。(以上边缝反屈。○今按钩字取义。上辨已备。郑氏所引。非取屈摺之义。不翅明白。而曲裾之曲。正贴钩边之钩。不过曰裾形之钩曲。平看顺读。直截简易。不必迂曲费辞。别讨一事于形象之外也。若果别有一事如上四说。则帷裳直裾之有缉边。皆可谓之曲裾。何独深衣之裳为曲裾乎。且将此义解经。则只如缏缉字及屈字。亲切易晓。不待委曲引喻而自足。郑何不一言其屈摺之法。只以如今曲裾四字。尽其底蕴。而所引字义。若是泛忽耶。今惩先儒裁如鸟喙之说。而并将曲字不贴于钩字。乃曰曲裾之有钩边。则郑氏注经。此类非一。今如四阿曰若四注之有四阿。括发曰若幧头之有括发。其可乎。况郑氏引文解字。本非取准于鸟喙之形状。而今以上喙覆下喙。谓注家引證之本义。则深而又深。反甚于裁如鸟喙之说。虽刱为覆缝说之丘氏。本非有取于此义也。大氐经文互有详略。而注说未尝不全备。深衣言曲袷如矩。而玉藻只言袷字。然注中曲领二字。乃所以补曲袷之制也。深衣言续衽钩边。而玉藻只言衽字。然注中交裂杀上字。乃所以补钩边之意也。盖由其交裂之当旁。而方有边腋之曲折。且观玉藻注中不言别法。尤见深衣此句。非有他法之所加也。)
玉藻。缝齐倍要。(注下齐倍要。中齐丈四尺四寸。○今按每幅广头一尺四寸。各去缝馀二

寸。各一尺二寸。合之为丈四尺四寸。)○深衣。下齐如权衡以应平。(注齐缉。)
　　　　右齐
玉藻。缘广寸半。(注饰边也。)○深衣。具父母大父母。衣纯以缋。具父母。衣纯以青。孤子衣纯以素。(注尊者存。以多饰为孝。缋画文。三十以下无父称孤。○朱子曰。偏亲无文。只当用青尔。)纯袂缘纯边广各寸半。(注纯谓缘之也。袂缘为袖口也。缘边衣裳之侧。广各寸半。表里共三寸矣。唯袷广二寸。○陈氏曰。缘边衿旁及下也。)○曲礼曰。父母存。冠衣不纯素。(疏冠纯。冠饰也。衣纯。衣领缘也。)孤子当室。冠衣不纯采。(注谓年未三十者。不得纯采。若至三十则亦采也。○以上深衣。)○郊特牲。丹朱中衣。大夫之僭礼也。(孔疏素为衣。丹朱为纯。○以上中衣。)○玉藻。童子锦缘朱锦也。(以上童子衣。)
　　　　
右缘
　　书仪曰。今用黑以从简易。(今按古服。唯天子诸侯丹纯及大夫士绩纯青纯素纯之外。更无玄纯之文。其他凶服。唯练后縓缘。吊服布纯而已。又温公自言从简而用黑。则此非有古据明矣。纯采之法。要不出此数者。则古人青衿。宜其为士之常服。而受用最广矣。其论为人子之礼。则唯具父母大父母。用缋者为多饰。但具父母。则不越乎常服。故郑特举多饰为孝。而不言纯青之别于常服。若青青子衿。传引具父母者。是据年少而言也。朱子言偏亲用青者。是据孤子而言也。又按曲礼并言冠衣之饰。而天子诸侯丹朱组缨。在士则为青组缨。天子诸侯丹朱纯。在士则为青纯。此见其法之一例相通。而衣之青饰法意精密。好古者自当遵用圣制。不必以从简用黑。为不易之定法。且名臣录。伊川深衣绅带青缘。亦不用温公之黑缘。今当以此为正也。)
　　

丘氏曰。用布二寸为袷。而加缘寸半于其上。庶全一衣之制。○尤庵曰。领二寸。若缘二寸则尽掩其领而无馀。无设领之意。故仪节以领二寸缘寸半为正。(今按领缘同物。已详于曲袷条。非如丘氏之布袷。其材既同。微露半寸。不必为无用之叠设。若如丘氏领上加缘之说。则经文纯袂纯边之下。何不言纯缘之法乎。且深衣领广。何独止于二寸。使与缘广相类乎。又论语不以绀緅饰注曰饰领缘也檀弓麻衣縓缘疏曰缘领及袖缘。皆以领与缘比并为说。则领已是该在于缘中。而更无加缘也益明矣。)或曰。曲礼注论语注领缘。是领上之缘。檀弓疏袖缘。是袖上之缘。而通一衣之缘也。(按论语一饰字。实包领之在项缘之在边者。而注嫌领之不该于其中。故兼言领缘。檀弓一缘字。实包领之在项袖之在袂缘之在边者。而疏嫌领袖之不该于其中。故兼言领及袖缘。若领缘为领上之缘。则是单举领上之缘。而尽阙全衣之缘也。又以袖缘为袖上之缘。则袖是袂端之所加。故郑以继掩一尺为若袖也。今此袂端。岂但先有袖而复加寸半之缘乎。且其下文言领缘外也。是亦不兼领与缘。而只言领上之缘为外耶。)
尔雅。衿谓之袸。(孙炎曰衣小带。)○说文。衿衣系也。(广韵。衿小带也。)○前汉书音义。颈下施衿领正方。学者之服也。(今按衿是通指衣前相掩之名。而又有单举小带之结为衿。说文衽衣衿。是通指前衽而言也。尔雅注衣小带。是单举衣系而言也。马融传注颈下施衿。是单举领系而言也。古人又因衿在领会。色亦不殊。而领会亦谓之衿。如诗青青子衿。传衿领也。及尔雅衣衿注交领是也。又因衣系为衿。而冠佩甲系。亦谓之衿。如内则衿缨注衿犹结也。及尔雅佩衿注佩玉之带上属。左传衿甲注不解甲是也。夫衣系古今所同。而领之有系。后世

所无者。然领制既方。势必分开。则古人制作。盖阙此而不可得矣。后世领必直下。所以从简。如道士冠之去两缨。今行縢之减二带。以从简捷者。岂可据今之简捷。而遂疑古服之无是也。○玄端小带条参考。)
　　　　右小带
　　刘氏曰。深衣无小带。两襟相对。束以大带而已。(明斋曰。小带是衣之常有者。无制度之可言。故不见于家礼本章。安有不缀小带。而只束大带之衣乎。补注说恐未然。○遂庵曰。衣之有纽。古今不殊。家礼备要。偶然有漏耳。)
深衣。古者深衣。盖有制度。以应规矩绳权衡。故规者行举手以为容也。负绳抱方。以直其政方其义也。故易曰坤六二之动。直以方也。下齐如权衡者。以安志而平心。五法已施。故圣人服之。故规矩取其无私。绳取其直。权衡取其平。故先王贵之。故可以为文。可以为武。可以为摈相。可以治军旅。完且不费。善衣之次也。(注完且不备。言可考衣而易有也。善衣朝祭之服也。自士以上。深衣为之次。庶人吉服。深衣而已。)
　　　　右通论
　　按深衣是庶人盛服。大夫士以上。吉凶及家居出行。皆上衣下裳。而深衣则特以为简便之服。然吉凶有时而用深衣。以代上衣下裳。如初终变服。公子为母妻。与筮宅除丧后受吊。皆只服麻衣长衣深衣。可见已。又按士冠礼始加及士丧礼袭敛。皆不载深衣者。是士礼故用士之盛

服。设若经中有庶人冠丧之礼。必载庶人盛服之深衣。且冠不必至于三加。袭不必至于三称。今无官者用此例。亦可也。
　　制法
裁用白细布。衣身二幅各四尺四寸。又有缝馀中屈为二尺二寸。两肩各裁入四寸。向前直裁。使足以安项。横摺而剪去之。空其中。其长随项大小。止于颔下。○袂二幅。长如衣身。从腋下横缝圆杀之。袖口留尺二寸。○领用青绢。(有父母同。具父母大父母。青绢画云气。三十以下无父母白绢。)广四寸。长过四倍。纵摺为二寸。以中间横缀项后。向下直缀。又折而向内。会于颔下。○裳用六幅。长随人长短。每幅斜分。广头一尺四寸。狭头八寸。共十二片。皆广头在下。布边向内。裁处在外。上缀于衣。又缝合其两旁。○缘用青绢广三寸。纵摺为寸半。夹缝领下及袂口裳边。○小带四。布二青绢二。衣末相掩处。用布而结之有纽。领会处。用绢结之如前。

深衣图
삽화 새창열기
明衣
士丧礼注。明衣所以亲身。主洁也。○论语。齐必有明衣。(集注齐必沐浴。浴竟即着明衣。所以明洁其体也。)○华谷严氏曰。凡服先以明衣亲身。次加中衣。冬则次加裘。裘上加裼衣。衣上加朝服。(今按冬则直加裘于明衣。)
　　　　右服用
士丧礼。明衣裳用布。○记明衣裳用幕布。(注幕布。帷幕之布。升数未闻。)○论语明衣布。(集注以布为之。)
　　　　右衣材
士丧记。袂属幅。长下膝。(注属幅不削幅。长下膝。又有裳于蔽下体深。疏凡用布皆

削去边旁一寸。此不削幅。袂二尺二寸。凡为衣。以其有裳不至膝下。此又有裳而言下膝。故云于蔽下体深也。)
　　　　右衣袂
士丧记。有前后裳不辟。长及觳。(注不辟质也。觳足跗也。疏凡男子裳不连衣者。皆前三幅后四幅。辟积其要间示文。今此亦前三后四。不辟积者。一服不动。不暇上狭下宽也。○今按袭时一服不动。故裳不辟积。生时所服。虽不言其异。其有辟积可知矣。)
　　　　右裳
士丧记。縓襅裼。(注一染谓之縓。今红也。饰裳在幅曰裨。在下曰缘。疏按深衣缘广各寸半。表里共三寸。此缘法如彼也。)缁纯。(注缁黑色也。饰衣曰纯。谓领与袂。衣以缁裳以縓。象天地也。○今按此言领以缁色。非领上别有缁缘也。)
　　　　
右缘
　　按明衣齐祭及袭时所以亲身。而平居则亦不用矣。
袍
丧大记。袍必有表不襌。谓之一称。(注袍茧衣。以褖衣表之。大夫小敛。不用亵衣。)○杂记。子羔之袭。茧衣裳。(注茧衣裳者。衣裳相连而绵纩著之。)○玉藻。纩为茧。缊为袍。(注衣有著之称。纩今新绵。缊今之纩及旧絮。疏好者为绵。恶者为絮。)○论语弊缊袍。(集注缊枲著也。袍衣有著者。)○按古人生死用袍为亵衣。而禄仕者以丝为衣。茧纩为著。贫窭者以布为衣。枲麻为絮。齐祭时明衣上加中衣。其上朝祭

服。冬则明衣上加袍。而又加中衣。或明衣上加裘与裼。其上加朝祭服。非齐祭则袍裘之内无明衣。其馀同前。或袍上只加深衣。或袍裘上无所加。袭时明衣加袍。而又加褖衣为一称。然平时袍裘内。有襦裤以代明衣之亲身。襦短衣裤缚股。内则衣不帛襦裤是也。贱者织毛以被体。以为褐。孟子褐宽博是也。今则纩袍襦裤。用茧帛与木绵似可。
编次
周礼追师。副编次。(注副之言覆。所以覆首为之饰。若今步摇。编。编列发为之。若今假紒。次。次第发长短为之。所谓髲剃也。外内命妇衣鞠衣袒衣者服编。衣褖衣者服次。非王祭祀宾客佐后之礼。自于其家则亦降焉。少牢主妇髲剃。特牲主妇纚笄。若昏礼女次摄盛服。)○少牢。主妇被锡。(注被锡读为髲剃。古者或剔贱者刑者之发。以被妇人之首为饰。名髲剃。此周礼所谓次也。不纚笄者。大夫妻尊。)○朱子曰。妇人有环髻。今之特髻。是其意也。环髻即假髻。以形言则曰环髻。以制言则曰假髻。○按大夫妻之编。士妻之次。皆助祭及昏礼所服。大夫妻自祭用次。士妻自祭纚笄。自王后以下燕居则纚笄总而已。且三者郑以意解之。后世不知其状。今之妇人辫发。皆元公主旧法。先儒欲改正而未果。盖编列与次第。俱是排列卷束。环作髻形。甚大而广覆头上。编列云者。盖取其本长而比并之。如编磬之编。

次第云者。盖取其稍短而联续之。有层等之状。若副则子男夫人以上衣三翟者服之。而郑以汉时步摇为况。疏言不知何物。然槩是卷发之上。别有首饰以覆之。故注中不言发。至解编次。始以发言之欤。
纚笄总
士昏礼。姆纚笄。(注纚韬发。笄今时簪也。纚亦广充幅。长六尺。)○特牲。主妇纚笄。(注纚笄首服。疏笄安发之笄。非冠冕之笄。男子有妇人无。若安发之笄。男子妇人俱有。妇人笄对男子冠。故内则云男女未冠笄。小记云男子冠而妇人笄是也。)○内则。妇縰笄总。(疏妇人笄。丧服所谓女子吉笄尺二寸者。但妇人之笄。与男子不同。)○丧服布总。(注总束发。谓之总者。既束其本。又总其末。)传吉笄尺二寸。(疏吉总当尺二寸。与笄同也。垂后为饰。其所束本不见。何寸数之有。)吉笄者象笄也。(注有首。若今之刻镂樀头也。)○按妇人纚笄。盖取本发。或添以他发。合以垂下。以纚韬而结之。纚同男子。而髻则有异。加笄用象骨。有首长尺二寸。以固髻以总一条。用练缯二尺馀束发本。又束其末。馀垂后者尺二寸以为饰也。
褖衣
周礼内司服。褖衣素沙。(注褖字或作税。男子之褖衣黑则此亦黑也。妇人尚专一。德无所兼。连衣裳不异其色。素沙者。今之白縳。六服皆袍制。以白縳为里。使之张显。疏子羔之袭茧衣裳则是袍矣。男子袍既有衣裳。今妇人衣裳连则非袍。而云袍制者。正取衣复不襌。与袍制同。素沙亦上下连也。○杂记注袍制不襌。以素沙里之。○文献通考。里而不襌。阴成于偶也。○今按杂记茧衣裳注。衣裳

相连。当以此说为正。)○士昏礼。女纯衣纁袡。(注纯衣丝衣。女从者毕袗玄。则此衣亦玄矣。袡亦缘也。袡之言衽也。以纁缘其衣。凡妇人不常施袡。盛昏礼。以为此服。疏褖衣是士妻助祭之服。寻常不用纁为袡。昏用之。王后以下嫁。皆服袡。)姆宵衣。(注宵读如诗素衣朱绡之绡。绮属也。玄衣以绡为领。)女从者毕袗玄。被顈黼。(注袗同也。同玄者。上下皆玄也。顈单也。白与黑谓之黼。天子诸侯后夫人狄衣。卿大夫妻刺黼以为领。如今偃领矣。士妻始嫁。施襌黼于领上。假盛饰耳。言被。明非常服。○朱子曰。袗古文作均。而郑注训同。汉书亦作袧。则当作均袧为是也。○今按释器。黼领谓之襮。孙炎曰。绣刺黼文以偃领。偃盖饰领之称。而汉时谓之偃领欤。)○特牲。主妇宵衣。(注宵绮属。此衣染之以黑。其缯本名曰宵。疏宵衣是绫绮之属。○今按士昏礼姆宵衣。注玄衣以宵为领。而此注全以衣言之。然昏是摄盛之礼。而女犹丝衣。不全以绫绮为衣。则此祭时主妇宵衣。恐亦当以彼注宵领为正而无黼矣。)○少牢。主妇衣侈袂。(注大夫妻尊。亦衣绡衣而侈其袂耳。侈者盖半士妻之袂以益之。衣三尺三寸。袂尺八寸。○今按丧服记。衣二尺有二寸。注曰此谓袂中也。即此衣三尺三寸。亦是只言袂中。非袂广。亦加半幅。故不言广袤。而只以衣言之。然亦非谓衣身亦同三尺三寸。使带太下以厌脾也。)○丧服注妇人不殊裳。下如深衣无带。下又无衽。(疏下如深衣。六幅破为十二。狭头在上。广头在下。)○按古者妇人之服。皆连衣裳。上如玄端。下如深衣。故内司服之六服。士昏礼之深衣。特牲之宵衣。丧服之髽衰。皆言衣而不言裳。丧服注上如衰下如深衣。而疏言王后六服。皆只言衣。不言裳。衣裳相连。是言其制之俱同于深衣也。衣裳既连。其色亦不异而但无缘。士妻褖衣。居六服之末。其色纯黑。昏时绢衣纁缘。祭时绢

衣绡领。大夫妻有展衣白褖衣黑。而褖衣以上。俱有侈袂黼领之异焉。秦作短衫。衣裙始分。而古制泯焉。观夫大明集礼三才图会袆衣之图。与深衣大异焉。只如今时男子袍。而衣袖及裾。画彩翟无虑百数。与古袆翟刻缯为雉彩画。而缀衣下垂者迥别。则士妻褖衣体制。不可就此而模仿也明矣。自隋以来。有所谓大衣长裙。至唐宋承用。既非先王法服。而今亦无传。皇明新制男女之服。多出刱智。而东俗效之。独其妇服。尚仍丽氏。本出元朝宫掖。先辈多有意革去而未果。近有陶庵所制褖衣。却依三才图会所画袆衣。反如今时男子之袍衣。二幅通长至踝。又左右襟及裁破两腋一尺之下。缀布六片。上尖下阔。而襟二旁四焉。是但见注疏连衣裳之文。而不深考妇人吉凶服连衣裳者。皆是深衣之法也。今参究注疏。用黑绢。制如深衣而有里。同古男子袍之有里。昏礼施赤缘。而见舅姑及祭祀晨省见宾。则去缘用之以革。胡元之旧。且以黜去圆衫等俗制。至于送终。官高者用白绢为展衣。或用褖衣。皆侈袂。官卑及无官者褖衣可也。尤庵言妇人袭。亦当用深衣。明斋言用袡衣纁缘。然曾子问。中深衣缟总。是遭丧之变礼。故周礼六服

之褖衣。与深衣有布帛白黑之分。此见袭时。不可特用深衣也。士昏礼之纯衣纁袡。非平常之所服。故丧大记言复不以袡。此见送终。亦不可施纁缘也。丧大记又言士妻以褖衣。士虞记卒者上服。注妇人宵衣。此见生死俱以褖衣为正。庶人之妇通用深衣可也。
　　制法
裁用黑缯。(展衣白绢。俱用白纱。或白绢为里。表里裁制同。)衣身二幅。各四尺四寸。又有缝馀中屈为二尺二寸。两肩各裁入四寸。向前直裁。使足以安项。又横摺剪去之。空其中。其长随项大小。前衿之布边内缉之。○袂二幅长如衣身。(大夫妻三尺三寸。)从腋下横缝不圆杀。袖口留尺二寸。(大夫妻尺八寸。)○领用广八寸。长过四倍。纵摺为四寸。以中间横缀项后。折而向下缀左右空处。会于颔下。○袪用广三寸。长二尺四寸。(大夫妻三尺六寸。)缘之袖口表里各寸半。○裳六幅。长随人长短。每幅斜分为广头尺四寸。狭头八寸。共十二片。皆广头在下缝连之。使布边向内。交裂在外。上缀于衣。又缝合两旁。○小带四。二缀内外襟。使相掩而结之有纽。二缀领会处结之如前。

褖衣图
삽화 새창열기
大带
　　　　见前
　　备要袭具妇人带当考。○南溪曰。妇人之服。士昏礼有纯衣纁袡。内司服有王后六服。皆不言带。独士丧礼。男子妇人并具绖带。妇人平日所用之带。有难考据。自汉以来妇人带制。至唐宋朝。转具大带革带。见文献通考。然终非经礼贤训。则亦似难用耳。(今按妇人带。先儒谓无所考。盖以玉藻详言天子诸侯大夫士绅带之制。而不别妇人之带也。然经传本例。必略其同而记其异者。则此恐非阙漏。所以示男女之通用欤。又内则言子事父母。端韠绅。注曰绅大带。其下言妇事舅姑衣绅。注曰衣而着绅。此与上注意实相蒙。而不言其制之有异者。盖亦以绅之得名。无男女之尔殊也。至若士昏礼纯衣纁袡。固不言妇人之带。而上文纁裳缁袘。亦不曾言男子之带。内司服王后六服。固不言妇人之带。而司服王之吉服大裘冕以下。亦曾不言男子之带。岂可以此独疑妇人之无

带。而断以平日所带之无可据也。)
　　明斋曰。妇人带无可考据。只仿深衣大带为之。而衣裳既为同色。则妇人袡衣色黑而缘以纁。带亦不应有异。故黑质纁缘。使同于衣而已。(今按妇人带。若别有其制如黑质纁缘者。则经传中恐必有特著其异。如妇人之所佩。且衣之纁缘。注家既言妇人之不常施。则今此常服之带。恐未必依此法施以纁缘也。)
革带
　　　　见前
蓝田吕氏曰。妇人无绞带布带。(今按斩衰章。注言要绖象大带。绞带象革带。而疏言妇人亦有绞带布带。以备丧礼。吕氏不取疏说。谓无绞带。则亦为吉服无革带之證。然玉藻注言凡佩系于革带。而内则男女俱言左右所佩甚多。则男女俱有革带甚明矣。但有佩有韠者。固知其必有革带而有佩。有革带者不必有韠。故男子言端韠。而妇人只言衣绅欤。)
黑屦
周礼疏。展衣白屦。褖衣黑屦。○馀见前。
景
士昏礼。姆加景。(注景之制。盖如明衣。加之以为行道御尘。令衣鲜明者。景亦明也。)