周易下经夬传第五
　　　　　　　王弼注
䷪(乾下/兑上)夬于王庭孚号有厉告自邑不
利即戎利有攸往(夬与剥反者也剥以柔变刚至于刚/几尽夬以刚决柔如剥之消刚刚陨)
(则君子道消柔消则小人道陨君子道消则刚正之德不可得/直道而用刑罚之威不可得坦然而行于王庭其道公也)
曰夬决也刚决柔也健而决而和(健/而)
(则决/而和矣)于王庭柔乘五刚也(刚德齐长一柔为逆/众所同诛而无忌者)
(也故可扬/于王庭)孚号有厉其危乃光也(刚正明信以宣/其令则柔邪者)
(危故曰其/危乃光也)告自邑不利即戎所尚乃穷也(以刚/断制)
(告令可也告自邑谓行令于邑也用刚即/戎尚力取胜也尚力取胜物所同疾也)利有攸往刚长

乃终也(刚德愈长柔邪愈消故/利有攸往道乃成也)象曰泽上于天夬
君子以施禄及下居德则忌(泽上于天夬之象也/泽上于天必来下润)
(施禄及下之义也夬者明法而决断之象也忌禁也法明断严/不可以慢故居德以明禁也施而能严严而能施健而能决)
(而能和美/之道也)初九壮于前趾往不胜为咎(居健之初/为决之始)
(宜审其策以行其事壮其/前趾往而不胜宜其咎也)象曰不胜而往咎也(不胜/之理)
(在往/前也)九二惕号莫夜有戎勿恤(居健履中以斯决事/能审已度而不疑者)
(也故虽有惕惧号呼莫夜/有戎不忧不惑故勿恤也)象曰有戎勿恤得中道
也九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨
若濡有愠无咎(頄面权也谓上六也最处体上故曰权/也剥之六三以应阳为善夫刚长则君)
(子道兴阴盛则小人道长然则处阴长而助阳则善处刚长而/助柔则凶矣夬为刚长而三独应上六助于小人是以凶也君)

(子处之必能弃夫情累决之不疑故曰夬夬也若不与众阳为/群而独行殊志应于小人则受其困焉遇雨若濡有恨而无所)
(咎/也)象曰君子夬夬终无咎也九四臀无肤
其行次且牵羊悔亡闻言不信(下刚而进非己/所据必见侵食)
(失其所安故臀无肤其行次且也羊者抵很难移之物谓五也/五为夬主非下所侵若牵于五则可得悔亡而己刚亢不能纳)
(言自任所处闻言不信/以斯而行凶可知矣)象曰其行次且位不当也
闻言不信聪不明也(同于噬嗑/灭耳之凶)九五苋陆夬
夬中行无咎(苋陆草之柔脆者也决之至易故曰夬夬/也夬之为义以刚决柔以君子除小人者)
(也而五处尊位最比小人躬自决者也以至尊而敌至贱/虽其克胜未足多也处中而行足以免咎而巳未足光也)象
曰中行无咎中未光也上六无号终有凶
(处夬之极小人在上君子道长/众所共弃故非号咷所能延也)象曰无号之凶终不

可长也
䷫(巽下/乾上)姤女壮勿用取女曰姤遇也柔
遇刚也(施之于人即女遇男也一女而/遇五男为壮至甚故不可取也)勿用取女不可
与长也天地相遇品物咸章也(匹乃功/成也)刚遇
中正天下大行也(化乃大/行也)姤之时义大矣哉
(凡言义者不尽于所/见中有意谓者也)象曰天下有风姤后以施
命诰四方初六系于金柅贞吉有攸往见
凶羸豕孚蹢躅(金者坚刚之物柅者制/动之主谓九/四也六处遇之始以一柔而承五刚)
(体夫躁质得遇而通散而无主自纵者也柔之为物不可以不/牵臣妾之道不可以不贞故必系于正应乃得贞吉也若不牵)
(干一而有攸往行则唯凶是见矣羸豕谓牝豕也群豕之中貑/强而牝弱故谓之羸豕也孚犹务躁也夫阴质而躁恣者羸豕)

(特甚焉言以不贞之阴失其所牵/其为淫丑若羸豕之孚务蹢躅也)象曰系于金柅柔
道牵也九二包有鱼无咎不利宾(初阴而穷/下故称鱼)
(不正之阴处遇之始不能逆近者也初自乐来应巳之厨非为/犯夺故无咎也擅人之物以为已惠义所不为故不利宾也)
象曰包有鱼义不及宾也九三臀无肤其
行次且厉无大咎(处下体之极而二据于初不为巳/乘居不获安行无其应不能牵据)
(以固所处故曰臀无肤其行次且也然履得其位非为/妄处不遇其时故使危厉灾非巳招是以无大咎也)象曰
其行次且行未牵也九四包无鱼起凶(二有/其鱼)
(故失之也无民而动/失应而作是以凶也)象曰无鱼之凶远民也九五
以杞包瓜含章有陨自天(杞之为物生于肥地者/也包瓜为物系而不食)
(者也九五履得尊位而不遇其应得地而不食含章而未发不/遇其应命未流行然处得其所体刚居中志不舍命不可倾陨)

(故曰有陨/自天也)象曰九五含章中正也有陨自天
志不舍命也上九姤其角吝无咎(进之于极无/所复遇遇角)
(而巳故曰姤其角也进而无遇独恨而/已不与物争其道不害故无凶咎也)象曰姤其角上
穷吝也
䷬(坤下/兑上)萃亨(聚乃/通也)王假有庙(假至也王以/聚至有庙也)利见
大人亨利贞(聚得大人乃得/通而利正也)用大牲吉(全夫聚道/用大牲乃)
(也聚道不全而/用大牲神不福也)利有攸往曰萃聚也顺以
刚中而应故聚也(但顺而则邪佞之道也刚而/违于中应则强亢之德也何由)
(得聚顺而以刚为主主刚/而履中履中以应故得聚也)王假有庙致孝享也(全/聚)
(乃得致孝/之享也)利见大人亨聚以正也(大人体中正者/也通聚以正聚)

(乃得/全也)用大牲吉利有攸往顺天命也(顺以而不/损刚顺天命)
(者也天德刚而不违中顺/天则而以刚为主也)观其所聚而天地万物
之情可见矣(方以𩔖聚物以群分情同/而后乃聚气合而后乃群)象曰泽上
于地萃君子以除戎器戒不虞(聚而无防/则众生心)初
六有孚不终乃乱乃萃若号一握为𥬇勿
恤往无咎(有应在四而三承之心怀嫌疑故有孚不终也/不能守道以结至好迷务竞争故乃乱乃萃也)
(一握者小之貌也为𥬇者懦劣之貌也己为正配三/以近宠若安夫卑退谦以自牧则勿恤而往无咎也)象曰乃
乱乃萃其志乱也六二引吉无咎孚乃利用
礿(居萃之时体柔当位处坤之中己独处正与众相殊异操/而聚民之多僻独正者危未能变体以远于害故必见引)
(然后乃吉而无咎也礿殷春祭名也四时祭之省者也居/聚之时处于中正而行以忠信故可以省薄荐于神也)象

曰引吉无咎中未变也六三萃如嗟如无攸
利往无咎小吝(履非其位以比于四四亦失位不正相/聚相聚不正患所生也干人之应害所)
(起也故萃如嗟如无攸利也上六亦无应而独立处极而忧危/思援而求朋巽以待物者也与其萃于不正不若之于同志故)
(可以往而无咎也二阴相合犹不/若一阴一阳之至故有小吝也)象曰往无咎上巽
也九四大吉无咎(履非其位而下据三阴得其所据/失其所处处聚之时不正而据故)
(必大吉立夫大/功然后无咎也)象曰大吉无咎位不当也九五
萃有位无咎匪孚元永贞悔亡(处聚之时最得/盛位故曰萃有)
(位也四专而据己德不行自守而巳故曰无咎匪/孚夫脩仁守正久必悔消故曰元永贞悔亡)象曰萃
有位志未光也上六赍咨涕洟无咎(处聚之/时居于)
(上极五非所乘内无应援处上独立近远无助危莫甚焉赍咨/嗟叹之辞也若能知危之至惧祸之深忧病之甚至于涕洟不)

(敢自安亦众所不/害故得无咎也)象曰赍咨涕洟未安上也
䷭(巽下/坤上)升元亨用见大人勿恤(巽顺可以升阳/爻不当尊位无)
(严刚之正则未免于忧/故用见大人乃勿恤也)南征吉(以柔之南则/丽乎大明也)曰柔
以时升(柔以其时/乃得升也)巽而顺刚中而应是以大亨
(纯柔则不能自升刚亢则物不从既以时升/又巽而顺刚中而应以此而升故得大亨)用见大人勿
恤有庆也南征吉志行也(巽顺以升至于大/明志行之谓也)象
曰地中生木升君子以顺德积小以高大
初六允升大吉(允当也巽卦三爻皆升者也虽无其应/处升之初与九二九三合志俱升当升)
(之时升必大得/是以大吉也)象曰允升大吉上合志也九二
孚乃利用礿无咎(与五为应往必见任体夫刚德进不/求宠闲邪存诚志在大业故乃利用)

(纳约于/神明矣)象曰九二之孚有喜也九三升虚邑
(履得其位以阳升阴以斯而/举莫之违距故若升虚邑也)象曰升虚邑无所疑
也(往必/得也)六四王用亨于岐山吉无咎(处升之际/下升而进)
(可纳而不可距也距下之进攘来自专则殃咎至焉若能不距/而纳顺物之情以通庶志则得吉而无咎矣山之会顺事之)
(情无不/纳也)象曰王用亨于山顺事也六五贞
吉升阶(升得尊位体柔而应纳而不距任/而不专故得贞吉升阶而尊也)象曰贞吉
升阶大得志也上六冥升利于不息之贞(处升/之极)
(进而不息者也进而不息故虽冥犹升也故施于不息/之正则可用于为物之主则丧矣终于不息消之道也)象曰
冥升在上消不富也(劳不可/久也)
䷮(坎下/兑上)困亨(穷必通也处穷而不/能自通者小人也)贞大人吉无

咎(处困而得无/咎吉乃免也)有言不信曰困刚掩也(刚见掩/于柔也)
险以困而不失其所亨(处险而不改其困/而不失其所亨也)其
唯君子乎贞大人吉以刚中也(处困而用刚不/失其中履正而)
(能体大者也能正而不能大博未/能济困者也故曰贞大人吉也)有言不信尚口乃穷
也(处困而言不见信之时也非行言之时而欲用/言以免必穷者也其吉在于贞大人口何为乎)象曰泽
无水困君子以致命遂志(泽无水则水在泽下水/在泽下困之象也处困)
(而屈其志者小人也/君子固穷道可忘乎)初六臀困于株木入于幽
谷三岁不觌(最处底下沈滞卑困居无所安故曰臀困/于株木也欲之其应二隔其路居则困于)
(株木进不获拯必隐遁者也故曰入于幽谷也困之为道/不过数岁者也以困而藏困解乃出故曰三岁不觌也)象
曰入于幽谷幽不明也(言幽者不明之辞也/入于不明以自藏也)九二

困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎
(以阳居阴尚谦者也居困之时处得其中体夫刚质而用中履/谦应不在一心无所私盛莫先焉夫谦以待物物之所归刚以)
(处险难之所济履中则不失其宜无应则心无私恃以斯处困/物莫不至不胜丰故曰困于酒食美之至矣坎北方之卦也)
(朱绂南方之物也处困以斯能招异方者也故曰朱绂方来也/丰衍盈盛故利用享祀盈而又进倾之道也以此而往凶谁咎)
(乎故曰征/凶无咎)象曰困于酒食中有庆也六三困
于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶(石/之)
(为物坚而不纳者也谓四也三以阴居阳志武者也四自纳初/不受巳者二非所据刚非所乘上比困石下据蒺藜无应而入)
(焉得配耦在困/处斯凶其宜也)象曰据于蒺藜乘刚也入于其
宫不见其妻不祥也九四来徐徐困于金
车吝有终(金车谓二也二刚以载者也故谓之金车徐徐/者疑惧之辞也志在于初而隔于二履不当位)

(威命不行弃之则不能欲往则畏二故曰来徐徐困于金车也/有应而不能济之故曰吝也然以阳居阴履谦之道量力而处)
(不与二争虽不当位物/终与之故曰有终也)象曰来徐徐志在下也(下/谓)
(初/也)虽不当位有与也九五劓刖困于赤绂
乃徐有利用祭祀(以阳居阳任其壮者也不能以/谦致物物则不附忿物不附而)
(用其壮猛行其威刑异方愈乖遐迩愈叛刑之欲以得乃益所/以失也故曰劓刖困于赤绂也二以谦得之五以刚失之体在)
(中直能不遂迷困而后能用其道者也致物之功不在于暴故/曰徐也困而后乃徐徐则有矣故曰困于赤绂乃徐有也)
(祭祀所以受福也履夫尊位困而能改不遂/其迷以斯祭祀必得福焉故曰利用祭祀也)象曰劓刖
志未得也乃徐有以中直也利用祭祀
受福也上六困于葛藟于臲卼曰动悔有
悔征吉(居困之极而乘于刚下无其应行则愈绕者也行则/缠绕居不获安故曰困于葛藟于臲卼也下句无困)

(困于上也处困之极行无通路居无所安困之至也凡物穷则/思变困则谋通处至困之地用谋之时也曰者思谋之辞也谋)
(之所行有𨻶则获言将何以通至困乎曰动悔/令生有悔以征则济矣故曰动悔有悔征吉也)象曰困于
葛藟未当也(所处未当故/致此困也)动悔有悔吉行也
䷦(巽下/坎上)井改邑不改井(井以不变/为德者也)无丧无得
(德有/常也)往来井井(不渝/变也)汔至亦未繘井(巳来至而/未出井也)
羸其瓶凶(井道以巳出为功也几/至而覆与未汲同也)曰巽乎水
而上水井(音举上/之上)井养而不穷也改邑不改
井乃以刚中也(以刚处中故能定/居其所而不变也)汔至亦未繘
井未有功也(井以巳/成为功)羸其瓶是以凶也象曰
木上有水井君子以劳民劝相(木上有水井之/象也上水以养)

(养而不穷者也相犹助也可以/劳民劝助莫若养而不穷也)初六井泥不食旧井
无禽(最在井底上又无应沈滞滓秽故曰井泥不食也井泥/而不可食则是久井不见渫治者也久井不见渫治禽)
(所不向而况人乎一时所共弃舍也井者/不变之物居德之地德至贱物无取也)象曰井泥不
食下也旧井无禽时舍也九二井谷射鲋
瓮敝漏(溪谷出水从上注下水常射焉井之为道以下给/上者也而无应于上反下与初故曰井谷射鲋鲋)
(谓初也失非之道水不上出而反下注故曰瓮敝漏也夫处上/宜下处下宜上井巳下矣而复下注其道不交则莫之与也)
象曰井谷射鲋无与也九三井渫不食为
我心恻可用汲王明并受其福(渫不停污之谓/也处下卦之上)
(履得其位而应于上得井之义也当井之义而不见食脩巳全/絜而不见用故为我心恻也为犹使也不下注而应上故可用)
(汲也王明则见照明既嘉其行又/钦其用故曰王明并受其福也)象曰井渫不食行

恻也(行感于诚/故曰恻也)求王明受福也六四井甃无咎
(得位而无应自守而不能给/上可以脩井之坏补过而已)象曰井甃无咎脩井
也九五井冽寒泉食(冽絜也居中得位体刚不挠/不食不义中正高絜故井冽)
(寒泉然后/乃食也)象曰寒泉之食中正也上六井收
勿幕有孚元吉(处井上极水己出井井功大成在此爻/矣故曰井收也群下仰之以济渊泉由)
(之以通者也幕犹覆也不擅其有不私其利/则物归之往无穷矣故曰勿幕有孚元吉也)象曰元吉
在上大成也
䷰(离下/兑上)革巳日乃孚元亨利贞悔亡(夫民可与/习常难与)
(变可与乐成难与虑始故革之为道即日不孚巳日乃孚也孚/然后乃得元亨利贞悔亡也巳日而不孚革不当也悔吝之所生)
(生乎变动者也革/而当其悔乃亡也)曰革水火相息二女同居

其志不相得曰革(凡不合而后乃变生变之所生生于/不合者也故取不合之象以为革也)
(息者生变之谓也火欲上而泽欲下水火相战而后/生变者也二女同居而有水火之性近而不相得也)巳日乃
孚革而信之文明以大亨以正革而当
其悔乃亡(夫所以得革而信者文明以也文明以履/正而行以斯为革应天顺民大亨以正者也革)
(而大亨以正/非当如何)天地革而四时成汤武革命顺乎
天而应乎人革之时大矣哉象曰泽中有
火革君子以治历明时(历数时会/存乎变也)初九巩用黄
牛之革(在革之始革道未成固夫常中未能应变者也此/可以守成不可以有为也巩固也黄中也牛之革)
(坚仞不可变也固之所/用常中坚仞不肯变也)象曰巩用黄牛不可以有
为也六二巳日乃革之征吉无咎(阴之为物不能/先唱顺从者也)

(不能自革革巳乃能从之故曰巳日乃革之也二与五虽有水/火殊体之异同处厥中阴阳相应往必合志不忧咎也是以征)
(吉而/无咎)象曰巳日革之行有嘉也九三征凶贞
　厉革言三就有孚(已处火极上卦三爻虽体水性皆从/革者也自四至上从命而变不敢有)
(违故曰革言三就其言实诚故曰有孚/革言三就有孚而犹征之凶其宜也)象曰革言三就
　又何之矣九四悔亡有孚改命吉(初九处下卦之/下九四处上卦)
(之下故能变也无应悔也与水火相比能变者也是以悔亡处/水火之际居会变之始能不固吝不疑于下信志改命不失时)
(愿是以吉也有孚则见信矣见信以改命则物安而无/违故曰悔亡有孚改命吉也处上体之下始宜命也)象曰
　改命之吉信志也(信志/而行)九五大人虎变未占
　有孚(未占而孚/合时心也)象曰大人虎变其文炳也上
　六君子豹变小人革面(居变之终变道巳成君子处/之能成其文小人乐成则变)

(面以顺/上也)征凶居贞吉(改命创制变道巳成功成则事损事/损则无为故居则得正而吉征则躁)
(扰而/凶也)象曰君子豹变其文蔚也小人革面
顺以从君也
䷱(巽下/离上)鼎元吉亨(革去故而鼎取新取新而当其人/易故而法制齐明吉然后乃亨故)
(先元吉而后亨也鼎者成变之卦也革既变矣则制器立法以/成之焉变而无制乱可待也法制应时然后乃吉贤愚有别尊)
(卑有序然后乃亨故/先元吉而后乃亨)曰鼎象也(法象/也)以木巽火
亨饪也(亨饪鼎/之用也)圣人亨以享上帝而大亨
以养圣贤(亨者鼎之所为也革去故而鼎成新故为亨/饪调和之器也去故取新圣贤不可失也饪)
(孰也天下莫不用之而圣人用之乃/上以享上帝而下以大亨养圣贤也)巽而耳目聪明(圣贤/获养)
(则已不为而成矣故/巽而耳目聪明也)柔进而上行得中而应乎刚

是以元亨(谓五也有斯二德故/能成新获大亨也)象曰木上有火
鼎君子以正位凝命(凝者严整之貌也鼎者取新/成变者也革去故而鼎成新)
(正位者明尊卑之序也凝/命者以成教命之严也)初六鼎颠趾利出否得
妾以其子无咎(凡阳为实而阴为虚鼎之为物下实而/上虚而今阴在下则是为覆鼎也鼎覆)
(则趾倒矣否谓不善之物也取妾以为室主亦颠趾之义也/处鼎之初将在纳新施颠以出秽得妾以为子故无咎也)象曰
鼎颠趾未悖也(倒以写否/故未悖也)利出否以从贵也
(弃秽以/纳新也)九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
(以阳之质处鼎之中有实者也有实之物不可复加益之则溢/反伤其实我仇谓五也困于乘刚之疾不能就我则我不溢得)
(全其/吉也)象曰鼎有实慎所之也(有实之鼎不可复有所/取才任巳极不可复有)
(所/加)我仇有疾终无尤也九三鼎耳革其行

塞雉膏不食方雨亏悔终吉(鼎之为义虚/中以待物者)
(也而三处下体之上以阳居阳守实无应无所纳受耳宜空以/待铉而反全其实塞故曰鼎耳革其行塞虽有雉膏而终不能)
(食也雨者阴阳交和不偏亢者也虽体阳爻而统属阴/卦若不全任刚亢务在和通方雨则悔亏终则吉也)象曰
鼎耳革失其义也九四鼎折足覆公餗其
形渥凶(处上体之下而又应初既承且施非巳所堪故曰鼎/折足也初巳出否至四所盛则巳絜矣故曰覆公餗)
(也渥沾濡之貌也既覆公餗体为渥沾知小谋大/不堪其任受其至辱灾及其身故曰其形渥凶也)象曰覆
公餗信如何也(不量其力果致/凶灾信如之何)六五鼎黄耳金
铉利贞(居中以柔能以通理纳乎刚正故曰黄耳/金利贞也耳黄则能纳刚正以自举也)象曰
鼎黄耳中以为实也(以中为实所/受不妄也)上九鼎玉
大吉无不利(处鼎之终鼎道之成也居鼎之成体刚履/柔用劲施铉以斯处上高不诫亢得夫刚)

(柔之节能举其任者也应不在一/则靡所不举故曰大吉无不利也)象曰玉铉在上刚柔
节也
䷲(震下/震上)震亨(惧以成则/是以亨)震来虩虩𥬇言哑哑
(震之为义威至而后乃惧也故曰震来虩虩恐惧之貌也震/者惊骇怠惰以肃懈慢者也故震来虩虩恐致福也𥬇言哑)
(哑后有/则也)震惊百里不丧匕鬯(威震惊乎百里则足可/以不丧匕鬯矣匕所以)
(载鼎实鬯香酒/奉宗庙之盛也)曰震亨震来虩虩恐致福也
𥬇言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧
迩也(威震惊乎百里则/惰者惧于近矣)出可以守宗庙社稷以
为祭主也(明所以堪长子之义也不丧/匕鬯则巳出可以守宗庙)象曰荐雷
震君子以恐惧脩省初九震来虩虩后𥬇

言哑哑吉(体夫刚德为卦之先/能以恐惧脩其德也)象曰震来虩虩恐
致福也𥬇言哑哑后有则也六二震来厉
亿丧贝跻于九陵勿逐七日得(震之为义威骇/怠懈肃整惰慢)
(者也初干其任而二乘之震来则危丧其资货亡其所处矣故/曰震来厉亿丧贝亿辞也贝资货粮用之属也犯逆受戮无应)
(而行行无所舍威严大行物莫之纳无粮而走虽复超/越陵险必困于穷匮不过七日故曰勿逐七日得也)象曰
震来厉乘刚也六三震苏苏震行无眚(不当/其位)
(位非所处故惧苏苏也而无乘/刚之逆故可以惧行而无眚也)象曰震苏苏位不当
也九四震遂泥(处四阴之中居恐惧之时为众阴之主/宜勇其身以安于众若其震也遂困难)
(矣履夫不正不能除恐/使物安己德未光也)象曰震遂泥未光也六五
震往来厉亿无丧有事(往则无应来则乘刚恐而往/来不免于危夫处震之时而)

(得尊位斯乃有事之机也而惧往/来将丧其事故曰亿无丧有事也)象曰震往来厉危
行也其事在中大无丧也(大则无丧往/来乃危也)上六震
索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无
咎婚媾有言(处震之极极震者也居震之极求中未得/故惧而索索视而矍矍无所安亲也已处)
(动极而复征焉凶其宜也若恐非己造彼动故惧惧邻/而戒合于备豫故无咎也极惧相疑故虽婚媾而有言也)象
曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
䷳(艮下/艮上)艮其背(目无/患也)不获其身(所止在后故/不得其身也)行其
庭不见其人(相背/故也)无咎(凡物对面而不相通否之道也/艮者止而不相交通之卦也各)
(止而不相与何得无咎唯不相见乃可也施止于背不隔物欲/得其所止也背者无见之物也无见则自然静止静止而无见)
(则不获其身矣相背者虽近而不相见故行其庭不见其人也/夫施止不于无见令物自然而止而强止之则奸邪并兴近而)

(不相得则凶其得无咎艮其背不/𫉬其身行其庭不见其人故也)曰艮止也时止
则止时行则行动静不失其时其道光明
(正道不可常用必施于不可/以行适于其时道乃光明也)艮其止止其所也(易背曰/止以明)
(背即止也施止不可于面施背乃可也施止于止/不施止于行得其所矣故曰艮其止止其所也)上下敌
应不相与也是以不获其身行其庭不见
其人无咎也象曰兼山艮君子以思不出
其位(各止其所/不侵官也)初六艮其趾无咎利永贞(处/止)
(之初行无所之故止其趾乃/得无咎至静而定故利永贞)象曰艮其趾未失正也
六二艮其腓不拯其随其心不快(随谓趾也止/其腓故其趾)
(不拯也腓体躁而处止而不得极其/随又不能退听安静故其心不快也)象曰不拯其随未

退听也九三艮其限列其夤厉薰心(限身之/中也三)
(当两象之中故曰艮其限夤当中脊之也止加其身中体而/分故列其夤而忧危薰心也艮之为义各止于其所上下不相)
(与至中则列矣列加其夤危莫甚焉危亡之忧乃薰/灼其心也施止体中其体分焉体分两主大器丧矣)象曰
艮其限危薰心也六四艮其身无咎(中上称/身履得)
(其位止求诸身得其/所处故不陷于咎也)象曰艮其身止诸躬也(自止其/躬不分)
(全/体)六五艮其辅言有序悔亡(施止于辅以处于中/故口无择言能亡其)
(悔/也)象曰艮其辅以中正也(能用中正故/言有序也)上九敦艮
吉(居止之极极止者也敦重/在上不陷非妄宜其吉也)象曰敦艮之吉以厚
终也
䷴(艮下/巽上)渐女归吉利贞(渐者渐进之卦也止而巽以/斯适进渐进者也以止巽为)

(进故女归吉也进/而用正故利贞也)曰渐之进也(之于/进也)女归吉也
进得位往有功也进以正可以正邦也其
位刚得中也(以渐进/得位也)止而巽动不穷也象曰
山上有木渐君子以居贤德善俗(贤德以止/巽则居风)
(俗以止/巽乃善)初六鸿渐于干小子厉有言无咎(鸿/水)
(鸟也适进之义始于下而升者也故以鸿为喻六爻皆以进而/履之为义焉始进而位乎穷下又无其应若履于干危不可以)
(安也始进而未得其位则困于小子穷于谤言故曰小子厉/有言也困于小子谗䛕之言未伤君子之义故曰无咎也)象
曰小子之厉义无咎也六二鸿渐于磐饮
食衎衎吉(磐山石之安者也进而得位居中而应本/无禄养进而得之其为欢乐愿莫先焉)象
曰饮食衎衎不素饱也九三鸿渐于陆夫

征不复妇孕不育凶利御寇(陆高之顶也进而/之陆与四相得不)
(能复反者也夫征不复乐于邪配则妇亦不能执贞矣非夫而/孕故不育也三本艮体而弃乎群丑与四相得遂乃不反至使)
(妇孕不育见利忘义贪进忘旧凶之道也异/体合好顺而相保物莫能间故利御寇也)象曰夫征不
复离群丑也妇孕不育失其道也利用御
寇顺相保也六四鸿渐于木或得其桷无
咎(鸟而之木得其宜也或得其桷/遇安栖也虽乘于刚志相得也)象曰或得其桷顺
以巽也九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫
之胜吉(陵次陆者也进得中位而隔乎三四不得与其应合/故妇三岁不孕也各履正而居中三四不能久塞其)
(涂者也不过三岁必得所愿矣进以正/邦三年有成成则道济故不过三岁也)象曰终莫之胜
吉得所愿也上九鸿渐于陆其羽可用为

仪吉(进处高絜不累于位无物可以屈其心而乱其/志峨峨清远仪可贵也故曰其羽可用为仪吉)象曰
其羽可用为仪吉不可乱也
䷵(兑下/震上)归妹征凶无攸利(妹者少女之称也兑为/少阴震为长阳少阴而)
(承长阳以动/嫁妹之象也)曰归妹天地之大义也天地
不交而万物不兴归妹人之终始也(阴阳既/合长少)
(又交天地之大/义人伦之终始)以动所归妹也(少女而与长男交少/女所不乐也而今)
(以动所归必妹也虽与长/男交嫁而系姊是以也)征凶位不当也(履于不正/动以进妖邪)
(之道/也)无攸利柔乘刚也(以征则有不正之凶/以处则有乘刚之逆)象曰
泽上有雷归妹君子以永终知敝(归妹相终始/之道也故以)
(永终/知敝)初九归妹以娣跛能履征吉(少女而与长男/为耦非敌之谓)

(是娣从之义也妹少女之称也少女之行善莫若娣夫承嗣以/君之子虽幼而不妄行少女以娣虽跛能履斯乃久之义吉)
(而相承之道也以/斯而进吉其宜也)象曰归妹以娣以也跛能履
吉相承也九二眇能视利幽人之贞(虽失其/位而居)
(内处中眇犹能视足以保常也在内/履中而能守其常故利幽人之贞也)象曰利幽人之贞
未变常也六三归妹以须反归以娣(室主犹/存而求)
(进焉进未值时故有须也不可/以进故反归待时以娣乃行)象曰归妹以须未当
也九四归妹愆期迟归有时(夫以不正无应而适/人也必须彼道穷尽)
(无所与交然后乃可以往/故愆期迟归以待时也)象曰愆期之志有待而行
也六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之
袂良月几望吉(归妹之中独处贵位故谓之帝乙归/妹也袂衣袖所以为礼容者也其君)

(之袂谓帝乙所宠也即五也为帝乙所崇饰故谓之其君之袂/也配在九二兑少震长以长从少不若以少从长之为美也故)
(曰不若其娣之袂良也位在乎中以贵而行极阴之/盛以斯适配虽不若少往亦必合故曰月几望吉也)象曰
帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中
以贵行也上六女承筐无实士刲羊无血
无攸利(羊谓三也处卦之穷仰无所承下又无应为女而/承命则筐虚而莫之与为士而下命则刲羊而无)
(血刲羊而无血不应所命也/进退莫与故曰无攸利也)象曰上六无实承虚
筐也
周易卷第五(经二千六百九字/注六千三百八十四字)