壺谷集卷之六

　書

　　

與族弟挺彥(簡休)

近作何事。書冊或不至全廢耶。小學書。旨義不甚微奧。需用甚切。須日受數板。小作課程。若能感發興起。奮然行之。則只讀此一書。不患不入於聖賢之域。如何如何。相從許多年。卻不免作書冊外人。斅學幷有愧。離索中每有耿耿之念。今貢此懇。未知果不棄愚言耶。凡事須稟于從氏兄許而後行。毋敢自擅。此兄忠厚信善。無愧古人。家裏得此賢師。豈非幸耶。旣不親書冊。又不勤四體。則是人間一棄物。家間榦蠱。亦須著實看當。無使荒廢。然生業自是第幾件。苟爲生業而或作一毫非義苟且之事。則雖得財如丘山。又不免爲棄人。此又不可不知也。

答族弟景明(程休)問目

　中庸誠字雖同。意各不同。

所論略有意思。然恐不免牽合之病。葢中庸許多誠字。要之不出於實理實心而已。至於十六章則指其鬼神之實然者而言。要在隨所指而體得焉耳。

　成己仁也。成物知也云云。

此段善問可喜。葢仁知俱是性。似不可一爲體一爲用。然仁以成己言。故屬於體。知以成物言。故屬於用。其實仁知各自有體用。故說仁爲體時則是指仁之體而言。說知爲用時則是指知之用而言。下段所論葢已得之耳。以愛之及物言則仁固可屬於成物。以明於治己言則知固可屬於成己。子貢曰成物仁也。成己知也者是已。中庸則以成己之無一毫私僞言。故仁屬成己。以成物之各得其當言。故知屬成物。仁知互換。取義各別。而至於因物成就。各得其當云者。如曰知之無不明。處之無不當之義。非知者而能之乎。

　至聖至誠。表裏內外。

以至聖言之。五德充積於中。裏也。以時發見於外。表也。以至誠言之。立大本裏也。經綸大經表也。豈可偏屬於表裏耶。

　心經心學圖。虛靈知覺神明。

虛靈爲體。知覺爲用。固有先儒說。今就知覺上又欲分體用。就神明上又欲分體用。必欲分之。亦豈無說。而終涉破碎。略之恐好。具衆理是體。應萬事是用。而今都屬體。妙衆理便是體。宰萬物便是用。而今都屬

用。不省所謂。

　閑邪存誠云云。

閑邪則誠便存。克己則禮便復。謂之一事亦可。閑邪克己。遏人欲處工夫。存誠復禮。存天理處工夫。名目旣異則謂之兩事亦可。且非出於邪心而或欠於誠者有之。非出於己私而或不中禮者有之。如此處不得不別加工夫。

　仲弓問仁章。程子說云云。

程子之言。葢就其氣象而極言之。然如賓如祭。畢竟是工夫。恐不可作效驗說。初學須著這工夫。不成徒然等待心廣體胖周旋中禮時節如何。

　天命之謂性章。朱子第三條說。

己旣知之則人不知。不爲不顯。人知之不爲加顯。惟實著愼獨工夫底人。方知此意。

　第四條程子說。

靜中有物。葢謂至虛之中。有至實之理。非謂有動底意思也。葢才有動底意思則已不是靜耳。朱先生平日莊敬持養之云。亦豈謂靜中有動底耶。只要主宰不昏昧耳如何。

　正心章小註。主一銘云云。

陽善陰惡。神陽鬼陰。爲說自好。然其下許多措辭。煩複不切。恐不若掉了許多閒汩蕫。只低頭做些這工夫。親見其意味之爲實如何。

　心不可有一事云云。

此條得之。自點檢之意尤佳。但所謂思其不當思。有留滯之病云者。恐未盡。雖思其當思者。留滯則不可。至於醫治之藥。朱先生以敬以直之指示之。盍於此勉力耶。

　小註朱子行狀。

存而虛靜。狀其未發時體段。但曰持敬之效。恐未安。發而果確。言其已發時氣象。賺說履險之實。亦未穩。養深以下。儘是說晩年事。而不易以上。亦非盡初年事如何。

　禮樂不可去身章附註第三條。理義以養其心。

以禮對樂則樂內而禮外。以理義對禮樂則理義內而禮樂外。然表裏交養。內外互資。程子本意。恐非謂禮樂。只養血氣而止耳。

答族弟子强(健休)問目(高山講錄○辛未)

　丈席曰性道體用排作圖子則如何。公晦曰先書性字。其下列書仁是慈愛之理。(止)智是知覺之理。

幷圓而爲圈。圈下又列書循仁之性則爲親親仁民愛物之道。(止)循智之性則爲分別是非之道。丈席曰性圈下係發字如何。健休曰道是自在流行之用。何待發而後方有。愼可曰道是性之昭著。非流出也。是發見非發用也。出字用字。犯了人力。非所以言天然自在之妙也。

鄙說指此性之自然流出。自然發用處言。何嘗謂行道之人。把持此性。用意安排。流出之發用之乎。諸賢之意。葢以爲日用事物。莫不各有當行之路。卽事卽物。道固自在。更何待於吾性之發而後有是道哉。殊不知日用事物當行之理。從何而來。子思子旣以率性名之。朱先生又以循其性之自然言之。又以性之德而具於心斷之。則道之原於性明矣。而今曰道自在於事物。更無待於吾性云爾。則章句所謂人知事之有道。而不知其由於性者。政爲今日準備語也。若不以我爲主。不以性爲本。謾曰道自在於事物。則是無體之用也。其可乎哉。天命之謂性。是言性之原於天也。率性之謂道。是言道之原於性也。今曰天下萬物。各自有性。更何待於上天之命而後有是性云。則諸賢其肯許之否乎。諸賢皆以發字爲未安。而本章

以發皆中節。爲天下之達道。則其非性發爲道之證乎。至於程先生則就私意人欲未萌之處。指其自然發見。各有條理者言之。呂氏則以良心所發四端七情言之。而朱先生稱爲精密。則所謂自然發見。與夫良心所發。非性之發乎。今先師此說中所謂理主於中而流行發見於日用事物之間。所謂發而爲辭讓節文之道。發而爲分別是非之道云云。亦非性之發乎。以此觀之。愚未見發字之爲未安。諸賢又以流出之出爲疵病。而中庸三十一章曰溥博淵泉。而時出之。第一章章句曰天下之理。皆由此出。三十章章句曰根本盛大而出無竆也。三十二章章句曰天下之道。千變萬化。皆由此出。此言皆何謂也。此數訓者。亦將以犯人力病之乎。欲避因人方有行後有道之嫌。而矯枉過直。轉轉鑿深。乃使率性之道。卻作性外之物。此愚之所信未及也。斯義也。愚嘗親聽於立雪之日矣。今諸賢之論非體非用非動非靜。非發於性。非本於心。而懸空自在。未有係絡。殊令人捉摸不得如何。

　丈席曰某嘗問仁義禮智卽性也。而心統性情中圖旣寫性字。又分寫仁義禮智何也。先師曰仁義

禮智。是性中所具之理。性是稟受仁義禮智之名。健休曰且如此圖。旣書心字而又書虛靈知覺。心與虛靈知覺。豈有分別。旣書情字而又著四端七情之目。情與四七。又何分別。特備擧其目云云。

此條驟聞。疑之無恠。但先生之意。只謂仁義禮智。是性所具之理。性是稟受仁義禮智之名。非謂仁義禮智非性。性非仁義禮智。不可不究其本義而輕攻之也。(十圖講錄。問心圈中旣書仁義禮智。又書性字。恐是剩了。曰性不是仁義禮智。性是賦於天。在於人之名。仁義禮智是性中所有之理。譬如天地方圓。不可道方圓爲天地。)

　程子云心則無出入。逐物是欲。旣曰逐物則是心出矣。何以云無出入。

孔子之訓是一義。程子之訓是一義。以彼則心有出入。以此則心無出入。葢所謂出入無時者。特以操舍而言。此心操而存則是入。舍而亡則是出。孔子之訓葢謂此也。雖然此心靈覺之體。根於神舍之中者。實未嘗或出或入。如有形物事。自內出外。自外入內。程子所謂心豈有出入者。又謂此也。然則彼此各一義而不相妨。程子非謂操舍非出入也。孔子非謂心體

有出入也。惟不究夫彼此各一義之意。而强欲合而一之。所以說得不快如何。

　或曰道具於性。或曰道著於外云云。

葢此一節。乃昔年諸家相持之論也。甲則曰道具於性。就事上說未安。乙則曰道著於外。就裏面說未安。各主一說。先生以兩不可廢爲定論。範休嘗親聽之矣。葢此性未發。道之體固具於中。而此性之發。道之用亦著於外。道之體亦道也。道之用亦道也。若擧其體而遺其用則是爲無用之體。擧其用而遺其體則是爲無體之用。均之爲得其半而失其半也。今諸賢纔見人說性發則輒以因人方有駁之。語及日用則便以行後有道譏之。以爲此性纔發則已涉人爲。此理纔動則已屬人行。不可指此爲道。夫道是甚底。只是日用事物當行之路也。日用也事物也。畢竟是發後境界。則是果只可作弄於未發之前。而不屬於已發之後者耶。是則道常無用於天下。而天下亦無以道爲矣。且夫所謂發者。只是性自發耳。非人發之也。所謂動者。只是理自動耳。非人動之也。抑亦行人是路歟。行人之所履是路歟。人是人也。路是路也。雖於人方行之時。豈不可指路爲路耶。葢道理在中。包畜

不住。其不容人爲。自然發見於事物之間者。是吾人當行之路也。前乎人之踐行而此路已現前。因此路之現前而人始踐去。人也道也。能所自別。先後分明。則亦豈有因人方有行後有道之嫌哉。日用事物當行之理。具於中則謂之道。而日用事物當行之理。發於外則謂之非道。終不可曉也。

答子强別紙

　第一條道卽性之流行於日用事物之間者也。乃天命之本然。而非有待於人爲者云云。

此一節說得正當。但高明不用性發之說。所謂性之流行云者。是性之未發歟。抑性之已發歟。所謂日用事物云者。是靜時分歟。抑動時分歟。

　平論道理則性之所發。莫非道也。程子所謂自然發見。呂氏所謂良心發見。以此而言也。因此而遂言性發爲道。則疑若性之未發。本無是道云云。

平論道理則性之所發。莫非道也。若論率性則性之所發。却非道歟。性之所發一也。而於平論則爲道。於率性則非道。愚未之信也。程子自然發見之說。本是論率性之道。而高明乃歸之於平論。此又區區之所未曉也。且道之自然發見。政是未發時本有是道之

證。高明反以本無是道見疑。又何也。

　第三條圖子性圈下著發字。

性圈下係發字之說。當日卽豎降幡。葢嫌於性發後方有道也。雖然未發而道之體已具。已發而道之用方行。則發用一邊。終不可偏廢。今乃以發字作一罪案。攻之不已。令人惶恐。

　所謂道者。有時而著。有時而息云云。

動靜闔闢。天人一致。以人性未發爲道息。則在秋冬閉藏之時。所謂於穆不已者。亦可謂有息耶。

　朱子曰性是體道是用。旣以性爲體則其具於中者。只當云性爲體。而不必更言道之體也。

大本者天命之性。天下之理皆由此出。朱先生亦以道之體。言於性矣。

　必待性發而後道著於外則。(止)章句所謂日用事物當行之路者。果謂有時而具於中。有時而著於外乎。

性之未發。道之體具於中。已發而道之用著於外。此語恐不至大駭。而高明乃以有時具於中。有時著於外譏之。未知高明何惡於性發二字也。本章下文曰發而皆中節謂之和。和也者。天下之達道也。所謂發

而中節者。非性發歟。章句曰達道者循性之謂。達道非率性之道歟。三十一章曰溥博淵泉。而時出之。溥博淵泉。非具於中者乎。而時出之。非著於外者乎。子思前後之訓。率之以高明之意則皆非矣如何。

　道自是兼體用該動靜底物事。而性之名泯焉。今曰兼體用該動靜而本於性。然則所謂性者。果在體與靜之先而爲之本乎。

高明每遺卻用處動處而論道。又以爲不待性之發而道自著於日用事物。故所以鄙說。必欲兼體用該動靜。而又要以性爲本。非謂體與靜之先。又別有一箇性兀然爲本也。然則所謂本於性。不過章句由於性之意。而高明不本於性之論。未知何所祖述也。

　頃拜時。伏蒙賜敎曰偶得一句語。道者體成於天而用行於人。若論誠者自成而道自道則或可如此說。而以此論率性之道則亦恐未安。

高明論率性之道。欲避因人方有之嫌。而反有遠人爲道之病。故聊送二句語。以明夫道之大原出於天而其用必待人而行。所以爲救弊之言。今不察鄙意所在。枉費辭說。還可愧歎。

　中和固能也。而所能則性道也。知此則以中和爲

性道。有何不可之有云云。

辨別能所義甚精密。以中和爲性道。非復前日議論。末段得此回頭轉腳之意。幸甚幸甚。

竊謂性本於天。道率乎性。(道率乎性。陳新安語。造語極好。非人率之之意自分明。)道之揔會底是性。性之分派底是道。大而君臣父子。小而動靜食息之理。千塗萬轍。根於性而貫事物。無內外無分段。日用事物當行之理。本然全具於冲漠之中。而行前自在者其體也。日用事物當行之理。隨時隨處。流行發見於事爲之間者其用也。不成體獨爲率性之道而用不得爲率性之道也。是以程子論率性之道。正就其私意人欲未萌處。自然發見。各有條理者言之。而朱子稱述之。呂氏則直以四端七情良心發見言之。而朱子稱其精密。則子思本旨之未嘗不兼言發用處。亦可見矣。今其說詳見於或問中。而先師率性說。有曰得夫是理而主於中則其涵育渾全純粹。至善流行。發見於日用事物之間。(流行發見。非性發之謂歟。)又曰發而爲辭讓節文之道。發而爲分別是非之道。(兩發字非性發之謂歟。)夫子思程朱及先輩定論如此。而高明每專就行前自在之體以斷之。至其實用自然

發見流行於日用事爲之間者則輒歸之因人方有之科而便作率性外物事。葢於非人率之義。推之太過以致此耳。夫所謂非人率者。只明這率字。非指以人率是性而開是路也。(率字有人率之率。如所謂率西水滸之率是也。有非人率之率。如所謂率土之濱之率是也。率性之率。當倣率土義看。)苟認取此義審則雖下發見字流行字。亦無因人方有之嫌。葢其所發見底流行底。畢竟是非人率底物事故耳。今乃因非人率之語。而遂謂率性之道。非人所行也。又謂人才行便不是率性之道。一切不肯向行用上說。以爲人性之發。已涉人爲。日用人事。已是人行。非所以論率性之道。若果如此則所謂率性之道者。只占得未發之前無用之地。不敢從性中流出。不敢從良心發見。便作動不得行不得底物事。殊不知非人率之道。卽是人當行之路也。此性自然發見之端。卽是此道流行之用也。其發見也。性之理自然發見。非人用力發出之也。其流行也。道之用自然流行。非人用力推行之也。而况行之者人而所行則率性之道也。其能所界分自別。原其所能則所謂非人率者固自若也。苟能知此則雖指人方行方踐底謂這是率性之道。

恐無毫髮之病也。器而不用。不成爲器。路而不行。不成爲路。高明苦避因人方有之嫌。厭聽性發流行之說。單擧未行之體。爲率性之道。截去流行之用。不許爲率性之道。願且置舊見。更取程朱及湖上諸訓。反復參攷。細入思議如何。

答族姪伯三(台煥)大學問目(戊申)

　氣質。氣以成形。質之謂形。質是一定不可變者。所謂變化氣質者是如何。

氣質與形質有異。所謂變化氣質者。乃是變化氣質之性之謂。不是變卻形骸之謂然。工夫到極。氣質渾化則光輝發見。面背睟盎。以此言之。形質亦有可變之道。

　順推章章句二可得字。有工夫意思。

意誠固是致知之效。然旣知至。又不可不誠意。心正固是誠意之效。然旣意誠。又不可不正心。不可謂都無工夫。恃此責彼而坐待其效如何。

　苟日新之新。未必十分新了。

自苟日新至又日新。固有淺深之別。然不成苟日新時。須有未盡分數。必至又日新然後方盡了分數也。若然則不可謂之苟也。葢苟日新時。誠已滌盡其舊

染之汚而日新又新。所以接續用工。不使汚染復上來也。

　惡惡臭。先於好好色。

惡惡臭之先於好好色。以閑邪先於存誠之意看得固好。然此亦是閒思量。如說惡惡臭。便當低頭著這工夫。如說好好色。便當當下有這節度。如此眞實受用。方是己物。方是有益。至於文字之此先於彼彼後於此。彼此先後之間。攷較論量。更濟甚事。大抵諸條所問。皆是此等。用意如此。大有妨於進取如何。

　心廣待心正而後方可言云云。

惡惡如惡惡臭。好善如好好色。意無不誠。心無愧怍。則此心便廣大寬平。心廣二字。葢自自慊二字上來。言之於誠意章末。愚未見其可疑也。

　修身章結語。與正心章不同何也。

正心修身。均是治己事。修身齊家。是推己及人事。故所以有正結反結之不同。此固有先儒說。然此亦只是文字論量而已。恐非義理肯綮耳。

答伯三大學或問疑目

　古法之宜於今者。輯而爲書。今指朱子當時而言。與今日亦有古今之異。則今不可盡行云云。

卽今與朱子之時。固有古今之異。然小學書是酌古參今。行萬世而無弊者。學者但當篤信力行而已。不曾做一事。先有箇不可盡行底意。則恐此心已惰了。

　此心旣立。由是格物致知。所謂此心以敬言。無不敬然後方可謂立。學者不及於此而直欲格致者。似有躐等之弊。姑且用力於敬字上。

存心致知。當齊頭用工。無今日存心。明日致知之理。日用事物。無非致知處。豈可擔卻一邊而曰吾姑用力於敬字上乎。存心則敬在存心。致知則敬在致知。非事外別有所謂敬也。

　

其通也不能無淸濁。其正也不能無美惡。旣言其通則濁者何。旣言其正則惡者何。

通中又有淸濁。正中又有美惡。比如源泉。水之通者而亦有淸濁。五色色之正者而亦有美惡。若通者皆淸。正者盡美。則人皆堯舜。何處見聖凡賢愚之別哉。

　先儒曰明德中也有至善。新民中也有至善。葢新民者。明明德之用也。使天下之民。各明其德。以止於至善。如吾之明其明德。以止於至善。則新民之至善。卽明德之至善。而先儒之說如此何歟。

合之極其大則新民固是明德中事。而析之極其細

則明德有明德之至善。新民有新民之至善。如大堯之欽明文思安安。是明德之至善。黎民於變時雍。是新民之至善。豈不可分而言之乎。

答族姪景範(洛文○乙丑)

當法門衰敗之日。憧憧一念。只在吾景範。而無由源源相接。意外李友左訪。手傳情緘。慰謝慰謝。但宿祟有闖發之戒。仰慮。範貼席涔涔。案上書卷。任蠧魚之食。兒輩亦汩沒悠泛。無緣有分寸之進。益恨賢者昆季去入深山。獨善其身。不肯作後生輩矜式也。何以則營得一茅屋。求得數頃田。使賢兄弟捲歸也。李友負箵遠遊。其意則可尙。但咫尺之地。賢者主敎。與之相從已久。何乃使之橫走也。旣來之後。不容固拒。使之留連多少日子耳。遺稿掃塵之役。待君久矣。今聞夏前無可動之勢柰何。

與景範(丙寅)

禮疑。區區何敢與論。變節。平日講定於巖亭者。只當依而行之。又何敢異論耶。但旣承盛問。亦不害私講。葢族親雖有恩義。不爲加服。惟持心喪。旣有張子定論。南溪所處。又與今日差別。今賢史旣受父母之命而還歸。本宗又已立喪主奉殯奠。則只服本服。繼伸

心喪恐無疑。而情理之切。不忍無別於泛常子姪。則此亦出於人情之至。不加漆黑笠。麤𩮀網巾白緣麤布直領。燕居生綿布周衣從事。是亦逈別於他姪。未知如何。

答景範

四月廿三日書。久不報矣。雖緣三夏奔逬。三秋病劇。因循未遑。要之好賢不誠。求益不切而然。賢者豈不慨然于心乎。歲聿向竆。未知經履何似。聞神氣每患不健。調攝凡百。不可不謹。檢束節度。又不可過苦如何。啓蒙想卽卒業。以賢深造。豈有凌躐之慮。回看小學之意。尤爲親切。顧此白首衰頹者。亦願從下風而作小學童子也。愚山說盛辨。段段中理。明快可喜。所謂本然之性氣質之性。此等名目。只就人分上說出來者。恐不可轉就天地分上。又討出此箇名目也。若曰天地亦有氣質之性。則亦將曰天地亦有本然之性乎。如人心道心四端七情之類。亦可求之於天地乎。無論義理得失。文字自有合用處。古昔聖賢所不言者。不必刱說出來。以費閒口氣也。

答族姪仲虎(炳文○辛未)

前蒙訪我溪亭。於焉一宿。德義薰然。如醉醇酒。頓覺

鄙吝消除。歸轄纔卸。情緘繼至。如更對討。審經履有相。博約之工。闇然日進。吾家此事之望有歸。政喜而不寐也。範一味病憊。一味應酬。終日不能對書策。耳邊絶不聞法語。桑楡活計。無以聊賴。益歎賢者兄弟之源源不得也。幸勿遐棄。寄示所得。以扶策昏憒。所拱竢也。溪集箚錄。可見積累之工。而所錄只是魚魯銀根之訛而已。其於身心親切。義理淵奧。有可繼此而得聞否。京老輩功令調格。往往驚人。但天下奇才。擧皆乾沒於此中。此甚可惜。他人直是無可如何。家裏此輩不可斲作小器。此則父兄之責。幸朝夕提挈。使之知時文外別有事業如何。講會早晩卜日書報。兄弟叔姪。率諸少齊臨至望。

答仲虎(己卯)

兩妙忽到。情札兼墜。令人驚倒。同堂之內。自有明師。今誤取野鶩。大是失計。病中聽講一部曾傳。而識致已褎然老成。多喜賢棣門庭。又有此英才輩出也。目今緊要。惟在鞭辟近裏著工。爲第一義。已相對說與。未知肯聽受否。理氣彙編。理有善惡。孤行一句。誠有可疑者。而所引四條。皆以氣質之性言之。則氣質有善惡。理非有善惡也。幸更究索如何。自澗亭擬一設

文會。當奉邀賢兄弟及子强主牌拂。未知無魔戲否。

答族姪公晦(徽文○戊辰)

目今法門衰敗。吾黨寂寞。所以倚重傾嚮於賢兄弟者。不啻如飢渴。迺蒙手賜長牋。意寄勤厚。披讀愛玩。卽惟至寒。聯棣經履珍衛。璣衡說旣無一斑的見。安敢是非兩家之論。雖然不知而不求敎者。終於不知而已。請以一二愚見質之。葢四遊之得名爲四遊者。以其東西南北無不周徧也。今愚安說以爲四遊儀粘著於三辰儀。玉衡亦粘著於四遊儀。與三辰儀同轉。若如其言。以玉衡上頭。牢著於壬亥間。下端牢著於己丙間。腰中牢著於直距。移動不得。只從三辰儀轉運。則玉衡上頭之指北回轉者。不越乎壬癸之外。下端之指南回轉者。不越乎丙丁之外。而南北諸方。亦不能徧指。而况於東西許多諸方位。遼闊不近。尤無隨處徧指橫占之勢。惡在其東西南北無不周徧也。盛諭所謂若爾則反不如直以玉衡結於三辰環之爲簡便。與夫所謂玉衡腰中小軸。雖不設無妨。儘是看得停當。大抵六合儀在外不動。四遊儀在內轉移。三辰儀在六合四遊之間。設機激水。與天同運。而慢些子便不及天。急些子便過於天。其無過無不及

而與天合否。將何以考驗也。葢以玉衡內依四遊宿度。外準六合方位。而窺占三辰之疾徐也。如春分日初昏時。鶉鳥當到正午。則如上考法內依外準。覘三辰之鶉鳥。適以其時到此。則三辰儀之與天相合可知。而又如卯之氐房心。酉之畢昴危。辰巳之角亢翼軫。未申之井鬼參觜。無不皆然。葢以玉衡腰中小軸圓活回轉。可以隨手引取而隨處橫占故也。果若膠粘不動則政所謂膠柱之瑟。其隨處窒礙如上所云。更何以東西轉運。南北低仰。徧指橫占於四隅八干十二辰耶。試以東西轉運言之。東而寅甲以南。西而申庚以北。末由隨處而橫占也。以南北低仰言之。北頭仰時。南端便入地七十餘度。何從而橫占南方。南端仰時。北頭便入地三十餘度。何從而橫占北方也。且曆家說以北斗爲璣衡者。是直指在天星象而言。非謂在器之玉衡。是象北斗也。愚安因曆家之論。把玉衡作北斗看。此又信未及處。夫北斗在天。其柄以十二朔隨時回轉。徧指十二辰。而今使玉衡粘著不動。則其柄常指南方而止耳。何嘗如斗柄之爲乎。北斗麗天轉運。其入地時全體入地。出地時全體出地。而今使玉衡中半以上入地則中半以下出地。以下

入地則以上出地。首尾便作參商。其全體隱見。果如北斗乎。自餘零言瑣義。不暇苛論。而只此兩大節。種種推不去。然渠則有積功。乃兄直是黑窣窣地言之。不入於耳。第當更究而求定論耳。頃者李愼可於晉志。攷出璣衡說數條錄示。其說似有據。今漫錄呈。晉志黃道遊儀玉衡條云。玉衡望筩長四尺五寸八分。廣一寸二分。厚一寸。孔徑六分。衡旋于軸中。旋運持正。用窺七曜及列星之闊狹。外方內圓。孔徑一度。(古尺四分爲一度。)半周日輪也。今按曰望筩曰用窺則窺與望。皆是從孔中窺望之名。而窺闊狹周日輪者。又皆指孔徑而言。則其爲衡旋而從孔窺望似無疑矣。又曰上下循窺表裏。畫周天度。一面加之銀釘。今按內畫周天度。外加銀釘。以爲目察手切。便於晝夜考驗之方耶。又曰白道月環表一丈五尺一寸五分。橫八分厚三分。直四尺七寸六分。月行有迂曲遲速。與日行緩急相反。設于黃道環內爲交合。今按白道是月環。非但爲不傾墊而設。屛谷集以爲雖不設無妨。似失照勘云云。今按三條。是渠因晉志而條辨者也。高見果以爲如何也。

答公晦(己巳)

前書久不報。愧歉何言。讀書翫理之工。想日益精詣。恨不能奮身往從。與聞緖餘也。範衰老特甚。酬接鎭日如市。雖欲偸一兩時辰。尋行數墨而不可得。兒輩全廢課程。泛泛度日。老少行將同歸於村裏庸人。以是久欲討得萬山深處。搆數三間茆屋。攜兒輩讀得四五年書。老者幸無恙。少輩或進學。然後捲歸先廬而死爲至願。事不從心。但時發空言而已。大學疑目。略貢愚見。幸回敎之。

　　別紙

　補其闕略。是發其歸趣中闕略。

闕略是皆傳文之闕略。何以謂程子之闕略也。且所謂次其簡編。發其歸趣者。恐是序次簡編。歸趣乃見云爾。未必謂旣次簡編。又發其歸趣也。近見西人文字。以采以輯之。只作補亡章看。恐不然耳。

　格致章。從古聖賢論竆理工夫。皆兼學之博擇之精。朱子之論尤多致意於辨別義利。或問中本末是非表裏眞妄等語。(云云)此補傳中必兼博與精之義。而其言擇之精意思。未易覰破。

今曰卽凡天下之物。莫不因其已知之理而益竆之。其益竆之際。義利是非。不曾辨別。則所竆者是甚麽。

又曰用力之久而一旦豁然貫通。其貫通之時。義利是非。不曾照察。則所貫通者是何物。看書之法。精覈固好。而於活看處不活看。則反有繳繞之病如何。

答公晦別紙(庚午)

　前輩有言發其歸趣。非指或問中格致諸條。乃是篇題所引程子說。此說亦有意義否。

無論篇題所引或問所載。凡程先生論及大學者。皆是發其歸趣者。若但指篇題所引一言而當之則恐或偏了。况格致諸條。尤是發揮之大者。恐不可略而不論。然云是前輩說則有不敢妄論。

　

誠正兩章章下所論。儘有補於傳文所不言。然傳文之不言。非疎漏也。(止)如言竊以己意則似可。而今曰竊附己意則元無己意之新附云云。

旣曰傳文之所不言則其可言而不言者。不害爲闕略。旣可言而不言。故先生亦謂之竊附己意而補其闕略云爾。竊附竊以。恐無異同。

　獨此數者是甚大節目。今於序文中。特地提說云云。

八條目之序不可亂。功不可闕。儘是大學要旨。至如敬以直之。以存此心。此千古聖賢單傳旨訣。則此數

者。恐不可不謂之大節目也。

答公晦(乙亥)

昨年十一月二十四日書。至今愛玩不釋手。但頹廢筆硏。經歲稽謝。深愧老物自此見絶於賢者也。卽惟經履益勝。京老近作何工。此君田地甚好。才調甚高。而又有好意思在。幸提挈陶鎔。使吾家家學不墜於地。世間事業。又有大於此者乎。俯詢疑義。感問寡之意。別紙條供。幸反復之。

　　別紙

　人心未發屬形氣云云。

人心道心。畢竟是發後名目。若其未發時節則人心道心之名。亦未立耳。何嘗氣在東邊而有所謂人心者屬焉。理在西邊而有所謂道心者屬焉乎。竊恐厚庵公主張分開太過。而不覺其說至此也。高明疑之誠是也。然因此而遂以朱先生自其根本而已然一條。謂非定論則恐未安。葢朱訓則就人道心發處㴑其來歷苗脈。合下自有云爾。其與夫未發之前。理氣各占一邊。人道心各自分屬之說。不可同看。幸更思之。

　明道喜獵之心。藏在氣質云云。

氣質不化則是爲病根於內而非心又復萌作。不是此心一起不滅。占窠窟於氣質之中。而常藏在這裏也。已發之心。還復入內。潛伏不滅。出入隱現。如城狐穴鼠。恐無此理。此亦分開太過之論。幸明者辨之。俾人不迷於矯枉過直之論也。

　天人無非氣發而理乘。陽動則理乘於動也。非理動也。陰靜則理乘於靜也。非理靜也云云。

栗谷於理。看作太無能。不會動不會靜一箇物事。而以動靜造化之權。專歸於氣。來諭所引朱子所謂理有動靜故氣有動靜。若理無動靜。氣何自而有動靜。與夫太極自會動靜。决非塊然自守之物。此兩段已說破無餘。而濂翁太極圖說首一節。可謂千古决案。若太極不會動靜則何以曰太極動而生陽靜而生陰也。且夫天地之所以爲天地。萬物之所以爲萬物。以其理爲之主宰而氣特爲之材具也。今將動靜造化之柄。授之陰陽。而理卻尸居。一任氣之所爲。則愚恐不日而天地易位。四時失序。馬生角足生背。桃樹李花桑木梓汁。紛紜舛逆。幾何不糜亡乎。若在人則道心卻聽命於人心。性命反爲役於形氣。三綱淪九法斁而人類盡歸於禽獸。其禍豈特洪水猛獸而已

哉。

　若謂太極陰陽互動則不成說話云云。

栗谷以太極陰陽。未嘗互動。爲四端七情未嘗互發之證。然太極陰陽自太極陰陽。四端七情自四端七情。太極陰陽未嘗互動。則四端七情亦不可互發乎。天人雖一。同處同不同處不同。恐不可強引其不同者而同之也。葢天地無心。人則有心。惟其有心。故其虛靈知覺。從形氣上動則謂之氣發。從性命上動則謂之理發。而至若天地則無心。未嘗有虛靈知覺之可言也。又焉有或從陰陽上動。或從太極上動者乎。葢有心無心之不同。所以理氣互發自不同。何可以天地之不如此而謂之人亦不如此乎。天地不如此而人卻如此者亦多。若欲以上天之載。一一求之於人則鑿矣。

　太極陰陽。未嘗不互動。(止)天地造化。亦可以渾淪分開說。

來諭以元亨利貞之流行而雲行雨施之寓於其中。爲理動氣隨。以雨暘燠寒風之氣運行而休徵時若寓於其中。爲氣動理乘。其爲言。大槩似矣。而終有傅會之病。試看天地理氣之流行也。果如人心虛靈知

覺之或從形氣上發。或從義理上發者乎。元亨利貞之流行。不外於雨暘燠寒風。雨暘燠寒風之運行。不外於元亨利貞。此所謂陰陽爲太極之體者也。道與器雖別。未嘗不一體同流。今就此分開。或謂之理動。或謂之氣動。不知一體同流之中。甚麽時是理動時。甚麽時是氣動時也。其與夫人心虛靈知覺。或生於形氣之私。或原於性命之正。而理發氣發者。自不同矣如何。

　天地亦有氣質之性。

氣質之性。天地之性。兩箇名目。是就人分上說來者。不必更就天地分上討出此箇名目。惟人有人心道心。天地亦有人心道心之可言乎。惟人有四端七情。天地亦有四端七情之可言乎。人之性有昏明強弱之不齊者。是之謂氣質之性。天地亦有昏明強弱之性之可言乎。前聞愚山有此說。遠近士友往往以發前人之所未發言之。區區竊疑之。今高明亦不免半是而半非之。遷就爲說。以健順之理。寄寓在穹然隤然底形體者當之而以爲彷彿。彷彿則非眞的。都不如置而不言之爲愈也如何。吾輩講學。只就聖賢見成平易明白之訓。討究其旨。體之身心是實事。如此

等議論。卻是閒說話。更干我甚事。

答公晦

歲色向深。想賢者眞工與之俱深矣。門內三解可喜。但左右與子强輩。强起入例。忙叢裏竟不免倒綳之歎。歸後想卽尋舊業。日有新得。一番擾境。已洗滌無痕矣。前留一書。老昏精力。何能容喙於其間。但念問寡之意。旣不可孤。而不有瞽說。無以來高論。略以別紙稟質。幸更反復之。

　　別紙

　節要第三篇問張敬夫書。人心私欲云云。

先生初從河南說。後乃改之。卽今中庸序文自是千古决案。退陶先生又以義精仁熟。盡性知命。闡明千古之疑贊之。後學只當遵守而尊信之。恐不須更將已改之說。以貳定論。

　第十篇蔡季通書。首自其根本而已然云云。

此書先生旣自以爲語多未瑩。節要又直刪之。葢此書上段。從頭劈破。其與卽其已發之後。㴑其來歷之義。又深一節。先生之自以爲病。節要之刪。無或以此耶。

　栗谷說云云。

動靜者陰陽也。動靜之者太極也。人在馬上。雖未嘗運足。而六轡在手。範我馳驅者人也。若無人乎馬上則馬將入荊棘墮坑塹。敗績之禍立至矣。彼徒見馬上人未嘗運足。而運足在馬。乃曰行邁是馬也。非人也。獨不見六轡之在人手乎。

　辨別理氣。兼就工夫上說云云。

從上聖賢千言萬語。何莫非要人做工夫。但地頭各異。語有段落。今此人心道心四端七情之名。只是心性情理氣發名目。未及乎工夫也。論此者只當各就其名目。辨別理氣。明其如此是人心道心。如此是四端七情而已。至於工夫。卻是後面事耳。於此專主氣發理乘一塗。而深攻理發氣隨之說。是道心亦非原於性命者。而惻隱非仁之端。羞惡非義之端。辭讓是非非禮智之端。其不兼擧工夫說。不足病也。葢方論人心道心形氣性命分別處。又參錯精一執中工夫。方論四端七情理發氣發分開處。又參錯擴充約中工夫。則恐成夾雜支蔓了。來諭似以爲分開說者爲有工夫而分開說。渾淪說者。不知有工夫而渾淪說。然理發氣發。本自如此。故所以分開。非爲欲兼擧工夫强分之也如何。

　

四端七情偏全云云。

龜峯以七情爲全言。四端爲偏言。明者駁之是也。所引諸條中。朱先生答南軒書及西山眞氏說。尤是洞見昭曠之論。葢仁義禮智。只是一理。故擧一而衆理無不在。理與氣本相須。故言器道便在。言道器不外。言之雖各有主。而理氣相須之妙。固自爾也。

　太極陰陽。亦各有所主而言云云。

天地造化。只是理與氣而已。從古聖賢之言。或有主理而言者。或有主氣而言者。如曰太極動而生陽靜而生陰。是主理言者。而有似乎人心之理發氣隨。如曰復見天地之心者。是主氣言者。而有似乎人心之氣發理乘。此退陶先生之所以引此分屬於理動氣隨氣動理乘者也。雖然此特言者有所主。實非天地之化。理氣互動。如人心之虛靈知覺。或從形氣上發。或從性命上發。而各有所主者也。盛論前後說。固可以備一義。迷滯之見。終覺未安。葢天人同一理氣。故同處酷相同。形旣不同。故不同處自不同。如理發氣發。人心道心。四端七情等目。畢竟是從人分上說。有不可一一求之於天地分上耳。甲以天地無互發之說。爲人心無互發之證。乙又强討天地有互發之說。

以證人心之有互發。其說終有牽合之意。今使乙者請改其說曰天地無互發。人心有互發。恐不可以天地之無互發。以攻人心之有互發也。若必謂天地人心一一皆同。則天地無人心道心。人亦無人心道心乎。天地無四端七情。人亦無四端七情乎。以此詰之則不知甲者。又何以應之也。

答族孫仲協(致翊○癸酉)

胤君輩歸後能溫繹舊讀。咀嚼出新意否。文字外日用言動之間。儘有工夫在。曾知庭敎有法門矩度。及見渠持身。果有難誣者。幸益加鍛鍊出來。以光吾門黨也。晩春相會。固所企待。而人事喜違。其能如意未可必。雖不成行。家庭好又仲虎昆季在。惟隨處勤篤爲望。

答仲協

胤君又來相從多少日。只此意思。已是不易得。極爲嘉悅。但老病昏憒。又應酬煩劇。末由從容講討。一來再來。俱未免垂槖而去。殊可歎也。然已尋得義理縫罅。宜漸見路脈矣。過庭之際。頻加提警。又使朝夕相從於仲虎昆季。俾此箇意味接續如何。葢讀書之法。勿作紙上說話看。須把來作吾身心上活計。方尋討