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晦屏先生文集卷之七
晦屏先生文集卷之七 第 x 页
晦屏先生文集卷之七
 序
  
晦屏先生文集卷之七 第 285H 页
乱离日记序
人之读古史。而见前古帝王为彊胡丑虏所逼。力屈势穷。匍匐受制。其成败存亡。初非与于我者。而犹辄为之扼腕兴叹。愤懑不已。往往至于泣下。此天理之所不泯。而人心之所同然也。而况以我 朝人。读我 朝史。见我之 先王尝厄于凶酋。蹂躏抄掠。 庙社荡然。天纲人纪。一朝尽隳。有不忍尽言者。其心益何如也。若是者。虽掩卷挥涕。顿足椎胸。以至于发声大哭。亦无怪也。余自童子时。每念我 朝丙丁时事。欲求见其详而未能焉。去年冬。余往屏山。滞雨无聊。求见古书于注书南公。公以其高祖由由轩公所为丙子乱离日记一卷示之。盖由由公尝以重试差官。随 驾入南汉。为司饔郎。故有是记。实信史也。余读之未及终篇。至胡酋于松城外。设九级崇坛。南面而坐。使吾 圣祖帅百官四拜。又令助攻 皇朝。余于是不觉心坠臆塞。茫然不能视字。乃欲手剑登坛。斫首剔肝。啖之无及也。至胡兵蔽海入江。都元帅庆徵纵酒酣娱。晏然不以为忧。又不肯许用兵器。使 庙社沦陷。 嫔宫大君皆被系。余于是窃欲驱
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出军前。拔剑数罪。斩之悬街市无及也。至大臣甘心主和。忍耻忘仇。媚辞逊语。无所不至。余窃怪其心情。郁郁衔愤。鄙极欲呕。至斥和诸君子力扶大义。恐隳天常。其言若秋霜烈日不可犯。余未尝不敛衽竖发。想见其风节。至或缚送虏庭。竟死不得归。 圣祖涕泣临遣。命酌亲侑。余又为之惨恻挥泪。吊哀吁冤不已也。盖有所不忍尽言者矣。盖有足椎胸顿足。发声大哭者矣。岂止若读古史而偶然兴涕于前古之祸乱而已哉。呜呼。余生之后。丙子固远矣。未尝亲经大乱。目击其事。而秉彝同得之天。自不觉胸中慨慷。非观于日记而得者欤。日记之能使人激其天彝。其有补于世教大矣。注书公尝命余序是卷。而余惟卷末有孤山李徵士所识。不敢更赘他语。只述其悲愤之意以还之。岂足有所发明哉。由由公讳礏。官县监。养德有文章。丙子录勋 赠职。盖以入南汉同难故也。 崇祯丙子后一百二十五年庚辰孟春。鹅洲申体仁谨书。
龟洞逸稿序
闻韶故有读书士。申姓。名曰重仁。字君任。不幸早殁。殁之年。从弟体仁拾其诗文乱藁若干篇。藏弆在笥。后十有五年而孤子伯宪始长。泣阅其稿。请更缮书为册。诗
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凡二百八篇。赋一序一祭文二书一。体仁曰。书不可以无名。念兄未尝自有所号。无可据称。而惟所居里是为龟洞。古人盖有因其所居以名其书。遂名之曰龟洞逸稿。既而伯宪又请小有说。为序书卷首。体仁不忍提述。欲下复止。历数月。始泪而言曰。呜呼。如吾兄者。固可悲也已。兄之少也。豪迈骏放。不入羁靮。若不可以自制者。而一朝忽敛然为雅士。抛举子业。慨然有志古人之学。持论语孟子中庸大学朱子书节要陶山老先生之文。口诵心惟。探赜微旨。以事亲奉祭居丧。待宾友处族乡。皆有出人之行。知友至今诵之。又博观诸诗家。如少陵,青莲,东坡,山谷,玉溪子,简斋,放翁遗编。无不惯诵。其诗铿然有古声。鹿门李公尝见青岩石泉二律。谓有唐人馀气。兄之生仅二十九年之间。而其所成就。盖已如此。岂宜终没没者哉。惟其瞥然泡化。名声久未闻。今其殁未二十岁。而芳躅渐泯。日远日忘。呜呼。如吾兄者。固可悲也已。兄尝荐罹忧苦。早管家务。日应宾祭事物之烦。而不能专意于读书。每中夜不寐。怛然兴叹。恨无以脱去缠绕。而超然拔俗之思。往往发而为诗。所以言志述事。触境讴吟而亦必以澹雅为主。故不务为奇丽诡特之辞。今按稿。如为学寓叹旱灾感秋有感。走笔遣怀。夜
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坐书怀示诸弟诸友。自述偶吟等篇。皆出于伤时知命。懋学自珍之意。而词致最切。其馀诸诗。又皆温藉精端。力祛陈言。或间以悲凉清楚之音。而亦不失为雅言。以至文赋书序。皆极有味。使人读之。足以见平日所养之深。而真若老成宿儒之作。亦岂只以唐气许之哉。今吾与伯宪之意。盖将以此稿。欲持示兄平日所与相来往者。与之共论悲怀。又退而藏之于家。以遗子孙。使之摩挲吟讽。槩徵志行。而顾吾于惨伤痛惜之中。有不能亟修其稿。尘箱败墨。盖多亡失。呜呼亦可恨也已。世之仁人君子。或有取于此而肯一览焉。必拊卷兴涕。惜其无命。思有以发其幽光而照示来后。乃宜藏是卷以待之。岁昭阳协洽孟春下浣。从弟体仁谨序。
县宰徐公诗论后序
我侯徐公莅县之数月。以兴学设教为急。既入乡校讲大学。赴县北讲西铭。冬十月。又诣于藏待书院。招县南多士。讲太极图说。而归而作诗若论。俾即相酬。体仁以无似。亦尝与在招中。厕父老长者之后。同听讲说。凡有疑晦。辄陈瞽见。圣人定之之义。体仁实受教于长者。而动静互根之说。公亦不以体仁为非。体仁尝窃以为图说之作。说出图中之蕴。苟不先究图象而参之以说。则
晦屏先生文集卷之七 第 287H 页
是图自图。说自说。曷足以知其义哉。故体仁尝欲一据图象为本。證以注解。徐究其道体之实。而逐节钩论。则庶几得窥其髣髴而乃未及焉。又窃以为周先生作为图说之意。固欲阐示性命之本。使人得立其人极。故其用方之地。惟在修吉悖凶。其本则又在主静。及其为修为之方则朱夫子尝足以敬字。主敬之工。又自有方法。一篇之下落归趣。于是在焉。讲图说而欲得以实体于身者。不可不特讲此义。体仁欲提叩及此。仰请于公及诸父兄。一为之说破。有以感发兴起而未及焉。噫其可恨也已。虽然。念公于朱墨倥偬之暇。能超然抽身。唱进儒冠。讲世俗所不讲之书。威仪施设。俨然有古师儒之风。虽其平日用力之深浅。有不敢窥议。而此固已奇矣。又况窃读其诗与论。诗能究溯于道器之微妙。而无世俗浮夸语。论正体仁所尝与人深辨者。体仁尝游畿湖江右。见论学者往往致疑于知行交修之说。谓人固有所已知者。犹病其不能尽行。奚庸致知为。莫如且从已知上行得去。甚则以朱门教法为可疑。谓孔子教曾子。特待其真积力久。始语以一贯。朱子辄先教玄微。近思录为初学工夫。而以图说为首。此岂初学者所易窥测哉。体仁时闻其说。极言以辨。今虽不能尽举。而其大约。
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辄妄引先儒语。谓退溪李先生尝劄进圣学十图。亦以图说为首。而自谓与近思录同义。乃谓学圣人者。求端必自此。而用力于小大学之类。及其收功而溯极一源。是知首揭近思。此初学求端之工也。晚告一贯。乃溯源反约之事也。故近思录卷首所载。朱子识语中。亦尝以求端反约为言。而吕东莱特辨其首揭图说意。其言约而甚明。不待更卞而知矣。因窃为引喻之说曰。今夫皇都为四方之极。而远在万里外。苟非身历目睹。固难骤议。而凡出门始发轫者。亦不可不知有皇都而审问方向。不然。顾何由向寻哉。疑者稍以为然。而未知其断然心服。此说纷纭竞起。有足可骇。体仁方窃忧之。今公忽以此为题。欲与多士共卞。其意岂偶然哉。但诗之所咏。出入空妙。而无反身自修意。论之命题。与场屋试士相类。方讲图说之旨。而反偏主于寒泉编录之意。固若可疑。然而非卓然以讲书兴学为先务者。亦不足以与此。曷可少哉。乃将推其所有而发之于政。以济一方之民。其为幸赐。又何如也。体仁以不文。固不敢妄有所议。而既辱公命。未敢终辞。欲敬承公意。特论首揭之义。则私见如右。不欲苟为欲缀缉前言。汎论一源之妙。则注解已备。不必更赘。遂不得已而别为之序。略道其讲讨未
晦屏先生文集卷之七 第 288H 页
究之恨。贤侯作兴之美。而亦附以私辨。继之以诗。冒昧投报。惟冀公之鉴恕裁纳于斯云尔。
龟园赠别帖
龟园赠别帖。此为再从侄鼎梅而作。梅之奉家庙南下也。固将永离乡园。无复归期。诸族相与兴嗟。而梅之意戚戚也。遂各为歌诗以赠其行。所以识其别也。梅之行也。诸族相携出门外。拜送神位。因与梅别。簇立街衢。踯躅移日以望其行。是日也寒日向午。原野萧条。见其行旌飘忽。逐望渐没。至不可复望乃止。是夜。余与诸弟侄怆然言曰。远矣梅之行。已不可及矣。顾梅之意。欲以诸族诗归咏于客中。亦可悲也。盍亦编载为帖。因便投遗。为得慰其意者乎。咸曰诺。遂相与成是帖。既以当日赠别诸诗揭首。而因以梅之所和附焉。送梅之后。有所吟出恨别馀意。寄来于去后者。亦载之。武陵精舍韵。此闻梅之所传。聊以戏次。非临别赠行。而尝为示梅作。故并附帖末。总若干篇。梅之观于是帖也。将宛然与诸族复会。从容相对话别。诗帖之助。为不少也。虽然。诸族之爱于梅。而必欲与之相勉者。亦不止惜别而已。此在赠别诸诗。已略有及之者。梅当默会而自勉之。玆不复焉。龟园乃龟湖。于梅故园也。此帖盖为梅作。故表其为故园
晦屏先生文集卷之七 第 288L 页
诸族所赠。而名之曰龟园赠别帖。欲慰其思故园故也。戊戌穷腊月日。再从叔书此为序。
察访张公行迹序
余少游屏山。得以略闻故察访张公尝以孝 闻。既又闻其啜享白川。槩知其有行义之高。而衰病杜门。恨无缘得其详。公之后孙光汉。忽赍公行迹一通以来。踵余门而请得一言弁首。余始奉而览之。寂寥小卷子。非所以收录公平日遗文只字。而特以后来若干称述文字载之。首揭西厓柳先生所为碣文一篇。而附以白川前后奉安常享祝诸作。皆信迹也。诗云永言孝思。孝思维则。公以资性学问之美。为亲尽孝。始终无憾。行之七十年如一日。非所谓永言可则者乎。又能推而至于遏密不懈。终三年严谨尽礼。此则非人人之所易能。而孝之为百行之源者。信不诬矣。柳先生盖与公为内外戚亲。公之平日居家实行及日用细节。此先生之所尝亲见熟知。而得其实者。岂但出于耳闻者哉。先生一言之重如山岳。而既尝以公荐 闻于朝。至命之爵。公之殁。又特为碣文记实。刻石传后。而其后诸君子祝文诸篇。莫不以此为据。称述备至。不佞平日。盖尝浅之为知公。不图其至行实迹之若是可钦也。为公后孙而欲为公发
晦屏先生文集卷之七 第 289H 页
挥潜德者。可谓知所当务。而无遗恨。尚复何求哉。抑余念公之六世祖达山公。尝以丽季名臣。避 圣祖三币之聘。剃发入山。大节卓然。余尝编其实纪。而今又序公行迹。惟忠惟孝。家法可观。公之行义。岂曾无所本而然也哉。遂并书所感以归之。
崔上舍遗稿序
呜呼。此吾亡友崔上舍仲久遗稿也。仲久下余六七岁以生。而今其殁已二十七年矣。余今老不死。尚呻吟在床。而见上舍之子已次第成立。抱乃翁遗稿。谒余请存削去取。且要一言弁首。余览之。安得不怛然兴感也。上舍娶吾从祖妹为其妇。自年未弱冠时。出入东床。朝夕与吾游处。论文讲义。一心相许。以及中身。盖知上舍深莫吾若也。上舍以数咎庵先生之从子。资性绝伦。仪貌皎洁。服习家训。俨然夙成。既又从游于大山李先生之门。早闻为学之方。慨然以古人自期。其志意之勤恳。见解之明敏。固已见许于师门。而侪流谓未易及。旁治举子业。早登国庠。不以是自多。常汲汲若有所不逮。沈潜经训。质疑请益。欲必体诸身心。而其入头大致。必要以孝悌为本。词章笔艺。顾非所重。而亦皆精娟特达。需用不滞。以其资之美志之笃才之高。天苟假之以年。使之
晦屏先生文集卷之七 第 289L 页
沈涵蕴畜。磨砻练熟。而卒究大业。则吾知斯道之责未必不在斯人。而吾党庶几不寥落矣。岂不惜哉。上舍既殁数年。其弟士矩父犹痛惜不已。不忍其湮没无传。收拾遗迹。得诗文杂著书札若干篇。欲以此编辑藏弆。垂示后人。其意亦不偶矣。第上舍早殁。故著述无多。其殁后又多散佚。今所集不过数卷。为若可恨然。而今观其与师友往复书及湖上劄记一通。足以认殁时成就已自不少。而平日观感于师门为最切。令人读之。不觉起钦。而其北游诗一篇。乃其年二十三岁时作。词趣笔力。宛转平叙。依然若出老成人手。此亦足以徵其志行万一。奚必多乎求哉。往在庚戌秋。上舍之胤子淯以士矩父之命。赍诗文一卷来托。谓将继此增搜以来。余病未下手。藏之巾衍以待之。淯也又不意奄忽。父子相继夭阏。天意固未可知也。乃者。淯之弟洵若泼既葬兄毕。以兄遗意。又赍送书札一卷。寄书申请。而其语亦可悲。力疾强起。拊卷兴咄。略加删校。乃特题其卷面曰崔上舍遗稿。而因次芜语以还之。恐未足以少慰幽明也。岁丁巳维夏上浣。同游申体仁书。
龟窝遗稿序
呜呼。吾岂忍序若和遗稿耶。若和后余生十馀岁。尝以
晦屏先生文集卷之七 第 290H 页
童孺从余问学也。今若和殁既三年。而吾迫七耋不死。但见子侄后进相继冤化。五内尽朽。百念俱灰。吾岂忍序若和遗稿耶。若和之丧期才毕。而其子祖荣。惧乃翁遗迹之寖湮也。为之掇拾遗文。得诗札序记杂著累十馀篇。附以前日龟园诸族赠别诸帖。及葬祭时知旧诔奠诗文诸篇。合之为龟窝遗稿。欲以垂示后人。既又袖其稿。徒步重茧。跋涉远来。请余弁其首。屡进而屡恳不已。亦岂忍卒孤其意耶。第余念若和已古矣。虽不可复见仪形。而其真面在此。读遗文而想见其为人。不必待吾言加损。且余于昨年。因荣也之曳衰来请。不得已而为若和志墓。既略述其平日言行文学。表里始终。可爱可悲者。为若干言。亦载在是稿卷末。览之可认。亦何必叠架烦提。只自增悲也。无已则有说焉。若和既老于丹而终于丹。丹之人无不赤心钦爱。许以信义。情犹骨肉。知若和深且挚。莫丹人若也。吾意以为使荣也携是卷归。而就丹晋贤士友与乃翁知者。慇勤致辞。得一言略叙其实。以揭卷首。庶终为公案可传。顾此耄荒一语。未足为重。盍亦亟图之哉。既与荣面语及此。因并书以贻之。青鼠重元节晦屏题。
孙积汝(有庆)字序
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孙君有庆。于余戚亲也。以其尊大人之命。挟册访余。留止数月。既受读大学一通。今且归矣。问字于余。余命以积汝。而且告之曰。积善者必有馀庆。此古语也。世之论者。或但推本前世之积善。而冀蒙馀庆于后人。岂若反身自修。趾美承休。必懋积是善于厥躬哉。故必早辨于舜蹠善利之分。而能复其本然之性。使善之积于内者。必积之积之而又积之。以至充实而有光辉。则在我固已无憾。彼殃庆之自。各以其类至者。虽不论之可也。余惟君之家。粤自月城野村诸公。其善之积也久矣。今至于君。固应享其馀庆。而顾君父兄之望。朋友之期。岂不欲必于君之身而积其善哉。今君承家庭之命而读大学之书。日讲诵于格致诚正之说。而知所潜究。可谓能反身而知所务者矣。将不难于善利之辨者矣。将复其本然之善而积之不已者矣。所谓充实而有光辉者。将由此可期。其父兄朋友之望。固有不出于是者矣。故余尝劝其必循序渐进。勿要骤躐。俟读论孟既通。然后始会极中庸。于是而苟能实用其功。心体力行。积岁月如一日。则善之实有诸己者。固将充积发越。心广体胖。以至于仰不愧俯不怍。而随处自得。日用无碍。其为庆也。亦孰大于是。积汝勉之哉。积汝资性醇谨。才思夙成。观
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其能旁治举业而不背绳律。其前世积累之馀庆。固将于积汝发之。亦不可不贺也。
崇敬录序
人之一心。合理气统性情。为一身之主。万事之本者。或不免邪私所蔽。物欲所引。昏昧放逸。出入万变。而无形影之可指。方向之可寻。苟不致操存涵养之工。则曷以保其天理之明。而不为外诱所挠汩哉。尝窃惟之。吾之一身知觉运用。虽莫非心之所主。而敬之一字。又为一心之主宰。使是心欲必存在里许。总领百体。而不至昏昧放逸。则盖顷刻舍是敬不得。圣学之所以成始成终。而为彻上彻下之工者敬也。故自洒扫应对。至于格致诚正。自戒慎不睹。恐惧不闻。至于中和位育。安百姓天下平。莫不以一敬字贯之。千古圣贤相传心法之要。曷尝有外于敬者乎。圣人之敬。与学者不同。虽曰安而行之。不勉而中。而所谓不显亦临。无射亦保。亦不无警惕维持之意。不可谓全无所事。不用些力。而在学者则其工夫节度。自有次第。若不究古圣贤旨诀之明。渊源之的。而列录编载。合成一通。若朱子所训类聚。程门论敬处观之者。而日夕擎讨。反复不已。则亦奚由端的省悟。感发兴起。欲必实体于身而知所用力哉。余以谫劣空
晦屏先生文集卷之七 第 291L 页
疏。兼以耄荒。其于本领工夫。了无实得。固不敢与议心学。而少也从先生长者游。得以略闻主敬之说。与同志论学。亦或掇拾糟粕。动说及此。而恨未能究极源委。的认成法。而有以自勉。数年前。尝占得閒日月。试博取经传史记群圣贤书。特以敬字为标准。而历究其旨诀渊源。一一拈采。片片誊出。欲编作一部。藏之巾衍已久。而乱藁无别。纵横错杂。未暇勘定。昨年春。始因子侄申请。欲为之整顿序次。而病眼模糊。无以考检。遂令家儿鼎辉逐条历提。再三诵读以听之。只自闭目块坐。默领心会。商量去取。指挥编录。以圣贤相传旨诀之要集为一通而分上下。各有通集列录。以圣贤相承渊源之正。合为一统。而又分上下。各有通集列揭。是并为元篇。且有所谓旨诀续集。渊源附集二通。承元篇次载。至若惩省录。此别为外篇系末。以备监戒。而合而名之曰崇敬录。令鼎辉䌷绎缮写。仅成草本。尚不无遗阙舛误。不得不更待勘校。然而其大体已成。观于此而欲有以从事是敬。则至论备载。大统昭揭。一开卷而烂若日星。所谓操存涵养。明天理胜私欲。而得一心体用之正者。庶将由是而可求。此只要自勉。而与同志共览而已。岂敢曰拈出要旨。发明心学哉。呜呼。子路以圣门高弟。为百世之
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师。而及闻修己以敬之说。则犹不免少之。而再三申问。矧如后生末学。未尝真实得力于敬。则亦安知其功用之大。足以体信达顺。而终至于安百姓也。敬之功用甚大。而其工夫特要严密。此当从俨若思始。而所谓整齐严肃。正衣冠。尊瞻视。为初学最初下手之地。凡厥有志于持敬者。盍亦知所当务哉。岁乙丑仲夏月日。末学鹅洲申体仁序。
晦屏先生文集卷之七
 记
  
三守轩记
三守轩安陵李公。隐居东海之滨。家世问学。天资近道。尝有味于许文正公屏铭三守三勿之语。而特以三守名其轩。拳拳服膺。殁身不懈。不佞尝窃惟三守三勿。此便是颜子四勿之工。而乃其目则拟诸曾氏之三省。三省之序。固以忠信为传习之本。而三守之守口守身。又当以守心为本。曷不与之相契哉。惟四勿不言思。又并举视听为目。而三守乃不免偏举而阙其二。又以守心为主。固若不合颜子之所尝从事者矣。虽然。四勿之勿字。此实心之所以为主而为胜私复礼之机。四勿未必不言思。而三守之所谓守心勿妄念者。固将总主一身。周流贯通。虽不历举视听。而视听自勿妄。奚恨于偏举
晦屏先生文集卷之七 第 292L 页
而阙二者哉。然则所谓三守之工。亦当以三勿字为机。而机牙既斡。匀石自随。非所谓勿旗一麾。群邪退听者欤。西山真文忠公尝有意克复之工。而特以勿字名其斋。为箴以自警。亦有见于勿字之义者矣。李公之必以三守名其轩。而欲从事三勿妄之工者。其亦闻西山氏之风而兴起者欤。惟不以三勿名其轩。而特揭三守为名者。此徒为温平持循之工。而非严猛禁止之辞。其精神意象。虽若不及西山氏之真切。然而从古学者力量气象。莫不各因其天分。成就其大小彊弱分数。不必与之相齐。颜子之克己复礼。仲弓之主敬行恕。不无乾道坤道之分。而要其归则俱是为仁。此不必深疑也。公之少也。尝从游密翁之门。而得闻存葛两先生之学。循循雅饬。不出成训。晚忽不幸。两眼不视物。不以此自废。辄晨起盥栉衣冠。端坐终日。声色温温。不变常度。今以公欲拟之于四勿克复之勇。则斯固未知。而若论其得力三守。万一彷佛于敬恕持循之实。则或庶几近焉。抑又念颜冉之学。固皆不出敬字。而及论持敬之方。则必先于其外面有形象处著力。程子所谓整齐严肃。朱子所谓正衣冠。尊瞻视。此最为亲切下手地。公之必终日衣冠端坐。不以衰病或间者。非所谓知所当务而得制外
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养内之术者欤。噫亦韪矣。公之子圣执父于不佞。从母兄也。亦以孝友忠信趾其美。年踰六十。既毕公之丧。永慕不已。一日见不佞。略诵公平日名轩之意。而欲发挥三守之实。以星江权公所为记者一篇示之。而要尽发馀意之未尽究者。不佞辞不获。乃略陈公之平居节度。为能真得持敬之方者以归之。愧无以发明潜德。阐扬实工。以仰副孝子所须之万一云尔。
乐素斋记
友人姜士悦。居尚州之飞凤山下。以其燕居之斋而扁之曰乐素。属余记之。历三年而请愈勤。余曰。子有尊府君在。安敢遽应是命也。士悦曰。亦大人意也。余不敢辞。始起而请乐素之义曰。素有二义。有曰俭素。曰素位。子之所乐。将何居乎。士悦曰。窃有取于素富贵贫贱夷狄患难。而不愿乎其外之义也。余应之曰。子之意诚美矣。然余惟安素位而乐素履。能无入而不自得。超然于外物之至。而不以穷泰易其心者。惟中庸之君子为可能。非后生学者之所可骤语也。盍亦反其亲切而先从卑浅处以勉乎。今子之居。在尚之州城南门外。尚即山南之一大都会也。舟车商贾之所凑。有金银珍货之饶。氓俗尚芬华。子弟有游閒公子之习。子之居此也。苟能不
晦屏先生文集卷之七 第 293L 页
染于俗而以俭素自守。绝边幅外循之弊。而反忠信仁厚之实。远声色棋弈之娱。而崇诗书礼乐之教。教子弟则以浮丽豪纵为戒。结朋友则以谨愿笃敬为贵。是其为素。乃不亦可乐而为可传可久之道欤。斯与中庸成德之事。虽若卑且浅焉。而盖莫切于子之身矣。士悦勉乎哉。虽然。乐者。谓乐其所自得也。非苟于外貌而只假虚矫情之称也。或知素之可乐。而又不能忘情于俗好。眷眷于绮纨珍羞之僭。而实厌其淡泊焉。则岂可曰安而乐者哉。此则士悦有不可自欺也。士悦既笑而归。乃述其言而还之。使之奉质于其过庭之际。俟有所采择焉而揭诸斋壁。以出入观省焉。
龙冈草庐记
曰。体仁读书于家。见客入邻家。皓须魁颜。真长者也。往拜之。乃尚州上舍金公也。体仁尝来往尚州。闻公名甚熟。未尝一与遇拜也。至是而欣然奉语。问所从来。曰。欲一游江左久矣。造河上。登谦庵玉渊。想见二先生之风。往苏湖。谒李斯文乞铭。转来至此。盖欲与吾子一面也。夜坐语数回。忽自诵其所居而属以文曰。吾乡者尝居尚之外南里。近入白华山洞号回龙者居之。洞处一州之西陲。地偏而境僻。宅深而势阻。风尘冠盖之烦。未尝
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及焉。氓俗甚淳。而多山樵野稼之乐。吾结庐其中。数椽足以庇风雨。薄田足以种稻而艺麦。有奴足以执耒耟。有二子读书。足以课学而忘忧。自谓送老之计。固无以加此也。知友来往之路。乃或邂逅而将迎。信宿而拚话。固不可谓全与麋鹿友之也。遂以其居回龙洞。而名吾庐曰龙冈草庐。既自赋诗歌之。与吾游者。多相与和之。愿子文以记之也。体仁辞未能。因言曰。诸葛孔明隐居南阳之隆中。后人指其山曰卧龙冈。今公之名庐。岂或有慕于是欤。公笑曰。吾特因地名以名庐耳。人之和吾诗者。或以为说。然吾窃以为孔明不如吾也。盖孔明。以其有三代王佐之才。而为当时经济之手。故虽方高卧龙冈。不求闻达。而世不得不求于孔明。自大耳三顾之日。已不可谓无扰閒居。而及其感遇而出也。又以攘奸凶。匡炎汉为己任。流涕渡泸。出入不毛。曾不暇于甘食安眠。而卒殒于戎坛之上。何尝暂归其庐而息焉哉。今吾以驽劣无用之才。固已自弃于当世。而世亦不肯与之相求。甘心湮晦。养拙无营。固将优游龙冈之下。而卒老草庐之中。其为劳逸何如也。言讫又笑。体仁窃惟公之言亦奇矣。虽若自谓其高于孔明。而实出于安分自适之意。可谓识閒居之乐者矣。虽然。公于孔明之事。乃
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有所当慕而效之者。今夫孔明才器之伟。智术之神。固非后人之所敢妄拟。而孔明尝有书戒其子。而其静修俭养之说。得君子贻谋之正。足以明志致远。而为广才成学之方。今公之教二子读书也。苟不但以世俗功利之学。记诵词章之习。汲汲为捷径干禄之资。而亦必发之以研精之工。导之以理性之术。一惟孔明之所以戒其子者。则是亦孔明而已矣。虽无孔明之才器智术。而岂不足为孔明之徒也哉。于是乎虽以公龙冈之居。或指为南阳之草庐。亦不为异。何必区区焉较其劳逸而直强语为自高哉。体仁未尝一造公庐。以见其洞壑林麓之趣。而屡辱勤命。有难终辞。编其酬酢之语。以为之记。未知公能颔许否也。公名某字某。少以能诗名场屋间。及老而日咏佳篇。龙冈之逸兴閒致。想有以助发云尔。
新乐堂记
李上舍仲则。自花山挈家移寓于一善之新谷。名其堂曰新乐。而属余为记。余惟新谷在华山之西。洛江之滨。岩峦洞壑。最称清丽。有蜿蟺扶舆磅礴之气。厥土肥饶。宜五谷桑麻。鱼盐商贾之利。日凑集其前。固山南之乐土也。仲则乃肇启巩基。迓续新休。田园堂室之美。足以
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永奠厥居。知友之东西相邻。朝暮来往者。皆结以新交。欢如骨肉。江山之外。时见风帆出没。沙鸥翔集。缥缈上下。其新居之乐为如何哉。于是而以新乐名其堂。意其所乐若只在新居。而抑又念君子不以外物为忧乐。仲则江东之宿儒也。虽未必尽祛外累。而岂曾以一时新居之乐为真乐者哉。仲则生长苏湖。早亲有道。闻君子日新之学。而欲俛焉孜孜。得见可乐。盖不待新居而得之也。及今年龄既晏。双鬓如雪。而江山形胜。乃得如新谷居之。谷之名以新者。固已偶契日新之义。而我之方新居是谷之中者。有足以随事自励。与物俱新矣。于是乎其乐之在于中。而将无入不得者。固将随遇自适。因事托物。以寓其无穷之意。而朝夕歌咏。堂之名以新乐。非欲以其浅者寓其深。而有不以外物为其乐者欤。虽然。学之日新而至于乐者。非一朝假借而骤得也。必深造以道。积久渐熟。至生则恶可已。恶可已则不知手之舞之。足之蹈之。然后可以与议于此。未知仲则能已到熟处否。已至其可乐而能乐否。此惟仲则当自知之。吾不欲强叩也。余虽病且慵。当一为仲则往寻。与之提携登堂。共论其乐。因与登笼岩汎大江。俯仰今古。历览形胜。以暂涤鄙吝而来。夫然后当略窥其新居之乐。而知
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真乐之得以假寓也。是为记。
四友堂记
同人李善述。年老而学不倦。家贫而志益雅。尝属余记其堂曰。先君尝授我四友堂三大字。受言藏之。未敢失坠。今欲揭诸堂楣。聊以标名。有能为一言发其义者。庶将朝夕观省。没身歌咏。余既不能辞。仍窃惟之。四友之在文房。其去就动静必偕。用舍行藏辄随。未尝少须臾相离。盖四者自相友焉。吾人之欲从傍托契。自引为友者。亦何义乎。先公之尝以是命子。而欲其必知所与友者。斯必有其说矣。既又解之曰。友也者。友其德也。四友虽同其所趋。而顾其德各有可称。笔之用敏。敏可以力行徙义。砚之体重。重可以体道成德。纸之质洁。洁可以涤人欲复天理。墨之色玄。玄可以晦光彩守幽静。君子于此。能知所取益而反身自勉。合四善用。成其德为。亦有君子之道四者也。行之日用。自当随处无碍。非所谓友其德而辅仁者乎。非以文相会而为益者四友乎。吾知先公之望于子者。未必不出于此意也。况子方潜心古训。日有研究。不以衰晏自懈。四友者在其侧。曷不各效其能乎。庶将洗涤磨鍊。展布记注。有疑辄录。有契辄书。以此或质之经训而可以上友古人。或就叩同志而
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可以下友当世。友之道于是极广。奚止有四友而已哉。虽然。取友必以信为上。苟不以实心处四友。只欲假借把弄。修饰文辞。以要欺世。乌得为朋友有信哉。顾善述无是虑。不必烦告及此。善述少治博士业。欲有为当世。今双鬓如雪。志业蹉跎。乃欲就静文房。遹追先意。唯与四友从事。善述其衰矣乎。遂并记此。以著其实云。
金鎞轩记
余乡者客游江右。访晚痴洪上舍干葛岘之阳。上舍方以疾废双眼。郁郁杜门屏居。若无以自聊。余执其手。嗟伤以别。越几日。上舍为四韵诗寄余。又自谓以金鎞名轩。请余为之记甚恳。盖庶见刮膜之功。而欲余发其意也。余讽其诗。咄再三不已曰。余惟上舍奇男子。少以能文名岭下。谓功名可立致。而卒未大阐。今其年已半百。始衰而不幸失其明。虽无以辨物。然而顾其心。尚杰杰然不少挫。岂终戚戚与龌龊辈同归哉。余谓人之病不一。有或病于眼。或病于心。病于眼者。气血为其膜。病于心者。私欲为其膜。眼有膜者。固将用金鎞刮去也。心之有膜。乃刮之用何术。上舍惯于物理。是必因其病而有能反隅于其心者。岂专为眼病谋者哉。盖形有内外。体有大小。与其明于外而暗于内。曷若明于其内。与其养
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小而失大。曷若养其大者。达人知命。君子听天。循理顺受。安心将息。一源澄静。万理涵照。形属于中。或遂感通。余以是聊为上舍提诵。而欲把为金鎞。庶几并治心眼之膜。而为不负名轩之意。上舍或已自得之矣。上舍名天休。字光之。与余相善。观其病吟其诗。而究所以名其轩者。固可悲亦可慰也已。是为记。
锦山形胜记
闻韶治之西三十里。有山穹然。来自东南。起伏无数。与双迁相会。为龟湖洞门。是为锦山。水之发源于青凫界者。西流七十馀里。向山下直射为北川。发源于龟城界者。又西流七十馀里。薄山右腋。屈折向北。逆流与北川合。是为南川。山在合流之滨。磅礴郁积。向东北开面。无岩壑林越之胜。与人烟夐绝为别区。缘山左右上下。土沃多田。宜艺五谷。多閒土可垦。洌泉在山上。苦旱不渴。厥木多松柽枫橡。厥花多踯躅。厥菜有薇蕨苜蓿桔梗。产水晶朱草。右腋之下。乱石铺水中为上滩。波声甚驶。常如风雨骤至。有鱼梁横截奔流。筑石为堤。春夏潦涨。得大鱼无数。秋冬拾细鳞。鱼梁之前。列石为桥。遇小涨辄没。缘梁筑来往。凡从东南来而绕山下。出桃李源者由之。其下为合流。合流之后汇岸下为渊。泓深澄澈。鱼
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游可数。渊尽又流为下滩。列石为桥。是为通津。自龟湖大路至者皆由之。滩之下流屈曲抱平沙。当曲流欲折处。又筑石为鱼梁。四时得鱼。如上鱼梁。其下又汩㶁奔流。汇于双迁之下。西流出洞门。洞门之外。又薄山足南注。辟之为桃李源凤凰渊。双迁在山之西北。隔水相持。青壁层悬。飞鹘栖其颠。人之从凤凰渊入洞门者。辄渡水壁下。左瞻悬崖。右挟平阜。逶迤缘水而进。历平沙。抵下滩。赴东南北。惟意所适。其大势然也。山面当中。何正北平落。分两翼垂下。如人箕坐伸两股。两股之内为小谷。谷窈而长。中有甘泉双涧。层落回互。各成区界。可容数十户。负右翼向西而坐。前对三峰。斜指双迁舞胎诸峰。蹲蹲拱揖向前。岁壬寅。余取近渊斋。欲挈家移寓。募人先入成二屋。甲辰。丧耦渊舍。既葬。移灵座入谷。茅屋仅四间。承以短庑。又有二屋继起。合之为残落四五家。荆扉石室。匝聚成邻。耕稼渔樵。辄与相谋。是为锦里。盖因山名为号也。踰右翼横落。东向成平台。前为悬岸临渊。后绕翼脊如屏。广仅十馀步。轮倍之当前。左右凿岸面斜。绕为双栈。一从上滩登台。一从下滩入台。望之如八字分悬。登台而望。南指极浦。东临大野。东北诸山。缥缈绰约。列立如螺鬟。月上辄先见。直与龟湖相对。鸡犬
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时闻。官路横中野。冠盖相连。野阔渡水为未易。至台上山际。踯躅烂开。间以松翠。当春如绵绣。台下稚柳成行。不久成繁阴。渊外白沙横铺。芳草葱茜。鸥鹭凫鹜。来往翔集。牧笛或相和。秋夏夜静。渔火辄五六作队。沿流而上。照映洲渚。来集台下相呼。由台上西出登麓头。俯瞰碧湾萦回。白沙平铺。别成一屿。洞门悬壁。嵯峨临水。望之甚佳。当并包为一区。是为锦渊。合山与水名之也。由谷中横出。绕左胁西距。山势忽平叙。渐下为水滨。自出两翼包之。田畴交错。阡陌层连。与洞门削壁相对。端妍如梳形。水碧沙明。是为平锦山。野人所称也。由谷左肩。高出右临。平锦横绕山腰。西入有一小洞。环山角四围如屏。里有土田。泉流开西北通涧水。多药草奇花。宜置一庵。是为晦屏。日未没。辄先晦也。山以锦为名。而有晦屏者在其间。是为衣锦尚絅之义。不亦异乎。由晦屏北出。屈折绕山足南下。又有一洞。缭绕若环。向西开谷。中有名泉涧流。膏壤宜稼。亦可居数十馀户。是为菖蒲洞。或称长浦也。出菖蒲洞门从左偏稍下。苍壁向北。层悬水汇。其下鱼鳖群聚。花木杂植。崖隙可观。是即凤凰渊。或名鸺岩也。山名在州志。书以禁。为嫌于禁林禁苑。观前辈文字。或称以锦。今从之。顾余世家龟湖。生长山北。
晦屏先生文集卷之七 第 298H 页
性爱溪山。自为童子时。或出游江浦。辄到玆山之下。见水石稍清。未尝不欣然会心也。记在岁甲戌。先君爱是山。就谷中左腋高处。结茅寓居。一日拄杖临台。顾不肖曰。此正好藏修。最宜登览。越数年。先君早世。不肖孤不克保守遗躅。废为荒墟。欲更就台上肯构。而贫忧穷困。恨未能也。先师大山先生知有是意。尝眷眷促成。多方指画。谓欲一与逍遥。体仁不敢少缓。恐有后悔。遂不计岁侵力屈。猝然经始。先筑石室一间。募人居守。欲继建精舍。以书告先生。先生已寝疾。未几易箦。前后赍恨无穷。实无意营筑。而有不敢遂已者。俟先师葬毕。得归始事。成精舍几间。继营谷宅。植梅菊松竹梧槚蔷薇桃杏名花杂卉于精舍之前。为庭实。树枣栗梨柿桑柘于谷。资生居。随宜区处。晚计粗成。父师遗意。乃或追副万一。惟将投閒就静。收拾桑榆。优游歌咏以毕馀生。谷宅付家儿耕读。毋敢或懈。我在渊舍养疾。随分讲讨。尚复奚望也。于是环山左右上下。泉石涧谷。屋舍堂室。无不随意题品。以自标识。精舍之右室曰主敬。左室曰集义。轩曰春物。台曰鸢鱼。左室之侧。筑坛植碧梧曰霁月坛。台下柳汀曰光风洲。洲边大石列铺。可坐垂钓。曰钓矶。矶傍滩流清浅。或携儿童盥濯。曰濯川。栈曰南栈北栈。桥
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曰上滩桥下滩桥。右腋积石盈洲。或峙或卧。巉岩难行曰积石洲。巨岩植山根。横偃层叠。水源源来注其下。有足溯流究源曰溯岩。岩上山阿。长松列立耸翠曰岁寒坡。鱼梁之傍。冽泉出田间。活涌澄静曰活泉。精舍之后。尝拓土出积之如垣。绕植老松其外曰松垣。垣之外枫林倚岸曰枫阿。阿之下汀沙明洁。野鹤或来住其间曰鹤汀。阿西麓头蟠结㝫然。若别成小山曰桂𡶒。属栖游也。谷中旧墟。如昨陟原兴慕曰慕原。泉流始涩渐滋。若待我忽涌曰灵泉。坂曰牧坂。宜牧牛也。窝曰农窝。欲课农也。种栗绕园曰栗园。种芋满圃曰芋圃。涧曰洗涧。岸曰樵岸。属宅居也平锦。虽无人烟住接。而或携杖缓步。对壁临流。盘桓歌咏。亦自不恶。名其壁曰晚对。浦曰咏归。实志其兴也。晦屏欲俟时募僧。结庵居之。闻击磬。傍为小室自栖。名其庵曰隐屏。室曰絅斋。寓晦锦之义。未知终得谐否也。菖蒲洞。凤凰渊。在洞门外。相距稍阔。虽未尝题品命名。而实山之西垂也。当共为一山之胜。故并载之。亦广包无外之义也。若遇画师好手。当摹写一山为全图。又逐处各为图。列作几叠为小屏绕之。日夕寝处其中。足以坐领一山形胜。而亲切玩验。岂不有所默契哉。閒居无事。偶述及此。乃略举山水大体及前后
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事实。为锦山形胜记。逐处又各为诗一篇。以自歌咏。或有同好者肯与和之。精舍又别有记一通。以述其事云。岁丙午季春月日。锦渊主人书。
锦渊精舍记
锦渊者。锦山之右翼东厓也。在一山最佳。故必于此作精舍也。精舍之作。始于岁壬寅。讫于癸卯。中一间为堂。左右各一间为室。前三间皆半架为轩。余始念先人之夙志。中被丈席之催成。终赖朋友亲戚拔力相助以就之。非余能独办也。余之栖于是也。固将收拾晚景。看书养疾以自老耳。顾奚为而将不负父师之遗意哉。窃惟之。使我若莳花种药。陟降原阿。歌考槃之诗。咏衡门之章。脱略尘棼。逍遥自适。不知世间荣辱欣戚为何物。顾亦可乐也。惟乐有虚实。不必专任閒放。余少承家传之业。惟圣谟贤训。是讲是习。及长而受师门之教。略闻古人为学之方。而因循颓懒。卒无所成。中夜兴思。拊躬悼叹。幸今缚得数椽。寄栖江皋。晚计稍閒。庶几赖天之灵。温理旧学。省愆补过。得进分寸。顾先君先师之意及亲戚朋友之望于余者。亦岂曾出于是也。呜呼。小轩临水。纸窗衔日。炉有宿火。案有陈编。闭门静坐。焚香开卷。潜心玩究。窥见微旨。反而验诸日用。要自体察。而同志往
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复。或相与讲疑。冠童子弟之问。辄竭所知以对。要共策励。日暖风恬。溪山静明。或携筇理屐。随意徜徉。览川流之源源。观鸢鱼之飞跃。兴阑而归。归又静坐。动静食息。行住坐卧。常不离泉声岳色之中。而优游涵泳。保养天和。不知不觉之间。或有所自乐于中。则所谓俛焉孜孜。不知老之将至。一息尚存。此志不容少懈者。或庶几万一焉。精舍之成。岂曾无所补者哉。惟临流望野。所处稍高。多通明爽豁之意。无专静幽奥之趣。若可恨也。然惟谷宅在彼。乃将入栖出临。咫尺来往。随时取适。惟意所安。当相与为表里也。力竭财穷。无以覆瓦。逐年编茅。恐不能久。然亦惟作此生未死前几许年计而已。奚足深忧也。冈峦泉石之胜。花草禽鱼之乐。吾已略述于一山形胜记。玆不复烦云。丙午季春月日。主人晦屏记。
棣华堂记
世教衰。彝伦渐晦。人之善于兄弟者亦鲜矣。然而秉彝好德。贤愚所同得。是以。虽在叔季浇漓之极。而有能敦于孝友之实者。人之闻之。莫不相与钦叹。若不能自已。可以验天理之在人心而有不全泯也。亡友金公汝安。世家县北。宗䣊甚盛。而兄弟凡四人。有第宅衣冠之盛。无饥寒困穷之忧。天伦湛乐。德义相劝。既尝善事二亲。
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处兄弟且无物我。亦叔季之能敦孝友者也。乃不以兄弟之各专私处为贵。而欲必团会一堂。没身同老。别建一宇于居第之傍。翼然临村巷。承以厨廊。缭以墙垣。又营置财谷。仿为义库。兄弟晚景。乃将团会寝处于此。且欲令子侄后生日夕相聚。读书课学。遂扁之曰棣华堂。盖有契常棣之诗而取其义者也。顾余居在同县。与公兄弟素相善。闻建是堂。亦尝为之钦艳叹赏。不无秉彝同得之天。而中罹忧戚。兼缚冗故。恨未得一与徘徊以相其乐也。其后公既不幸早殁。而二弟相继奄忽。惟有季氏川如尚在。尝就余而言曰。先伯氏所以营建堂宇。寓意命名。惟兄弟同老是期。而风霜摧剥。棣华零落。痛结孔怀。百计堕空。盖若鲁灵光之岿然独存。顾瞻堂宇。只增兴感。团会共老。固已无望。而惟吾先兄友于之至。营筑之勤。卒不免虚负堂名。愿为之一言记实。以著其义。噫亦悲矣。若是者。非所谓乐未圆而生恨者欤。抑余惟之。大化参差。脩短不齐。具尔同乐。固难永保无替。而盛事之未遂。所期者。乃将责成于来后。使为公子侄后生者。苟能体念先志。惟怀永图。必以时团聚于一堂之中而相与讲习切磋。无敢或怠。卒有成就。则庶几不忝堂名。遹追遗意。永以为好。而其功化之著。乃将有补世
晦屏先生文集卷之七 第 300L 页
教。川如之所以必要记语而申请不已者。非欲以发挥乃兄之志。而亦有望于后人者乎。其为后人者。固宜相与劝戒。各知当勉。而顾此愚陋。欲窃付燕贺之义。为之善颂善祷者。其言亦不外此。尚复何烦也。公盖尝推其孝友以及于人。周穷济急。不靳施与。优游畎亩。不要人知。至欲号以农隐。此足以验其意象。非独是堂为可记也。
白石亭记
洛之上流。临江而亭者。不知几家。俱以形胜名。若论其洒落明媚。端的清幽。以江湖之胜。兼园林之趣。允宜隐者所盘旋者。当以尚之白石亭为第一。亭盖在龙尚之交江流曲处。故白石翁晋阳姜公所栖也。晋阳氏尝居在龙之五龙洞。才俊蔚然。有九姜之盛。公即其一也。公当我 朝康陵之世。中大小科第。历职郎署。以文章名一时。尝以野城宰。忽超然谢世。解绂归乡。占胜于江之北涯。而爰结小亭以终老。澄江如练。白沙平铺。林麓云峦。隐约环抱。公以山巾野服。跌宕歌讴。日逍遥其中。不知世间名利为何物。以亭之下爰有白石。如大屋可观。遂以是名亭而因以自号。又自述十景诗及白石亭歌一阕。以寓其志。词意浩荡。出入无际。至以采石月赤壁
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秋自拟。而欲与谪仙坡老上下追蹑。至今百岁之下。令人讽诵。足以想见其气象万一。余谓公始以科目出世。略践末班。初非无意于仕进者。而论其时则适际隆平。群龙满朝。岂曾色斯而高举者乎。盖公以才气之高。自期不浅。遭遇明时。芥拾科第。谓可以朝夕登庸。赞扬鸿休。而顾栖迟下位。芳岁已晏。米盐朱墨。适足败意。遂拂衣远引。寄兴江曲。忘怀得失。聊以自适。是其意无乃出于此者欤。不然。以其志之大言之高。无亦近于吾党之狂简。而嘐嘐自恣者欤。视世之逐臭营营。夜行不休。不顾耻辱者。其高下何如也。公之殁。无子姓世其家。以一区藏修。并付其外甥具氏。实柏潭先生子也。具氏世守是亭。中忽废坏复建。建而复坏且百年。名区萧瑟。鞠为芜墟。过者兴悲。今具氏之后。有曰墩曰坦。慨然肯构。乃即亭之遗址。翼然起堂宇。揭以旧号。江山无恙。物色依前。疑公尚宛在其间。岂不奇欤。余尝立马路隅。隔江遥望。恨未就览。今具君远来请记。亦不能无感。遂略叙始终。而附以己见以遗之。第恐有慕清虚者。或诃余愚妄也。
嵩南精舍记
宅于南嵩山之下。而名其庐曰嵩南精舍。丈人申公居
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之。不佞惟公之家。自公五世祖以下居于是。前后衣冠之盛。簪组之赫。固多伟人令德。而至于公。又兄弟三人。共享遐寿。黄耇鲐背。秩秩联佩。非得于名山清淑之钟而能若是欤。抑又念嵩山一名金乌。冶隐吉先生之所栖也。公之生长山下也。饮食起居之与山相接。出入游衍之与山相对。常在清风徽躅之傍。而歌咏先烈。钦想高标。有足以激励兴起。毋敢自忽。其必以是山名其庐者。其意岂徒然哉。今公之年七十有馀。而偃仰一堂之中。不废玩讨之工。吟诗讲礼。孳孳不已。以世间穷泰欢戚死生存殁。一委之司命而不以为念。三老联袂。来往湛乐。人之望之。若仙佩翱翔。难蹑下风。若公者。非所谓遹追先休而无愧古人者欤。不佞尝策驴山下。拜公于精舍。见其堂室萧然。图书满架。閒植名花异草以实其庭。知公之能优游养真。自乐无求。而顾精舍在大江之滨。风帆烟浪。光景无际。盖不独嵩山为可称焉。
三一斋重修记
别立一学舍于校院党塾之外。处在县邸。沿革不一。而其一成一毁。实系斯文之兴丧。为吾党者。曷不极力扶护。永世勿替。欲必与校院党塾无间耶。盖昔文敬公慕斋金先生。尝按节南来。特眷是邦。巡到之日。倡进生徒
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讲学。仍加惠八十斛谷。为兴学之资。遂以是为本。渐次更张。以至建斋设所。聚士肄业。而取孟子所谓育英才为三乐中一乐之义。以为之名。此闻韶之所以特有三一斋者也。其后方伯地主。相与追仿前轨。绍述美迹。力役财谷。辄为之随意裨补。至或移易基趾。或增益间架。要皆以兴学成材为务。父老相传。远迩钦诵。此三一斋之所以卒悠久自在。至历累百年无替者也。前后贤人君子之秉笔立言。有足徵信来后者。或列录其事实。或持书为记文。传示后人。烂然俱在。此斋中文籍之所以有历历可考者也。乡者斋宇之倾圮。盖有年矣。吾友上舍金宗宪景徵父时为斋长。以吾族子鼎周为贰。上舍一乡之善士也。老成有宿望。鼎周亦有文雅。固已合志同方。随事尽力。惟勿替旧规是务。而顾瞻栋宇。恤然兴吁。特以重脩革新为急。入告于地主徐公。徐公贤大夫也。闻而乐之。为募百缗铜以助之。鸠材贸瓦。革旧改建。堂室廊舍。灿然一新。以岁庚申孟冬始事。辛酉季春告讫。上舍与鼎周之于是斋。可谓能事已毕。而非徐侯之乐闻助成。则亦奚以竣事无憾也。一乡才俊之操觚肄业者。庶终由是作成。其志尚趋向。必不止于淟汩俗学。而金先生所尝倡进劝勉之工。乃亦因缘感悟。循序渐
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进。讲习服行。得以成就。则是斋之功效符验。于是为大。非所谓实系斯文兴丧。而有当极力扶护。欲其无间于校院党塾者耶。上舍既讫功。使体仁为记。而衰病悲忧。含意未遂。今上舍不幸云殁。鼎周乃以上舍遗意。力申其请。不忍终嘿无语以负亡友。力疾强草。略述颠末。仍以耄荒一言。别为一乡后进申勉。于乎上舍之尝申勤致力于此。而望于后人者。其意岂徒然哉。士君子所以反躬敕励。笃学力行。欲必无负金先生之意者。斯固无待于外。而各在当人用力。凡厥居是乡而游是斋者。盍亦知所当务哉。因并附其语以为之记。丁卯阳月日。乡人申体仁记。