书庚午历末伯氏诗后
王大人下世以后。先君子主家政。凡日用事为。必逐日书之于历书。其上记阴晴雨雪。或有忧患出入时。亦必追录之。或命家伯以书之。无遗日焉。至年庚午之至月八日。寝疾于孝庐。弃世于是月之十四日。于六日上。只记风字。更无一字留其下。呜呼痛哉。是年九月之望。遭王母丧。先君以暮衰之年。哀慕过常。奔走求山。自十月初至于至月五日。无非迎师营窆之日也。今按所记。晴少而阴多。风雾雨雪。十之八九。而日日触冒晨夜。焦心损神。终未克襄大事。而奄忽于苫块之中。呜呼。此实不肖辈无足以代劳。竟至于罪深恶重。延祸于先君。呜呼痡(一作痛)哉。尚忍言哉。二十七日上。有巳时下半四字。十二月月建下。有子卯午酉丑辰未戌八字。二十一日上。又有巳时字。先君未及见是日月。而经营襄窆。有所筹画。而预书于此者也。此实为先君子绝笔。而五阅星霜。手泽尚新。呜呼痛哉。历书凡四卷。而年年历册长短有异。故逐类杂附。而无甲乙之次。青妆而短者。蠹败无题目。而戊申，乙卯，

丙辰，丁巳之历也。黄妆而长者。题以舒以长。戊午，己未，癸亥之历也。白而短者曰。庚，辛，壬，丙，戊。以其有庚申，辛酉，壬戌，丙寅，戊辰之历而名之也。长而白者曰扶桑化日。自甲子，乙丑，丁卯。至庚午之历而止。合一十有七年之历也。戊申王大人在世时。故无日录。其后六年之历无有焉。或者别为一卷而亡之也欤。呜呼。十六年忧乐动静。皆载此书。披阅点检。宛然若昵侍趋命于几席之间。为先君子孙者。其有不感痛悲慕于此书者乎。不肖于庚至初六。适出外地。十一始得反面。先君已寝疾数日矣。侍汤三日。竟遭大故。不肖之痛霣罪辜。尤有所极天壤而罔涯者矣。今年此日。又出栖伊斋。家伯独坐。偶阅庚午历。感昔怆今。悲慕之不自已也。吟成五十六字。及不肖归。命书数语于末。以示我子孙。要使之尊阁之勿失也。遂泣而书若干语。复泣而言曰。为先君子孙者。有能以先君子为则。则世世为贤子弟。能不坠先君子家法矣。不肖不孝。虽无以显扬先君子德行。以诏示我后孙。而有观于十六年逐日所记者。则其于事亲奉先。接人应物之诚。有以识夫泰山之秋毛者矣。惟我子子孙孙。毋敢有怠忽于此。以不失尔父尔祖之志。是余之望

也。庚午后四年至月十一日。不肖孤若鍊泣血谨书。
题涧云居士金刚录后
涧云居士。示余以金刚录。余之见金刚录。非一二焉。其详且尽。未有如居士所录者。读其录。宛然若身历其境。居士之所裹粮策驴。费一月行千里。得见其山若海者。而吾一朝。乃能安坐而见之。无遗漏焉。其劳逸复何如也。录中之峰名洞号。皆不外于古人之所录者。而有所谓海金刚者。吾尝从好奇者闻其名。然此则古人之所未录者。而今居士汎舟游于其上。复录之以传于世。亦奇哉。呜呼。何时海变田。今之隐于海者。而兀然峙于水之外哉。录末又有云金刚。甚矣。居士之好奇也。自盘古氏以来。凡好奇者何限。而是名也。始于居士而闻之也。居士爱金刚。裹粮策驴。费一月行千里。见山金刚。乘舟浮海。俯见海金刚。见云之似金刚者。而曰云金刚。余虽不能蹑居士后。往见山金刚。然见居士所录。是亦一金刚耳。遂名之曰文金刚而归之。
樊浦书斋落成会题名册妆修跋
樊浦书斋。始创于戊戌。凡三迁其址。而复返于旧。今距戊戌。近六十年矣。洞中长老年六七十以上。乃昔

时之以童蒙。讲读于书斋者也。盖有及见其始创之日。而能言先父老教养后进之志。然斋既累迁。而讲读之规。废而不修。斋中古迹。散失无收拾者。自此而又过五六十年。则后生小子。将无以复识先父老之遗志焉。乃者族叔重锡(一作铴)氏。偶阅家藏古箧。得一小册子。即始创之明年己亥春正月落成时。会员题名也。披玩感慕。宛然昵侍。周旋于杯酒笑语之间。苏洵氏所云孝弟之心。油然而生者。其是之谓乎。题名凡四十七员。而他洞之人。几二十员。当日诸贤。乐闻其事。来贺于落成之会者。槩可以想见矣。于戏。先父老所以创后学藏修之所。而招延同志。以志其落成之喜者。岂欲使未及百年。而只为路旁之空舍。箧里之陈迹而已哉。今者斋室。复返旧基。而尘箱旧迹。适以是时而复见。事若非偶然者。倘使洞中后生。即前人旧迹而求前人遗志。不但寓羹墙之慕于是册。而必思所以复修前日讲读之规。则庶几不负先父老创立之意也。册中第三十二。即重铴氏之先大人。而第二十二。若鍊之先王考也。重锡(一作铴)氏既为之(一作褙)其册而妆之。属若鍊识其后。遂感涕书数转语。且以勖一洞之人。相与勉之云。

书吴氏六世文稿后
若鍊自幼。已闻吾乡古有竹牖先生吴公。与吾先祖柏岩先生。同游退陶老先生门下。相与为道义交。鹤发鸠杖。随处相携。凡龟城一域。名区胜景。至今被二先生遗芬馀泽。每读吾先祖遗集。未尝不慕吾祖以及吾祖之友焉。然生晚识浅。不得详吴先生世德。是恨也。日者。吴君司重。裒稡其先祖六世逸稿。属若鍊考订其讹误。若鍊不足以堪玆役。顾以获遂其平日景仰之心。为私幸焉。谨受而读之。曰三友堂。曰竹坞，竹牖。公之曾祖，祖，考也。曰敬庵。曰诚斋。竹牖公之胤子若孙。而诚斋之胤。又有曰伊溪。代有著述。总若干卷。诵其诗读其书。皆知其为有德者之言。而又傍考其附录。竹牖公之叔父曰春塘。伊溪公之再从曰寒溪。皆莫不趾美家庭。齐武后先。呜呼其盛矣。一门六七世。生出许多贤才。是岂无所由本者哉。由竹坞以上。逖矣无得以详其事迹。然三友竹坞两世遗什。合为六首诗而已。而皆与退陶先生相唱和者也。行文则两世。只一小札。即竹坞公与其次胤春塘公者。而勉令受业于退陶先生之书也。退陶先生铭竹坞公之墓而曰。与我昆季同游处。切磨义分如胶漆。呜呼。三友

竹坞之于退陶先生。其交契既如是之切。而其孙竹牖公。又受学于退陶。一家四世。亲炙于大贤之门。而敬庵以下诸公之得于其家庭者。又皆累世师门之绪馀。则宜其祖传孙承。父诏子受。至于六七世之久。而其泽有不斩者矣。顾不盛哉。虽然。天既生出许多贤才于一家之中。而不使之一施于斯世何也。三友竹坞。官以荫补。止于县邑。竹牖敬庵。早擢科第。终不显用。诚斋伊溪。高才巨手。只得上庠。而伊溪则又有贤子令孙。而相继夭折。卒穷阨困苦。以终其身。呜呼。其可惜也已。夫以竹牖公身亲有道。名登仕路。而忠君庇民之志。只寓于收义旅保残邑之际。及其末年。实当光海昏朝。其所以与吾祖逍遥徜徉于山水间者。可见其出处之得正。而敬庵公又能超祸网沉下位。克保其名节。噫。是岂可以爵禄换之哉。呜呼。源深则流长。根厚则枝茂。一门六七世种德。而不食其报。以遗诸后人。为吴氏裔孙者。其可不自力于无忝之道。以俟夫流长枝茂之理也哉。若鍊于竹牖先生。既有先人之谊。吴君之王大人。与吾先君同庚而相友善。其先大人。又与吾伯氏为友。吾于吴君。不能无一言以相勖。遂书其居常感慨于心者。以为吴氏六世文

稿后叙云。
书光山卓氏世稿后
余少游陶渊。其近有卓氏村。尝记舆地胜览。有景濂卓公及其子竹亭公。载光山志。意者其二公后欤。乃者卓君鼎运。袖示其先祖世稿一册果然。呜呼二公。父仕丽朝。子仕我国。致禄位名文章。父子俱载地志。其有德业行谊可知也。而子孙乃流落岭表。使人不知为谁家人。可胜叹哉。两世遗稿。只诗四首。泰山毫芒。不足以喻其小。然其诗有令人起敬者。有曰吾家嗜好与时异。又曰卧看长空倦鸟还。此景濂公退老诗也。孟子曰。诵其诗。不知其人。可乎。是以论其世也。余惟公之世。乃丽氏之末也。世之所嗜好者。非释教则势利耳。不知有吾学之可嗜而名节之为可好。公诗所谓吾家与时异者。可见嗜好之得其正。而卧看倦鸟还之语。隐然有陶靖节栗里之趣。竹亭公身事　圣朝。而其和吉冶隐诗。既言人爵之非荣。而又贺首阳之能继。则其家法所尚。有可以想像彷佛于数百载之下矣。胜览所云专心性理之学者。非其实录欤。余读东文选。见郑道传所著景濂亭铭后说。铭即益斋李文忠作也。必具言主人公之志与行。而只有钩帘

危坐风月无边八字载说中。惜乎。不得见其全文也。景濂公五言诗二篇。在文选中。此则卓君之未及收者。故书之册中而归之。其诗亦有与世不相当之句。而又曰性直言无佞。曰思欲整朝纲。又有馀生寄草堂。身閒日月长等语。详其诗意。公之退老濂亭。其以直言见斥而归乎。噫。丽氏之衰。实由于朝纲之未整。而反使思欲整之者。莫容于朝。其亡也宜矣。彼丽氏亡国之君也。其不能用贤。固无足怪焉。而天之不福贤人之后。使之十数世不复振。抑何也。虽然。今卓君乃能掇拾遗什。亟图剞劂。天其或者复起卓氏欤。何其以孱孙绵力。而能办得此十数世未遑之事也。卓君要余书一言篇末。余何敢焉。大山先生尝序其世谱。而其弟小山公暨柳赵二斯文。著世稿序若跋。余何敢玷名其下。顾卓君之请甚切。不敢负其远来之意。遂为书数行云。
书于于文稿后
昔者。伯夷避纣居海。商亡不食周粟。箕子谏纣为奴。周兴罔为臣仆。古今言节义者。以二子为宗。若有人仕于纣。智不能避。忠不能谏。及周兴商亡。虽能不为臣不食粟。奚可与二子比。虽然。此与不避不谏。甘心

事纣。而又复臣仆周者。亦不可同日语矣。使如皋陶者听理。则当论其仕纣时所为何如。以轻重其罪耳。其人不但不能谏。又为之助纣之恶则诛。虽不能谏而不至于助其恶则黜。虽仕于纣而无事之可罪。则随其才之有无而用舍之。纣虽无道。而既仕其朝。不愿事二君则置之。使自守其志。亦可也。率是而论废朝之臣。则其罪之轻重可决矣。于于之仕废朝。其有罪无罪不可详。然今其文稿中。有送李相国赴义州序。李即尔瞻也。其文有曰向也朝家有大议。死生荣落所由判。此时对公相辨。踪迹稍异。所谓大议。未知指何议。而盖不与尔瞻同其是非也。又曰。公之斥和明狱。吻合余心。窃欲论列如公劄。而方在席稿中未果。所谓明狱。似指论诬狱。而盖与尔瞻意同。而不与同其事也。又有曰沉沦散地者七年。身婴罪罟者四年。又曰。虽欲与公。曰是曰非。奈云泥路殊何。又如曰圣上之不颔。曰迹不入城尘等语。可见其仕日为少。而不仕之日多。其他诸作。大抵皆不得志而作者也。其不为废主之宠任。而与尔瞻情迹不相密。可见于此矣。然则其罪似不至必诛之律。而观其帐殿述怀之诗。则非不知美男之如槿而自愧其白首春容。其志

亦悲矣。当日理狱之官。果有如皋陶者。则其将以何律处之哉。谈者之冤其死。无乃有观于是欤。虽然。士君子出而仕于朝。不幸而遇无道之君。力争其非。或死或不死。可以尽自靖之责。如不能争则奉身而退。可免为彝伦之罪人。虽不能去其朝。幸而不为暴君奸相之所亲任。则亦可以免馀派之及。是宜自幸之不暇。乃反以其志之不得伸。而郁拂感慨于言语文字间何也。若是者。安保其得志而能不为非义也哉。于于之死。其事则冤。而其心不可谓无罪也。是以其为文章甚高。有不可以人废之者。然文者言之实也。言者心之华也。以公案案其文。昭然知其根于心者。不正不固。不正故其出或斜。不固故其发或浅。初见之则骇。再见之则奇。三四见。便觉其意味不厚。噫。好其文者。必须知其病。然后其文之功罪。亦可得而论也。
阙里社耆老会题名录跋
甲寅孟夏。丁上舍丈人与宋丈人。发书会同庚人于阙里社。自丁丈人暨我伯氏及花山权丈人。时年七十七。自宋丈人与其族老及礼山金丈人。时年七十六。此其同庚结稧人也。于是六家之子弟者从。邻居老少。亦多有闻而至者。留饮七八日而散。将散。书名

一册。年满六十而后。始得与座目。而李君调汝一年不及六十。然居最近。无日不参。其子弟日日奔走供执事。故得预焉。凡十五人。书以侍坐者二十二人。追到而书者又六人。呜呼盛矣。七十之年。自古为稀。而过其年六七岁。则其为稀也已尤矣。又能气力康健。谐笑吟咏。连累日不衰。古所谓地上仙人者欤。自甲寅至己未。已五六年。权宋二老。年满八十而卒。金安甫，李调汝已没于数年之前。裴君邦则侍坐中题首而年过六十。又作古人。开卷寓目。不能无浮世之感。然四丈人今年八十二岁者二人。八十一岁者二人。其时之七十一岁者一人。而今为七十六岁。六十七岁者一人。而今为七十二岁。六十六者二人。又为七十一。不佞又满七十。而纯则少三岁。孝范少四岁。侍坐人权子澄云汝年已六十矣。自八十二岁。下至六十。凡十三人。盖自云汝以上。其时为十八人。而今过五六年。未满古稀之寿而殁者。不过三人。是岂人世之所易得者哉。吾宗叔带甫氏及蟠谷朴老季章氏，细云孙老德甫氏。与四丈人同庚而时皆有故未参。朴老已弃世。宗叔今八十有二。孙老又八十有一。方与四丈人。实为吾乡之最高年也。不佞以诸丈人命。

略书数语于册末。以识古今稀有之盛事云。己未立春日。书。
书金孝子(始器)事迹后
或问于余曰。金孝子殉父柩死于水。孝则孝矣。然谓之尽其道则末也。余曰。何谓也。曰。凡丧车之行。必慎必戒。遵大路则远。从小径则近。人皆舍近而就远。何也。避危而图安也。今孝子奉亲之柩。水深津险。而冒危以渡。可谓尽其道乎。余叹曰。是天也。非人也。吾知其津矣。津在陶渊之上。其上有二津。二津可渡。则是津可无危而安矣。津之下有滩。滩之下有瀑。虽使不知津者。临流而观之。可以知避滩而从津。况知津而习于渡者乎。担舆之丁。皆生长近津。虽津水倍深于当日。没胸而至于顶。如涉行潦。方其过二津也。水不及脐下。安渡而无危。岂以下津之浅于上。而反为危也。孝子犹虑其涉危。欲从石栈。石栈比津为险。故众皆不从而入于津。此非失料而从危也。而乃以平日习于水者。反从津下近滩而行。是非天乎。担丁少不下数三十人。一人失足而众人齐力。则无异百足之不僵。出危赴安。不过十数步之间。虽以不习水者。足以容力于此。乃以数十习水之人。反随失足者一人。

相率而入于深且险者。是诚天也。及至柩车近瀑而转入于汇水之中。若系以一索。因水势以引之。则舆浮水上。易于用力。而仓卒遑遽。无一人暇念及此。只皆顿足搥胸。立视其转入瀑流。此正莫之为而为者也。故曰天也。非人也。问者曰。是诚然矣。然孝子与其从氏同在舆杠之上。从氏跳下。大呼急下。而孝子不应。整衰绖抱柩而不下。此其志决于殉柩而死也。孝子无兄弟。可以寻柩而葬。服衰而祭者。固不可思所以寻柩葬土以终三年之丧乎。卒之柩完而无主丧之人。嗣绝而犯不孝之戒。其无奈思之不周而处之不得其道乎。余乃恻然不忍言。久而后应之曰。子之言。乃岸上之人。从容思量。又见其柩完无伤而后言者也。方其舆浮众散。直走瀑上。瀑高百尺。而左右恶石。如剑如戟。柩之过此而得完。万万无是理。柩既不完则柩中之得保何状。有非人子之所忍思到者矣。于斯时也。奚暇念主丧之无人。不孝之有戒哉。后之论当日事者。虽不敢曰此外无他道理。而其何忍致疑于可以无死而死也。嗟乎悲夫。一举足可以生。不生而死。此真死于节者耳。夫以其大人兰谷翁之贤。身后之遭此变。是固天道之无知。而其柩之得完。天

实相之。岂非孝子之心之格于天者哉。问者唯唯而去。日孝子之嗣子致运。送示诸贤之记孝子事者一册。索余一言。呜呼。诸贤之言尽之矣。余何赘焉。遂书答或人问者以归之。
斗庵先生文集卷之五
　说
　　
教子以身说
有兄焉。有弟焉。同受父母之爱。同承父母之教。爱之。欲其相依而不相背。教之。欲其相和而不相失父母之心也。彼兄弟者。其提抱共育之时。果有尔我于其心乎。及其长也。分门割户。各家其家。兄不兄。弟不弟。非若厥初提抱共育时也。于斯时也。各有子女于其身。即子女亦有兄若弟焉。其父不能敬其兄。而其子之兄弟视之。其父不能友其弟。而其子之兄弟视之。使其子视听于己者既若是。反戒之曰尔等兄弟。勿若是。其可得乎。导之以若是。而反曰勿若是云。必不可得也。于是其子之兄弟。长而又若是也。非其子之性本若是也。自幼而学于父者。皆若是也。若是而求其友于子。何以异于求楚语于众齐之中也。然则如之何其可也。使其子视听于己。故曰以身教者从。
兄子永观名字说

今尔寿冠而名永观。永行也。重在观字。故字以景大。观乎念乎哉。易曰。风行地上观。有观示观瞻之义焉。童观窥观。小人女子之象。非大人君子之观也。观民设教。王者之观也。观国之光。有位者之观也。是必待有位而观之者也。其曰观我生。所以观一身之得失也。于我身百行万为。无一不观得失而取舍之。又有以观民德之善恶。而必有所省察乎我身。则下焉而不得位。不失为贤子弟。得其位而观国之光。亦将为贤士大夫。我有以观示于民。而万民得以观瞻乎我矣。虽然。卦在临下。不临何以观乎。临者大也。故曰大然后观。噫。观天乎。天莫大焉。可以观覆始之理焉。观地乎。地莫大焉。可以观载生之德焉。山之多也。泰山可以观焉。水之众也。东海可以观焉。人于其间。眇然若太仓之一稊。而其可大者存焉耳。故参天地而观焉。曰大体。曰大德。曰大孝。曰大忠。曰大仁。大义大礼大智大勇大信。凡百行万为。皆莫不以大为贵。不能以大而小焉而已。则其为人无足观矣。观尔名大尔字。而无大之观。名焉且字而已。何足观乎。观乎大乎哉。尔今小犹不能。辄欲语之以大。亦可谓迂且远矣。虽然。人皆有大于己者。非求诸远以语之也。必曰吾

何以大为小焉。而不能移滔滔乎小人之归焉。尔其顾尔名思尔字。无至于名焉而字焉而已也。
三子名字说
忍叟晚而得三子。名之曰永忠，永恕，永德。永其行也。忠，恕，德皆从心。所以志其为同气。而要使之同心也。字忠曰中心。字恕曰如心。德之字曰直心。夫中心之为忠也。如心之为恕也。古之人已言之矣。而德。古德字也。心不直。何以为德。其为字从直从心。非偶然而已。故不复取他字。合其字而名之。分其字而字之。呜呼。三子其顾名而思义哉。客有问于叟曰。字之可名者众。而必取从心字何。叟曰。人之一身。百行具焉。而主之者心也。曰忠恕有精有粗。德有大有小。叟之取义何居。曰由粗而就精。积小而成大。是吾心也。然吾名之者也。虽名之以精且大者。而名焉者不能精且大焉。其名止于粗且小而已。是在三子者。其父何与焉。问者曰。叟名子以心。叟之心将以勉三子者之心乎。叟曰唯。遂书之。以为三子者名字说。
人鸡说
邻家畜鸡。鸡爱厥子。或至与厥母争食以哺其子者。明年其子长而又生子。亦爱之如厥母之爱厥也。一

日厥母拾遗饭于灶厨之间将食之。厥子来。与之斗夺。以哺厥所生。若昨年厥母之为其子而战厥母也。余适遇之。叹曰。噫噫。昨年厥母养厥时。岂谓今年其子又作厥母之于厥祖样也哉。凡名为人者亦若是。不能尽父母之养者什什。不知爱厥子者。百而有一乎。不能报父母之恩者百百。不望报于子者。千而有一乎。若此者。即昨年母鸡也。方斗其母养其子。不知厥子又斗其母养其子。噫。可以人而同于鸡乎。然则以是谓人耶鸡耶。谓之人不可。则虽谓之人鸡。亦可也。
买草说
甲戌春。余赴礼围时。余不学饮南方草。将买草。与友人。手持一金。过草人于市。草人与草一握。余受而起。不顾而行。行数步。草人呼而止之。复与草一握。与始与者等。余曰。子居市。将以求利也。今吾买草。不言其多少。子追而益之。何也。草人曰。吾卖草于市者三日矣。举子之过而买者。日数百人。始与必争其少。再与又争之。三与乃起。今公一与辄起。吾多公之不争。是以益之。余归而叹曰。市人谋利。利争毫釐。瞒人于白日之下。今草人。亦谋利者也。特以吾不争于众争之

中。而乃能自忘其利心。夫一金之买卖而不争其利害。是诚细微之事。至使谋利者。感发其好善之心。况以善之大者深者。而感发一世人之心者乎。谭者以为三代以还。人渐浇讹。虽使尧舜在上。使如皋夔伊周者为之臣。以宣其化。其风动草偃。必不如二帝三王之时。岂不诬哉。彼草人者。已知买草者之必争也。始与少与以试之。既争又少与之。以待其三争。三争而后。始尽与其所直。买草者。亦知卖草者之必利其已。始与而争之。再与而又争之。三与而后。乃信其尽与其所直而起。然则买者卖者。俱争利者也。人心之浇讹极矣。然适值其众争之后。吾一不争其直。而草人者能感而化之。此非孟子所谓渴者易为饮者欤。呜呼。世患无皋，夔，伊，周耳。有之也。则今人之感发兴起反有速于唐，虞，三代之世也何也。罕有而罕见之也。今夫麒麟，凤凰。鸟兽之至灵者也。使人朝见而暮见之。左遇而右遇之。必不以为灵异。若使朝乌而暮鸢者。卒然而见凤凰。左豕而右犬者。适然而遇麒麟。其奔走而观瞻之。岂特如朝暮凤凰而左右麒麟者哉。余于是。又有感焉。举子之过草人而买之者。日数百人。无一人不争。吾独能不争。吾之不争。非贤于数

百人者之争之也。数百人者皆饮草者也。吾独不饮草者也。饮草者。知草之味。故利心生于美。不饮草者。不知其美。无欲于草者也。故于人之所共争而独能不争焉。此古之圣贤所以必贵于无欲者乎。近者。余从人饮草。性懒不能自种。将买而饮者也。遂书之以自戒。时甲戌后七年春也。
灌水说
信天翁有水田在新川之坪。每遇旱。必引水于浦而灌焉。今年夏无雨。农人遑遑若朝夕死者。翁恬然而不以为意。一日荆人告于翁曰。子朝食饭乎。曰。唯。子夕食粥乎。曰唯。子朝不饭夕不粥。若何。曰难。曰今年禾不种。子能朝夕食乎。曰否。明日吾将灌水。厥明日日上辰。早起催饭而食。左手持冠。右手持衣。颠倒而出。荆人曰子何忙。曰吾先他人灌之。及至浦。浦之上下。已有百馀人矣。或者曰吾浦主也。当先。或者曰浦吾土也。当先。或曰吾田近。或曰吾田高。皆争先不决。翁随人之后而坐焉。视其目。有将怒若者。视其手。有将拳若者。视其口。有将辱若者。翁惊而起。不顾而返。如是而往。如是而返者。凡十馀日。一日夜。蹴起荆人而告之曰。吾得灌水之妙策也。曰何策。曰吾明日复

往。人不怒则灌之。人不拳则灌之。人不辱则灌之。曰人怒之则何。曰吾笑而受之。拳之则何。曰谨避之。辱之则何。曰远走而不听之。曰子之持身则妙。灌水则吾不知其妙也。曰又有妙策焉。灌之而种之。种之而锄之。禾成而收之。则朝夕食无忧也。不亦妙乎。曰然则诚妙矣。水不得灌则奈何。曰是则吾亦不知也。成则妙。不成则不妙。天下事皆如是。岂有成不成。皆得其妙者乎。虽张良，陈平。其策不过如是而已。遂高枕而睡。明日又往焉。有见翁而问者曰。子亦欲灌水者乎。曰然。曰然则子之空往而空返者。几日矣。曰人未尽灌。且昨日甲灌之。今日乙灌之。水无暇日。吾何以灌之。其人笑曰。水不雨则无暇日矣。今日吾将让于子。子其灌之。翁遂灌而种之。归而语荆人曰。使我必欲先他人灌之。则虽灌之利于己。必害于人。况几人怒之。几人辱之也。又况水终不可得以灌之乎。吾能忍欲而屈于人。终能得人之让焉。此黄石公所谓柔能胜刚者也。自小而大。自身而家而国。莫不皆然。光武皇帝以此得天下。柔之道不亦大乎。荆人曰。以是为子孙训可乎。是时也。翁有三子。长者才八岁。次才五岁。次生八月矣。不可以言语喻。遂书之。以待其长

而观之。赤冢仲夏日。斗庵信天翁书。
杂说
鹊报吉。乌报凶。非鹊报而吉来。吉来而鹊报之。非乌报而凶至。凶至而乌报之。人皆爱鹊而憎乌。惑矣。鹊之报吉也。使人预其喜。喜虽不预。不害其为吉。乌报凶。使人预防。转凶以为吉。避凶以趋吉。鹊报亦可。不报亦可。乌乌可使无报。今有人恶闻凶。人有告。辄弯弓以逐之。虽知其有凶。必不复告焉。乌知凶则报。报不见用。又复逐之。乌不以为嫌。虽九报而九见逐。后有凶必报之。乌于人。何其忠哉。使乌不灵。其报不验。乌虽报。何恶之有。人皆恶其报。有报必逐。是非不信乌之不灵也。既信其灵。而从而逐之。亦惑之甚也。鹊灵于吉。吉来必报。吾不知鹊独灵于知吉。不灵于知凶欤。知吉既灵。岂独于凶不灵哉。鹊之不报凶。惩于乌也。乌不见逐。鹊亦将报其凶也。吾见鹊鸣于晨。或无吉验。凶反随之。安知非鹊之惩乌之见逐。而指凶以为吉也。昔裴矩鹊于隋而乌于唐。隋凶而唐吉。矩非不欲乌于隋。隋逐其臣之为乌者。故矩指凶为吉。以免隋人之弓。隋人鹊爱。矩卒受其凶。唐宗不爱鹊。宇文士及鹊于树下。唐宗恶之。魏徵为乌。杀帝怀中

鹞。唐宗不以为恶。于是向之鹊于隋者。化而为乌。噫。朝鹊暮乌。以取爱于人者。视乌九见逐而十报凶。可谓人而不如鸟者乎。彼爱乌者。莫如唐宗。亦心憎而面爱之。故尝欲杀乌。赖后之言而止。及乌死。有鹊谮之。罪乌之舌。而不巢其雏。有是哉。人之难于爱乌也。唐宗末年。亲征高丽时。乌已死。不报其凶。目既眇而悔之。始思乌而祭之牢。吾于是益信夫人之憎乌。自蹈其凶者也。上古盛时。圣神相承。凤鸟仪。百兽舞。当是时也。无凶之可报矣。然九官为乌。以吁以戒。不翅若朝夕。凶且至焉。天子之尊。以漆其器。十乌齐声以报其凶。大舜爱之。克预其备而天下治。后癸杀乌。王受脯乌。帝政坑乌于咸阳。卒亡其国。为天下笑。呜呼。世之爱鹊而不爱乌者。其后癸，王受，秦皇政之流也欤。乌忠于人而见憎于人。历千万世而不见白于人。吾不独为乌悲。
斗庵先生文集卷之五
　传
　　
孝妇传
　　　　妇女而孝。难于男子。贱人而孝。难于士族。孀居而孝。难于有偶。贫窭而孝。难于富饶。兼是四难。其孝尤难。是以序列其人。为孝

妇传。
兴州之凝井里。有良家妇姓张。十六嫁安姓人。夫年才十馀。居数月而死。父母欲嫁之。夫家人亦怜而劝之。妇曰。吾岂不嫁哉。但姑独居无子女。吾当养姑。姑殁则嫁。父母不敢强。姑老病风。目渐昏不视也。脚痹不能动。妇事之至孝。苦筋骨竭精诚。至有人不堪其劳者。而妇未尝少懈。及姑殁。劝之嫁。则曰唯。吾其嫁矣。以为信然而将嫁之。则辄往其良人之墓而哭之。亲爱者不忍夺其志。强暴者不敢犯其义。及其年至二毛。则乃曰吾老矣。复嫁何为。其为言质而不文。其持身野而不高。不为奇异孤特之行。而能终身守其节。今年已六十馀矣。寄在其夫之从弟家。其从弟语人曰。是嫂也。孝事吾叔母。吾将母事之。以终其天年。噫。能使蚩蚩者感其行。母事其嫂。非其孝之服人深者乎。妇生于僻陋。非素闻礼教者。又非畏义防而不敢为者也。乃能以姑老无养。忍困苦以事之。姑死而不复嫁。为其夫以终其节义。岂非真孝烈哉。今世之人。责士君子甚恕。责女子甚严。乃至闾卷女子办得天地间奇特之事。而不知为异。悲夫。虽然。彼岂求人之异我而为之哉。

吾邑。有小吏姜。其叔父子之。娶妇于才山县之张姓。张色薄。姜惑于妓。不顾其室。张生一女而不复产。及姜死。张竭诚事舅。身不厌糟糠。而舅必有酒肉。舅嗜酒。见机上有尺布。则必断之以为饮费。供新衣。即脱旧以沽酒。张不变色焉。佣纴得金。以供朝夕。馀一金。辄为舅偿酒债。舅病且死。其良人之兄语张曰。叔其不起矣。亟浣所着衣衾。张曰。吾有藏之者矣。其人惊曰。穖(一作机)上之布。着外之衣。供馀之金。叔皆用之。何为而有藏焉。张曰。织缯而染之。裁衣而制之。皆从傍舍。藏之在密处。舅固不知。乃出一箧。衣衾布绵皆具。及舅殁。凡袭殓葬祭。虽富而多子女者。莫及焉。世之不见恤于其良人。而能孝不衰于舅姑者几人哉。张之舅惟酒是嗜。贫无以为食。为其妇者。能养亦难矣。乃能备送死之具而无憾也。其谁以贱人而轻之哉。又有南吏妻朴姓也。少丧夫。贫而无依。以姑老不复嫁。人士之知其行者。皆曰此孝妇。朴无子女。张之女。为闵吏妇。得厚味。必以供其舅。戒其夫不敢食珍膳。张亦善教女哉。吾邑古多孝烈。然彼贱人女子。岂闻其风者耶。
玄风之松古村。古红衣将军郭公里也。里中有孝妇

年十七。嫁人独男。家甚窭。舅𥌒而鳏。夫妇力佣以养之数岁。夫病死。妇竭力供衣食。如夫在时。父母怜其少而寡。欲夺其志。妇曰。吾贱人也。何畏于礼防哉。但舅无我则不养。舅在。我岂忍复嫁。邻有富人。丧其耦。素知妇贤。重赂其父母以求之。父母利其贿。潜为之期日。而绐其女曰。明日吾弧辰也。尔兄弟为吾设酒酌。尔虽专心事尔舅。独不念父母心乎。吾知尔心。持酒肉来。以此为尔舅一日食。往与尔兄弟共列膝下。以慰父母。今日往则明日返。尔无辞也。妇感父言。入告其舅。舅许之。乃为之炊二日饭。列置其酒肉及饭。历数而告曰。此某物也在此。彼某物也在彼。可随意而食。无饥也。舅曰诺。遂随其父而往见。家贫而所需奢。心疑之。招小妹于屋后而诘之。妹曰。姊不知耶。今日将嫁姊。妇大惊即告归。父母曰。日暮矣。何遽归乎。妇曰。父母欲嫁我。我有死耳。不忍弃舅而嫁。指所佩小刀曰。我为是之虑。佩此久矣。欲自刎。父母知其不可强。任其自归。松岘素多猛兽。日已向昏。有大虎当径。妇语之曰。尔虽兽。亦物之灵者也。吾为舅往。尔何尼吾行。虎犹不起。妇复曰。吾今日死于尔天也。固无所避。然吾舅无子女。吾独事舅。舅方待吾归。尔可少

避。吾归与舅诀。出而投汝。吾不汝欺也。虎乃移于途左。妇遂行虎随之。至家门已闭。舅惊曰。妇言明归。今何暮还。妇告其由。更炊新饭而进之。劝令至饱食。既泣而告曰。妇将终事舅氏。今日命尽矣。敢诀。舅愕然曰。是何言也。妇曰。吾已约虎矣。虎今在庭。人岂与兽约而背之哉。且命也。若吾不出。虎必入室。恐惊伤舅。出门而立。虎即攫而走。舅叫叩号哭。匍匐颠仆。两目忽血流而明焉。与村人寻其迹。虎置妇地上。蹲其傍。见人而去。趋视之已死矣。然无所伤。舅负而归。有顷而苏。舅遂不复瞽。乃　圣上即位之七年癸卯也。妇时年二十一云。有商来自玄。为传孝妇事首尾。余从亲闻商言者而闻之。然妇之姓名。其人不能问于商。惜乎。饿墨胎二子。以励天下之为人臣。厄夏侯令女。以勉天下之为人妻。我不识天其有意而为之者耶。古而生丈夫为义士。今而生女子为孝妇。玄之地。必有钟烈气者。然非礼教明于上。培植其节义者。乌能致此哉。
烈女传
　　　　妇之于夫。如臣事君。或不幸而夫遭患难。或蚤寡而人夺其志。则死之义也。世有不

忍夫死之痛。而从夫以死。是过于义者。然死生亦大矣。苟非笃于事夫。果于殉节者。乌能决死生于哭死之日哉。或能从容料理。经历岁月。不变决死之志。而终遂同归之愿。则又非特一时殉死者比也。岂不难哉。
花山李氏女。嫁于吾郡权氏。吾故友李君丕显妹也。李本国姓。世居花山。既嫁未久。夫殁无子女。朝夕躬自爨以祭之。三年不更衣不梳发。丧既终。为文以告其夫曰。夫殁之日。当与之同归。所以三年不死者。为祭奠故也。今丧毕矣。可以死矣。遂绝食旬馀而卒。呜呼异哉。夫死而其志已决。忍待三年。以终其丧祭而死。此与仓卒从死者异矣。况衣不更发不梳。三年如一日。其笃志殉义。不渝不懈。古今一人而已。
吾邻里人金君昌延女。嫁同郡朴氏。生一女。朴病疫。金氏见疾危。预求毒药。为从死计。家人不知也。夫卒已殓。使婢负儿出游。谓其娰曰。吾甚昏惫。愿娰煮水饮我。娰既出。饮毐(一作毒)以死。悲夫悲夫。不忍夫死而独活。必欲同归一穴。以代偕老之约。其志诚悲矣。论其死。其李氏之亚乎。
宋儒节者。吾郡宋氏籍冶垆者之孽族也。家贫。结网

巾以为业。娶安氏女为妻。安氏既嫁。儒节得奇疾。安氏勤于织纴。以供其药饵。十年不怠。傍治产业。置田若干。儒节有弟一人。同居而爨。人无间言。安氏尝织细䌷百尺细布二疋。使夫弟鬻诸市。夫弟失之而归。不言不食。其兄慰解之。终不伸眉。安氏闻之。出而笑曰。此于贫家非细物耳。得失在数。非人力可图。且闻失物则消灾。幸而因此夫病或差。则失此何伤。叔无忧也。夫弟乃喜而食。及夫殁。出其箧里所贮衣服布帛。袭殓以礼。以其馀属夫弟曰。衣服馀者。叔衣之。布帛馀者。为葬夫需。又谓其娣曰。吾自夫病。决意同死。已十年有馀矣。预具吾袭殓衣在笥。殓吾必有馀衣。其洁者娣服之。其污者偿邻女之服勤吾丧祭者。吾家无婢仆。如是而后。可以得人之力。以葬吾夫妻也。即缄口不食而死。安氏即文成公之后裔云。其父与祖吾闻之而不详其何如人。然宋生地卑而业窭。安氏为之匹。其家之不显。可知也。乃能诚于夫病。友于夫弟。从容于死生之际又如此。其天性之美。有不待学而能者矣。呜呼。终无一子而殁何哉。吾邑自古多义烈。然或　朝命旌表。或家传状铭。而权氏绝嗣。朴氏偏祸。宋氏贱而无子。吾悲其不久而遂泯没也。乃

为之传。
续烈女传
　吾荣地不过数十里。少妇人之殉节死者相续也。悲夫。吾尝传三烈女。李氏死数十年。而有金氏。金氏死数年。而有安氏。其后五年而黄氏又死。又有张氏死于其年。嗟乎。轻身重义。笃志励行。视死如归。丈夫所难能。而匹妇乃能之。旷世不多有。而一邑累有焉。异哉。不可泯也。遂作续烈女传。
黄氏基木。郡人宏汉女也。其先多闻人。有小妾以烈旌其门者。黄氏生于　英宗甲申。自幼端贞柔谨。未尝违父母意。既长嫁吾郡裴氏。夫光述早孤。黄氏事姑。爱敬俱至。辛亥。归觐母氏。夫姑相继殁于沴。黄氏闻讣昏倒。母救之得苏。时黄氏娠五月。泣曰。夫家承祀累世。夫殁无嗣。吾适有娠。幸而举男子子。夫家可以祀矣。吾姑不死。愿母无忧也。及期而产。亟问曰男乎。曰。男。遂自保以护儿。既葬二丧。儿有疾。夫家无人救护。复之母家。儿病日益笃。泣语母曰。夫死而吾固决死。所以不死。将俟儿年五六岁。至能自食以为生。吾事毕矣。吾可以自行初志。儿今不可救矣。吾将从夫地下。愿母无以我不孝为念。傍人闻者。无不泣下。

母抱儿在膝。黄氏从容言曰。已矣。无抱为也。置之席而绝。黄氏曰。天也。速瘗之。吾为尔不死久矣。便怡然无戚容。母知其意。屏去刀刃缨索。极意防守。厥明曰。吾欲饮矣。请母出而温水来也。母出而只有小儿女年四五岁者在傍。使儿觅来刀剑。儿得小刀无柄者来。黄氏伏刀而刃钝不可入。引颈磕筑。良久而刀始入颈。小儿不知也。怪其磕筑之状而笑之。及血出而后。始啼呼母。方入见则已没刃于颈。拔刀而滴水于口。水从刀创出。俄顷而苏。咄曰。刃钝不即死良苦。人问曰。以钝刃刎颈而不知痛乎。答曰。死固甘心。何痛之有。更无呻楚声。翌日命遂绝。乃壬子十二月十八日也。得年才二十九。有一女。即在傍而不知母死者也。呜呼其烈矣哉。夫死之日。已决其死。而将欲养儿。至能食而死。其志已固矣。及至儿命已绝。死志自定。则意坚心安。不变言貌。乃以钝铓插颈。艰辛至死。而不挠不悔。克成初志。其视自决于苍黄急遽间者。其事为尤难。古人所谓从容就死者。非是之谓耶。裴生故崇祯义士榆岩公之兄孙也。姿美而夭。惜哉。
吾故友李君楷行彦甫。艮翁之后。其季子之妻。同郡张氏女也。入门未久。颇有异行。虽分户而居。朝夕省

姑。必有忠养之物。夫尝病痈。几死而苏。人皆谓张氏至诚所感。及壬子。夫遘疠而死。时沴气大炽。家人悉染。伯仲二娰。相继殒殁。夫兄奉母出寓。只有一兄子在尸傍。其人才丧母。经疾羸瘁。夫兄欲入殓尸。张氏止之曰。死者已矣。老姑在寓。无人将护。叔何敢自轻其身。吾与哀侄在。叔无入为也。兄子不食则责之曰。尔不强食。无以自力以治丧事。叔将入矣。尔其食也。吾为尔先食。每自食以劝兄子食。与共袭殓。既殓就殡。尽哀以送之。俄而无哭泣声。殡既毕而视之。已自经。不可救矣。呜呼。何其勇于为义也。一邑一岁中。再有懿烈。奇矣。虽然。使此等人。终身以助君子。又生子而教养之。必有可观者。而时气失常。人多夭死。至使美质淑行。横折天年。只成烈女名以终。噫可悲也已。
琴烈女传
　　　　余尝作烈女传二篇。凡五人。皆吾郡人也。以其死相类。故合而为传。琴氏。夫家在花山。其遭变异于人。是以用特例。为琴烈女传。
琴氏。籍凤城。进士运心孙也。生于荣州之北鹅谷村。其地接兴州界。琴世居兴。人或谓之兴人。年十六。为花山之春阳县黄氏妇。黄聘而归。有疾甚谻。琴氏告

于父曰。夫病笃。不即往救。非妇也。亟请就诊。其夜黄命绝。琴氏欲自裁。以从者数。既而叹曰。舅姑丧子而悲。吾又从吾夫死。谁有养吾夫父母者。是负吾夫也。遂抑哀保命。三年不更梳。纺绩组紃。以养其舅姑。舅姑以天年终。丧祭尽礼。乃曰。吾今则可以死矣。所以不死。将立夫后而死。有李硕者其人。武断村闾。盗蹠民间。赂官以结欢心。以故民皆畏之。无敢讼其罪者。尝有一小民子幼娶妇甚美。硕往喝其民曰。尔男幼。而其妻美。人皆疑尔。不如出尔妇。民知硕欲之。然度不可以敌。遂纳其妇为妾。琴氏既稍有赀产。而少族党。与硕居邻。硕欲并其土田。顾无计可施。有民田间于黄李田。硕将用计夺取。而民鬻其田于黄。以此硕益嫉黄氏家。一日。作匿名书。搆诬琴氏。竖之村前。后数日。李奴六七人。䝱村氓之素畏李者。来毁琴氏家。黄氏诸人。惊骇叱退。知硕所为。而无如硕何。又其后嗾无赖者金相谦。乘夜率徒。突入内庭。琴氏惊觉。走入从舅家。盗不知琴氏已去。索之不已。诸黄急聚捕盗。盗云李硕谓琴氏失行有孕。教我率去。故敢来耳。不然。吾岂敢为此。琴氏闻之。怀刃往硕家。褰衣示腹。即一处女身也。硕家亦皆惶恐乞服。琴氏遂拔刀刺

吭。刃出胪后。而气门未断。傍人救而不死。诸黄奔告花府。捕囚硕及诸盗。然花伯尝受硕赂。无意决罪。硕意琴氏必不苏。诬言琴非自刎。黄刺之。琴氏苏而闻之。乃曰。我死无人辨此诬。遂不复为死计。斫指出血。写呈原情者五。而花伯右袒硕贼。于是荣顺礼三邑人士。皆飞文花山。请治硕罪。花伯不为动。请于监司。移讼青松。以松倅必不能异于己也。琴氏以为横罹诬辱。不即伸白。岂可胶守常礼。将欲躬𣌑讼庭。舆疾就道。族人咸聚送诀。莫不泣下。琴氏夷然不变曰。死固非难。而成死为难。遂到青松。三呈血书。松倅虽知其冤。而拘于花伯。反以诸黄诬土主。捉黄生数人。送花府囚之。即呈由归京监司。又移凤城。凤倅详覈得情。据实直报。始刑硕一次。琴氏感泣。写血书以谢之。其辞恳恻。令人有扼腕叹息流涕者。监司不敢违花伯意。即移硕花狱。琴氏又血书上营。而为花伯所遏。琴氏叹曰。吾死已决。而欲见雠死而死。今其已矣。与其奔走道路。宁死于官庭。以明吾心。欲入官门。而牢拒不纳。适府伯出游湖上。乃伏釰轿前。府伯驱轿不顾而走。厥明复缢项主馆。而傍人又解之。一夜。潜出赴江。投身水中。浮下未几。水辄簸出岸边。如是者三。

于是硕之党。告琴逃去。花伯乃曰。琴夜奔。硕言琴失行。果不诬也。挞黄生于市。令府中曰。敢有舍此妇人者罪之。使官卒逐出城门。琴氏自思曰。官亦硕也。既不得死于官。不若归死硕家。乃归自刎于硕家前。俄又复苏。乃缢而绝。即　上之二十一年丁巳二月十三日也。方其决意就死。作书告詇(一作诀)于夫族诸人。嘱以毋忘己冤。毋绝夫后。又遗诸琴氏书曰。吾为吾父立后计。别置若干私储。皆出吾机杼。愿诸公勿谓吾已死。立父后。以祀吾父祖。虽死可以瞑吾目。二书皆用指血。指血渴。刺股以取血。见其书者。涕流不忍读。府伯闻其死。故为迟延过数日。始报于营。时监司递归。新伯在京。已闻其事。责府伯。移诸囚于青松。复使凤倅。究覈事由。凤倅已知琴氏冤。乃具其事以报营。监司遂移硕营狱而鞠之。状闻于朝。　上嗟叹不已。命旌琴氏之闾。罢黜花伯。申命监司严讯凶硕。亟正典刑。以泄琴氏之恨。
君子曰。琴氏。非偏于节者也。青年而孀。何心为生。而夫死有亲。则为之勤纺缋。以充供养。父没无嗣。则为之立别储。以图继后。为妇为女。皆尽其孝。贤矣哉。虽遭凶贼之变。而不遇司讼之助恶。琴氏之死。将不在

杀雠雪冤之前。呜呼悲夫。天既生义烈。而又复穷其命拂其志。必使彰著其义烈。以为后人之所观感。噫。死一妇以励千万人。茫茫者天。不可谓有知。亦不可谓无知也。贼硕罪多恶积。不容不死。而人莫敢谁何。若不生事琴氏家。必将安享其不义之富。为恶者何所惩也。毕竟触犯义烈。彰尽其平生罪恶。为后世为恶者戒。呜呼。是若有使之为之者矣。孰谓天道之无知哉。
金烈女传
　夫女事夫臣事君。惟其所在则致死焉。古之义也。窃怪夫世之事君者。君在而食禄致贵富。君没忘恩背泽。惟其利之是从者。滔滔皆是也。若是者其焉能临难而守节。见危而授命哉。女子则不然。不忍夫死之痛。而杀其身以殉之者相继也。噫。名以士大夫者。独不愧于女子乎。岂天之钟烈气。独于女子而不于其所谓士大夫哉。余于烈女事。有闻辄为之传。将以愧天下之为人臣忘其君者。传凡四篇。初篇三人。二篇二人。三篇四篇各一人。
金烈女者。花山人。父相卨。即忘窝公六世孙也。烈女生而质美。温顺清洁。著于未笄时。尝因同气夭折。哀痛几失明。　正宗乙卯。嫁于龟城之权氏家。舅曰。若

采。夫曰衡在。嫁而夫病。越五岁不瘳。疾将危。以书告父母曰。夫病殆不可起。吾已决志殉夫。愿父母无以吾为念。未几夫果死。哭泣悲哀。不甚异于人。手缝殓衣服。极致其精洁。殓毕就殡。入殡哭尽哀。家人不觉其志已决死。闻其哭。以为孀妇例若是也。哭止而久不出。始入而视之。已自决不可救矣。遂夫妇同穴以窆。呜呼。夫病而志决殉死。夫殁而手制殓具。既殓而尽哀哭以死。其志坚固。其死从容。是与不忍于仓卒急遽间者异矣。呜呼。其烈矣夫。余见女子殉节死者。不在于刚果轻躁之质。而多在于温柔沉静之行。盖其志定心一。从容循义。非刚躁者所能。而必须温柔而不浮。沉静而不挠。然后方可以办得大节。自古忠臣义士。亦固如是。此岂激昂于一朝一夕之顷而为之者哉。烈女生一男子。母死未久而夭。悲夫。忠臣烈女。例多身殁而嗣遂绝。是何天理也。吾所传七人者。皆无子。悲夫。
杏堂童子传(娘子附)
杏堂童子者。花山人。金氏本顺天大姓也。名景霖。字泽世。杏堂其号。童子七岁。自名而自号云。父弼衡。字克夫。母金氏籍光山。以　英王庚辰孟夏既望。生童子。方弥月。夜梦有老人。赠九节菖蒲。其日生。喤喤而

呱。异于凡儿。锡名曰都吉。先是二年。童子姊娘子生。名子念。才免怀。叔祖寝疾笃。叔祖其父之生父也。娘子持粥劝叔祖。必进乃已。不离侧。忧形于色。叔祖曰。此儿必孝矣。及丧。常号哭。既葬而童弟生。叹曰。吾祖不及见吾弟。可恨也。既数月。童子岐嶷有知觉。月夜抱乳在堂。忽疾声啼。怪而视之。户外有大蛇方入室。驱而逐之。乃止啼。尝北首而卧之。必转身东之。或西首。亦转而东。屡试皆然。于是卧必东其首。不复转。七朔能步。学方言无不通。携书问字。一闻辄解。一览便不忘。在大母膝。指天而言曰。大哉无不包也。夜观星月。笑曰。天夜亦有为。母曰。星月自出天。何为哉。笑曰。日月星辰。皆丽于天。日明于昼。月星明于夜。何谓天无为也。大母戏之曰。汝父以汝不离吾膝。不汝爱也。吾将挞汝父。便蹙然曰。父若不爱大母。大母可挞之。犹当以吾待之。若不爱我而挞我父。不如初不生我。自是大母欲抱膝。则走曰。恐笞及父。童子广颡而礼颊。目盼而唇丹。容色秀丽。识悟通敏。大母曰。此非凡儿。可改名圣菖。母曰。不愿才学。但愿寿。请改唤八百。笑曰。人岂八百年不死。其后母呼以八百。不应。乃去八呼百。始应之。父曰。呼百而应。何也。对曰。母必欲以百

名。母意不可终违。日早起省父。见壁间书揭敬斋箴。指曰字而问释与麸同作面者耶。又询口字而曰真肖口样。次日更问曰字曰。昨日哂作面之对何也。曰曰义如谓义。辄忻然曰。口中有舌。果曰也。于城字曰。果是岭也。何无山。父曰。虽云岭。实墙也。遂拓窗见墙曰。土以成也。于热字曰。执火故热也。于意字曰。立心为意也。因逐字而问。问必穷诘其义。每群儿受学。坐傍潜听曰。书是语。何难于学。时或跃如曰。古之人古之人。常以秃笔作字。虽画多者。无不依样成之。禁使释笔。则必请学。不教则却乳不吮。虽欲无教。不得也。母请父勿教字。即曰。生子不教。何育之为。母曰。吾未闻乳而学者。曰。吾闻某儿受读。古人有生而自言其名者。吾生将周岁。尚不能学耶。母曰。圣人生而神灵。故自言其名。汝凡儿。可待年而学。曰。母能知生而神灵。必识字。遂拈字请学。母曰。吾所知只此。笑曰。吾试以受于父者问之。母皆能晓。所知何止此。固请不已。母始临文。佯若依微不能记者。便掩卷唏曰。试吾所学。母无不知。问吾不知。佯言不知。是子母相诳也。子罪大矣。因垂泪。母大惊温谕曰。幼而多学。长必厌书。且多才者多不寿。是以不汝教也。对曰。至顽者石。尚

有崩缺。石亦才学而然乎。遂约以一日四字。四字若未成说。则必请益。要成文理而止。晬日诸物排盘。而女巫入来。问巫何来。巫言将以祝寿。怒曰。巫何能使人寿长短。既有甑饼。可奠祖殡。使割饼送殡次。殡次差间。奠馈移时。尚不许祷。及奠返。即出外。父曰。何不食糕而出。曰。巫言妖妄。不欲听之。曰。何不逐之。曰。大母母必欲祷之。不可逆也。既祷呼之。遂请父偕入。床有靖节集。问曰。先生何如人。略言其为人。曰。吾愿学圣人。何不以某儿所读乡党篇授之。然既有此册。愿学焉。乃教以四时吟。即抽笔书纸曰。今日父母许学。若日日为生日。则可多学也。翌朝早起请学。父忧其太颖悟。姑欲韬晦其才。作色曰。吾欲焚书而入于海。惊问何为而然也。父曰。汝未免怀而请学。非吉祥也。曰。母既憎我学。父言又如是。吾其为樵夫乎。入语母曰。吾闻秦始皇焚诗书。心以为此圣人之罪人。不意吾父亦云。况有大母而父云入海。吾心尚懔然。自此不复请学。而如山岳，河海，鸟兽，昆虫，草木，花果之名。逐物诘问。乃至天何以高。地何以卑。山何以崇。海何以深。何以风，云，霜，露。何以雨，雪，雹，霰。鸟何以两翼。兽何以四足。凡诸触于目而感于心者。无不举其事诘

其理。于其所可知者晓解之。所不知者则答以不知。乃叹曰。使我读尽架上书。岂有此问也。是年。娘子方四岁。凡食物之为祭需者。不惟不欲食。虽与之。逡巡不受。物有可口者。必纳于大母母口。得赏则喜。得时果。择持三四颗。劝父一尝。不受则低头徊徨。不觉落自手中。朝夕不先父母食。父母不食则亦不食。父母行素。亦不食肉。适往邻家。馈之柿。或红或青。娘食舍红。邻人问何不食红。曰。将遗我大母。邻人曰。虽红不浓。岂老人食耶。曰。置吾父丌上数日。必浓矣。翌年壬午。叔祖丧毕。童子随母至殡。立而垂涕。归语大母曰。季父着素衣冠。父与仲父不变缁冠带。何。曰。古礼也。曰。然则女子出嫁者。居父母丧。亦如是乎。曰。然。顾谓其姊曰。姊识之。童子自始食。食于父傍。父食乃食。忌日变食。一从长者。祭之日。必晨起。抱于人。观其荐裸兴俯。是岁仲夏。随大母避痘姑母家。病痢久不瘳。自以贻忧大母。遗污他家。固请归家。病且不已。乃曰。大母送我而涕。必思我。须日一伻告。必告病愈能善饭。至冬始痘。父母强使食饮。曰。诲余古文则食。为诵易首文。请益诵关雎章。又请益。又诵书首章。乃至尽诵四书首章。曰。试再诵。为之再诵。静卧而听。蹶起穿上

下衣袜。敛膝危坐。高声朗诵曰。一诵古文。胸中洒然。仍昼夜诵之。及娘子继染。在傍常诵曰。吾闻痘神好书。娘子曰。汝自好书。痘神何知。笑曰。我之诵此。为姊祷神。娘子曰。以手祷。复笑曰。手祝不如心祝。娘子见母沐浴祷神曰。使我母沐浴冰雪中。吾必打破神床。且吾不食也。父曰。不食则死。果孝乎。对曰。我为此言。欲使母不复浴。翌岁春。童子书读书能为人。不读马牛如十字以进父。父犹不许学。退语其姊曰。父母爱之而不教。是犬马畜我也。日习左手书。父曰。舍右而左何也。曰。右手若病。当用左手。壁上有梅竹障子。日常披玩。一日父从外还。方展纸临画。惊起卷纸曰。可惜精神稍散。父曰。试画之。复赏览半日。笑曰。今可能之。便挥洒梅竹。熟视曰欠气力。即裂之。时童子四岁。而娘已六岁。每朝夕。娘子必加索饭藏之。俟一室食退。辄进之母。母曰。馈多率。饭常不赡。汝何不谅而每若是。对曰。人皆有食而母独无。不如是。母其饥也。因呼童弟曰。母方食矣。童弟已知姊藏饭意。得馔馀鱼肉。藏册间以待之。乃取而进之。明年。季母入厨。娘子喜曰。季母来。吾母始有餔歠之隙。吾其不以母事之乎。告其母曰。季母无父母。母宜爱之如吾。尝与童子修

庙庭。童子指一草问曰。此何名。娘曰。益母草也。童子曰。其名可念。即培植之。娘曰。草能益母。吾辈无益于母。且此草多生于庭。吾辈不去之。父必手除。虽曰。益母。反为父劳。童子曰。吾以其名而不敢除。父以乱庙庭而除之。亦何伤乎。娘曰。父亦有母。必不除矣。童子笑曰。姊言可谓益母而益父矣。娘得食物童所嗜者。必专给之曰。汝之所嗜。吾无食意。尝得樱桃。给童弟曰。吾先汝生。已多食此物。汝须专食也。娘子尝伤足。童子抱足泣。母曰。伤者不泣而不伤者泣。何也。曰。吾与姊偕行。行不及姊。姊将携我而去。致伤其足。由我而伤。吾何不泣。母病手指疮。娘曰。吾尝闻之。吮疮则愈。柰吾胃弱何。童子曰。吾能吮之。伺母睡熟而告我。是夜卧而不寐。闻窗外跫音。起曰母果睡耶。趋而入吮之。母惊觉。娘曰。百也坚执病手。使极意吮之。翌日疮果愈。母谓童曰。汝无不洁之心乎。对曰。吴起尚吮卒疽。况以母而敢有不洁之心乎。一日夜。父病手。呼文而使童书。书毕。端坐看书。父曰。夜深人不来。汝可押韵。应口对曰。窗外三更月。灯前万里心。万里如可到。方始此中寻。六岁读伏羲神农黄帝记。喟然叹曰。结网罟。必有尽物取之者。习干戈。必有相争杀戮者。圣

人作法。亦将为弊。至童谣老人歌。讽诵曰。恨不与此童此老。优游翱翔于至化中。至父顽母嚚。掩卷歔欷曰。舜之大孝。不以是加损。记史者。何敢以父母之过。载录于子之行事中也。不幸而遭人伦之变。又不幸而遭史官之笔。岂非圣人之大不幸。及读夏禹开九州。辴然曰。吾自二岁时。始欲知朝鲜之何以为入道。而不得其由。今而始解之也。中国是中央。且天子之国也。所以取九五之义。为九州。我国即天下之东。东属木。以三八之义。分为八道也。尝于月下随父行稍后。父曰。何后也。曰。不敢践父之影。冬日。夜必侧卧而伸其脚。父曰。冷突伸脚。足必寒。恐汝生病。对曰。随时屈伸。自是造化常理。怯寒屈脚。反为生病。曰。何谓也。对曰。造化只是幽明屈伸而已。天也暑也昼也。是明而伸者也。地也寒也夜也。是幽而屈者也。即幽明屈伸而成变化。故阳者吐气。阴者含气。吐气故施。含气故化。阳施阴化。而人道立万物遂矣。阳薄阴则绕而为风。阴囚阳则奋而为雷。阳和阴则为雨露。阴和阳则为霜雪。阴阳不和则为戾气矣。故昼而端坐或行步。夜而伸脚或转身者。是造化屈伸之理也。寒夜屈而不伸。殆同幽而屈。反生病。若于暑月。终夜伸脚。亦

复生病。古人所以作字。皆有妙理。幽字实兼明义。而明字亦兼幽义。屈字实兼伸义。而伸字亦兼屈义也。父曰。古人作字。岂必有妙理。对曰。后人患不能识。古人岂无心而作耶。尝自展手视之曰。人之四肢百骸。俱有法象。手五指。是何象也。良久乃曰。母指象太极。太极生两仪。故两节。馀四指象四时。一时三月。故三节。其思索理会。率多有发前人未发者。七岁初度日。自名曰景霖。字曰泽世。父问何义。对曰。合姓名而言之。为泰卦。复为需卦。有致君泽民之义。曰。何其说得广大也。曰。头圆足方。象天地也。四体象四方四时也。面有日月星辰。象阴阳也。脏腑具五行也。以之衣服饮食。皆有阴阳五行。是以河图圆洛书方。天地之太。鬼神之幽。四海之外。六合之内。日用所行。不外乎四时五行动静生成之道。而古今天下。百千万事之转移阖辟。百千万物之消息盈虚。都是此理。则吾名固有经天纬地。调阴阳顺四时。相生相成之意也。父曰。脏腑之具五行。何以知之。对曰。前冬大母有疾医来。吾问之。曰。肺金也。心火也。脾土也。肝木也。肾水也。胆木也。胃土也。大小肠金也。肪胱水也。三焦火也。曰。何以知河洛方圆。曰。此在书传。按图考注。自可知之。曰。

汝能不待教而知之。何必欲受易于权丈。曰。凡书无师受。疑晦渐多。欲受学于大方家。而父不许。故只自翻阅而已。实无心得。虽看五车书。亦何益也。曰。汝既善病。又多虚誉。若早入经书。恐文气萎弱。可毕读通史。次读韩柳文诸家诗而后。当读经书。笑而对曰。通史浮而不实。博而不精。柳文言论刻迫。文辞奇僻。韩文颇浩汗汪洋。而诡谲百态。专尚浮靡。诸诗家。只如春葩秋华。悦人耳目。未曾有康衢谣，老人歌，南风歌，卿云歌，赓载歌，关雎诗意味气力。使人多读。必且荡志而丧心。如欲使童蒙观变化治心性。养道德达辞令。助得诗文气格。且当先读易。次读书。次读诗。次读礼。次读论语。次读中庸大学而后。入孟子。至于通史百家书诸家诗。可馀力一读足矣。尝著名字说。五易纸而卒篇曰。始知科文即徘优说。人皆易能。如此等文。非多读不能也。堂下种稚杏。著种杏说，养杏记。自号杏堂。又著杏堂记与传以见志。又著天下地图记。山川，都邑，人物，风土，楼观，形胜。无不瞭然在心目间。后数日。复曰。此文颇失记法。后当改搆。八岁有客抱琴而至曰。欲听秀才琴声。父笑曰。正所谓声未听者也。虽然。客既有请。汝其试之。遂援琴沉吟。以左手弹

之。曲未半。客起舞曰。吾自十二岁。学琴遍国中。始闻此声。愿闻凤仪操。复弹之。客复起舞。傍有人问曰。汝学琴于何人。对曰。年前始听朴姓人琴。俗声也。取考五声八音图。琴瑟生于离。知此义则可免于俗。其人曰。五声八音。皆可能之乎。对曰。以琴作诸声。不若各以其物成声。然依仿亦不难也。其人曰。复弹之。客曰。座中无知音者。勿复为也。翌朝。客固请诗笔。乃以左手草书曰。一张琴。太古音。山与水。峨兮深。又书曰。风吾襟。月吾心。清且明。何必琴。一日夜。忽歔欷曰。天固不可知。父曰。何谓。曰。偶然。父曰。必有所怀。吾欲闻之。乃曰。向也姊索纸书示曰。百也诗无敌。开口便惊人。男儿事业大。真工愿日新。吾大惊更呼韵。应口成三绝。诗格甚高。资质尽美。而不幸为女子。故不觉叹惜也。九岁夏得疾。服药四十馀日。语其姊曰。苦口之药。随劝辄进。实以慰父母心。今则气已尽矣。不能吞下。吾若不食。父亦不食。须以大母命。白父食于大母侧。勿复劝我食。孝养父母。都付于姊。勿少懈也。翌日平朝。忽起坐。手摩案上诸书。告于父曰。俄有异梦。死不逾日。然彭殇皆命。勿伤也。因遍请一室人与诀。请其母入去曰。坐观命尽。尤所不忍。促其姊出曰。姊不闻不

绝于妇人之手乎。姊悟其意。抱母而出。乃握父手。东首而卧曰。愿父上慰大母之心。言讫而绝。实戊子七月二日也。父友权子渊哭之恸曰。不可以殇此儿。为之袭殓以礼。父尽取其平日手迹。令其姊搜出遗漏者。娘子曰。只有岩穴所藏者存焉。促之数四。终不忍出。母曰。汝弟死未二日。汝违父命耶。娘子乃号哭而出之。其封五袭。而书以土鼠鸣蜩月夜藏石室云。发视之。为卷者三。为帖者五。青朱为井间。而黄其衣。题以杏堂杂稿。又有梅竹山水图及左右手大小草书。且有搆草而未成篇者三纸。并纳于棺而盖之。娘子哭而踊曰。若知如此。岂敢告有手写藏岩。意必有在。缘我和棺。吾负吾弟矣。恤恤焉蹙蹙焉。如无所凭依。饮啖专却。形容渐枯。既葬。在父母侧。不敢放声哭。每于朝暮。往墙北。望南垂涕。见童辈诵读百字。辄怵然伤心。数物至百。必曰九十九有一。童辈知其心者。为废百字不读。每于大母，母傍。怡愉嬉笑。间以可笑古谈。琅琅诵之。以冀其忘痛。母责之曰。好书之女。无所成事。对曰。人子事亲。悦亲为大。得母一笑。胜我千箱衣。癸巳。母暴疾卒。娘子尝粪断指。抱母气塞。犹能躬亲梳澡。少无遑遽色。殓袭诸具。手自裁缝曰。吾所用

情。只此而已。人皆感泣。时大母避痘在寓。逾月而返。入门号哭。娘子扶抱慰解。告其父曰。老人心弱。闻哭声必增悲。请馈奠止哭。父曰。诺。自此虽不发声以哭。枕席及窗壁间。斑斑有血泪痕。是年又遭大母丧。哀痛之切。祭奠之诚。一如丧母之时。乙未十月之望。哭于大小殡。哀痛倍他日。因往哭大母母墓。又哭于童弟冢。不数日红疹满室。二十八日。以三幅书封纳于父曰。女若痛卧。事必难详。此书一幅。母所手录吮疮事。而女又尾记之者。一幅女所记吾母实行者。一幅家中杂物所记者。父愕尔促令持去。娘出门而曰。父必有后悔也。是夕始痛。闰十月三日昧爽。屏左右。泣诀于父曰。死已自分。弃父而死。不孝极矣。将何颜归见我大母，母，童弟也。愿埋我于母墓侧也。前月之梦。知有今日。顷日书封。藏在某笼。无若戊子殉书也。至夜自起整席。抽怀中告诀书。纳于父袖曰。无以不孝女伤怀也。语毕。奄然而逝。年甫十八。其告诀书。婉切悽惨。令人涕流不忍见。娘子容貌白晢。身长颀然如丈夫。心性慈良。仪度幽闲。不言人长短。无疾言遽色。律己甚严。自母制至死日。终不解襟纽。母没三年。独主中馈。奉先接宾。一致诚敬。至于女红。勤勚而精敏。

自六七岁。从童弟学真谚书。行文诗格。出口惊人。笔法亦苍古精妙。为父母禁抑。鲜有所著。然观于其与弟诗及诀父书。亦可以槩其所存。呜呼。其可悲也。童子稿尽殉棺。其后数叶小册。遗在弊簏。五言绝句七，七言绝句二，三五七言一，五言集句三，七言集句二，哀词一，箴二，杂著二。娘子遗稿。只有五言绝句四，上父书二及告诀书传于世。
忍叟闻而悲之曰。呜呼。古昔圣贤之生。异于人。其幼而嬉戏。已兆其平生德业。如后稷之好种树。尼父之陈俎豆。晦翁之画八卦是已。然其于五六七八岁。言行文词无传焉。岂以其平生道德事业。巍巍卓卓。有不可胜记焉。故幼时之事。阙而不传也欤。孟子亚圣也。处市则学贩鬻。近墓则学筑埋。迁之学舍之傍而后。为揖让之仪。然则孟子亦学焉而后知者也。今杏堂童子九岁而夭。其孝友之行。是固孩提之知爱亲者。而其智睿之早达。文章之夙就。与夫触事触理。不学而不可能者。亦能随遇而辨解。随处而周详。此皆五六七八岁时事也。虽学之。已难尽能于其时。况孰从以学之。呜呼异矣。岂古圣贤之所未能。而童子能之欤。古之圣贤。幼而长而老。道德事业。可以为法于

后世。则幼时之事。阙而不传。亦可也。而童子幼而不及长。岂忍使其异行异迹。湮没而不传哉。呜呼惜哉。使童子不死于幼。而能长而老。其为圣为贤。道德事业。可法于后。无疑也。其生之异。而其夭之速。是天也。天固不可知也。而其父乃私其子。不忍目其迹。并与微露其迹于世者而埋之土。嗟乎悲夫。一童子之生已奇矣。其姊又如其弟。其弟已夭折而其姊又未笄而夭。何也。男子之生死。固系于时运。而女子之存没。亦时运之所关欤。悲夫。
烈鸡传
闻韶人畜鸡。三雌从一雄。邻鸡斗其雄而杀之。二雌从之。一雌见邻鸡必避之。先是。雌已产十卵。及雄鸡死。复产二卵而伏之。及期而十二卵皆成雏。时　上之三年春正月也。雌哺其雏甚勤。必从厨厕以求食。以厕出蝇虫。厨间有遗粒也。不二月。雏长可自食。雌不离雏。不复产。主人鬻一雏于市。买盐以为酱。盐少酱味薄。主人将复卖二雏而加盐焉。酱缸忽自破。雌率其雏而食之。五月。雏大几如陈。一日暮。雌与其雏皆上屋。望见邻埘。飞而往焉。十一雏皆从而飞。直上邻埘。雌噬邻鸡之项而垂之。十一雏争搏啄之。邻鸡

落于埘下。转斗至门外。邻家主欲禁之。傍有人曰。雌鸡斗雄鸡。非常事也。勿禁且观之。俄而邻鸡毙。雌返其家。及门而死。十一雏见其母死。皆争投身于门阈而死。呜呼其异矣哉。夫鸡群居无匹。雄鸡之有力者。则雌辄从之。雄死更从他。今是鸡也。能为其雄复雠。十一雏从其母以复父雠。母死而从其母以死。禽非能言语以教其雏。其雏能知母之志而学母之烈。岂非以其母之烈。能相感而自然至此哉。嗟乎悲夫。人不能识其志。使一雏不及见复其雠而死也。鸡之生。钟天地贞烈之气。故身虽禽。而为人之所难能。若使是气钟于人。生出十三母子。将个个为烈妇孝子忠臣义士。惜乎。不钟之人而钟于鸡也。若使人之闻之者。惕然警于心。以为鸡禽也。能若此。岂以人而不如禽乎。必有自反而勉焉者矣。闻韶人闻于官。将表其里曰。烈鸡村云。余闻而叹息。为之传。
忠狗传
吾郡葛山村。有宋生者。吾友人子也。娶同郡金氏女为妇。金氏未笄时。畜一狗。及嫁狗随之。每金氏归宁。狗从而至半程而归。金氏返。必往迎于半程。其平日效忠于主。多异事焉。及金氏病。狗不离门外。若候人

之气色者。疾渐笃。狗不食者累日。及属纩。随人哭甚哀。既殓。狗忽不见。家人踪之。狗穴堂下小墙。才容其项。挟而垂之而死。异哉忠矣。人或有食人之禄。而不以忠报者。何哉。古有义狗。出于一善。为其主死于火。余过洛江。江上有义狗冢焉。近者基木郡。有狗畜于女子。女子不容于后母。将往依其姑。误陷雪坑而死。其地在深山。山多猛兽。狗守其尸。终夜不去。及明群鸦望尸而会。狗奔走逐之。逐东则西集。逐西则东逼。狗竭力禁护。从朝至夕。群鸦终不敢啄其尸。尸得不毁而殓焉。余幼时。见一老婢畜狗。婢死而葬。狗昼则守其冢。夜则归于家。久而不废。盖狗能知其主。自古称犬马之忠。然其主生而能知其主。无足异也。而或不惮水火以救主难。或不避豺虎以护主尸。或主死葬而不忘其恩。守其冢以报之。乃至有自扼其项以殉其主人。若此者类。狗之出乎其类者也。不传而没之非义也。遂作忠狗传。一善之狗古也。必已有传之者。
义狗传
延日倅当衙而坐。有狗突入于门。官吏逐而出之。才逐于东。复返于西。俄出于彼。辄入于此。逐之不息而入之未已。倅见而怪之曰。勿逐也。任其为也。于是狗

伏于庭。仰视倅而嗥。若有欲诉而不能言者。倅曰。狗乎狗乎。尔若有诉者。而吾未能通其意。吾给尔二卒。尔可偕往。指示尔所欲言者否。狗起而伏无数也。若致谢者。遂命军校二人。使随狗往。狗乃出门先之。人不及。则反顾而摇其尾。行数十里。有大村百馀户。直往村后一小屋。有一妇人刳其腹而死。军校曰。狗乎狗乎。尔知杀尔主者乎。尔其指之。狗摇尾而去。遍入村家。仰察人面。既尽其村而复走他村。见一童男。踊跃而入。齧其衣而嗥。军校缚其童至官。狗随入官庭。怒目瞪视。且齧且嗥。倅鞠其童。童不敢隐。尽吐其实。盖妇人有班名而少寡。无亲戚。童欲夺其志。㥘之以刃。妇人抵死不屈。童畏人之知而剚之。以泯其迹。倅即使吏击杀其童。具衣棺以葬妇人。葬讫。狗从而死。埋于冢傍。呜呼异哉。谁谓蠢然者能是哉。虽然。是必由主人平日之行。有能感于物而然也。嗟乎悲夫。其主人既早寡。而又遭其变以殁也。