儿子入籍序(甲申)
大比之收人号。周公之法始之也。人之一以己名书之于国。则是事君之日也。耒耜者。以其力而供赋税充府库。甲冑者。以其勇而卫公室捍边陲。百工各以其职事之。若君子则有大焉。平日所尝讲习于家者。仁义礼智之道也。格致诚正脩齐之学也。事君牧民之术也。隐现进退之节也。以其讲而习之者举而措之。无一或歉于定分之所当然。则是为事君之职也。既生而为人也。移其家之所立者。而事君而无愧焉。则不亦孝乎。汝今始书名于国。庶几知事君之道无二致也。甲申冬书。
命儿子名絅光序
凡有无其实于中而欲求名誉于外。以耀一时之耳目。则人或见其外而未察其所存之真伪。稍得俄顷之闻。然只是的然也。何足道哉。学者立心之初。必以诚之一字。为此身之根本田地。发一言。行一事。其去恶而存善。如恶恶臭而好好色。无一毫虚伪假饰之意。实德积于中而粹美笃厚。则其蔼然发于外者。自

有文彩光辉之不可掩矣。于是乎德益厚而文益著。中益美而外益光。自夫语默动静威仪应接之际。至于施为措置出处进退之节。蔚然为一世之望而后世之法。其为文与光大矣。今夫中有布袄之服而表其锦于外者。暂以华光美文若将眩耀于人。而前遮后蔽之馀。已不免左绽而右露。人知麻枲之在内而嗤而鄙之。反不如中外之同一布袄而保其质也。君子耻之。非以是锦之文且光为欲无之也。必有是锦于中而恶其文之暴露。无所蕴蓄。乃以絅而加之。絅之云者。实也笃也。己分也本则也。岂是谓外务为质朴而以蔽其美哉。特实然而无求知于人也。于其淡然浑厚之中。自有炳炳之光隐隐彰著于外。不亦美乎。君子非欲文也。非不欲文也。有实则自不能掩其文。而文非的然之比也。学者立心之始。知衣锦尚絅之所以养其心。则可以入德矣。故名汝以絅。其念之哉。
闻韶孝义烈事迹序(丁亥)
　上之四十一年乙酉。徐侯命敷来莅玆邑。为政三年。吏民便之。丁亥之仲春壬寅。校使以一封书来。即县侯指挥。令制孝义烈祭文以进也。夫自安侯应昌之后。

不知几年更有此事。贤侯其知为治之先务。而一方之人。庶几兴起于斯也。敢不如命。即就本志而考之。见在孝子条者二十人。烈女条十人。义士条三人。凡若干人。如权好仁之猎狗噬雉。金以钥之鸠集于肩。即供养之感也。闵世贞之先尝蛇脍。李擢英之分与姊妹。赵寿聪，寿昌之大衾长枕。即养志之至而及于友于也。朴英立之怀书披泣。李擢英之代明不离。即爱亲之心须臾不忘也。权辅国，金允山之搏虎。林基善之制牛。申濂之冒刃。即委身而救亲也。申濂之乌飞堕药。诸延同，突尚之断指和药。朴太古，李擢英之尝粪甜苦。即忘劳而疗疾也。朴太古之闻复即绝。朴胤胄之翼年殒命。即情至而殉亲也。朴长春之庐墓执礼。朴英立之拜谒温椅。李希玉，都今同加衰。申休锡之泣血。赵寿聪，崔亿石，吴哲祖之税服。即事死而如生。制尽而哀馀也。如朴梦祥之妻李氏。养舅而飞雉入室。丧夫而婢化不嫁。申维岳之妻金氏。手裁舅衣。不分小姑乾饭堆笼。恬然捐命。此孝烈之一致也。郑太乙妻朴氏。拒倭血刃。畜物守尸。金致刚妻权氏。遇贼不污。投岩复苏。柳野居妻金氏之纳币守节。金德立妻禹召史之自刎不屈。此贞节之卓异也。朴

胤胄妻李氏。七朔从夫。金致中妻申氏。同坠绝险。丁大年妻金女。早寡长衰。此知三从之为大也。如义士金致中之倡义立节。乡吏吴得心之梦告战亡。丁梦说之射贼。此岂不是不挠志之男子而死得其所者乎。以上诸人之所以行者。虽并图画歌咏。并与三纲二伦之书而流布于世。无少愧焉。而间有一二行处。径情而直行。律之以中正之教。或不无过且偏焉。然是固无害也。凡载录于是者。未必尽能得之于学问穷格之馀。而间有闾巷深峡之民。只得天赋之厚。其于本性感发之处。直截恳切。不知躯壳血肉之为何物。于此果知人性之本善。而尤可敬服而不可忽也。所谓习之而不察。行之而不著也。何暇以过不及责之。而有所不足于心也哉。如欲取是篇而为万世教民之表准。则或有取舍。未可知也。其警末俗之偷薄。扶世道之乖缪。不亦为一大助也矣乎。窃尝观其见录于文字之间者。虽若草略。将谓世间如此之人不知其几何。然想其平日持身应职之际。镇长悠久。其至诚恻怛之意发于面目。人皆知其事亲有深爱。处家有至行。行己有不苟。自不觉信而感之。感而悦之。至遇非常之变。有一二表见处。果验平日所信而感

悦者。诚不诬矣。于是宗族信之。乡里信之。士林信之。侯伯信之。著之于邦而人不敢非议。传之于文而人不敢讶惑。推之以千百中一人而已。此岂日用酬应之间。素无诚意之积累。而一朝俄顷之际。要做多少惊人者所能与哉。虽欲彊勉以遂其行。终不得而暇之也。或幸而成之。人亦不之信矣。然后知留名于后世者。固有以也。凡吾人所以取法而用力者。不在于辨其过不及之差。而必求吾性之亦与是人同。不在于较其见知之大小。而必究其至诚之素积。而从事于学问思辨之工。则庶乎其本立而道生。知崇而业广。不止于一行一节之著也。庸何多言为哉。夫以闻韶百里之地。而笃伦之行。若是其多。可以知八域之内果何如也。我　朝累百年扶植之化。有以致此。而今者寥寥。与无闻焉。若以见闻情愿之私。任自劄记。列之于此。而以夸风化之盛。则非愚之所敢闻也。三月三日。上洛金宗德序。
考證序(甲午)
夫得孔门传授之统者。晦庵也。得朱门嫡宗之旨者。退陶也。两夫子片言只字。孰非妙道精义之发。而其使人感发而兴起。若亲承诲谕于几席之间。切于受

用变化之功则惟书札为最耳。况其尤关而甚紧者。悉皆表章著见于节要之篇。条序易寻。段落易定。苟使低首虚心。俯读仰思。十年二十年。反复讲习。习之不已。熟之又熟则文句义理。不待较考比勘。而瞭然于心目之间。庶几融会贯一。原原毕照。所谓严心法。大规模。自然有得于己矣。顾其头绪之多。间见层出。或有地头所从之异。或有初晚因改之分。夫以衰颓之质。既不能另加诵读。短乏之精。又不能久保持守。过眼旋遗。掩卷辄忘。何可以包罗管总。以见会通之美哉。以故逐节而就生疑惑。随处而曲生意智。殆不免前后之见不相连续。彼此之义不相照应。某所以僭用节约。各以类附。以为补聪填阙之万一而已矣。噫。两夫子全书。家布而户传。又有节要书。既要而且切。乃惮悠久勤笃之劳。而就此苟简方便之计。不亦误之甚矣乎。虽然。愚尝观于朱子书矣。其与张南轩书。言类聚仁说之弊。以为专一如此。长好径欲速之习。滋出口入耳之弊。此以学问之正法言之也。其与何台溪书。言类聚言敬之益。且责累书见谕。未肯加功之失。此以着力之要道言之也。盖人禀不齐。早晚或异则工夫亦有不得一守正法。而间亦权用要道

者。亦随人施教之义也。今欲以是而俨成一家书。为问学者之准则。诚有如南轩书之所忧。玆不过私自劄录。藏诸案床。早晚服习。以备遗忘而已。安知所以勉台溪者未必无益于己耶。或曰。吾儒之学。与异端不同。道理无乎不在。是合内外之道也。故节要书。不择精粗与缓紧。兼收而并取。今子独取其切于所存。而凡名物度数閒酬酢处皆阙焉。节要则先之时事出处。而子反置之于末。何其与先贤之意相反。尤以重不韪之过与。曰。是有不然者矣。曾子曰。所贵乎道者三。笾豆之事。有司存焉。某之所急者。特在于操存之昧方。践履之无实。馀则未之暇焉。节要之先时事者。要使学者先有以剖办于义利之分。树立于趣向之正。为立脚向上之基本也。此书之后之者。盖患夫有志于学者。一生用力。自谓识可以有辨。志可以有守。而一朝出而应世。不待朝班名利之场。而乡党间微少运用。率多参杂术数。隳落风节。某窃有惧于此。以自警夫岁晏如何尔。为后垂教之意。在己箴戒之术。固有不得不随其分而异也。既以是质之李兄学甫。学甫曰。子之用意。勤且苦矣。然小学书。以天道人性为首。近思录。以太极图为首。所以示学者原本趣

向。今子反以卑近为首。且敬为学问第一义。当置诸众目之上。以为总要处。今反居中。盍易之。曰。诚如所教。然某也愚。早尝驰心于高远渺忽之域。不知于日用常行明白据守处道理全具。工夫着实。幸因师门指教之泽。稍自省悟。知以卑近为入头处。盖亦把敬为别般悬空物事。弊病百段。今闻敬不过为致知力行。遏欲存理。静涵动察之要。非外此而特立也。今于卑近之下。特揭敬目。则已失总要之义。亦恐有涉于悬空。未知复如何而可也。李兄首肯于卑近之首揭。而敬之置中则未之印可。要当更就而详之尔。呜呼。自古编书之士。不为不多矣。皆其讲之熟而嗜之深。嗜之深而要与同志者共之。又以俟来者于后。故出而传之。人人而读之。人人而皆切焉。今某之为。盖出于晚觉失学之后。要从己分所急者就之。则未必无偏全博狭之可议。而切于人人。皆如我之甚切矣。其负才有志之人。且将从事于全文。从头熟复。逐段研究。以至于融贯。此顾不屑焉。然某亦岂偏尚此录而止哉。聊以叙编集所由之如是云尔。甲午春二月丁未。后学金宗德谨书。
释学正赃序(壬寅)

夫释学之与儒学。有大相反处。有大相似处。其大相反者何也。无三纲五常之伦。无冠冕衣裳之制。此其反易而辽越者也。其大相似者何也。有知心见性之妙。有修行谨法之教。此其依俙而彷佛者也。于其相反则粗而易知。是以。苟非陷溺之甚者。皆知礼乐之可尚而寂灭之不足慕。伦常之可守而逃绝之不足法。先王之法服在身。知毁冠裂裳之为可恶。日用之事物灿然。知藏形匿迹之为不祥。有不待贤智而后能之也。惟于其相近则微而难辨。是以。虽诵习圣人之书。循蹈圣人之制。终日不离于仪章度数之中。毅然为士君子之身。其见解操执。仅占得彼之与我相似之一半。而夹杂其不相似之一半。终不免和泥带水。假铁淘金则外面是毅然士君子。而便做冠冕之老释。室家之沙门耳。观其容貌做作。犹不失吾儒模样。其心术知见之际。少有差失。似亦无甚患害。然不知心具万理而惟要洞见心体。不涉外物。则将有有体无用。遁天而倍命矣。不知以理为主而一主于心。则将有作用为性。恣意而妄行矣。不知理一分殊而二本并立。则将有循物忘身。兼爱而普慈矣。不知次序渐进而有意顿超。则将有闭口绝讲而想像玄妙

者矣。不知制外养中而兀然执捉。则将有劳悴硬涩而不能流活者矣。有体无用。何有于参三。恣意妄行。而其可不违乎礼法。忘身兼爱。而其可不失乎伦常。想像玄妙。何有于践履之实。兀然执捉。何有于流行之则。况可论经邦救民之术哉。自家一身且不出于般若范围。而持以成教于国。固不待反易彝伦。破灭礼法。其为害恐亦不下于洪水猛兽之为。是其大相反处。只从相似处胚胎耳。从上贤人君子之攻斥释学者。世不乏人。而其拈出彼家之正赃。以晓当世之士者鲜矣。至我朱夫子。既尝援引古训。辨其详略。又就释学源流。剔其变幻。反复论说。使无一毫可遁其本情。此即其正赃也。世之人人诵而户传。庶几知释氏正赃之在是。是则愚所谓与我相反者。粗而易知也。至于知旧门生往复书中。辨其见识之差。心术之病者。人徒知为儒学之不尽善者。而不知愚所谓相近而微而难知者。实在于是。此愚所以不揆僭妄。蒐集朱夫子所引诸说及所自为说。揭之于首。次附与知旧门人书。又得东方退陶李先生阐发朱夫子之遗义者若干条。著见于末。以与同志者共之云尔。壬寅七月三伏日。川沙金宗德书。

圣学正路序
夫自睟面盎背。笃恭而天下平。以至于参天地赞化育。为学问之极功。圣人之能事。而其本则在于心。存心之道。不在于想像揣度制缚执持之劳。而只向容体辞气日用应接上。熟其则而已矣。故君子有此基本。发之以光辉。达之于施为。然后可以免跲疚困穷之病。而有以致形著动变之盛。无此基本而或为意气所激发。或为伎俩所鼓动。往往有彪炳耳目处。然随遇而改辙。逐物而殊智。其得于此而失于彼。通于彼而窒于此。固其势也。何足以动乎物哉。从上圣贤之千言万语。夫孰非指路之方。入门之阶。而求其孔门以来相传共由之坦然正当门路。则夫子所云居处恭。执事敬与人忠。为一大统。而曾子之三省三贵。颜子之四勿。即是一串贯了耳。愚窃有志于圣贤之学。盖尝沈淹乎典籍。亹亹乎讲讨。不敢以年龄之迈。血气之衰自弛焉。馀三十年。困而未有得。然后退而就师门所与往复书。潜心而考之。若有见乎圣学正路亶在于此。而其他条目之杂见者。只是发挥补助之具。得此为门路。而后彼皆为进修节度之用尔。于是乎痛依归之失所。惧步趋之益误。谨将孔颜曾三

夫子说。立为正文。其下各以己意推演反复以附之。极知僭踰无所逃罪。苟有与我适道之人。欲与直指圣门正路而进。则其亦有取也否乎。既而宗族中与我同齿者。披阅一下。乃掩卷而谓余曰。如我者既不知有此。任其作为。罪亦小矣。公既如是笔之。则正亦知之矣。知之而不如此。其罪尤大。公其果能如此中所录乎。余不觉骍然而惭。缩然而屈。不敢出一言以答之。既而引朱先生语以解之曰。三省是曾子晚年进德工夫。盖微有这些子查滓去未尽。以孔子之圣。犹不曰我已居处恭。我已执事敬。我已与人忠。其心常若曰居处或不恭乎。执事或不敬乎。与人或不忠乎。居处必要恭。执事必要敬。与人必要忠。他人之见圣人。便见生知安行。无所勉强。而圣人之心则未尝自谓已能乎此也。以颜子之明睿。而始请为仁之目。以曾子之笃实。而犹云到晚年些子未尽。则况乎在我初学。岂敢曰已知而已能之乎。已知而已能则何苦为是也。就圣贤明白指示处。设以身处其地。详覈其曲折。体验其方法。录之于书。以备遗忘。方其记录之际。稍觉肤浅者沈潜。粗粗者精密。且又置诸案上。时阅而日考之。无异亲承旨诀于圣贤之门。因此而

庶乎寡过则幸矣。岂必曰已知而能之哉。然古者言之不出。耻躬之不逮也。圣贤常有歉然不足之心。而其言非不逮也。才出于口。必行于身。余之所录。既不逮于既往。又不践于来后。则获罪于圣门固大矣。又将何颜以举于族人之下哉。既明所录数段之为圣学正路。以为进修之则。又记族人警切之言。为药石之功。以观所以自勉之如何尔。壬寅至月南至。川沙金宗德书。
政本序(甲辰)
盖在心为天德。著行为王道。由是心而制是道。为政也。立是心明是道。而敷是政者。始诸唐虞而三代继之。考之文字则惟书经在尔。溯而究之。凡理欲之分。存省之方。了然于二帝三王之心。而修齐治平之道。生养教治之政。灿然矣。以其了然灿然者而形之于言。便如滴水成冻。不待言句之多而节度该尽。本末通贯。天地之化。无不足也。使循而读之者。皆如二帝三王。则一抚卷而又了然而灿然。惟其世代渐降。不能皆如二帝也三王也。则夫以舜之命禹。而犹不能不益于尧之一言。况其下者。只守上古质奥之辞。而求通而从而入之。不其难乎。自孔子以后。诸圣贤随

世而渐益其说。非求多也。发明古旨。俾后人晓解。势不得不尔也。后之学者。厌古书之难通。喜近说之易解。不知道统贯通之妙。而疑其圣学始起于孔孟而明于程朱。以为求仁之端。启于孔子操舍之几。判于孟子颜子始知勿字之功。而曾子方得三省之力。至于主敬。乃曰程夫子开示旨诀。而至朱夫子。大煞分明。若典谟训命则不过一言以断之曰。道政事而已。且粗解其为帝王政令之本。而于学者工夫。则认有别般要妙之法。噫。演之为后世圣贤之说。约之为典谟训命之辞。相为源流枝干。而如敬之一字。唐虞三代君臣勉戒之际。作为宗旨。书经五十篇。此字最多。可知孔孟程朱之学。实自典谟训命中发出。而总之为一统也。使学者身入其中。嚼破意味。因注解而求文义。因文义而求义理。庶几见政与心本无二致。而千古相传之统。一以贯之也。从上真儒之间出于世。明见道学之源而治政之体者。其告君之辞。或详说而广推。或单举而略陈。要之不出乎精一之传。所以为说虽有不尽袭涂者。其理则符节也。馀人不无有意于责难陈善之策者。而德与道。判而为二。政与心。歧而不贯。是以。论政事则反复于条例利害之末。言

学问则出入于渺茫恍惚之域。间亦有以古训引之为證援。然只如举子之剽窃发轴者然。以是而蓄之于身。岂有正己物正之本。以是而立之于朝。岂有致君泽民之功哉。千载之善治。固无望矣。而其私淑而传诸后。亦未可必也。余以鲁贸之质。虚过半生。晚得师友之力。始知儒学体用之全。帝王治政之本。盖有在矣。日翻阅乎孔孟程朱之书。以及我　朝先达之文。究覈反复。盖亦有年。妄尝以为四书为入道积德最要切。最明白者。非程朱以下诸儒发明之至。殆无异于瞽者之索途。聋者之审音。不可顷刻而弛其工也。若如易则固未易读。诗与书。虽有正性观政之功。于学者持循之方。犹是为第二义。幼蒙课读之外。不复玩绎。盖俗见之谬。只是一也。岁周甲之年。血气衰颓。无复当世之志。君臣之伦。得之于天。其在秉彝之性。乌得无献芹之忱感于中者。而孔子之刚大。犹有不复梦之叹。夫以虮虱之微。蒲柳之质。尚望其有为邪。仲夏之日。日长客断。兀然独坐。閒阅诸书。忽有慨然者。作而曰。寻常说儒者之学。与异端不同。圣人之道。以救世为务。独善之中。有兼善之本。成己之中。有成物之具。而乃又生而逢尧舜。居则曰不吾知。固为

不安于命。虽有知者。枵然无一物可知而酬其知焉。则不亦愧乎。有意于斯。舍二帝三王而安往焉。于是就书经若干篇。小作工程。看下一通。若将窥觑乎千古圣学之渊源。至治之本根。亶在于此。而孔孟程朱之所传者。旷百而朝暮也。伊尹之若挞于市。孟子之莫如我敬王。外是而他求之哉。谨就本书。拈出其易晓警切者。用成一帙。顾以草野韦布之微。敢议王政之本。不亦罪乎。噫。欲以是而目之于人。诚然矣。私置案上。早晚观省。在上为政本。在我为学本。儒而言学。职尔。又何咎之有。袭而藏之于箧。时与后生辈披阅而删补。又或因而讲其所以蕴蓄而达之者。亦未必不为报不报之万一云尔。六月之初吉书。
送李健之梦叟归紫霞山序
子之归。亲友之诘者曰。鲁水非海虫之所容。蜀蜎非奔蜂之所化。君自知之。黄花之行。踏雪而返。何其迟也。子将何辞以对也。其必莞尔远望。含笑而不肯应。于是乎殆不掩寿陵之步。而悟其为垂橐之行。不待答之详而后明。惟因其已明之门路。而探显微之无间。据夫素立之宗旨。而得深浅之一致。庶几填补其万一也夫。癸丑腊。友人金宗德。书以赠。
川沙先生文集卷之十七
　记
　　

贞庵记(丙戌)
吾友某甫。学未及通方。行未及实践。而依俙窥见于人事之得失。世道之变易。隐然若老成君子。出而有施用之具。入而有捲藏之实。经历事变之熟。锻鍊志节之久。而得一个安身立命之处者。有以自乐焉。特以贞名其庵而日处其中。盖取守之固而无所动之义也。余窃就而扣之曰。吾友之号则美矣。吾未知其志之所在也。吾友之贞。其亦在于无适无莫惟义之比。而不以亨屯隐现而有所贰。随所遇而贞之邪。抑有有为之志。而见其不可而止。宁没身于𤱶亩之中。而视分外荣辱蔑如也。杜门屏居。沉淹于经传义理之中。而以是为贞邪。不然则是盖将厌时俗之苟贱。鄙世人之妩媚。超然自立于污浊之表。而若将浼焉。却扫绝物。而苦守此一贞字也。呜呼嘻噫。气质之难变。有如是夫。吾友有彊揣逆探之小智。而非出于格物穷理之馀也。吾友有狷隘愧耻之小节。而非得于笃信精熟之功也。夫随遇比义之君子。自颜曾以下所不与也。固不待贞之。而自有贞吉之应焉。吾友欲希而企之则妄也。乃以区区功名之志。敢欲有为于

世者。已见其不自量。而又于邂逅顾眄之顷。暂觑其不如意之影象。道无可怀而身自止焉。内无可乐而外欲忘焉。则吾友所谓不可者。安知非可也。吾友所谓止之者。安知非姑息也。易曰。贞吉而其不当贞而贞。亦反为厉而为咎。吾友之贞。无亦归于权谋术数之末。而贞亦有所夺而不得贞乎。若曰宁失于苦而不欲假流而为通。宁滞于隘而不欲假混而为广。自拔于趋风逐波之列。而以避其苟贱妩媚之累。则吾友其或庶几焉。然盖吾闻之。好仁者无以尚之。恶不仁者。其为仁矣。不使不仁者加乎其身。若使天下之物无所撄于其中。一毫之累无所及于其身。则彼所谓苟贱妩媚者。自然远我而无以浼矣。何必厌之而却之。鄙之而绝之。而后方谓之贞乎。虽或几于贞矣。而亦不几于偏乎。吾友于贞字名义。若不能辨焉。愚请以所闻者诵之。在天为元亨利贞之贞。而贞为终物始物之会。在人为仁义礼智之智。而智为知之守之之德尔。是以。孟子曰。智之实。知斯二者。不去是也。程子易传解。多以正固二字训贞。又训为常。正者知之正也。固者守之固也。既知之正而又守之固。则所以为常也。今若徒欲守而不先知。则其所以守之者

固滞偏狭。而不过为一团私意而已也。虽已知而不能守。则其所以知之者。若存若亡。而无以为己有也。守不能得其正。知不能得于己。则其不常明矣。岂有不常而可以为贞也哉。虽然。皆曰知之而守之。而所以知所以守者。必有一个着落处。须要理会其如何而能知。如何而能守。方有得乎贞之之实矣。伊川之言曰。仁者心之道也。敬者心之贞也。吾友其从事于此。使此心有以不惑于事物之理。不动于利害之变。光明洞澈。卓然自立则其或动或静。或进或退。常变祸福之来。不待有意于贞而自无不贞矣。岂若感于激仰意气之偏者哉。吾友曰诺。吾子幸有以教之。盍佩服焉。然君子亦要识时。吾不知为厉为咎。而只曰贞吉。余乃笑其愚而记以勉焉。丙戌之暮春癸巳。书于贞庵。
玉溪游山录(己丑)
余少多疾病。不善步趋。非代步。不能动数十里。而犹有好善之诚。山水之兴不相下。盖尝得退谷权子刚丈游清凉山。得李友学甫。甫游陶渊。又与李仲则仲休稚春逍遥于龙潭钴鉧之间。而数载以来。重患脚力。虽里闾户庭之作止。时或至于倚杖而后堪之。过

此何敢望耶。周房百里之山也。玉溪倍之。不过费数日之舂。云岑白石。未尝不往来于心。而正如笼中之鹤。只得望云而翘翘也。今年夏。病益甚。守株一堂。意思钝滞。殆无以自振焉。及秋潦初霁。湖上先生约石浦李丈人驾临。陪侍两夜之晤。自语以为坐遂平日之愿。未始不为寂寞之分。既而梧溪公又有杖屦之枉。极论前辈嘉言美论。所以警愚鲁者重。截一岁之半以下。可知其有抽俗之分也。未数日。先生忽自湖上命驾。堂叔丈李公已先在座。从子稚春及庶弟达靖步随。即九月望之甲午也。纳寒暄毕。先生微笑曰。日间偶令达靖干事于青凫地。乃自躬踏玉溪而至。传说颇详。如有云霞之气迸出于牙颊之间。不觉动人。居然而出。达靖请先导。畴请随后。乃得至是。李丈应声曰诺。吾将从之。此中亦有人乎。即退而谋之。慈氏喜。喜其御李君也。翼日乙未。遂借乘于天成。持十日粮。束装而出。行装则退诗一卷而已。行至青鹤寺下。先生顾余曰。景蕴，弘辅于诗颇解著手。前头甚有步趣云。辞谢讫。知将有诗令矣。俄而命稚春拈出退诗中川字五言律。约以日暮收韵。由黄鹤洞径路。尽是泉石丹叶尔。所触或寓讽咏。或占亭址。上鼎岘。日

光匿山。马蹄脱铁。期与忠彦相晤者左矣。先生顾视峡流之潺湲。叹曰。发源之处。如是微细。下流之大。至于浸漫郊野。凡不谨于细。末流之弊有如此矣。下岭前。至德巷。李丈所骑。仰秣而病。偶有邻居赵生颇知黄氏之术。又不怠于急人。无不试其能。向晓乃已。平明而发。李丈休病马于前。借赵牛而行曰。苟非赵生。今行殆矣。使之宿于彼者。得非幸乎。先生曰。天道苟有不奈何处则已矣。不然则必有会事而发者。不期然而然矣。有顷。川林渐明。前途不迷。先生曰。向暮之日。虽不甚昏。稍稍向昏去。将晓虽不甚明。稍稍向明去。宜行者之审也。昨诗未及就。又拈歌字七言律。到玄隐赵上舍相抃家。主人子侄七八。盛服迎候。各持铁片而以完马杀鸡以供之。赵上舍且喂驺戒僮。而从余戏云料理行理而办则例也。立谈之间。乃能勇断。诚不易哉。主人笑曰。吾顾不能为公所能耶。其弟相彦美仲方持重服未葬。乃曰。独让金君做此游。最是健羡事也。既饭。复整行装。偶自囊中露见退集。主人大惊曰。此何物。将令败人意思耶。李丈人恢谐而罢。主客步向安德。彊随高游。自困脚力。每有步行之令。辄惊惧无异于说卿甫之见诗卷也。历讨数处人

事。入忠彦所候其大人公。因而之松鹤书院。上堂无院号之榜。两傍又无斋号。又无松杉藏修之胜。但有古事一册。尹厓西希正诗集可过眼。稚春掌行中日记。自玄隐分向德岘。约以明日来集。余欲替修其职。而疲苶昏愦。无以及焉。薄暮。权上舍伯仲丈追临。问行路将何由。曰。直向巨岭如何。曰。异乎吾所计也。方壶天地。岂可无一会期哉。丁酉。谒尚德祠。先生摄衣趋跄。肃敬之意著于动止。退而思之。均是人也。百世之下。安能使人慕悦起敬至此。又安能感应兴起于百世之上至此哉。松鹤主金上舍长民。方壶主赵措大元燮。引向方壶会员数十人。从稚春与厚甫来至。诸长老皆步。独留余于权君泽岭秀精舍。使之骑马而息劳焉。义不可辞之。而后得许。然殆不能堪也。李丈嗟劳之不已。先生亦任之尔。渡石矼坐沙上。昔者只是沙场。今夏。江水齧沙而露其骨。岩石如盘如床。连珠贯玉。可坐可踞。仰见翠壁萦云。剑角摩天。中有一小楼。朱碧明映。左右诗扁。鳞叠照耀。方恍然若失。不知是为我耳。诸人喧哗。慰余病惫之状。余止之曰。勿屑也。飘然一举。已在于风台绀宇之中。顾尘世何如也。主人网鱼而脍炙之。水陆皆具。间以酒醪。江山

之趣尽矣。灯下读前贤诗轴。次风字韵。戊戌。既盥候长老。已具二册。一付台中。一付行史。台者。先生识而宗德笔。行者。权上舍丈识而长民笔。姓名年齿居住备焉。酒行。相揖而下马。已叙次溪岸矣。权上舍前。李丈次。先生次。赵上舍及余先后焉。厚甫，稚春，李君步行。有一翁扶杖而后。即赵相弼台老甫也。行至巨岭店。忠彦已治远游之具。等候于道。盖亦稍剩其所赍。以为主客之礼也。东北由一峡而势益高。仆夫纳辔于上。探其藤蔓之垂。频以葡萄唐李之属沃之。在霜后。甘酸甚美云。上吾道山少憩。台老甫多拾橡实。啖之不掇。问之则此山橡实。味如栗子云。下山是涑水村。才歇马。日已曭矣。不得前进。解马休僮于村。距屏岩不远。不可孤也。步入外屏岩。顾后若以双屏递衿相锁者然。上内屏岩上头。棱角峭厉。便如列戟环侍。而下面平连叠开。旅轩先生尝啸咏于此。故号曰旅轩台也。屏内藏得一院。不与洞主相识。将旋筇而归。赵上舍落后。驱人马而至曰。院后一洞。有僧庵。可一宿。洞门数里。铺岩亦自不恶。犯夜入寺。寺僧不之敬礼焉。余谓说卿曰。既陪长老。可无一警乎。说卿曰。陪长者故不能也。夜深。有车马唱喏之声。火色煌煌。涑

水村数十员。偕洞主迎候。将有明日鸡酒之乐。厚意不可以负。行事转转差池。更迟一日。甚恐不济事耳。力谢之。只成夜里讨话而已。己亥。复出洞岩。不及院而溯涧而东。行至数十里。洞壑平开。郊野宽閒。居民颇丰饶。问村名。曰花场。中有高姓。良家子稍识文字云。村前小溪环抱而流。无甚奇特。及到尽头处。岩右夹溪而开。高可成台。低可团坐。阜岸方整。清泉涵渟。又有落落乱石排布于溪。抑求诸花山闻韶之界。鲜得其匹也。数亩沃壤。枕溪而卧。宅于是而耕于是。复何求乎。下马盘旋而归。不啻桑下之再宿也。又有数十里长谷。循溪而入。萝薜蒙络。桧楠晻霭。中有平原荒茂。白茅黄苇。一望无际。厚甫指余而言曰。此为筑堤开防之地。患无力耳。若携手结契。刊木垦土。树之黍稌麻菽则武陵桃源。亦不多让。尚遗此一区。不入于职方氏之所载。则其亦有待者而然欤。穷源有大岭摩天。曲如羊肠。危如九折。只寻树草缝罅而进。俗称曰肝肠岘。恐是羊肠之号谬也。下山而憩于高川。金南原之坟庵。间于青盈永庆之分。而四塞如巴山。决非人境者久矣。于是乎屏岩诗成。各志其号。权丈曰蕉皤。李丈曰湖叟。先生以大山。馀皆名之。先生曰。

今行诗令。只得日课而已。不敢过也。朱夫子游山之令。常以过节为戒。然弛张之间。不觉至百馀篇。风致之发。有不能禁者。道间买取生鱼烹于是。鲜如新得者然。可知其海门之迩也。蕉皤丈曰。自此可向遁世洞去。其各励之。问诸庵僧而后行。踰向一曲。前临大壑。瞻望指点。白石齿齿。洞门重重。灵怪奇爽。无非仙灵之所。苟有山隙容流之路。必以冰玉妆致。窥户可知其珍宝之府也。不知从何而寻其为遁世洞也。罗立山颠。瞠然自失。将欲直抵溪涧。逐旋踏从矣。偶自后路。有一氓。戴笠结索而至曰。洞名一称弥勒。一称遁世。遵壑不能达矣。第从我顺其轨而从平路。渡矼而登岸。稍南松杉翳日。宽平可住。氓曰。其舍马祛上衣。持筇纳履。斜由岸侧而东数百步。洞门悬如浮空。两傍石柱作门。而方而齐整。白有光映。渗流涓滴。其下澄涵。势固尔也。使人不觉𢥠然生疑。疑其中必有异也。门不可由。因岸侧而进。土尽而石。阔步梯石。身不期高而自高。复如是而下越其壑。然后可以窥其蕴。壑中有一石。大如小屋子当要路。正为诚意关。且圆无罅级。人皆着足抱手。衬贴腹行。跨其头然后始聚足而立。竦身超跃。然必一发而当对立之石。可免

踬坠也。如余何以及。顾石不甚高。水不甚深。失图不过为沾身而已。不可以办命论也。余乃居后。挺身而效力一举。贺言已哗然矣。众人扶翼蕉皤丈以济。说卿坐石而言。昨年。东都士人游于此。行中一人。坠落于水。翻身而出。其录有曰吾侪之幸而鱼龙之不幸云。所谓善戏谑兮。而其不至伤人。可知也。前一队先在上一层。举头向谷。俱作一番惊动之声。如遇猛兽腾鳞者然。既而骇视无言。厚甫，稚春向前而飞入。先生莞尔。蕉皤茫然而立。余从人后试一觇之。未遑出一言。言曰。天下复有此乎。先生徐曰。古人文字。何者可以比得。蕉翁曰。韩文公南山诗。无或近乎。大抵满壑皆是石耳。而无片土留着。所容者只是流银碎玉。铮铮而下尔。地势转成层级。深者可以彻厚坤。高者可以摩苍天。而石色如雪。小如丸杯。大如峰峦。尖如锥铓。严如剑戟。高如铜柱。方如金印。陷如杵臼。窝如釜鼎。立立矗矗。积蓄㳽漫。而犹各占界分。不相倚比。片片清潭。隐现石底。左右苍壁。昂头耸肩。望之至或魂悸神怔。必俯首收视而后定。骤而临之。正如睡眼看场。入海观龙。正所谓仁者见之谓之仁。知者见之谓之知。若欲比之于罗汉讲徒齐岛鸿门。赵市秦关

画本。蜃楼粉黛行阵。冀得逼真而后已。则却浅矣。良久。氓请回策。至石坎。有题名。月城李公(宪成)闻韶李公(宜泰)办戊子之游。傍有遁世窟三字。噫。天地之机。可谓漏泄尽矣。造物者做此一个别般伎俩。而不使有着足盘旋之地者何也。抑故绝其窥觊之路。使之不得以知。知之又无以寄焉。不但为遁乎世也。并其遁世者而遁之。则斯名也其亦指山而言乎。使稚春题姓名讫。出洞。着衣上马。前路数十里。皆人世之所未睹也。便如驾鹤鞭龙。沿洄于三清十洲之界也。方占村定栖。隔溪有一岸陡起。高可数十丈。其上有稻田三五亩。盖刳木架空。激流而灌之也。四面如削玉作亭。可以养鱼流觞。可以种莲采笋。余曰。占此。屏岩当在下风。花场当在退听也。先生微笑。宿其村。曰斗升。问其岸。曰塘皋。俗也。改之曰马到。称之以清映台可乎。朝起赋诗。过星岑而北。洞壑炯澈。若明炬而行也。遇石皆如竖冰。遇水皆如铺镜。遇隙皆悬瀑。遇坎皆澄渊。开辟于柘栎松杉之中。而骨角峥嵘。欲索秋毛之细而不可得。只布一匹素练。文之以粉画也。俗称有九龙潭。其迸出于石龈者曰漱玉台。其渟涵于石函者曰洗心台。先生命名而书之。于其所谓龙渊

者。氓曰。鱼之寻源者。至此而止。为其石层截也。先生诵存斋陶渊诗。一超纵被渔人得。未达穷源正不休之句。命之以达源。使稚春书之。移向八九里。洞门颇有卫护施设之状。更觉一喷一醒也。无亦玉溪之界乎。道左有僧庵。使厚甫入庵而办盂钵而出。直从溪流而下。天机向平。地势渐旷。日月明朗。风云澹荡。左右宽阔。占地稳藉。岩石排布。泉潭窈湸。石上可坐数十人者无数。而且有头面恢平而成窝。贮水如小塘者多。未知积潦雨之淋漓。润空翠之浸渍。不以风日之曝而被其所损耶。抑亦洪涛襄陵。川谷平齐。及其水落。留其馀流而不之竭乎。先生曰。仙境。此真是也。当中有大石。形如圆瓮。占坐十亩。高欲插云。左右前后无所倚。所谓君子之彊也。上头。戴小土以托杂䕺。石邪峰邪。尤可异也。其卧立纵横者。不可胜记。环石峰而下。又无有起立者。只令露伏而宛转。便于循级而觅理焉。信步向前。岩势欲尽。明镜惊眸。水光逼人。回顾又自八角山下。通一流合襟于此。而两壑之胜萃焉。据石而临之。石之布于地者。杂以黑白。有如织文锦贝。石之伏于旁者。如龟下水。如蛙回首。容水一方。而不圆不方可一亩。又其上别作一层。正似粉壁

䌽牖之室。方而不跛。正而不偏。水色青蓝。石文明泂。其广倍之。又其上别作一层。岩石大开。可容百千之会。中陷为金匮玉藏。如以绳墨治之。长可百步。广可容一舟。窈冥渊静。深至数丈。此藉八角之水成之。而三层各成岸局。上不知有下。下不知有上。必攀梯回旋而后见之。固知天地之气间有钟会磨研。有若有为而为者。夫前有香炉峰。后有八角山。人言其中有天池。大旱不缩。线流由石缝而渗漏。如金壶玉箭点滴于下。人以器承之则随大小盈其口。然后虽数日连滴。不复汎溢。名之曰仙漏。又有马蹄棋文之痕。岂其然乎。诗成。厚甫诸人具餐。二僧负而至。叙坐从便。先生曰。虽野坐。长幼之礼。可但已乎。起而整之讫。有云洞外有卧龙瀑可见。为脚力阙之。由亭后而行。又是涧壑耳。石色不如彼之皓白。而奇俊则有之。行已五六日尔。余之神气脚力。颇似胜前。说卿之谐笑益甚。一行赖不寂寥。先生曰。赵公其将以俳优畜邪。恐不如稍自减损之为愈也。道彦无惮一二分步行也。此为履历。未必非验也。暮入村舍。水石亦可爱。名曰磨川。村氓辞行糗。分排而供之。说卿戏谓村氓曰。汝等由玉溪之胜。疲于迎送。欲避之。移此区于安德可

乎。氓曰。虽峡氓愚蠢。不欲以名胜让与别人。亦善其应也。朝后发自前岸。片片水陇。秋稼颇稔。未见引溉之沟。忽见头上架笕。如虹浮于半空。高可十丈。长恰百尺。盖自玉溪以下。着土者只山颠岸侧耳。引灌甚艰。必栖笕凿岩。运流转水。无异于持盂传渫。是以。或多抱岩坠落之患。生理之艰。尤亦甚矣。若使二邑之宰。仍山水之游。目击于此则发于恻隐之馀者。必有所处矣。由岸而西。出洞若将望见羊肠岭。向下数里许。忽望北天。一峰缥缈。如着白帽。兀然于苍翠之外。湖叟指之曰。后行见之否。曰诺。蕉翁曰。此所谓母子山也。行几半日。溯尽泉石。逶迤而登。一岘不甚峻急。蕉翁曰。此山昔名官转。甚无意味。野人传之云。古有邑宰。游览至此。弹声忽至。自此解印。故名。或曰。到此马屈。官行不免推转之患。故名。二者诞矣。设有然者。无护惜嗟悼之意。非美风也。识者病之。前府伯俞公彦基。邀余游于此。大张声妓。管弦轰戛。喟然而叹曰。从今呼岘为官游岭。即召吏民喻之。其亦风流之一事也。即到梨海。已向夕。舍奴马于村。村人妙年。玉圈持酒壶而前。向云水洞。盖少从蕉皤公学。能胜文墨晚无成。袭其武功之秩。然从士君子不厌也。入洞。左

右铁壁插天。间以峰峦。而磊落卓秀。少无媚妩妆点之态。中有一路。寻流而入。流水之随遇呈异。可知耳。日月之光。非中天则不可见焉。阴翳黝邃。行之者若将遇北海而后始见天日也。前有岸头稍高。意者其过此。可以睹源头。如是者数了无涯际。使人欲回旋而出而不可得。只见星宿两三。耿耿头上。如得世外筇音。行至十馀里。忽有火光。缁徒二人。叉手于前。知其有庵近也。渡独木桥甚谨。既济。又开土局。庵挂于斗牛之间。不知平日东登高山而望之。常有一片云晻霭于天末者是耶。说卿，忠彦相和而言曰。此洞虽极灵异。入此便无岩石。作一土山。不过近峡桑麻之地。诚不满意思矣。余曰。不然。一弛一张。天地之道也。焉有无屈伸操纵而可以为造化乎。是必古释林中识天机者占之也。先生之应人亦如是。及卧。魂梦依俙。如将高枕于斗牛河汉之间。而邂逅见江左翁。方面黯然。带微醺而笑。无他言。只曰。君往来于愚山文溪之间。而何以无一访。噫。于公尝有并世之幸。而恨无一拜之雅。今者获奉音旨于名山仙乡之中。无异于峨眉山房亲见严君平之真也。起而语忠彦。共一喟然也。夜闻隐隐之声来自树木之间。如击木。如扣

瓮。问诸僧。曰。旧无之。才三岁尔。夏无冬有。此何物。余应曰。无乃是龙蛇之属乎。僧曰。凡有大雪。熊罴羚駮之物。罗列于楼。此声安知非山兽之蛰者乎。余曰。兽类不以冬寒而藏。前言理或然也。壬寅。参禅供上庵后。向北而望。禅指其石峰之最高者曰。此有白云庵。无居者。登此则可以观日出凌扶桑。其洞有人村。下与周房洞连。计归期止之。余曰。向人只说海色船帆而已。见不见。谁知之者。才讫旋觉。此言不诚。煞有为人要名之意。郑湖阴寒雨知非之句。宜乎作金刚山之警句也。出洞。往往坐石。酌酒赋诗。稚春题名。先生书云水洞门四字。壁上有梧溪公名。无异于先后杖屦也。少选。脚下弛高低之势。衣上烂赤日之光。梨海已入眼矣。马复改铁而候于途。骋乎周房无所患。盖昨日入洞之时。忠彦预有以处也。分送步行于间路。迤由平路。抵周房洞下少憩。促人马而复路。邀步行之殿后者。既会。骑步如初而向寺。涉溪穿林。过寺楼而不入。直由台前枫林之下。而逗马于佛祠之后。锦光浓树。丹叶蔽地。罽茜染人。不知布衫之在身也。蕉翁曰。是旗岩也。仰见特立之峰上。拔三叠岩。无凭无因。驾虚竖空。岩外皆天也。正如炎雨初霁。归云突起

也。呼僧付奴马。径入于洞。洞府雄伟巨丽。众体俱备。奇怪则与遁世窟甲乙也。明丽则与玉溪伯仲也。深邃则与云水洞上下也。雄特则无与比也。游山者。以周房为东郡之最者。良有以也。溪南有岩。逼彻上下。截断中外。凛不可见。中间有一带黑文。自上而下。人言周王设行宫于岩上。垂绳于岩。以汲涧水。致有是痕。周王之说。已无徵矣。既无羽翰。何以设宫殿御臣吏于此乎。但见鹤巢之岩。若有托栖寄育之所。而玄裳皓衣之掠马而过者。亦未之遇焉。其如无分何。其重足争捷于船岩者。所谓不知命也。又何足论。穷源有龙湫。由乱石罅隙乃能达。忠彦，稚春，厚甫。解冠释服。跛倾匍匐而从。固巨灵所以秘而不欲广也。虽从外而回。然所经历者。使平地者观之。已多危地矣。自山腰一小径。战战而行。入周房庵。庵僧面壁而坐。问周房窟安在。僧引之。步由双壁之隙。才容一人之步。不得比肩而行。凝翠淋漓。琼珠泠泠。衣舄皆湿。冷气透骨。虽重裘而不可忍也。行近累百丈。有石层层。上作悬瀑之窟。瀑随潦暵而增损焉。时则方息矣。立数个木于下以为梯。惟身轻而足捷者。可以缘梯而上。厚春能之。忠彦卒至半而不得就。上前楼。敬玩瓢隐

翁题名。翩然而归。归路赋诗。诗成入寺。禅室已有灯烛之光焉。境中长老。率子弟来会。以为饯别之计。或在途而不及。将以明朝入寺。蕉翁曰。不远数舍而至。明日之行。其可浼浼乎。恐少迟一日。翼日。会者及午方毕。合殆三十人。复入于旗岩下。坐石临水。酒数行。各以绝句寓送别之意。有樵僧满担。皆水丹䕺。无亦苦游人之逐踏杀景以戏之耶。上寂照庵。庵前有霜柿正红。僧摘取以供之。余袖而出。如得丹枣蟠桃。归而为北堂之寿也。由白云庵。坐于大遁山楼。出诗令曰。今日之留。为诸老也。明将散归。老人相别。异于少年。可以古诗沈约韵写怀。勿复言诗也。即就座间有周房云水优劣之论。峥嵘不相下。蕉翁曰。诗令虽定。不妨暂违。成一律以解之。又以鹅湖韵赠。先生意甚珍重。感慨先生酬二诗。他人不与焉。隐侯韵。非寻常唱和之比。一人满堂之语。有足以感人。在末席者。当有慰安之辞。拙句敢及之。蕉翁曰。嘻。厚意不可但已。况又有以请一言乎。复破令。重和其韵而畀之。所以责勉者尤切。长德之赐。何可忘乎。先生又如蕉翁之为而寄一篇。拜手又汗颜也。十日之游。未始不为无所得也。自始发计将一旬。而无风雨之戏。又得蕉皤

公萧洒风流。以极物外之兴。为一行之幸。不能无遗憾者存。不得跨八角之顶。以手掬仙漏而振天池。目见雷雨之感。如野人之云。又不得上白云而穷东海。以尽对马关月之界。周房之外。偶有荷嵇笛而过者。将欲罄行橐而雇其音。其人陡立路左。一顾而不复应。飘然而举。顾眄之顷。已失形影之处。无或逃世之流得广陵之妙。而不屑于见知邪。是可恨也。甲辰。主客俱出寺楼。将别。主人不之别。请骑马而先。行到三宜。遥见松坛之上。若有铺席等候之仪。迫之俱下马叙坐。杯盘继之。良久而罢。然后别至麻坪瓢隐山下分路焉。由青云白鹤馆而下。宿吉山金百源而还。盖游山。有寻山水脉络而游者。如清凉八公是也。有穷洞壑源头而游者。如伽倻太白是也。头流。取眺望也。主屹。取幽夐也。夫日月一枝遵海而东。南驰而西。玉溪在其间而东北流于海。西而北者为周房。南者为普现。中者为吾道。云水与周房。源头相当。末流合一。由青云过真川而达于陶渊。依吾道而行者。西北流于方壶。脉络累分。涧壑异法。不可以一贯论也。是以。见之者各随形胜。旋开眼目。如伯夷，太公并行而不悖。禹，稷，颜子随时而得中。如濯去旧见以来新意。如

饱经辛苦一朝恍然。有循阶而逐等。有先难而后获。要之至于脚力疲尽。眼目恍惚。至欲回头而反筇。必低头而不见前面。着跟而不思后路。惟尺寸向进。然后始到真源。其所谓真源者。未必是真个源头。而所以从之者。或者其如是夫。己丑阳月之乙卯记。
伊溪堂重修记(乙巳)
乙巳之朝越几日。南君始毅子初来访余。作而曰。子知吾家旧有伊溪堂。昔高王考伊溪公居息之所。续次修葺。殆百有馀年。不幸为煨烬。今又新之。子为我记其事。观子初之容。言其旧之不保也而有愀然之色。言其既复也而又怡然自喜。余以无文辞。据子初之二其容者。为之言曰。子无以也。余幼则从大父后登于堂。时尊王考大丈倚几而坐。经史子集簇于架。射壶棋局列于傍。左琴右屏。前童后冠。子姓兟兟。文雅彬彬。其可喜也哉。瞻堂之额。扁曰伊溪堂。读记文。曰志伊尹之志。学伊川之学。其自勉而裕昆之义。深且远矣。因而想当时事。岑甍翼然于清溪林菀之中。辑礼之暇。间以讽哦。其优逸自得之趣。非他人之所能与。而冠盖联翩于门。名胜周旋于堂。蔼乎其诗礼而绵乎其福禄。见之者虽不知其乐之为何事。而知

其风流声光之为可乐也。自是以后。余之过从者久矣。而头发又种种矣。阅历世变之多。而往往有俛仰今古之感。一堂岿然。居者无常。中都之如归日疏。季护之宿藏渐稀。则与子初时亦把酒临轩。悒悒而唏。愀然而下者数矣。气数周流。否泰相乘。有一变厄而后更张而新之者。理也。使斯堂屹立于山岨水边。雨隳风毁而安常习故。世代迭贸则如斯而已矣。古人言废而复之为贤。习而循之为愚。今者天以火之者。将以警之乎为愚。而勉之乎为贤也。昨日荒墟之地而今见突兀之起。则斯诚变更继述之一大几会也。子初之愀然者。可付之气数之偶然。而怡然者。可期于人事之将来也。然可复者堂也。而业固未易复也。可新者室也而人固未易新也。若使但为行人之指点。里闾之咨嗟而已。创始之绪。传授之业。莫之复也。则其为灾也有甚于火。其何喜之可有哉。使子初之怡然者。永久而不衰者有一焉。所谓伊尹之志。伊川之学是耳。苟循是而勉焉。昔日之光景。宛然在眼前。于是乎方可言肯构矣。子初怡然复请。遂记其辞以归之。时则某月日也。上洛金宗德记。
晚翠堂重修记(己酉)

庙桧坛杏。不可复徵。而阙里颜亭。至今宛尔者何哉。所得之理既尽则物固有变也。废复之为贤则传脩之无穷也。万年之松有限。而是堂之依旧者何异焉。盖松隐公松亭之诗揭在壁上。而晚翠之堂继起。抑未知几修而至此也。己酉秋。宗兄语于族人曰。君等但知游燕于斯。讲敦肄业之乐。矢壶琴觞之胜。抑亦知我家经纪之所由乎。是堂之作。始在万历壬午而其成甲申也。壬辰之乱。甫以免荡烬。其后丧难仍之。殆无以葺理补修。先君子夙夜忧遑者几年矣。　肃庙辛卯。易其东南数十椽。丁未。依旧制。立寝息之室三架。今所谓复斋是也。及先君子捐世。不肖我惟先志之坠失是惧。而堂之全体圮落。非一大用力不能。　英庙甲申。改栋而易瓦。又修西荣小翼室。庶几其苟完矣乎。今者西南冲椽合附处。铁钉挑离。将成大罅隙。承西柱之短拱朽蠹不支。吾已老不能自力矣。将若之何。族人应曰。是我辈之责也尔。善光，敬光，性光掌之。仲弟宗铎氏应曰。内室亦先人之遗也。盍并治焉。我自任之。乃分功董事。数十日而讫。楣额俱新。少辈若而人又躬执干版。周垣于庙宇。斯莫非宗兄继守之诚动之也。噫。物无一成而不弊。弊而修之。与

不弊同也。然土木之修易。行谊之修难。先其难而后易随之矣。因窃感夫地僻山深。硕人韵士之游咏于此几何。而堂之未成也。温溪李都宪先生候松隐公。哦诗饮酒而罢。堂之既成也。西厓柳文忠公先生登临而勉戒之。旅轩张文康公先生徘徊而感慨。既归。常问人曰。万年松平安否。若李湖隐，申懒斋，柳拙斋，金鹤沙，瓢隐，芝村诸先生之歌咏。皆出于缅古勖后之意。近古大山李先生坐是。而申之以绍述持存之方者数。所谓修其难者此也。循是而不懈。我祖裕后之泽庶几。而堂室之永久修治。已事可考也。何待乎言。
孺子亭记(丁巳)
古人之可尚慕者非一。居沙村。独徐孺子尔。盖东汉之士。以黄叔度，郭有道为最。然二人自知其有善而自好焉。惟孺子。不知其有善而善善不倦者也。渍煮之奠。何其澹而至也。不答时事。何其明而哲也。又以自食其力为志。则尤有大焉者矣。世之人皆以断绝外慕。勤力田亩。不资于人而自食其力为高。知孺子者浅矣。孺子之心。以为使我当天下之事。尽其职而食其食。既未也则乃燕嬉悠泛。寄口吻于资藉之馀

者。有愧于伐檀之君子。不费力而吃人饭。即素餐也。吾所以自勉者是云尔。则食力之中。包了许多事业。余之尚慕是矣。门族二三人。为余作亭于沙村之小谷。请名于余。余以平日之所尚慕者命。众皆悦之。悦之者。悦其同高士之居也。其亦知夫我之所慕乎孺子之食力。以耕菑耘耨。代天下之经纶。以朝晡粥饭。代万钟之禄。决非浅之为丈夫。然未必知大学之道为食力之大者也。达而明明德于天下则食前方丈非泰也。穷则自齐家以上。皆我事也。课农服穑之中。作止无非格致诚正。应接无非修身齐家。得之已而足以塞受中。语子弟而足以垂端绪。于是乎一盂饭庶几无愧。恨不能抠衣于孺子之门而质之也。斋曰伐擅取诗义。又曰草木。取延平草衣木食义。而统之为食力也。故友郑中玉记揭诸上。其下附见云。岁丁巳暮春之辛亥。亭主金宗德记。