雲溪漫稿卷之二十八

　箚錄

　　

　　郊特牲

　權陽村曰。此篇大旨。多與前篇相類。盖推言其未盡之意。而簡編多故釐之。因取篇首三字爲名。

郊特牲(止)太牢。

　權陽村曰。王制祭天地之牛角繭栗。則郊社所用。雖有特與太牢之異。然其牛則皆用犢也。

天地定是不合祭。(註)

　按周禮大司樂。冬至祀天神於圓丘。夏至祭地祗於方澤。則天地之祭。時位不同明矣。而西漢之制。亦爲南北郊。未甞合祭。至平帝時。王莽始建議祭天南郊而以地配。光武建武初。亦仍合祀。中元元年。別祀地祗于北郊。魏晉以來。至于唐宋。或合或分。代無定制。至元祐間。議行北郊。論說紛然。未果定行。故先生之言如此。○程子曰。元祐時朝廷議行北郊。只爲五月間。天子不可服大裘。皆以爲難行。不知郊天禮地。禮制自不同。天是資始。故凡物皆尙純。藉用藁秸。器用陶匏。服用大裘是也。地則資生。安可亦用大裘。是時蘓子瞻便據昊天有成

命之詩。謂郊祀同。文潞公便謂譬如祭父母。作一處何害。曰此詩冬至夏至皆歌。豈不可耶。郊天地。又與共祭父母不同也。此是報本之祭。須各以其類祭。豈得同時耶。

日月山川(止)一時祭享之禮。(註)

　文獻通考。晉太興中。太常賀循言郊壇之上。尊卑雜位。千五百神。去聖久遠。先代損益不同。皆無顯據。疑非古聖掃地之意。(按郊壇從祀千五百神。自漢已然。)○信齋楊氏曰。禮家或謂郊祀上帝。則百神從祀。然乎。曰郊之祭也。大報天而主日。配以月。傳記屢言之。竊意垂象著明。莫大乎日月。日月之明。卽天之明也。故祭天而主日配以月。非必百神悉從祀也。月令。仲夏大雩帝。大雩之後。乃命百縣雩祀百辟卿士。季秋大饗帝。大饗之後。乃命有司甞羣神。告備於天子。先後輕重。固有節文矣。以此推之。祀天之後。乃祭百神。盖可知也。莫尊於天。莫重於郊祀。精一以享。猶恐誠意之不至。豈容混以百神之祀乎。

五峯言無北郊。(註)

　按地祗之祭。禮經所載。惟方澤而已。北郊之名。亦出緯書。不見經文。而鄭氏引之以爲祭神州地祗

之所。又以方澤謂非北郊。而爲祭崑崙之所。其支離穿鑿。殊甚矣。五峯斥之固是。然疑北郊之不經。而欲幷廢祀地之大祭。則亦未可曉也。

只祭社便是。(註)

　按此出語類。語類又有一說曰。周禮有圓丘方澤之說。後來人却只說社便是后土。見於書傳。言郊社多矣。某看來。也自有方澤之祭。○信齋楊氏曰。按禮經。天子祭天地。諸侯祭社稷。祭莫重於天地。而社稷其次也。胡氏乃合祭地祭社而一之何也。又曰古者祭天地。有正祭有告祭。禮雖不同。義各有當。冬至一陽生。此天道之始也。陽一噓而萬物生。此又天道生物之始也。故周禮大司樂。以圜鍾爲宮。冬日至。於地上之圜丘。奏之六變。以祀天神。所以順天道之始而報天也。祭天必於南郊。順陽位也。夏至一陰生。此地道之始也。陰一噏而萬物成。又地道成物之始也。故大司樂。以凾鍾爲宮。夏日至。於澤中之方丘。奏之八變。以祀地示。所以順地道之始而報地也。祭地必於北郊。順陰位也。此所謂正祭也。舜之嗣堯位也。類于上帝。望于山川。歲二月東廵守。則柴于岱宗。望秩于山川。武王之

伐商也。底商之罪。告于皇天后土。又柴望幷擧。大告武成。成王之營洛也。丁巳用牲于郊。翼日戊午。乃社于新邑。凡因事並告天地。有同日而擧。有繼日而擧者。此所謂告祭也。然祀上帝則曰類。類者謂倣郊祀之禮而爲之。則非正祭天也。告地而擧望祭之禮。或社祭之禮。則非正祭地矣。盖特祭天地。乃報本之正祭也。故其禮一而專。並祭天地。因事而告祭也。不必拘其時。不必擇其位。雖擧望祀社。可以該地示。故其禮要而簡。所謂禮雖不同。義各有當者此也。自漢以來。分冬至夏至二祭。爲南北郊。南郊則周人之圜丘也。北郊則周人之方澤也。本朝元祐中。議北郊禮。論者以大裘不可服爲言。於是始有請於冬至南郊而合祭天地者矣。若顧臨等所言是也。有援虞周告祭之禮。以證祀地之正祭者矣。如蘓軾之言是也。因諸儒一時謬誤之言。而欲廢祀地之大典。可不惜哉。○按朱子兩說。亦各不同。未知當何適從。然竊詳陳註所引。是因五峯之言而泛稱却好者也。今此一段。是據諸儒之說而自爲折衷者也。主客輕重。煞有不同。恐不可以彼廢此。且信齋以朱門高弟。深於禮學。如

家禮附註。一主先生晩年定論而發明之。則况此郊社之祭。典禮之大節。苟使先生定論。一如五峯說者。獨何以背却師旨而反主別義也耶。且周禮祭社之外。分明有方澤之祭。而信齋正祭告祭之說。辨證精核。恐無可疑。如何如何。

用牲于郊(止)社于新邑。(註)

　按召誥本文曰越三日丁巳。用牲于郊。牛二。越翼日戊午。乃社于新邑。牛一羊一豕一。

大路繁纓一就章。

　權陽村曰。前篇言一就七就而不言三就五就者。擧多與少。以包其餘。而此詳之。其不及七就者。舊說以前篇之七爲五之誤。抑或上擧大路而歷言前之所未言者。則次路五就之下。又其次路七就者。可以互見而知之。故此省之歟。况王之五路。有大路，綴路，先路，次路。則以五路而分四列也。其就之數。亦必以是爲差。自一至七。每殺兩而爲四等。與路之列次相合。則七之非誤。可知矣。○小註陳氏說亦同。

大饗。尙腵脩。

　權陽村曰。註以此節大饗。爲王饗諸侯之事。下文

大饗。爲諸侯相朝。主君饗客之禮。然此節大饗。繼諸侯爲賓而言。諸侯爲賓。灌用鬱鬯。卽釋前篇諸侯相朝。灌用鬱鬯之意也。則未見此段之中。有王饗諸侯之意。然則此兩節。皆爲諸侯相朝者言之歟。

周禮作祼字(止)一祼不酢。(註)

　䟽曰。灌猶獻也。謂諸侯來朝在廟中。行三享竟然後。天子以鬱鬯酒灌之也。故大行人云上公之禮。廟中將幣三享。王禮再祼而酢。侯伯之禮。廟中將幣三享。王禮一祼而酢。諸子諸男之禮。廟中將幣三享。王禮一祼不酢。鄭註云三享。三獻也。王禮。王以鬱鬯禮賓也。禮者。使宗伯攝酌圭瓚而祼。王旣拜送爵。又攝酌璋瓚而祼。后又拜送爵。是謂再祼。再祼。賓乃酢王也。侯伯一祼而酢者。祼賓。賓酢王而已。后不祼也。子男一祼不酢者。祼賓而已。不酢王也。(䟽云大宗伯代王祼賓。君不酌臣也。)

卿禮當三獻。(大饗君三重席而酢焉章註。)

　鄭註曰三獻卿大夫。䟽曰。三獻卿大夫者。以五等諸侯。有九獻七獻五獻。故五等諸侯之卿。皆三獻也。

饗禘有樂。春禘。

　鄭註。禘當爲禴字之誤也。䟽曰。依禮三代無春禘之文。周則春曰祠。王制夏殷之禮。云春曰禴。今云春曰禘。故知禘當爲禴。此經所云。謂夏殷禮也。

自一鼎至九鼎(止)故云鼎俎奇也。(鼎俎奇而籩豆偶章註。)

　䟽曰。按聘禮。牛一，羊二，豕三，魚四，腊五，腸胃六，膚七，鮮魚八，鮮腊九。是鼎九。其數奇也。又有陪鼎。膷一也。臐二也。膮三也。亦其數奇也。正鼎。鼎別一俎。俎亦九也。又少牢(大夫禮)陳五鼎。羊一，豕二，膚三，魚四，腊五。其賜胃從羊。五鼎五俎。又肵俎一非正俎也。特牲(士祭禮)三鼎。牲鼎一，魚鼎二，腊鼎三。亦有三俎。肵俎一非正俎。不在數。是皆鼎俎奇也。

周禮掌客。(註)

　䟽曰。案掌客云上公豆四十。侯伯三十二。子男二十四。又曰禮籩與豆同。是籩豆偶也。

匏竹在下。

　鄭註。匏笙也。䟽曰。匏笙也。竹箎笛也。○補註曰。觀註䟽說。則陳註以匏竹爲一物者誤。

樂由陽來。禮由陰作。

　䟽曰。樂由陽來者。陽天也。天以氣化。故作樂象之。

樂以氣爲化。氣化謂五聲八音也。禮由陰作者。陰地也。地以形生。故制禮象之。禮以形爲敎。形敎謂尊卑大小拜伏之事也。

束帛加璧。往德也。

　䟽曰。玉以表德。將玉加於束帛之上。以表往歸於德也。謂主君有德而往歸之。○按此比陳註。似分曉。

朝覲。大夫之私覿(止)諸侯之庭。

　鄭註。其君親來。其臣不敢私見於主國君也。以君命聘則有私見。䟽曰。案聘禮臣出使。有私覿。今云私覿非禮也。故鄭知從君行。且經文朝覲。是君親行之事也。以君命聘則有私見者。解經文執圭而使。所以申信也。聘禮有私覿。故云以君命聘則有私見也。○補註曰。論語鄕黨篇。享禮有容色。私覿愉愉如也。小註朱子曰。享禮。乃其君之信。私覿則聘使。亦有私禮物。與所聘之國君及其大臣。或問私覿。見於聘禮。孔子行之。而記禮者以爲非禮何也。朱子曰。胡氏以爲若聘禮所記孔子所行者正也。當時大夫僭於邦君。於是乎有庭實旅百。若享禮然則非正矣。故記曰庭實旅百。何爲乎諸侯之

庭。此說是也云云。今詳朱子所解。以此所謂私覿。爲指庭實旅百。如享禮者而言。與朝覲大夫之私覿非禮也。却不叶。盖朝覲。終非大夫奉使之名故也。引記庭實旅百。與此文庭實私覿亦異。

齊公孫無知(止)皆以強盛被殺。(大夫而饗君非禮也章註。)

　按無知，州吁，長萬。皆弑君而簒位者。則不可只謂強盛而已。且其被殺。皆國人討之。而非君殺之。則與此章所言。皆不叶。恐不當引而爲證。

春朝夏宗(止)天子以車出迎。(天子無客禮章註。)

　䟽曰。熊氏云春夏受三饗之時。乃有迎法。義或然也。故周禮齊僕云各以其等。爲車送迎之節。註云節謂王乘車。迎賓客及送。相去遠近之數是也。

旅樹反坫。

　按此卽論語所謂邦君樹塞門。管氏亦樹塞門。邦君爲兩君之好有反坫。管氏亦有反坫者也。然竊意管仲以後諸侯大夫。皆效尤而爲之。故記者不擧管仲。而泛言大夫之僭禮也。

繡當依詩文。不可改爲綃。(註)

　補註曰。此詩文。卽唐風揚之水篇。素衣朱繡。從子于鵠。朱子註繡如字。而鄭氏詩註則朱繡亦作朱

綃。○按鄭註之讀繡爲綃者。䟽義云五色備曰繡。白與黑曰黼。繡黼不得共爲一物。故以繡爲綃。謂於綃上而剌黼文也。然殊不知不必五色具備。只作黼文。便可謂繡。集說爲是。又朱子詩註曰。諸侯之服。繡黼領而丹朱純也。正與此經相合。盖中衣固是通上下之服。而但繡黼領丹朱緣。爲僭諸侯禮耳。

相貴以等。

　䟽曰。謂臣下不畏懼於君。而擅相尊貴以等列。故庾云擅相封爵也。○權陽村曰。卽戰國之時。諸侯相王。三晉大夫共爲諸侯之事是也。

相覿以貨。

　䟽曰。大夫私相覿。以貨賄。不避君。

諸侯不敢祖天子。

　朱子曰。諸侯不敢祖天子。然魯有文王廟。左氏亦云鄭祖勵王何也。此必周衰。諸侯僭肆。做此違條礙法事。故公廟設於私家。

宋祖帝乙。鄭祖厲王。(註)

　按經文所言諸侯不敢祖天子。大夫不敢祖諸侯者。十分嚴正。不容他義。註家所引左傳諸說。皆非

正禮。宋祖帝乙。則宋以天子之後。得用天子之禮。其祖帝乙固也。而非諸侯之常禮。若鄭祖厲王及魯有文王廟。卽朱子所謂違條礙法之事。皆不可以爲訓。而且所謂上德爲諸侯者。得祀其所出。公子爲大夫者。亦得立宗廟於采地云者。皆枝蔓曲說。違背經義。竊恐一切掃去爲宜。

魯襄十二年(止)臨於周廟禮也。(註)

　補註曰。此卽左傳文。本註云臨哭也。周廟文王廟也。陳註引此者。證諸侯亦有祖天子者。

凡邑有宗廟(止)曰都。(註)

　

按此一段。却似可爲公子大夫。立宗廟之證。然亦安知非周衰禮壞之後。大夫之僭祖諸侯。如諸侯之僭祖天子。而左氏亦以當日之制而言之耶。况左傳言禮處。頗多駁雜。有難盡信者乎。

都宗人(止)祭祖王之廟。(註)

　按春官都宗人掌都祭祀之禮。凡都祭祀。致福于國。又家宗人掌家祭祀之禮。凡祭祀致福。並無祭祖王廟之文。但鄭註。都宗人云王子弟。則立其祖王之廟。家宗人云若先王子孫。亦有祖廟。䟽說引左傳文邑有先君之主曰都。明天子禮亦然。故知

都內王子弟有祖王廟云云。夫左傳本說。已自有疑。則况其旁引曲傳。支離殊甚。恐不可爲正。○又按陳註舊說以下。皆孔䟽文。都宗人家宗人。亦孔䟽所引周禮註說。非陳氏本註也。

存二代之後。

　楊梧曰。存二代之後。在命賜郊天及得世守天子之禮以祀其祖上。不特封爲上公而已。

䟽曰云云。(註)

　䟽曰。案異義公羊說。存二王之後。所以通夫三統之義。古春秋左氏說。周家封夏殷二王之後。以爲上公。封黃帝堯舜之後。謂之三恪。鄭云所存二王之後者。命使郊天以天子之禮。祭其始祖受命之王。自行其正朔服色。恪者敬也。敬其先聖而封其後。與諸侯無殊。何得比夏殷之後。○補註曰。陳註節略此䟽。殊失本旨。

鄕人裼。

　鄭註。裼強鬼也。或爲獻。或爲儺。○補註曰。裼本從示旁。而今本誤從衣旁。衣旁者乃袒裼之裼。

縣弧之義也。

　權陽村曰。射者男子之事。故初生時。設弧門左。以

示壯之所有事也。今不能則愧於縣弧之義。故不敢以不能辭。而以疾辭也。○楊梧曰。註謂與初生未能相似。淺謬。

二日伐鼓何居。

　按何居二字。屢見檀弓。皆讀爲姬。鄭註於此亦讀作姬。而陳註不從。訓以處字。未詳何據。

朝巿之於西方。

　鄭註。朝巿宜於市之東偏。周禮市有三期。大市。日側而巿。(日將中而未中。猶在東側也。)百族爲主。朝巿。朝時而市。商賈爲主。夕巿。夕時而巿。販夫販婦爲主。(爲主者據其多耳。)○補註曰。家語衛莊公之反國也。改舊制變宗廟易朝市。故夫子之言如此。

求服其志。不貪其得。

　鄭註。失伍而獲。猶爲犯命。䟽曰。求欲服其士卒之志。使進退依禮。不欲貪其犯命苟得。言失伍得禽。猶爲犯命。不免罰也。○按註䟽則不貪其得。連上文從卒伍說。盖不貪獲禽而進退依禮。所以不犯命也。陳註則不貪其得。從人君說。謂取之有制而不貪下之所得也。兩說俱通。未知孰勝。

大獸公之。小禽私之。(註)

　

此周禮大司馬文。鄭註。公之。輸之於公。私之。以自畀也。

䟽曰祭社(止)記者誤也。(註)

　䟽本文曰。祭社旣用仲春。此出火爲焚。當在仲春。今云季春者。以季春之月。民始出火。故記者錯誤。遂以爲天子諸侯用焚。亦在季春也。周禮司爟云季春出火。民咸從之。此出火。謂出陶冶之火。故左氏昭六年。鄭人鑄刑書。火未出而用火。故晉士文伯譏之。若田獵之火。則昆虫蟄後得火田。以至仲春也。

子月寅月。周禮魯禮。郊與圓丘爲二事。(郊之祭也。迎長日之至也章註。)

　按此皆鄭註說。鄭註大槩祖易緯三王之郊一用夏正之說。以爲寅月之郊是周禮。子月之郊是魯禮。魯無冬至祭天圓丘之事。故以建子之月郊天。又謂冬至祭昊天上帝於圓丘曰禘。正月祭感生帝於南郊曰郊。王肅廣引經傳以駁之。謂冬至郊天。自是周禮。郊是祭天。禘者宗廟之殷祭。郊卽圓丘。圓丘卽郊。以所在言之。謂之郊。以所祭言之。謂之圓丘。郊特牲云周之始郊。日以至。周禮云冬至祭天於圓丘。知圓丘與郊一也。言始郊者。對啓蟄

祈穀之郊。故云始。後世諸儒。皆以王肅說爲是。

祭天與祈穀爲二郊。(註)

　按孟春元日。祈穀于上帝。乃月令文。鄭註以此爲夏正之郊祭感生帝者。又云因郊而祈穀。是以祭天祈穀合爲一事。王肅則冬至之郊爲祭天。正月之郊爲祈穀。○信齋楊氏曰。學者當以聖經賢傳爲信。攷之月令之書，周頌之詩，左傳孟獻子之言。則(獻子曰。夫郊祀后稷。以祈農事也。故啓蟄而郊。郊而後耕。)曰祈穀于上帝。夫上帝卽昊天上帝。未聞有感生帝之說也。曰祈穀。又曰祈農事。可知其爲祈穀之郊。未聞正月又有大報天之郊也。鄭註月令。引易緯三王之郊一用夏正之說。以證正月之有郊。又引后稷祈農事之說。以見因郊而又祈穀。牽合二說而通爲一說。此鄭氏一人之詖論。非聖經之本意。天下之公言也必知冬至之郊。爲大報天。正月之郊。事爲祈穀。二郊不同。而皆配以后稷。則註家蠧說。可以一掃。而先王祀天之大典。昭然可見矣。○又曲禮天子祭天地。䟽云天子祭天。一歲有九。昊天上帝冬至祭之一也。四時五帝之祭六也。夏正之月。祭感生帝於南郊七也。四月龍見而雩。総祭五帝於南郊八

也。季秋大饗五帝於明堂九也。○程子曰。古者一年之間。祭天甚多。春則因民播種而祈穀。夏則恐旱暵而大雩。以至秋則明堂。冬則圓丘。皆人君爲民之心也。凡人子不可一日不見父母。人君不可一歲不祭天。豈有三年一郊之理。○朱子曰。凡說上帝者。総昊天上帝與五帝言之也。如周禮歲有九祭。其四爲祭天。其五爲祭五帝。其禮若不同矣。如易則曰聖人亨。以享上帝。殷薦之上帝。以配祖考。但說享上帝。未甞分別。以此觀之。凡說上帝者。是総說帝也。○信齋楊氏曰。註䟽言周禮一歲九祭天。孫奭亦言歲有九祭。但註䟽言正月郊祭感生帝者。出於緯書。孫奭言正月郊祈穀者。經有明證。學者以經爲信可也。又註䟽言季秋明堂及孟夏大雩。爲合祭五帝。以經攷之。孝經曰郊祀后稷以配天。宗祀文王於明堂以配上帝。上帝卽天也。未聞有合祭五帝之說也。故程子以秋明堂，冬圓丘，春祈穀，夏大雩四者皆祭天。斯言不可易矣。○按以月令左傳及程子楊氏說觀之。則圓丘明堂之外。復有祈穀大雩之祭明矣。而不見於朱子說者。殊似可疑。然竊觀陳註所引朱子說。只明尊祀

祖考以配天帝之義。而非論一歲祀天之數者。且圓丘明堂專主祀天之祭。祈穀大雩爲民祈禱之祭。雖同是祭天。而意義差別。故玆所以略而不及也歟。

大報天而主日也。

　補註曰。陳註主日。以主於迎長日之至爲解。殊未襯當。其下所引方氏說。以日爲之主者是矣。但方說在祭義註。必須考見本文。方可曉然。

郊之用辛也。日以至。

　信齋楊氏曰。聖證論。王肅與馬昭之徒。或云祭天用冬至之日。或云用冬至之月。據周禮圓丘。則用冬至之日。據禮記日用辛。則冬至不常在辛。似用冬至之月。如鄭註云用辛日也者。凡爲人君當齋戒自新。是亦不用冬至日。須用辛日也。○按家語云周之始郊。其月以日至。其日用上辛。王肅諸儒以爲用辛者。以冬至陽氣新用事故也。

作龜。

　補註曰。周禮春官太卜及卜師。皆有命龜作龜之文。註命龜。告龜以所卜之事。作龜。以火灼之。以作其兆也。據此則陳註云作猶用也者非。小註方氏

說得之。

王立于澤。

　䟽曰。王卜已吉。又至澤宮。射以擇賢者。爲助祭之人。故云王立于澤也。○按澤宮。卽所謂辟雍。此有朱子說矣。

獻命庫門之內(止)戒百姓也。

　鄭註。王自澤宮還。以誓命重相申飭也。庫門在雉門之外。入庫門則至廟門外矣。百官。公卿以下也。百姓。王之親也。入廟。戒親親也。

皮弁以聽祭報。

　

鄭註。夙興。朝服以待白祭事者。乃後服祭服而行事也。

乘素車。貴其質也。

　文獻通考。山陰陸氏曰。周禮祭天。王乘玉輅。建太常。特牲祭天。王乘素車。建大旂。則祭天之禮。有兩旂兩車也。盖乘玉輅建太常者。卽道之車也。祭之日。馭以適郊。乘素車建大旂者。卽事之車也。祭之時。馭之以赴壇。何以知其然也。曰巾車王之玉輅。錫樊纓十有再就。建太常十有二旂。以祀則凡王之祭祀。無所不乘矣。祭天者禮之至也。而乘泛祭

之玉輅以祭之。以物則非文。以志則非敬。非禮意也。故知乘素車建大旂以祀之。而玉輅者乘之以適郊。固有兩車也。○信齋楊氏曰。巾車曰玉輅。以祀。郊特牲曰乘素車。禮器曰大路素而越席。二說不同。夫子答顔淵曰乘殷之輅。盖素車者殷輅也。餙以金玉者周制也。禮䟽以素車爲殷輅。其言盖有所據。使周亦乘素車。則孔子不曰乘殷之輅矣。○按祭天。車旗二禮各異。陸氏所以有兩車兩旂之說。然於經文。旣無明驗。而楊氏所謂夫子不曰乘殷之輅者。可謂恰恰剖破矣。然則此篇及禮器所云。豈據殷制而言之歟。有未可詳也。

帝牛不吉。以爲稷牛。

　鄭註。養牲必養二也。䟽曰。若帝牛不吉或死傷。以爲稷牛者。爲猶用也。案春秋宣三年正月。郊牛之口傷。改卜牛。牛死乃不郊。公羊云曷爲不復卜養。牲養二。卜帝牲不吉。則扳稷牲而卜之。何休云先卜帝牲。養之有灾。更引稷牲卜之。以謂天牲養之。凡當二卜爾。復不吉則止。不郊也。

天子大蜡八。

　文獻通考。陳氏祥道曰。蜡之八神。先嗇也。司嗇也。

百種也。農也。郵表畷也。禽獸也。坊也。水庸也。○沙隨程氏曰。八蜡之祭。爲民設敎也厚矣。古有始爲稼穡。以易佃漁。使吾卒歲無饑。不與禽獸爭一朝之命者。繄先嗇是德。故祭先嗇焉。曰司嗇者。謂修明其政而潤色之者也。曰農者。謂傳是業以授之於我者也。曰郵表畷者。畷井田間道也。郵表者。謂畫疆分理。以是爲准者也。昔之人爲是而勞。今我蒙之而逸。盖不得不報也。曰猫虎者。謂能除鼠豕之害吾稼者也。曰坊者。謂昔爲提防之人。使吾御水患者也。曰水庸者。謂昔爲畎澮溝洫。使吾爲旱備者也。曰昆虫者。先儒謂昆虫害稼。不當與祭。乃易以百種。是不然。所謂昆虫者。非祭昆虫也。祭其除昆虫而有功於我者。如火田之人。捕蝗之子。禽鳥或能食之。霜霰或能殺之。以其不一而足。故直曰昆虫焉耳。○按陳註所釋八蜡。盖本註䟽及陸釋。而王肅則分猫虎爲二。無昆虫。下文小註方氏說。以百種爲八蜡之一。楊梧說。亦以百種代昆虫。同異紛然。莫可是正。姑闕之可也。

伊耆氏。

　鄭註。伊耆氏。古天子號也。䟽曰。伊耆氏神農也。陸

曰或云卽帝堯是也。○按文獻通考。載陳氏說。引周禮伊耆氏(秋官屬官)掌共王之杖。以爲伊耆氏果古王者之號。則周人固應尊異而神之。不宜列於銜枚氏，壺涿氏。而以下士之官名之也。其說似亦有理。未知果如何也。

歲十二月。

　鄭註。十二月周之正數。謂建亥之月也。○信齋楊氏曰。夏殷周三正不同。而夫子告顔淵。獨以夏時爲正。盖建寅者。生物之始。亦人事之始。故以爲歲首。建丑者。成物之終。亦人事之終。故以爲歲終。歲終則行蜡臘之祭宜也。禮記月令。孟冬臘先祖五祀。周禮籥章。國祭蜡。黨正國索鬼神而祭祀。鄭氏兩註。皆謂建亥之月。此亦可疑。夫夏殷周三正。示不相沿。特以其月爲大朝會大政令之始。而天時之始終則不可易也。建亥孟冬之月。謂之歲終可乎。漢史臘月。陳勝之御莊賈。殺勝以降秦。張晏曰。秦之臘月。夏之九月也。臣瓚曰建丑之月也。師古曰史記云胡亥二年十月。誅葛嬰。十一月周文死。十二月陳勝死。臣瓚說是也。夫秦人不師古始。猶知以建丑之月爲臘。孰謂周人以建亥爲臘乎。

合聚萬物。

　按合聚。猶言聚會也。古註䟽。亦無他說。而陳註乃以閉藏訓合。穿鑿不順。恐不可從。

祭百種。以報嗇也。

　䟽曰。百種則農及郵表畷禽獸等所以祭之者。報其助嗇之功。使盡饗也。○按若如䟽說。則百種猶云百類。其義虗。若如陳註則是百穀之種之神。其義實。合爲八蜡之一。然陳註於此旣解之如此。而上章八蜡。則只依舊說。不擧百種。殊未可曉。

饗農及郵表畷。

　

按註說。以農爲古之田畯。郵表畷爲田畯所居之舍。夫田畯非農者。乃勸農者。則今直以農當之。旣未甚襯。且祭田畯足矣。田畯所居之舍。果何功於民而幷祭之乎。竊意農卽古之先農。郵表畷卽古之田畯。上文沙隨程氏說。釋此意頗詳。○程氏又曰後世農田之利。奪於兼幷之家。雖天下之用。擧仰於農。而農人不蒙其利。此由郵表畷之失其職也。郵表畷之失職也。先嗇，司嗇與夫農者。其德不白。雖有防，庸。必私其私。是生民之害。不在鼠豕螟也。

(按此言經界之法廢而兼幷之患興也。

足以與上文之意。

互相發明故錄之。)

蘓氏以爲云云。(古之君子使之必報之章註。)

　按鄭註迎而祭之。迎其神也。䟽曰。恐迎猫虎之身。故云迎其神而祭之。又曰坊與水庸。亦謂祭。坊與水庸之神。若果有尸。則當云爲尸而祭之。不當言迎神也。且張子之言曰。天地山川之類。非人鬼者。恐皆難有尸。今此猫，虎，坊水庸等。皆非人鬼。則似亦不必有尸也。如何如何。

周禮籥章。(皮弁素服而祭章註。)

　籥章。春官屬官。

以息老物。(註)

　

周禮本註曰。萬民助天成歲功。至此爲其老而勞。乃祀而休息之。䟽曰。謂息田夫萬物也。

黃衣黃冠而祭。息田夫也。

　鄭註。祭謂旣蜡臘先祖五祀也。於是勞農以休息之。䟽曰。上云蜡。此云祭。故知旣蜡臘先祖五祀也。對文則蜡臘有別。総言則俱名蜡也。○文獻通考。陳氏祥道曰。先儒以郊特牲言皮弁素服而祭。又言黃衣黃冠而祭。則二祭之服不同。月令云祈來年于天宗。割祠于公社。又言臘先祖五祀。則祈臘之名不同。於是謂皮弁素服而祭。與祈年于天宗。

蜡也。黃衣黃冠而祭。與臘先祖五祀。臘也。蜡以息老物。臘以息民。息民固在蜡後矣。此記所以言旣蜡而收民息已也。○按以此觀之。蜡臘之爲二事明矣。陳註云云。亦本註䟽。而第於此及月令。皆不明言蜡臘先後同異之別。殊可疑。

大羅氏(止)天子樹瓜華章。

　鄭註。諸侯於蜡。使使者。戴草笠貢鳥獸也。○羅氏。周禮夏官屬官。○權陽村曰。黃衣黃冠以下至此上下。皆言蜡祭之事。而此節雜在其中。文不相屬。恐失其次。天子樹瓜華一節。尤爲不倫。恐是脫簡。

果蓏。(註)

　補註曰。字彙蓏郞果。切音祼。說文在木曰果。在地曰蓏。一說植生曰果。蔓生曰蓏。應劭曰。木實曰果。草實曰蓏。

年不順成。八蜡不通。

　䟽曰。四方之內。年穀不得和順成熟。則當方八蜡之神。不得與諸方通祭。四方之內。有順成之方。其蜡之八神。乃與諸方通祭。皇氏以此一節。皆據諸侯之國而爲蜡祭。以記其功。當國不成則不爲蜡。成則爲蜡。義亦通也。

恒豆之菹章。

　鄭註。此謂諸侯也。天子朝事之豆。有昌本麋臡，茆菹麏臡。饋食之豆。有葵菹蠃醢，豚拍魚醢。其餘則有雜錯云也。䟽曰。此一節総明祭祀所用之宜。此謂諸侯者。以其與周禮天子豆物不同。故知是諸侯也。案醢人加豆。謂尸食訖。酳尸所加之豆。則此恒豆者。謂朝事及饋食。俱爲恒豆也。諸侯菹悉用水物。醢悉用陸産。與天子不同。故引天子朝事之豆以下不同者明之。○楊梧曰。此章常說兼幽明。盖以恒豆中之朝事。爲淸朝先進口食。又因醢人。亦掌共王內羞。故有此說。祭禮王薦腥。后亞獻。于是薦朝事之籩豆。王薦熟。后亞獻。于是薦饋食之籩豆。則明祭有朝事也。安可謂朝事爲人食而非祭乎。况諸說俱指幽祭一邊。當從之。○補註曰。周禮醢人。有朝事之豆，饋食之豆。又有加豆。此經恒豆。則䟽以爲兼朝事饋食之豆。盖朝事饋食。皆祭禮也。

醢人。(註)

　天官屬官。

註謂(止)口食也。(註)

　

補註曰。按周禮本文。則此非醢人朝事之豆註也。乃是籩人朝事之籩註。而卽鄭司農說也。鄭玄則以爲以司尊彜之職。參之朝事。謂祭宗廟薦血腥之事。䟽曰。此先鄭不推上下文勢。直以生人所食解之。故後鄭不從也云云。以此觀之。朝事明是祭禮。鄭司農說。已經辨破不用。而陳註復引之誤矣。

酢菜。(註)

　按酢本作醋。酸漿也。

食之有節。不可貪愛。(籩豆之薦。水土之品也章註。)

　楊梧曰。此說非。

明水。

　按秋官司烜氏掌以鑑取明水於月。鄭註。鑑鏡屬。取水者。世謂之方諸。取月之水。欲得陰陽之潔氣也。

蒲越稾鞂。

　䟽曰。稾鞂爲祭天席。蒲越爲配帝席。俱藉神也。

明之也。

　鄭註。明之者。神明之也。

欝氣之上尊。

　䟽曰。祭時列之。最在諸尊之上。故云上也。

煎鹽之尙。

　䟽曰。皇氏云設之於醯醢之上。故云尙。熊氏云煎鹽祭天所用。故云尙義。俱通也。

冠義始冠之章。

　按權陽村以冠義二字謂篇目者。恐是。

齊則緇之。

　鄭註。齊則緇之者。鬼神尙幽闇也。

追猶椎也。(委貌周道也章註。)

　補註曰。古經及儀禮註䟽。皆曰追猶堆也。以其形名之。今陳註作椎。恐傳寫之誤。

幠。(周弁殷冔夏收章註。)

　火吳反。

三王共皮弁素積。

　䟽曰。此爲第二所加之冠服。在後言皮弁者。以三王共同。故在後言之也。

無大夫冠禮。而有其昏禮。

　鄭註言年五十。乃爵爲大夫也。其有昏禮。或改娶也。又儀禮士冠記。鄭註曰。周之初禮。年未五十而有賢才者。試以大夫之事。猶服士服行士禮。二十而冠。急成人也。五十乃爵。重官人也。

諸侯之有冠禮。夏之末造也。

　鄭註言夏初以上。諸侯雖有幼而卽位者。猶以士禮冠之。亦五十乃爵命也。至其衰末。未成人者。多見簒弑。乃更卽位則爵命之。以正君臣。而有諸侯之冠禮。䟽曰。此經直明諸侯。不云天子。又下云天子之元子猶與士同。則天子與士異也。然則天子冠禮。其來已久。但無文以言之。玉藻曰。玄冠朱組纓。天子之冠也。鄭註云始冠之冠也。

天子之元子士也。

　朱子曰。此明世子之冠猶士也。

繼世以立諸侯(止)生無爵。死無謚。

　士冠記。鄭註曰。象。法也。爲子孫能法先祖之賢。故使之繼世也。殺猶衰也。德大者爵以大官。德小者爵以小官。今謂周衰。記之時也。古謂殷。殷士生不爲爵。死不爲謚。周制以士爲爵。猶不爲謚。今則士死則謚之非也。謚之由魯莊公始也。○通解朱子註曰。今按此於冠義。無所當。疑錯簡也。然註義亦非。是言上古之時。民各推其賢者。擧以爲君。沒則復奉其子以繼之。其後遂以爲諸侯。然其子之立也。但象似其賢而已。非故擇賢而立之也。至於中

古。乃在上者。擇人任官。而爲之爵等。此則德之衰殺。不及上古之時矣。又至於周而有謚法。則生而有爵者。死又加謚。此則又其殺也。上古民自立君。故生無爵。中古未有謚法。故雖有爵而無謚。又以申言古今之變也。

殷以前(止)死則有謚。(註)

　沙溪曰。是殷以前。亦有謚。而檀弓曰死謚周道也者。殷以前。皆因生號爲謚。若堯舜禹湯是也。周禮死別爲謚。故云死謚周道也。○按朱子以堯舜禹湯。謂非謚號。且以上條所引通解註觀之。亦以爲至周而始有謚法。然則陳註之誤明矣。此經所云死而謚今也者。盖擧自命士以下而言之也。

死不謚也。(註)

　補註曰。陳註此處殊未瑩。死不謚也下。須添今之謚非也之意。乃明。

禮之所尊章。

　按此節在冠義之下。則固爲冠義之結語。然非特冠義爲然。如上文諸章所言郊社之祭。宗廟之禮。籩豆品物之設。奇偶文質之間。皆有至理存乎其間。是卽所謂義也。故其數之見而可知者。則祝史

能陳之矣。其義之隱而不可知者。則君子或難之矣。故曰明乎郊社之禮。禘甞之義。則治國其如示諸掌乎。然則陳註以此只爲冠義之結語者。固爲不備。而權陽村以爲総結祭禮之義者。亦失之偏。竊恐兼看兩義然後。方爲該盡也。

附遠。

　先曾祖考文敬公曰。孔䟽取異姓者。所以依附䟽遠之道。厚重分別之義。此說甚明且順。勝似陳註。

幣必誠(止)告之以直信。

　鄭註。誠信也。腆猶善也。二者所以敎婦直信也。䟽曰。幣必誠者。謂幣帛使可裁制。勿令虗濫。辭無不腆者。謂賓之傳辭。無自謙退云幣不善。不詐餙也。士昏記云辭無不腆。皮帛必可制。鄭註云賓不稱幣不善。必可制者。可制爲衣服。○補註曰。古註䟽與陳註異。而旣據士昏記之文。且朱子已載通解。當從之。

信事人也。信婦德也。

　鄭註。事猶立也。䟽曰。人有是身。非信不立。婦人之德。尤在貞信。(此通解所載。與䟽本文小異。)○小學集註曰。婦人。事人者也。信者事人之道。婦人之德。故以是告戒

之。○按此兩說。皆與陳註不同。而集註說。又與註䟽小異。○又按此章諺讀多誤。恐當依小學諺解改之。夫昏禮()萬世之始也取於異姓所以附遠厚別也幣必誠辭無不腆告之以直信信事人也信婦德也且此兩句。若從古註䟽。則當於兩信字下。着吐。如今諺讀矣。

男女有別然後。父子親。

　朱子曰。漢武溺於聲色。遊燕後宮。父子不親。遂致戾太子之變。此亦夫婦無別。而父子不親之一證。然亦非獨此也。

出乎大門而先。

　陸曰。先字當句。○補註曰。先下當句無疑。而諺讀連下文爲句誤。

玄冕齊戒。

　鄭註。玄冕祭服也。䟽曰。士昏禮。用上服以爵弁。則天子以下。皆用上服以五冕。色俱玄。故総稱玄冕也。

鬼神陰陽也。

　鄭註。陰陽謂夫婦也。䟽曰。着祭服而齊戒親迎。是

敬此夫婦之道。如事鬼神。故云鬼神陰陽也。○按此說甚是。且載朱子通解。當從之。陳註以陰陽謂鬼神。架疊無味甚矣。

尙禮然也。

　鄭註。此謂太古之禮器。○按尙卽尙古之尙。陳註解以所尙者。恐誤。

幽陰之義。

　鄭註。幽深也。欲使婦深思其義。不以陽散之也。○程子曰。昏禮豈是幽陰。但古人重此大禮。嚴肅其事。不用樂也。昏禮不賀。人之序也。此則得之。

初以血(止)亦薦於堂。(有虞氏之祭也。尙用氣章註。)

　按此本䟽義。本文此下。曰祭義云爓祭祭腥而退是也。今於堂。以血腥爓三者而祭。是用氣也云云。以此觀之。初薦血於室。次薦腥爓於堂者。周之祭禮也。以血腥爓三者。而幷祭於堂者。虞之祭禮也。其幷引周禮。正欲以見與虞禮不同之故。而陳註只引上一截。不引下一截。有若虞祭薦獻。其序如此者然。恐誤。

周人尙臭。

　朱子曰。商人求諸陽。故尙聲。周人求諸陰。故尙臭。

灌用鬱鬯。然周人亦求諸陽。如大司樂言圜鍾爲宮。則天神可得而禮。可見古人察得義理精微。用得樂。便與他相感格。此乃降神之樂。如舞雲門。是獻神之樂。荀子謂伯牙鼓琴而六馬仰秣。瓠巴鼓瑟而游魚出聽。粗者亦有此理。

鬱合鬯。

　䟽曰。鬱鬱金草也。鬯謂鬯酒。煮鬱金草和之。其氣芬芳調鬯也。又以擣鬱汁。和合鬯酒。使香氣滋甚。故云鬱合鬯也。○按以此觀之。盖釀酒時。已煮鬱和之。而旣成之後。復擣鬱汁合之也。陳註只言末後合鬱之事者。恐爲未備。

灌以圭璋(止)迎牲。

　鄭註。灌謂以圭瓚酌鬯。始獻神也。已乃迎牲于庭而殺之。天子諸侯之禮也。

石梁王氏曰。四臭字。(註)

　先曾祖考文敬公曰。合下文臭字。爲四臭字。○補註曰。旣曰四臭字。則王氏此說。當移下段之註。

焫蕭合羶薌。

　鄭註。蕭薌蒿也。染以脂。合黍稷燒之。詩云取蕭祭脂。羶當爲馨。聲之誤也。○補註曰。鄭旣云染脂燒

之。又引詩以證其用脂。而猶必讀羶爲馨何也。羶卽膟膋之臭。薌卽黍稷之臭。曲禮黍曰薌。合薌字。自有香義。二字皆當如字讀。後考楊梧說。亦與愚見同。

詔祝於室。坐尸於堂。

　鄭註。謂朝事時也。朝事。延尸於戶西南面。布主席東面。取牲膟膋。燎于爐。洗肝于鬱鬯而燔之。入以詔神於室。

用牲於庭。

　補註曰。用牲于庭。在燎燔詔祝之前。而倒在其下者。以對升首于室故也。升首在詔祝後。

祊有二。(註)

　䟽曰。凡祊有二種。一是正祭之時。旣設祭於廟。又求神於廟門之內。詩楚茨云祝祭于祊。註云祊門內。平生待賓客之處。與祭同日也。二是明日繹祭之時。設饌於廟門外西室。亦謂之祊。卽上文祊之於東方。註云祊當在廟門外西室是也。(陳註固專用此䟽。而刪節欠明。故更載本文。使之易曉。)○祊之於東方。䟽曰。祊是求神之名。繹是接尸之稱。求神在室。接尸在堂。天子諸侯。謂之爲繹。在祭之明日。於廟門外西室

及堂而行禮也。上大夫曰儐尸。與祭同日。於廟堂之上而行禮也。下大夫及士。雖有獻尸及賓等相酬酢。行禮於廟之事。不謂之儐尸也。○儀禮有司徹。鄭註曰。卿大夫旣祭而儐尸。天子諸侯。明日祭於祊而繹。○按祊者本是廟門之名。於此而求神設祭。故因謂之祊焉。然並行於正祭之日。而求神於廟門之內者。名曰儐尸。而大夫之禮也。別行於正祭之明日。而求神於廟門之外者。名曰繹祭。而天子諸侯之禮也。且其節目詳略。亦多有不同者。然則此二種。不可混合作一禮看矣。