似不可不从。如何如何。
　祔祭出主告辞云云。
祔祭行于祠堂。则出主时全无告辞。行于他所。则仪节始补入告辞。而亦只曰请主诣某所云云。则无或别有义意而然欤。盖三年之内。祠庙之礼。有杀于常时节文。哀不备文故也。祔之无告辞者。恐亦出于是义耳。
　孝巾行祭云云。
先庙中。单着孝巾古礼也。并着丧笠俗礼也。当以古礼为正。而俗礼亦未为不可。盖平人之黑笠。亦俗礼也。而既以是上庙。则丧人独不可以丧笠上庙乎。晨谒之礼。尤翁以为当废。
　单献祭茅云云。
祭茅与侑食。自是两项事。祭茅当属于献爵为一节。而初不干于侑食之节。故墓祭无侑食。而三献祭茅自如。则单献亦当行祭茅。而恐不必因行祭茅而并行侑食矣。侑食备礼之事。墓祭以原野之故。犹杀此一节。则况丧中之祭乎。南溪说恐是。既无侑食之节。则扱正当在初献之时。而献爵既有拜礼。何可别有

扱正之拜耶。
　私亲丧中。所后祭祀云云。
私亲服中。不可杀所后祭者。不但义有轻重之别。虽以其服制言之。私亲期制也。期制无杀祭之义。又其服色。深衣与蔽阳子。则以是上庙。未为不可。不必别用权宜服着矣。然则祭礼固不必杀。而亦不必使子弟代行。既备其礼。又使代行。殊非引义备礼之意。若以身亲将事。必谓未安。则祭礼亦不当备矣。于斯二者。恐当有执一之论矣。
　考妣墓祭云云。
考妣墓祭之馔品礼杀。当从尤翁说。以尊位断定。而考妣合葬。同卓则合设之。以方笠深衣。哭而行祭。恐或无妨。盖原野之礼。异于祠庙。南轩又有哭墓之文。无论新旧墓。既已合葬。则一体哭祭。亦不为无据矣。
　本生舅姑服云云。
妇为所生舅姑服期。退慎两老之论。虽非古礼。不害为从厚矣。盖妇于所后舅姑。既与夫同服三年。则于所生舅姑。又与夫同服期年。不可谓全无所据。函丈常主此论。亦尝行之于家。鄙亦不敢异同矣。
　柳家变礼云云。

前后妻俱死。则立后当后于后妻者。函丈说也。以是推之。柳世亨之子。当后于世元之第三室。而初室无故而没。则于所后子。当为前母为母。何可无神主。有主何可无祭。立后之日。即当作神主。而既失姓贯。则只当书显妣某封神主。序在次室神位之右。则可卞其为元妣矣。忌祭则宗兄所答祢祭伸孝者甚得之。而墓祭则当于世元墓侧。别设虚位祭之。或可两得情文耶。此所谓无于礼之礼。所对全出臆断。未知其当否也。
　心制服色云云。
心制之墨布笠。即东人俗礼也。以古礼言之。当以墨布作幅巾用之矣。以是上庙。亦有据矣。
　心丧祥禫云云。
心丧服色。本是从吉之制。既无服制可言。则亦当无祥禫可变之节。只于禫日。与诸兄弟并即纯吉可也。

答赵汝五书
新见之礼。顷奉时已悉鄙意。今承提督。不知攸对。执事以大功之未可以嫁子。为今日之明證。而亦不曰下殇小功不可乎。下殇小功。本自期年而降等。故礼意以为不可冠嫁。其义甚严。自期而降小功者。尚不可冠嫁。况此降为大功乎。自初持难。盖以此也。第窃有未晓者。新见正礼也。盛服浮文也。缘浮文而稽正礼。恐涉无谓。倘或节损浮文。则明日行礼。未为不可。何必迟待岁后耶。固知承教之无罪。而深恐强行非礼。重见过于有识。则其所贻累于法门不少。通家之谊。务从两便。措事之道。当远尤悔。拘于翣时悦眼。不思众人谤议。其得失果如何耶。然礼得一说为据足矣。近日知礼之家。或有已行之例。则窃欲引例行之。望须博询而详示也。

答李上舍(思质)问目
　气之有动静作为者。是气有自运而然耶。其动静作为者。理使之然欤。若曰理使之然。则气有善恶。其所谓恶者。亦理使之然者欤。若曰恶亦理之使然。则先儒所谓理纯善云者。不亦可疑乎。若曰气有自运。则其所谓恶者。是出于气矣。其区处诚不难矣。然是恶之主张者谁欤。吾知其纯善之理。必不肯从于恶矣。然则其恶气也。果无里面之理。而其空壳之自作动静作为欤。若曰自作动静作为。则气不必籍理而后为动静作为可知。然则气有自运者亦明矣。若气有自运。则是理气为二本。而其作为者有互发矣。然则先儒何以二本互发为

非欤。又若以理弱气强。理不胜气等说观之。二本互发。其有可据。是果不矛盾于非斥之论欤。
气之动静而理之直遂者。理之主宰而气之听命也。气之汩乱而理之从化者。理不主宰而气不听命也。理之主宰而气之听命者。理气之常也。理不主宰而气不听命者。理气之变也。理气之有常有变者何也。理弱而气强。理无为而气有为也。盖理虽主宰此气。而作用之权在气。故气能运理。而理不能运气。方是气之汩乱也。是理不但主宰气不得。亦随气而汩乱。是则强弱虚实必然之势。而程张所谓理亦有善恶者也。然理之所以从化者。即不过胜不得气而有此累而已矣。若其本体之纯善。初未尝以气之善恶。有所加损焉。则先儒所谓理则纯善而气有善恶者此也。然则因是气之兼恶。而致疑于理体纯善者。固不可焉。而因是理之纯善。而遂以为气中无理者。尤亦惑矣。理本无为。亦不离气。若以气之有恶。理便不从。则是理何等作为。何等判离。不知前贤有如此说理者否。大抵理譬则人也。气譬则马也。人之乘马。理之乘气也。人之范驱。马之钳制。而遵正路者。理之主宰。气之听命而趋于善也。马之横奔。人之失御。而走曲

径者。气之汩乱。理之不宰而归于恶也。马固横奔。而人固无横奔之意。则气固兼恶。而理体之纯善。固自若矣。马奔曲径。而人亦在曲径之中。则气之汩乱。而理亦随而汩乱矣。从古如是说者。非止一二。未知曾已孰商否。至于二本互发之说。先儒非斥。自有主意。吾儒所本。以理为纯善。释氏所本。以气为纯善。则以作用为本。无论义理当否。初不干于先儒所论矣。情之善恶。虽云二歧。而气发理乘。只是一涂。则所谓理亦发用者。有何可据。而其所非斥。亦未见其矛盾矣。凡此前人论卞。不啻明白。故谨因俯询。略举大体。不欲张皇。复事叠床耳。
答李监役(兴贤)春秋签目
　郑伯克段传。无将。(隐己未夏。)
将者公羊传云将有其意。韵会作平声。
　宋公和卒　传。间问殷骋。世相朝。(隐上辛酉八月。)
间者间时也。殷者中也。世者终其世也。间时相问。中礼而骋。终一世相朝者。见隐公下己巳十一年。
　九月公至自唐　传。居夷浮海之意。(桓上辛未。)
桓公弑君而自立。与犬戎之无君亲者同盟。则人纪绝矣。君道丧矣。夫子书而危之。危字包得伤时忧道

之义。故程氏以为居夷浮海之意。
　甲戌己丑。陈侯鲍卒。(桓中五年。)
陈佗之乱。再赴鲁。故曰甲戌己丑。详见左传。
　秋八月大阅　传。以杀则王下大绥。(桓中六年。)
杀者获禽兽也。大绥旗属。见礼记王制。
　子同生　传。委裘。(桓中。)
委者遗也。委裘者。先王之遗裘也。见纲目贾谊疏。
　焚咸丘　传。王用三驱。(桓中七年。)
王用三驱。比卦九五文辞。天子之猎。不合围。开一面之网。故云三驱失前禽。
　
祭公逆王后　传。卿往公监。(桓中七年。)
礼天子迎后。则使卿往之。公监之。而今使公往之。非礼意也。
　曹伯使世子来朝　传。尸子曰夫已多乎道。(桓中九年。)
已字下当句。盖云亲命不可已。而或有可已者。亦合于孝之道云也。
　会纪侯　传。不地于纪。(桓十三年。)
不地于纪。似是战于纪。而不言战地之意。
　天王求车　传。亢不衷。
亢不衷。犹言过而不中者也。
　

齐人执陈辕涛涂　传。政有几。(僖上四年。)
几是几微之几。先法言先知篇。思者民思之。思是治政之几。斁者民厌之。斁是乱政之几也。
　世子母弟。(僖五年。)
世子及母弟云也。
　城缘陵　传。前目后凡。(僖十四年。)
目者单举也。凡者统称也。城楚丘。齐之事也。故曰月。城缘陵。诸侯之事。故曰凡也。
　不卒戍刺之　传。三刺。(僖二十八年。)
三刺见周礼夏官。刺审察也。三讯得可然后杀之。孟子所谓国人可杀然后杀之者也。
　郑人伐宋　传。穷诸人。(文十七年。)
贱之者极于称人云也。
　立武宫　传。有进无退。(成十四年。)
有进无退。既见礼记檀弓。盖丧事自初终至襄葬。皆即远之事。故曰饭于牖殡于阶祖于庭。丧事有进而无退。武宫当毁而复立。则是不进而退也。
　城中城　传。谨于礼。(成六年。)
王公之设险。不在于城郭甲兵。而在于卞尊卑分贵贱。所以设险之大端。即地利不如人和之义也。
　

大会而末言者。(僖上三年。)
大会。大阳毂之会也。末言者。末言江黄也。
　天王出居郑　传。毁其室而不保寄生之君。(僖廿四年。)
寄生假气而生者。周室降于列国。而又不能保其室。故曰寄生之君。
　晋侯入曹　传。觌文慝武。修其训典。序成而不至。(僖下二十八年。)
示文德隐武威。修训典序和成。而不至然后始伐之云也。
　盟于践土　传。名宲俱亡。
天王之号为名也。下劳践土。亡其宲也。既无天王之宲。则不若并与其名而俱亡。故削而不书。
　周公出奔晋　传。自周无出。(成下十二年。)
自周无出。自周国而奔者。不言出之意。周是天王之国。出是绝之之辞。天王以四海为一家。臣子无可出之地。故曰自周无出。今言出则臣道绝。而王令不行矣。

与辛哀(宅宁)书
伏惟至寒。哀侍候支持。居诸易迈。襄期在迩。孝思罔极。何以堪处。悲系不已。顷询礼说。果领鄙意否。并有丧。兼用绖带。虽是古礼。家礼不取。今难行之。而第葬后持重服。有两种说焉。母葬毕后服父服一也。父服既练。则服母服一也。盖父母之服。均是已葬。则所重在父服。父服已练。而母服未练。则所重又在母服。语虽不同。意则同也。今以哀家礼言之。先府君小期已过。则襄虞毕后。当持齐衰无疑。顷日未记哀兄斩制之已练。只据重服言之。故所答有未尽详者。玆复申之。并乞谅纳如何。病伏郊垌。末由拜悉。徒增怅恨。
答或人书
顷蒙勤对。且辱连存。甚盛眷也。知荷良多。第满纸缕缕。引谕过情。顾不敢当。阳和发辉。恭惟启处增重。向

里工课。日益精进。鄙人依旧劳碌。愧与齿长。深恐无就而止耳。别纸垂谕。益仰会疑之不释。第于鄙说。有未尽见谅者。略效梗槩。以听进退。人心道心。均是情也。以其觉于性命者。谓之道心。觉于形气者。谓之人心。性命天理之公也。故有善而无恶。形气一己之私也。故或有善。或有不善。今以七情中喜之一目言之。喜闻过喜有技。天理之公而道心之纯善也。喜饥食喜渴饮。一己之私而人心之善也。喜放饭喜流啜。饮食之过而人心之不善也。此则人道心名义间架之一定者。而所谓道心纯善。人心也有善者有不善者此也。栗翁之说如此。而愚亦不敢不从矣。窃覸来谕。以人心道心。分属于善恶。此不但未悉于愚说。亦未得栗翁之意也。道心固纯善。而人心其果纯恶乎。上智不能无人心。而上智圣人也。圣人之人心。亦有恶之可言乎。且以饮食之心言之。放饭流啜固不善。而饥欲食渴欲饮。亦将谓不善乎。既不分形气性命所觉之不同。又不分形气中善恶之各有界限。直以情上善恶二者。混囵说去。而且其所见入头处。专以人心属恶。则宜其说愈多而义愈晦也。然栗翁则以人心谓兼善恶。此以人心合人欲言者也。尤翁则分人

心与人欲。以人心属善。以人欲属恶。两说皆得朱子之意。而尤翁说较益精密。故愚合二说而论之曰。人心专言之则包人欲。偏言之则对人欲。此义亦不可不知也。曾于讲席。有所发端矣。未知记有否。大抵讲学之道。在于多读博究。又在于虚心听言。外此二者。其所卞难。适足为口耳之资耳。并乞垂谅焉。愁恼之中。得此开讲之端。为幸莫大。毋惜笔舌。频赐镌音。深所望也。
答或人书
连承长牍。谨审春寒。启处增卫。多少慰浣。人道说承此印可。自幸鄙见之不至甚悖。气质说界分精微。见得既难。说得亦不易。第覸来谕。有未得长者本意。心之善恶云者。非是行事上善恶也。即指其本禀美恶也。善恶二者。盖本于通书刚柔善恶之说。濂溪既以善恶言之于未发前气质之性。则善恶名义。亦可知矣。性且言善恶。则心不可言善恶乎。高明每以善恶看作行事上善恶。故有是疑矣。然来图以心与气质分而二之。心则居气质之内而纯善无恶。气质居心之外而有善有恶。此是本领差殊处。此一处差殊。无处不差矣。高明尊信己见。虽于师门长者及栗尤两

先生之说。亦不回听。则如愚之浅识拙辞。何足轻重于其间乎。第有一说可难者。性具于心而心外无性。所谓本然之性。就心上单指性者也。气质之性。就性中兼指心者也。单指兼指。所指者不同。而元不离于一心性中矣。栗翁之图。置气质于心圈子中者。盖以此也。不如此则心与气质。判然为二物。而性无所挂搭处矣。若如高明说。则气质是心外之物。而所谓气质之性。亦将为心外之性矣。请下一转语剖判如何。来谕又云从古圣贤。未有以善恶言心。朱子曰人之所以为学者。以其吾心之不若圣人天地之心。果若圣人天地之心。尚何学之为哉。又曰心固善也。亦不可说恶不是心。恶不是心。则这恶从甚么做出来。此说正好着精理会。来谕满纸。不胜谆复。玆撮其肯綮设问。破得此关。自无疑矣。
答或人书
人道说始合旋离。终无归一之望。良可叹也。窃覸明者主意。以人心专属于恶。故为图为说。皆未免此个圈套。如是论说。虽穷年岁终。无可合之理矣。愚之书尚在。何尝以人心专属纯善乎。栗翁则合言人心与

人欲。尤翁则分言人心与人欲。而愚则合二说而言之。其义备矣。愚固未尝以人心纯善。而设或曰纯善。亦无害于情之纯善。人心道心固情也。而人欲亦是情也。圣人之使人节情而制欲者此也。恐不必为是之虑。而遂以人心归之于恶也。鲁斋图固多丑差。而来图亦未知其洽好矣。庸序形气。盖指百体之气。而来图以心气当之。本领已是大段差谬。以此推说。种种有抵捂。形气之下。直云道心。则是道心生于形气矣。由形气横生为人心。则是人心专属于恶矣。朱子之意。果如是乎。所谓人心之生于形气者。即虚灵之觉于形体而为饥饱寒煖之情也。道心之原于性命者。虚灵之觉于义理而为爱恭宜别之情也。若曰形气谓之心气。则人心道心。孰非心气所发。而必以人道分属形气与性命耶。此义本不难晓。须就庸序中人心之独生于形气。上智之不能无人心等语。着意研究。则自当见之矣。虚灵知觉。虽谓之有体用可也。谓之无体用可也。才言虚灵。便涉知觉。别无体用之可分。则此乃高明之论而专言者也。当曰虚灵故知觉。而不当曰知觉故虚灵。则此乃体用之说而对言者也。义理活物活看然后。方可得之程杨之说。以此

意求之。自无疑矣。久庵说之种种丑差。来卞得之。盖久庵贪看医书。有是说。而医书本意。亦主心而言。则其于医书。亦未精看矣。第明者所自为图者。亦多病痛。图之内圈。固为五常。而外圈分书五脏。则吾闻性具于心。而未闻具于五脏。又于五脏圈中。分书虚灵知觉。则吾闻心体虚灵。未闻五脏俱为虚灵也。脾下书发为四七。则吾闻心发为情。而未闻脾发为情也。四端之下。又书七情。则吾闻衍之为七情。约之为四端。四七均是情也。而又未闻四端之外。又别有七情而各占层界也。

答朴仲新(宗赫)书
别纸缕缕。孝思可见。甚盛问也。此义所关至重。固非蒙陋可勘。且于经无文。未克援对。第有一说可以旁證者。　国制禫日付职。禫月不陈试付职。许令从仕也。不陈试。许令赴举也。今若以从仕赴举。为悖经而伤理。则是　先王制礼。犹有所未尽。愚不敢知矣。然丧制才毕。馀哀未忘。应举入仕。不忍遽同于平人者。亦孝子之至情也。则君子处此。当两存而各得其说矣。至若老兄情地。既承亲命。其义尤别。今日处义。不必问诸他人。只当权度吾心。馀哀重则从馀哀。亲命重则从亲命。未忘馀哀。不忍复常者孝也。重违亲命。僶勉就事者亦孝也。事虽不同。其为孝则一也。缘情揆义。仁者当戚。人言之来。不须虑也。虽然礼以从厚为贵。哀未忘而不赴试。以礼言之。当属于厚矣。明者所处之义。虽或出于不获已。而人之有言。亦不害为从厚矣。他日归乡。固宜逊辞引避。以谢言者。若于自家胸中。有些怨尤之意。则是先自待以不厚矣。何暇

尤人。若夫初旬行禫。礼意皎然。凡吉礼从速。而禫亦就吉。故启寝卜日。常在初旬。卜未得吉而或及于中下旬。则下旬行禫。初非正礼。来谕径行之疑。无乃考礼未详耶。按经可验。不欲叠床耳。鄙家年前事。与此不同。期功升降。心有所不忍。亲意且欲从厚。故径情直行。不问　国制有无。今不必提较矣。
答崔芝翁(一浩)别纸(癸未)
　
既无声臭。则岂有其始。
推之于前。不见其始之合。引之于后。不见其终之离。此乃理气无终始之说也。盖理与气合。原无暂离之时。而所谓有始者。截自一阳一阴初生处。而于其未生阳时。指其有生阳之理。未生阴时。指其有生阴之理。而谓之有始有终。其实一阳未生之前。理具于阴。一阴未生之前。理具于阳。只在人看得有始终。而理何尝悬空独立。与气对头。真有终始也哉。至若以无声臭。为无始终之本。则无声臭不过无形像之證。理之无始。不在于无形。则无形与无始。自是两项说。

不可以无形释无始也。
　其为理也配乎气。故流动充满。能成广大形像。
理之生气。本不待于配气。配气而后生气。则是主宰之权。在于气而不在于理也。盖动静者气也。动之静之者理也。易曰易有太极。是生两仪者此也。
　无声而有声。无臭而有臭。
无声无臭。自是无形之證而说理之体。气之至精者。虽或无声臭之可言。而既曰气。则便属形焉。亦当属于声臭。
　自有而无者。理之真也。自无而有者。气之正也。既非一物。亦非二物。
有无云者。虚实之说也。一二云者。分合之说也。虚实与分合。各自一说。不可以此释彼。且有无之说。恐欠圆满。以形为有无言之。理无形无为。而气有形有为。未见其自无自有之各占界分矣。且自无自有。既有来历。则可言于气。而不可言于理也。
　此理之在彼在此。理之通也。此气之或清或浊。气之局也。
通局从来说者误解。甚失栗翁之意。栗翁曰人之理即物之理者。理之通也。人之性非物之性者。气之局

也。盖单指理则人物一理。理之通也。兼指气则人物异性。气之局也。所谓气局者。即指理为气之所局也。本就气上言理者也。直指气之清浊而为气局。则又非栗翁之意也。
　阳之动者复静。则水始生焉。静者复动。则木始生焉。水木之体。自阳而来。
动静变合。俱是阴阳之事。而说处各自不同。故当曰阳变阴合而生五行。不当曰阳动阴静而生五行。况阳之动者复静而生水者。语句太涉郎当。动则为阳。静则为阴。岂有静而为阳之理乎。朱子论知觉。有静中动动中静之说。而与此其指别矣。
　天者地之气也。地者天之质也。
天地虽有上下虚实之别。而各自有气与质焉。以气言之。天有下降之气。地有上升之气。以质言之。天形圆地形方。今以天为地之气。地为天之质。则恐非不易之论矣。
　不辨庶物者。视之不明。未解声音者。听之不聪也。
聪明有从血气而言者。有从义理而言者。离娄之明。师旷之聪。从血气而言者也。视远惟明。听德惟聪。从义理而言者也。五事中聪明。盖是义理之聪明。卞庶

物解声音。血气之事。不可以此释彼。
上金判书(圣应)书(丁丑)
国哀之荐叠。臣民恸殒。普切罔极。旱炎比酷。伏问此时体度对膺神相。区区瞻慕。无任下悰。戚从弟奉老粗保。是则私幸。而败局赈粜。俭岁徵捧。罔非龟背刮毛。种种愁𢞓。无以排遣。且中三局作米事。最切闷急。所谓保军。皆是贫残小户。虽于常年。每有惩族之弊。今经两岁大歉。物故流离之外。无非抄饥受赈。浮黄匍匐。仰哺于官。虽剥皮椎髓。万无粒米惩出之势。兵营亦知此状。而迫于各营催督。镇日督关。侵责踏至。一邑骚扰。将无以支吾。奈何奈何。在前荐凶之时。则自各营例有别般区画。而近日邻邑。亦或有变通之例。玆不得不具状仰报。未知盛意以为如何。均是上纳。则以钱以米。于营既无大段损益。在本邑则为赐莫

大。新到拭目之馀。无一惠政。而一边赈饥。一边刑徵。决是并行不得之事。民情则以弟之为至亲于本营。所望甚切。有难终孤。且公体言之。　朝家特轸民隐。两等大同。并许停退。则各营似当一体变通。私义言之。弟邑民事如是切急。不宜自阻于本营。况其不费之惠。已施于邻邑者。应无独漏之理。故玆敢决意奉闻。进退可否。惟在谅处之如何耳。人则不知。以其代钱之或有别项利益。而作米不过四十包。则原数零星。宁有馀力及人。况且春纳秋捧。市直显殊。来头失本。在所不免。此亦并入下谅而处之。至望至望。

与族人简皋翁(履健)书
向日　恩数。迥出常格。同宗与有荣焉。固知从御早晚过近邑。而病难自振。竟阙延候。怅黯曷既。伏惟辰下。利税诸节。茂膺休吉。欣贺不任祈祈。三龟荣养。至今传诵。而按节本道。吾宗之所刱有。较得分数。台今过之。益信德厚者报长。其理不可诬矣。族人苫块馀喘。尚有口腹之累。一麾岭峤。再经寒暑。败局劳瘁。与齿俱深。揽镜星发。只自伤怜。亡师遗集。属役无所。初不自量。妄意担当经始。到今事巨力绵。将不免中撤之虑。以是煼灼。殆废寝啖。何幸使家临止。所赖者夥矣。借手誊刊。已是大惠。而又欲出力顾助。则其所裨益。实非始计之所敢出。顾今颓然中办此能几人。不胜钦叹。人则不知。或以行序间小节。致详于营邑。而公体私义。固当并行不悖。吾家且有旧例。义不敢异

同。况此吾道百世之托。专靠于斯役。则区区小嫌。轻重悬殊。有不可恤矣。惟执事可以谅得矣。
与宗人浩元(养淳)书
人心说。更加䌷绎否。人心专言则包人欲而兼恶。偏言则对人欲而纯善。情之或善或恶。良以此也。近日心纯善之说。大行于世。骎骎乎即心即佛之见。而吾儒本天之学。无以显矣。无乃达磨迁固贤于仲尼而然耶。高明情纯善之说。又生一重境界。心甚闷然。有是烦焉。谅之否。
答宗人浩元书
人心说。姑未归一。不害其不欲苟同。然人心有偏言专言之不同。朱子曰上智不能无人心。此偏言之人心也。栗翁曰人心也有天理也有人欲。此专言之人心也。愚则合二说而言之。所谓人心不可谓恶者。举是偏言一段而言也。愚何尝以人心只可单言纯善。而不可兼言善恶乎。人心与人欲相对言之。则固有善恶之分。相包言之。则人欲亦人心之属。何可分而二之乎。然必欲分言于人道之外。又别有人欲之发。

毕竟作情之善恶则一也。明者每于人心上。看得不周。舍人欲而言人心。舍恶而言情。恐或近于偏枯矣。情之有善恶。程朱说也。程子曰此性字指气质之性。性且有善恶。情岂无善恶。朱子曰性有善恶。故情有善恶。善恶之言于情上。不啻多矣。今以人心专属于善。而人道之外。更无他情云。则恶情之发。从甚么做来。请下一转语剖示也。
答营门书(时宗人应淳为岭伯。)
日昨下覆。伏慰区区。旱乾比酷。民事之罔措。营邑忧均。伏问辰下。侍省宣候万相。大庭睟辰在迩。爱日庆忭。仰认倍品。拘于事面。屡违末席之参。此何等怅缺。儿辈如无病故。谨当如教替送耳。先庙事乡中事端。有何别般难处之虑耶。　筵说虽不若举条之誊传朝纸。而并献之意。既不啻明白。则在京诸权。亦必闻知。此与举条无甚异同矣。且今事势无论先献并献。当有一番变通之举。而先献既是　圣意之所不在。则并献自是次第事。以吾辈情理言之。既不得先献。则并献犹胜于次献。若论其永久息争之道。并献又胜于先献。故当初浅见。盖在于并献。而京宗之议。渼湖兄长外。无他歧贰。亦可谓大同之论。乡宗挟私之

见。固难曲从。而顷于上京时。养根意见。亦以并献为便。乡议之不一。据此可知。况且奉行　上教。又异于自下私讲。是实难得之机会。若过今番。而时移事往。摆脱不得。则日后虽欲并献。不可得矣。何可持疑迁就。坐失好会耶。别庙之虚设。虽涉可惜。此乃初头浅商轻举之事。毕竟见败。理势之所必然。而留作斋舍或清阴院宇。俱未为不可。设或不成。　筵教至严。移奉非所可论。恐不宜惜此而缓彼也。先祖之降屈被辱。今至百年之久。莫非子孙之罪过也。若又以先献之未克准请。恬然因循于依旧屈辱。则揆以道理。果涉如何耶。倘或天启　圣衷。曲循至恳。则今日并献。安知不为日后先献之阶梯耶。谋之在博。断之在独。一向持难。延拖时日。则恐或无成就之期矣。伏乞更勿疑难。趁即决定。毋至后时之悔如何。开狱收杀。活一无辜。必有阴相。朱子之所深斥。而政理法意。俱获允当。良足仰贺。
答营门书
疏事葛藤。未知缘何。而不至于大段否。　筵说姑未得见。里面委折。亦未闻知。纡菀难状。拜疏将欲于何间为之。而措语则更申前说耶。平山壮节申公祠庙。

与太师庙同时同事。而壮节公居东首享。则高丽庙制本自如此。实为今日證左之甚紧者。曾于西行时。瞻拜问例。且于其子孙在京者。详探而知之。故今番宗疏中添入此条。如欲以庙享先后为辞。提论此證似好。如何如何。开狱事。所教实出于十分详审。生物之仁。秉法之义。可谓并行而不悖矣。然胎伤实因。盖出于迫不得已。非敢以是为十分无疑。而盖其狱情。分明相閧后无他伤处。即地腹痛下血致死。而招辞中既曰受胎数月。两出血块云。则虽百人当狱。当以胎伤为目。而第于胎伤之中。亦多有合商量者。胎伤与刃伤杖伤有异。刃杖则明是他人所伤。而胎伤则自己受伤。亦多有之。心惊体动。俱是受伤之道。虽云相閧。若或死女自动伤胎。则不必归罪于他人。自动与被动。段落不明。疑则从轻。法文所载。设或被动于元只。以其夫德三招观之。受胎与否。其夫之所不知。邻女何以知之。既已不知。则宛转之际。虽云被动于元只。实出于无心。以此情地。终归偿命。则岂不万万冤枉乎。此乃大体昭然者也。是故覆捡跋尾。已带此意。以启营门酌处之路。跋辞中首举不见坠胎之意。而以其夫只出血块等招实之。末乃结之曰非出相杀

之意。曰未免元犯。既非杀心。则无心可知。未免元犯。则又非真犯。其意全在于求说不得。姑以胎伤悬录。冀或营门之觉察论题。而回题一以严讯成狱。遂至于两年同推之境。心甚闷然。果有所面禀矣。大抵狱官事体。全以严重为主。酌量进退。惟在营门处断。而今此自下请缓。已涉倒置。并与实因而变换。尤违格例。近来列邑之治狱。多有始重终轻之论。自舂自箕。前后显殊。终是未安。至于刑吏推论。每在于狱情之当重而从轻。不在于当轻而从重。盖狱体与台体同义。台臣设或执论稍峻。未尝以峻为罪。狱官设或论狱虽重。未尝以重为罪。到今推吏。恐非应行不可已之事。而若或推治。则其势不但止于论责下吏而已。列邑之当之者。亦不可以推治薄罚。有所自安。一往一复之际。听闻所及。岂不节节难处乎。事关伸枉。微此无以究意。则自馀转折。不必相恤。而既有一条平易可通之路。则不必如是用虑。星州朴海才再昨年狱事。始以被打成狱。而末复酌处。未闻该吏推问之举。则此乃最近之例也。前柯不远。取以为例。未知如何。此狱决末。恐非时急之事。贬坐之前。不无掣碍之端。姑为置之。以待来望如何。
答宋士行(敏相)书
所示练祀。人家之多行。本是礼意。则备要之不载云者。无乃考之未详耶。小祥条父在为母及妻云者。自是杂记注疏之说也。详考本文则可知矣。无论注疏有无。以事理推之。父虽为主。子不可不为其妻杖期。有杖则有练有禫。次第事也。何可以父为主为拘耶。祝文则虽无为子妇。措辞当用父告子之文矣。

答宋从士克(复相)书
所询云云。不无苗脉。自闻此报。心甚未妥。果于纸末。略及不通记闻之意。而过生疑怒。向于吕江邂逅中。馀怒未已。语或不择可笑。然不但此也。近日所闻。不厌人意。传说虽不可准信。若或近似则大缺所料。君则在京。且居强近之列。何其袖手恝然。不以一言提省也。山林一出。大关世道。平日若无虑之远而讲之熟。则徒恃　宠灵。自取狼狈者。踵相接焉。所当深戒。君之力量才辩。既难于扶颠持危。则劝令早退。俾图善后。所助亦大矣。如何如何。
答沈子有(乐贤)书
小敛时袭绖。虽是古礼。家礼移置成服条。实出于敦本质之义。盖衰绖俱属丧服。未成服之前。先着绖带。

近于繁文。莫若并袭于成服时之为简当。笏记之遵用。意盖深矣。今不可添入。至于各归丧次条。不脱绖带。虽在大敛之后。实通三年而言。不必因此改彼。漆匠明是阙文。添入可也。
孝巾当着于小敛后袒免之时。书仪所谓着巾加免者此也。
绖带家礼只言散垂三尺而不言绞。欲从家礼。则亦当散而不绞。不能字对能字而言。丧服疏。杖者有德者能为父母致病。故许以杖辅病。妇人则不能致病云也。
书仪持重云者。欲别其父母丧。而此乃俗礼也。岂有礼文可据。然承重者有父母。则从俗而别之。有何妨耶。
祔食祝文。当初面商者忘未记得。来示未解本旨。难以臆对。更赐详示如何。
安山疑问。鄙素商量者。本宗亲尽之主。礼当埋安。而一切准是。则出继子生前。或有本生父母亲尽见埋之举。子在而埋父之主。是岂理也哉。既不忍于所生父。则义当推于所生祖曾矣。若欲权奉则题主当以伯叔祖为之。此是义起之事。则岂有文书可据。

答沈子有书
袭绖之从家礼。当悬注于小敛条下恐宜。既有此注。则自有来历。不必更言袭绖。而亦不可删去不脱二字矣。
孝巾温公所制。非古礼则着巾无时不可。而小敛时既不袭绖。则以巾代用。恐无不可。故从俗载录。亦有义意。
书疏持重。从俗无妨。据礼亦得。
安山疑礼所谓不一之论果何如。而近更思之。凡礼有据然后可安于心矣。且生家四代之仍奉。太无别于所后之宗。若以礼经为据。则当以班祔条旁亲无后傍照之。祭止于所生祖考有据耶。尊意之未释然宜矣。幸更示之也。
气说来示得之。大抵气机自其不变者而言之。气质有不移者。气数有一定者。自其变者而言之。气质有变化者。气数有祈永者。此本非难见者。而设或如彼说。气质与气数。可以分言。而舍儒入禅。有何所着落也。然所见受病处。专在于不以名教为乐地故耳。实不在于质数分合之间耳。
记梦令人感怆。无论语意得失。事体不可添删。

答沈子有书
母丧三年。据礼父卒则三年之说。虽一日之间。母丧先于父。则有异于父卒之后。不当服三年。先丈之议。常主始制为断之义。父生之前。若以期年成服。则父虽卒。不可移易。而父卒之后。已自成服。则母丧虽或差先。当服三年。以是往复先师。始得印可。鄙意终有所难安。盖母先亡于父。则服虽成于父卒之后。而期年之制。已定于父卒之前。既定之制。敢自移易。不但有违于礼义。以情理言之。深有所不忍。故以是禀质先师。卒改初见。手自删削于私草中。以答先丈之书。鄙意不特礼说本然。又有所受于师门。恐难更改。如何如何。
妇人髻与笄。礼自是两项事。髻从俗制。辫发为之一

义也。笄从华制。遵礼行之一义也。朝笄暮辫。并得其宜。因此废彼。殊非存羊之义。鄙意两存并行。未知其不可矣。
答沈子有书
茅沙各器。尤翁本主礼说。此见于时祭条。既有降神时聚沙香案前之文。又有三献时聚沙各位前之文。此岂非两器各用之證乎。然时祭则合祭各位。忌祭单祭当位。茅沙合用。盖亦省文之俗礼。而礼意则本不如此。
利成之告尸。尤见其忌墓祭之当废告成也。凡言尸

者。盖主时祭而言也。时祭自是古礼。故固皆有尸。至于忌祭则古无是祭。而檀弓只云不乐而已。而宋儒始以义起。墓祭则开元以后。始有寒食上墓之文。则尸童已废之后也。来示忌墓祭皆有尸者。何所据之说也。
禫后着黑笠白布素带。吉后着漆笠青布色带。自是从吉之渐也。若仍着禫前之服。则禫后全无变服之义。此乃鄙意之所主也。至于师说则意与此有异。盖主心丧而言也。心丧有丧而无服。本无禫前禫后可变之义。故以漆笠白衣为非也。无乃引喻失当耶。
答沈子有书(壬午)
葛绖既有家庭旧例。无容更议。第用葛。虽云古礼。去皮与否。初不明言。故沙溪，慎斋，尤翁则以为葛轻而麻重。当存粗皮。牛溪，黄江，玄石则以为带亦当练。当

用青忽治。来谕只去粗皮。不至光洁云者。是从沙溪说耶。抑从牛溪说耶。孤哀家自前用麻。亦不无所据。备要注既曰顈或熟麻亦可。玄石亦引此以为无葛则代用熟麻无妨。然则用麻固异于背驰备要。而必欲用葛则不但先贤议论不一。粗皮太粗。青忽太精。不粗不精。又无明的之證。无宁熟麻之为简当。而初无异同之议耳。其制始用成服之制矣。更捡南溪集。三重四股。当去散垂为说较长。依此行之。如何如何。大抵礼得一说为据足矣。用葛用麻。俱出于礼经。则从便行之。有何不可。
答沈子有仪礼疏义问目
　小功正服章疏。日月为足云云。
小功服轻故三月变葛。而衰裳则不变。必待五月而除之。日月为足。待五月云也。
　从祖昆弟条传疏。不得辞云云。
详考传疏。终无此句。可怪。
　外祖父母条传注。徒从云云。
从服有六。从者以义从服云也。
　夫之姑姊妹娣姒传疏。娣姒不据夫年云云。
娣姒之不据夫年。古礼本然。今之从夫年。无乃袭误

耶。
　缌麻三月章庶子为父后为其母条传疏。闻凶人末端申君云云。
以人死闻也。同宫之丧。虽臣妾不祭故耳。君之母非夫人。则群臣无服。近臣则从君所服。申君之哀也。
　妻之父母条。公子从有服而无服云云。
世子则服妻之父母。公子则不服。妻父母本有服。而以其公子之故而无服云也。世子有君人之责。故重在妻而服其父母。公子则尊而无责故不服也。
　为夫之从父昆弟之妻条传注。同室居室安坐云云。
同室云者。泛称同堂也。居室云者。同居一室也。安坐云者。不特同居。与之久居。为相终始也。
答郑圣循(铎)太极问目
　太极图云云。
五圈图。皆是太极也。第一圈。即太极之无形超气者也。第二圈。即太极之乘阴阳者也。第三圈。即太极之乘五行者也。第四圈。即太极之具于气化者也。第五圈。即太极之具于形化者也。五圈各具一义。故图凡五㨾。而五圈同是太极。故首圈不别书太极名号。首圈若书太极。则第二以下圈。遂不得为太极矣。且气化形化二圈。似与无极同㨾。而气化圈包男女之象。形化圈包万物之象。则其与无极超气者。义绝不同。

说见记闻录。
　大凡云云。
以意会之。则系辞所谓太极生两仪一句。万理咸备。不必别作图子。既已作图。则五圈俱是各项事。不可阙一。五行以上。不可无图。则男女万物。独可无图乎。何以前面㨾子之彷佛。谓之叠床。恐失照检。
　五行图云云。
五行生出与相生。　义例本不同。相生即生出以后性气相近者也。恐不宜挽合论断。至于运行之序。则本图有细画相引。何以谓之矛盾乎。大抵五行作图。则当以生出为主。水初生于天。火次生于地。木次于火。金次于木。土终生焉。阴阳盛稚。各有位次。虽欲变置。不可得矣。且五行自有气。有气自有质。何以谓之非气非质耶。
　阳变阴合云云。
阳属动故变有动意。阴属静故合有静意。恐难移易。
　寂感云云。
图说虽不言寂感。而圣人之动静。非寂感而何。且以寂感分属五性。则寂当属义正。感当属仁中。而五性动则俱动。静则俱静。亦不可偏属于仁正。图说曰五

性感动然后善恶生焉者。此可见矣。
　秀之精一云云。
秀之精一。当属之二五之气。此与太极精本。说处不同矣。
　形而上云云。
形上之道。本兼体用。一阴一阳之道。只属于用。两道字有大小偏全之殊矣。大抵一阴一阳。虽以动静言之。阴阳上加一字。则专属于流行矣。
　本然之妙云云。
本然之妙。专以理言。妙合之妙。合理气而言。
　
五行云云。
已论于上矣。
　各一其性云云。
性字对太极而言则理。坠在气质曰性。超脱形器曰太极。而性字专言之。则性即理也。亦言于造化处。与太极无分。
　阳善阴恶云云。
阴阳善恶。以大界分言之。善当属阳动。恶当属阴静。而细推言之。吉凶悔吝。俱生于阳动。不可泥看。
　人物之生云云。

将欲专说人。故不得不兼说物。若不说物。则人所禀独得之意。遂无来历精神矣。人物性不同。高见尽明。
　中正仁义云云。
中正之不曰礼智。小注语类说备矣。中正之居上。一依五行次序云者。所论是矣。
　鬼神云云。
鬼神　造化灵处。言之吉凶。福善祸淫。鬼神之事。故以圣人之赏罚合而言之矣。
　立天之道云云。
天地就气质上言道。人则就德性上言道。天地无为故以静为主。人道有为故以动为主。仁主发散动作。
　死生之说云云。
阴阳刚柔。无非始终死生之说。不必更言阖辟矣。

答郑圣循书(壬午)
雪中远访。哀感良挚。巧值儿忧。从者经归。甚败勤意。殊切悚缺。其日风寒。不审返税安毖。区区哀念不置。孤哀子堇保顽喘。而此岁将穷。呼霣罔极。儿病一㨾危笃。有死而已。疑目略效鄙见。录在别纸。如未当意。即赐斥正。深所望也。听讼章本末之义。相对时所讲者。故玆复申之。更检本章明德为本新民为末。则使无讼。虽是明德之效。而界分则当属新民。既属新民。则当为末无疑。传文不言明德。故朱子于章句。特言我之明德既明。以补传文未备之义耳。从来看此者。每眩于或问事为之末之末字。遂以听讼为末。无讼为本。鄙见亦尝出此。幸详之也。高明气清质粹。妙年穷经。其进不可量。不胜钦仰。须自勉励。益究远业。区区之望也。
　气质云云。
气质就心上言。则圆外窍中底质也。五行精英之在中底气也。而程张所谓气质。即就精英上言者也。清浊底是气也。粹驳底是质也。界分尤极精微。
　

杂出其间云云。
是俗儒异端之间。
　初学入德云云。
德有大少。养其德性。小子之德也。初学入德。大人之德也。变化气质。成德之事也。
　复其初云云。
复初云者。即复其明德本体也。气禀元非可复者。德之体本明。而为气禀人欲所昏。觉而明之。则遂复其本明之体云也。
　知止功效云云。
知得细分。则有事未来已来之分。而大体言之。明新为工夫。知得为功效。盖知止节五后字。与顺推节七后字一意。图子之以知得俱属功效。而物格以下八条分属者此也。
　明德多说性字云云。
明德即仁义之心也。以界分言之。虚灵为主。而以体段言之。性命为主。章句及传文所主而言者。各有义意。而至于序文。则全主传文立论。故专就性命上言之。
　文王淇澳诗云云。

知止能得。俱是止至善之效。初无彼此之别。而淇澳诗言明德之止至善也。烈文诗言新民之止至善也。文王诗兼明德新民。而统言所止之目。其义最备。
　先子后父云云。
大学一书。皆就下学用工处言之。子孝父慈。以难易言之。子孝难于父慈。故先言之。若经文先言终而后言始之类耳。
　治之有法云云。
知行固有难易之分。而知行上。亦各有难易浅深之节度。故统言治之有法。而益致其精也。
　
如见肺肝云云。
肺肝即指小人肺肝也。小人虽巧掩其恶。而人皆觑破其心肠云也。若属之自己看。则文理不沛。慎独本就心上言之。而亦或有兼心身言者。
　善关云云。
诚意以后。宜无恶念。而犹有许多病痛者。盖是存戒之意。圣且有作狂之戒。况圣人以下之人乎。所谓诚意云者。亦就下学言之。非指诚意得尽。已到圣域之谓也。既不到圣域。则亦岂无旧染之可言乎。
　天下云云。

八目皆言当行之道。未必一一历举题目。
　慎谨云云。
慎是国讳。故改以谨字。
　君子云云。
善人以上。通称君子。仁是圣域。虽未至圣域。亦可谓君子。
答郑圣循别纸
　人心之人云云。
人者有以身言。有以爱言。以身言则耳目口鼻。属于一己之私。以爱言则慈谅恻怛。为四德之首。人心之人。对性命而言也。人也之人。包众理而言。说处各自不同。
　人心道心。以本体论之云云。

人道本色之危微。师门晚年之见如是。愚不敢同异。而毕竟安著。便失本色。又窃疑之。知觉则说处不同。知觉之同。不足为安著之證也。
　圣人之学云云。
先儒言大学专言心。故序言性。中庸专言性。故序言心。朱子补其未备之义。此说颇有义意。心性虽有理气之别。亦不可离心说性。则言心言性。得其义则本无异同。
　天命之性云云。
天命率性。固是通人物言之。而道心即性命之发也。虽有阔狭之分。本不相外。则举大体论其前后之一揆者。本无可疑。人心形气。既无可属处故不言之。不必以包在而不言也。
　中庸之中云云。
言中而不言庸。则何以见此理之平常可行之道耶。圣人为虑求中于高远别件之道。故不得不言庸偏字。全言则包未发已发。偏言则只属未发。程子之意。盖是全言。而终不若朱子说之明备无欠。
　天以阴阳云云。
健顺五常。章句之义。本兼人物言之。而但人则单言

人性。物则兼指虎蚁等物合言之。其义备于农翁之禀尤斋问目中。
　首节未发已发云云。
天命率性之分属未发已发。首章第四节注。已详言之。二说是非不难知矣。率性修道两道字。元无异同。
　修道之教云云。
性道修道之义。本就物上言之。以物言之。犬与犬性道同云也。非以犬与牛性道同也。以气禀或异观之。则尤为明著。犬与牛同是物也。而犹不可言同。则况人与物乎。各字有无。无甚关紧。
　
道也云云。
首节道字居中。包性教拈出言之者此也。第二节三节言道之工夫。第四节言道之体用。第五节言道之功效。道偏言之则性为体道为用。全言之则性亦包在道中。
　首章啚云云。
戒惧之通动静。沙溪常主之。其意固好。而两节之意。则分明各属动静。
　天命率性云云。
首章通论。故通人物言之。第二节以下。专就人身上

言。立文命意。不得不如是矣。
　喜怒哀乐云云。
子思之意。本不蹈袭乐记之说。不特不言爱恶欲。而乐与惧又不同。
　中庸云云。
中庸二字相对而言。则所重在中字。故首章单言中字。而中是日用动静常行之道。则庸字包在其中。二章言庸字。非是别意。
　始言中散云云。
如是看亦好。而但位育功效也。就功效上看一无妨。若以功效言于中和节则。未免易次。
　时中云云。
时中本就动上说。或以兼动静言。亦自成说。而偏属于静则义不通。
　道之不行云云。
第二章反中庸。盖谓小人而后反之也。第三章鲜能。槩谓不特小人反之。众人亦不能云也。第四章智愚贤不肖。皆属众人。无忌小人。甚于众人者。愚不肖不可属于无忌小人也。
　天下国家云云。

均天下。非大学平治之谓也。即管晏之所可为者。属于知之偏处者此也。有谋虑则安民。有执守则辞禄。谋虑近智。执守近仁。如是推之则亦通。
　依乎中庸。
勇之不赖。亦至字意。择善固执仁之事。不可以勇言之。
　费隐云云。
费是散在之意也。隐是无形之谓也。散在者即是无形。则费不可以无形看之。费隐与一原分殊。说处不同。以体用言之。则隐与一原为体。费与万殊为用。如是分属可也。而费隐之意。广而无形之谓也。原殊之意。一以为万之谓也。得其意则自不相混。
　君子造端云云。
上节夫妇。以至愚而言。下节夫妇。以至近而言。说处不同。
　鬼神云云。
费隐与鬼神。果有理气之别。而就气上看理则理自可见。先儒已有此论。
　天地造化云云。
造化之鬼神。与祭祀之鬼神。同是一气。而若以著显

处言之。祭祀鬼神。最为明备。包下之说亦得矣。
　三年之丧云云。
推己及人。专指三年之丧而言也。
　仁字云云。
天地生物之心。即慈爱之心也。非爱则无物。以禽兽观之。则暖包卵乳。无非爱之理也。
　大本达道云云。
昆弟长幼。皆以伦序言。而昆弟比长幼尤衬。
　远色云云。
远色与去谗意近。盖心有所沈溺。则爱贤之心渐衰。沈溺莫甚于女色。故远色于劝贤。最为衬着。
　博学云云。
学问思辨皆属智。
　吕氏云云。
气禀以体段而言。才以材料言。其实一也。
　人物之性云云。
此性字皆以本然言。气质非可尽之性也。
　动乎四体云云。
子贡之證。取一端言之。非以至诚全体言也。
　存德性云云。

道中庸属知。重在道字。尽精微以后事。不可少觑。然这中庸。只就行事上言。盖是偏言者也。
　五者之德云云。
聪明睿智为一。并下四者而为五德。
　先动后静云云。
中庸之书。始言一理。中散为万事。末复合为一理。自一而开万。其开也有渐。故先静而后动。自万而合一。其合也有渐。故先动而后静。其意至妙。以动静言之。一属静。万属动。
答郑圣循问目
　三心字。

三心字终有精粗之别。来谕得之。
　心志之分。
心与志同是一心。而以心对志而言。则心者通动静言。志则心之所之也。变心言志。就心之动处。痛加操节之义。虽云一心。而亦非漫无分别。
　浩气。
浩气通一身正气而言。心亦包在其中。
　全章脉络。
浩气章文义重复。刱见难解。盖第十节以上。既言黝舍曾子之勇。则黝舍之勇。即告子之不动心。曾子之勇。即孟子之不动心。义非难解。而丑不达而又问之。故孟子复以知言养气之方答之。以此上下文义重叠。而不过随问随答而已。记闻录详之。取考之如何。
答洪相宜
大学正心。即存养之工也。
隐恶与罚恶。当并行不悖。
无友不如己。损友当远之义。
敬与诚相对而言。则诚重于敬。相包而言。则诚敬无轻重。敬与诚以一事言之。自是下学之事。而以全体言之。惟圣者能之。
仁实理也。巧令虚伪也。知虚伪之非实理。则亦知仁之体者云尔。
答洪相宜源流疑目
　祥禫当用玄酒与否。亚献主妇。无女执事。则伯父替行欤。或替执事之役欤。
卒哭以后祥禫等祭。皆当有玄酒。主妇亚献。礼之大节。伯父不宜替行。如无内执事。则令婢子代行。不当援屈尊位。
　序文修身齐家之道。慎终追远之心。　冠以修身。昏以齐家。丧以慎终。祭以追远。祠堂亦属于追远欤。
四礼通行于祠堂。不必专属于追远一事。
　

崇化导民。　修齐为崇化。慎追为导民欤。
崇化导民。盖是统体说。不必分属。
　附注刘氏云云。　朱子曰神主长子得奉。影像诸子各传一本云云。而伊川既曰祭时不可用影。则诸子所传影像。长子虽奉主之官。亦不得荐享欤。
神主与影本。有轻重之别。诸子可以奉影本。而至于荐献。则既行于长子之所。何可并行于诸处耶。然长子家若有故。不得行祭。则诸子之以纸榜替行。亦从情礼。
　四龛以奉先世神主。　世数多而不容。或世数小而馀龛。则何以处之。
四龛虽是定制。而若世数多寡不敌。当于龛内。有通变推移之道。此当观势为之。
　神道尚右。　朱子以右西为非古礼。温公尚右之说。何所据也。
古礼即左昭右穆之序。以西为上。汉以后祠堂一行之序。虽非古礼。亦有义意。家礼祠堂图。亦从西上之序。礼得一说为据足矣。
　刘氏云祭须用宗子法不乱。不然前面必有不可处置者。　所谓不可处置者何事耶。

祭用宗法。则统序不紊。不用宗法。而诸子各自主祭。则争宗夺嫡之弊。自此始矣。岂非难处之甚者乎。
　朱子曰为僧无后。固当祭之。　无后僧当祭何义。
礼无为僧不祭之文。则至亲不当轻绝。然虽祭之。生既毁伦离宗。死不当入庙受祭。祭于他所为宜。
　升降。惟宗子由阼阶。主妇及馀人。虽尊长亦由西阶。　老而传重。虽父若祖。当由西阶否。
尊长盖指一家尊行而言。传重则父与祖老。废拜跪之节。而传重于子若孙也。何可升降于西阶。自处以客位乎。
　
刘氏云遇水火盗贼。则先救遗文。次祠版次影。　家礼先救祠堂。迁神主遗书。此先遗文何义。
杂仪之先救遗文。盖虑其一经灾乱。则不可更得故耳。然当以家礼为正。
答洪相宜劄问
　丧祭礼抄。出于何人。而忌祭参神下注云尊长老

病者。休于他所云云。至启门下注。始言老病休于他所者。亦就位云云。此与备要阖门后休于他所及启门后就位之文不同。恐或误书欤。
丧祭礼抄。曾闻名不记。中路人所成云。而不识礼义之何如。臆断载录处甚多。无足观矣。礼有阖门后老病人及尊长休退之文。引注于参神后。则盖是错误。然老且病则参神而退。亦无妨矣。
　沙溪答人问。丘墓或被人毁了。至于见柩。则当服缌。或火焚神主。则当依春秋新宫灾三日哭之礼而已。不为制服耳。然则李公理之服。有何所据。
焚主与见柩同。故尤翁答人问。以为当服。
　墓祭。土神俗或有先墓祭而祭。或有后墓祭而祭者。何者为得。
墓祭后祭土神。礼有明文。先祭或从权。而终非正义。
　丧中祭祀辞神无义。孝子常侍灵几。有何辞为。
辞神拜。即祭毕告成之义。且无辞神一节。则在位者无展拜之时矣。
　寒岗曰弊家凡祭。用纸榜云云。纸榜为不得已而设。凡祭皆用何义。
此无寒岗原集。未解下语主意。
　

鼎俎之属奇。笾豆之属偶。而要诀或三或五。以奇言之者何也。
奇偶之说。盖是古礼。而先贤亦多不用。盖阴阳奇偶系义不甚轻重故也。
　俗有痘疹疠疫。最忌焚香。而祀礼之焚香灌酒。既是求诸阳求诸阴之义。则废之重难。俗忌厥理或然否。
痘疫不焚香俗忌。本无义意。祭而不香。与不祭同。何可废也。
　醋楪俗多有不用者。如何。
馔品既不一。遵礼仪则不必用之。
　亚献主妇为之。而无女执事。则阙之如何。
主妇亚献。自是祭礼大节。何可以无执事废之。如无内执事。以女婢代行。犹贤乎已矣。
答沈潍书
未面而书古道也。今何幸复睹于足下。矧两度贲枉。实出盛春。于不佞荣矣。但所施非其地矣。不佞亦尝从师友间。获闻士生于世。自有一大事矣。昏愦成习。未曾一日用力。此气质之病也。足下过听之。累辱先

施。念玆蒙陋。未足以当厚礼。愧恧之极。悚汗在背。然索居终年。茅塞日甚。寤寐丽泽之思。未敢少弛于中矣。今当良晤。巧致纬繣。一会关数非虚语。安得不愕黯失图也。固宜早自趋谢。以遂既见之愿。第老亲宿病。近复添重。侍汤焦遑。离舍不得。既失躬造。且稽书伸。倘蒙俯量否。知悚良多。示谕为学之方。高见尽到。盖自学校法废。圣贤之教在书。初学之求端用力。实始于读书讲义。程朱教人。必以问学为先。是盖随时之宜而自然之法也。世学颓然。名利相诱。朋侪之间。未闻有开口论说者。而又有一种议论。深厌讲学。只求存养。浸浸乎即心即佛之见。而义理益晦。何其异于程朱之旨也。愚尝慨然于斯矣。今足下已见大体。作为符印。操是以进。何远不届。深切钦叹。然以聪明之才。有真实之志然后可以语此。若一向驰骛于讲讨。而不知所以反省。则口耳之讥。恶敢辞乎。今日同志者。亦不可不以是交勉耳。不佞于足下。顾无一日之雅。而倾倒至此者。诚以相感者存。有不敢自隐。未知足下果不以僭妄见咎耶。万万都留神会。
答尹行明
虚灵与虚明。本以气言之。而亦有以理言者。张子曰合虚与气。有性之名。是以虚言理也。太甲曰顾諟天之明命。是以明言理也。周子曰厥彰厥微。匪灵不莹。是以灵言理也。盖理体无形。故借虚字言之。理体昭著。故借明字言之。理体神妙。故借灵字言之。得其本义则曰虚曰明曰灵。俱不害于言理。惟在看得之如何耳。然本然上言虚明。盖取气之未发时形容理之亭当者。则所重本在气上。别纸问答。旨义俱未分晓。得失未易剖判。问者之意。似在于气不用事时。美恶

在于何处云。而答者之说。专主于理气动静。则其答美恶之问。似不衬着。使愚答之。则当曰气譬则水也。恶譬则水之渣滓也。水之未动荡之时。下面渣滓自在。而不害于上面澄虚。则恶虽在里面。而不害为气之虚明。水未动荡时。渣滓犹且自在。则气之不用事时。浊恶何能浑化乎。朱子曰心固善也。亦不可说恶不是心也。恶不是心。这恶也从甚么做出来。此说正好着眼者。所答恐或如是耳。如未妥当。乞赐回教也。
答尹行明
虚明与虚灵。本无异同。均是论气之说。而一时假借形容理体。故鄙之前书。有得其本义。不害于言理者。正谓此也。高明则巧分间架。谓有论气主气之别焉。论气与主气。其为气则一也。正所谓我欲异而彼自同者也。鄙之三引说主意。在于两虚字本无差别。而高明引以为异同之證。恐失言者之意耳。学庸之为表里。以大体言之。则大学为学之方。当为表矣。中庸明道之书。当为里矣。以节目言之。则大学之格致为表。而中庸之明善为里。中庸之诚身为表。而大学之诚意为里。如是为说。未尝不通。然凡言相为表里者。即是互相发明之义。如大易中庸相为表里者固多。

此等语训。不必硬定彼此。一属于表。一属于里耳。
答尹行明
　理有动静。气有动静。固知为不易之定论。而其于未发前。单指本然。则理一于静而气不用事。则以不用事之气与理不相离者。谓之气之静耶。如此则单指里面气之静者亦自在耶。不用事之气。亦谓气之本然可乎。
动静者气也。动之静之者理也。从源头言之。理有动静。故气有动静。从流行言之。气能动静。故理亦动静。盖主宰之权在理。而运用之具在气故也。凡言静也未发也者。皆以气言。而理之动静。就气上更进一层。说处自别。不可混看。至于本然之目。可下于理上。而不可下于气上。理体纯善。而动则为气所掩。惟静时本体是露。故单指其本体曰本然。若气之本体。自兼善恶。虽于静时恶未形焉。而善恶本色自在其中。先儒之说。不以本然目之者此也。(栗翁虽言本然。而说处自不同矣。)李嵬岩有气本然之论。先师斥之以无稽。而嵬亦不复强卞。无乃自觉其非者耶。然理之单指为本然。不特静上说。虽于动处。不害其为单指。此义亦不可不知也。

答金文恒别纸
　气质云云。
这气质。从心上言。界分甚微。清浊底为气。粹驳底为质。虽不无分别。而言质该气。言气该质。亦不可判然分开也。
　聪明睿智云云。
주-D001聪明睿智。俱以理言。聪是耳之则。明是目之则。睿智是心之则。既谓之则。睿智之智。即礼智之智。而说处煞有不同。
　小学云云。
学序庠塾。皆有小学。先儒已有论说。八岁为限。大纲说也。
　道字云云。
序文及传十章。皆以术言之。
　明德云云。
明德合心之虚灵，性之本然，情之善一边而言者也。而所重在虚灵。圣凡初无异同。至于虚灵。则专以气言者。而亦无圣凡之别。
　止至善云云。
至善固不外于明德新民。而不止于至善。则亦不尽

明新之义。所以不占别位。而列为三纲者也。
　有定云云。
志之定向处。即理之所在处。择善而知止。则事皆有定理。或问之说。尤为明备。
　处字云云。
处是虑字之误云者。虽非章句之义。亦可备一说。
　明明德于天下云云。
此一句。可见新民之包在明德。明民之德。乃所以明己之德也。或问所谓极其体用之全者。当着眼看。
　本然之正云云。
正字本兼体用。章句虽就用处言之。体亦可见。至于或问则兼体用言之。说处固有偏全。而得其意则亦无异同。
　近道修身云云。
知行俱就本上言之。知中包行。行中包知。
　物格知至云云。
顺推逆推。自有工夫功效之可分。而亦非一番物格则天下便平。得其义则不害言功效。
　厚薄云云。
此一句。反结上文本末先后治乱厚薄。自有来历归

宿。
　表里精粗云云。
来说亦得之。
　幽独云云。
慎独之独。从心上言。幽独之独。从身上言。不无浅深之别。而其为人所不知则均矣。若专以慎独言之。庸学之义。岂有同异。
　有所云云。
语类以正应留滞未来三者。皆属有所。章句之意。亦当以此意推之。
　
正心修身。只言病痛云云。
正心未发存心之事。修身已发约情之事。去病痛则工夫自在其中矣。
　兴字云云。
上下兴字。本无同异。
　体用云云。
虚灵知觉。本兼体用。而知觉则属于知之一边。愚常以此说为是。
　人心道心云云。
人心专言之则圣人人心亦道心。而分言之则虽于

圣人分上。人心自人心。道心自道心。生字发字。语有浅深。发字终不若生字之衬着。
　心本善云云。
心之体段本善。而以全体言之。兼善恶。体段专以虚灵言。全体兼气禀言故也。程子之论。若不善观。则易生病败。故朱子有正论。
　天命率性云云。
道心之云。就性命言者。而非以体用言者也。时中与执中。皆就用上言之。朱子说甚备。
　不偏不倚云云。
朱子说。比程子说尤备。
　人物性偏全云云。
章句三各字着眼看。则当得其意。
答金文恒
人心道心。自有境界。虚灵之从形气而觉者人心也。从道义而觉者道心也。所谓形气。饥饱寒煖等属于自己之私者也。道义即爱恭宜别等属于性命之正者也。从前看得形气每混于心上。形气故遂有异歧之差。来说亦近是。人心道心相为终始。可备一说。而若以此漫漶界限。则丑差非常。人心固兼善恶。而亦

不可专属于恶。若以人心之得中者。专归之于道心。则所谓人心偏属于恶矣。庸序所谓上知之不能无者。将何以区处耶。幸更商之。
答金文恒
人心道心。有以相对言者。有以相包言者。相对言之。则人心道心各为一心。而人心则兼善恶。道心则纯善而已。相包言之。则人心之得中者。便化为道心。道心之不中者。或为人心所摎援。两说备然后。人道之义。始为周通。来谕专主相包之说。故其意偏枯。亦于鄙说。有未领悉者。鄙之言人道。何尝不相干。若吴楚东南之别乎。有一语训相近者。程子曰权而得中者经。朱子曰权自权经自经。程子之说。相包言者也。朱子之说。相对言者也。专主程子之说。而发疑于朱子之说。则其可谓知言乎。今日所论。正如是耳。大抵虚灵之觉于形质者为人心。觉于道义者为道心。形质自形质。道义自道义。界分分明。若以分界言之。则乡党一篇。虽可谓道心。而毕竟还他人心之属。则不过为人心之善而已。先知此界限分明然后。又可以推广人心。虽云觉于形质。终是义理裁制。听命于道心。则即此地头。虽谓之便化道心可也。鄙说本意。盖如

是矣。来谕以为人心之善者为道心。人道之分。只在于正不正之异。而别无境界之可言。若无境界。则何以有形气性命原由之不同。而人心道心名目之各立耶。此固可疑。况以正不正为人道之别。则所谓人心专属于不正矣。庸序所谓上智之不能无者。恐无以区处矣。上智圣人也。圣人亦有不正之心乎。朱子初年。以人心专属于私欲。故大全及语类。多有此意。至于晚年。始改初见。庸序及禹谟注。盖是正义也。至于延和奏议之以理欲公私分说者。人欲之发。由于人心之过。而告君之辞。勉戒为主。此则又是别意。后之学者误认而误解。遂以人道或谓有道器之别。或谓有善恶之分为说。种种丑差。来谕或近于是。而所引诸说。亦不深解本意。幸更商之。
答金文恒
示谕礼疑。于经无文。有难臆对。而以大体言之。无论父子继后先后。父之所父者。当为本生祖矣。此则自有其服。族属远近。恐不可论也。鄙意如此。亦不敢自信。广询礼家如何。

答李华峻(乙酉)
　父丧服母服云云。
通解及通典。皆是期母之义。而后贤之论。父卒则服母三年。经义甚明。父母虽同日死。父先于母。当服三年。先师亦主此义。故鄙不敢异同。
　母殡服母服云云。
斩衰至重。而葬前则尤重。故父未葬。虽葬母。不敢易服礼义也。葬且尚然。况殡奠乎。
　同椁齐首云云。
齐上。所重在首故耳。
　兼包腰带云云。
并有丧。特包之礼。盖是古礼。而家礼略之。不须论矣。
　葬时先轻云云。
祭是伸情。故先重后轻。葬是夺情。故先轻后重。
答金畅
　圣人人物之分。
理本无偏全通塞。而气则有偏全通塞。得其全且通者为人。得其偏且塞者为物。气之偏全。理亦偏全。天何尝予夺于其间哉。人物禀受既如此。则圣凡之分。又可知矣。
　理气之分。

理无形无为。而气有形有为。理为气之主。气为理之器。理气一而二。二而一。然其精粗本末之分。谓之理寓于气则可。谓之气寓于理不可。
　心之体。
心之为物。虚灵洞澈。为一身之主万事之纲。其曰太虚日。曰神明主。曰空明界者。以虚灵言也。其曰北辰。曰家主。曰天地。曰太极。曰惺翁者。以主宰言也。然心之气质。又不无清浊粹驳之不同。故其觉于义理者为道心。觉于形气者为人心。
　性之禀。
理虽同而气则异。单指理为本然之性。兼指气为气质之性。相近之性。即气质之性也。然心是活物。与血气不同。若加澄汰之工。则浊者可变为清。驳者可变为粹。桀纣而变为尧舜。坑堑湖海。亦可推知。
　情之发。
发之者心。而所以发者性也。气发理乘。只是一途。毋论四七人道。发于心则一也。性本无为。何能舍心而独发乎。情者发于性。而语意太无转折。庸注所谓未发则性云者。与此说处不同。
　志之本。

心发性乘。而心之发为情。缘情计较为意。意有定向为志。毋论志之善恶。所发来历。槩可知矣。
　仁之包。
仁包五常。居五常之首而贯始终之谓也。而虽以一德言之。发出底仁也。条达底礼也。裁制底义也。成就底智也。完具底信也。俱是相包之意也。至于早朝清明。则清明之时仁体可见也。非直指清明为仁体也。然理体本明。明命赫然是也。问目在人四端之首云者。仁则性而端是情也。情与性有内外之别。改以五常之首可也。
　
义之要。
以义对仁而言。则仁为体而义为用。故以安宅与正路喻之。与断制方外说处不同。裁断与方外。以义之体段言也。然虽就路字上究之。断制方外。包在路字中。断制方外。无非可行之路也。仁中断制。义之教出。仁义未尝不包。以秋言之。摧败零落。亦有裁断之意。
　礼之文。
揖让辞逊。哭踊攀号。虽有吉凶之殊。而节文之灿然。吉凶一致。花萼繁华。草木畅茂。同一理致矣。
　智之用。

智者乐水。来说得之。万事资智。智之体也。明暗小大之不同。气禀所拘也。既有理气之分。则不可合而言之。智之卞别成就。亦有闭藏收敛之意。
　信之实。
四端之待信而具。来说得之。
　诚。
诚之无妄。以实体言。不息以妙用言。自有体用之分。而至于不欺则无妄之谓也。不可分而二之。诚固属天道而亦兼人道。中庸之道。本包天人。不可异看。
　敬。
敬者圣学之成始成终。兼内外该本末。大学之主敬。不必致疑。盖诚敬二字。本皆主心身言之。而推广之则三才之道。皆不外此。不必以敬属于地道矣。
　中。
中和之中。未发之中也。时中之中。已发之中也。中庸之中。兼未发已发之中也。尧舜之执中用中。汤武之建中。以全体言。伯夷之偏中。柳下惠之和中。以一偏言也。至于孟子中天下之中。以其标的言也。说处各自不同。
　安分。

分有一定者。五伦是也。有流行者。六极是也。人能修道全伦。则六极变为五福。反道败伦。则五福变为六极。其几捷于影响。可不惕念哉。
答或人问
上下指大夫士及庶人而言也。
大带之制。当从家礼夹缝之。
有嫡子则无嫡孙。非承重孙。不必服期。
庶子为父后。则无论嫡母有无。为其母服缌宋制。不可不从。
神道依于饮食。家礼之留奠。深有义意。
质杀不缝。经文不分左右。
父先卒则虽同日死。当为母三年。况葬后乎。当服母三年无疑矣。
如无宗子主之。则最尊者兼主三丧。恐得礼义。
禫中忌祀。当备礼行之。
父与祖俱是未葬。则常持祖服而祭父。与葬父当服父服。恐是礼意。
答申羽文
　问祖父丧成服后父死。适孙代父服祖。而祖考题主旁题。父与孙从谁书之耶。
祖丧中父死。孙当代服。而题主不得不以孙书之。则尤翁及沙翁已有定论。然既已代服。则旁题不可直以奉祀书之。书以奉祀。则是真死其亲。而当伸三年。殊非代服毕丧之义也。鄙意则题主以显祖考。旁题以孙某权祀。而祥禫祝文。措辞行之。以待禫吉毕后。改题以孝孙某奉祀。庶得其当矣。