与权亨叔(震应)书
日昨楸路过洛。适以儿忧径还。未及历叙多少。迨玆馀恨。伏惟霜令。德履珍卫。慰系交至。弟归侍粗宜。而忧扰溢目。苦无佳悰。顷复满纸。足见洛下风色。至于湖书云云。又是斯文变怪。今日世道。尤无可言矣。然事之无稽。言之绝悖。诚不足与论。直付之一笑可也。移书某从事。如非尊兄爱我之切虑患之深。何能曲念及此。不胜感叹。第鄙意则有在焉。某从之本来习尚。弟亦稔知。岂不料一书之为无益。而弟与某从。不但戚分不疏。旧好亦厚。虽于寻常事端。既见其陷于过失。则勿论其开纳与否。一番规警。在所不已。况此所关甚重。师门之受诬至此。忝迹门屏。义不容终默。此从前所以有往复之意者也。然自承来谕。不无疑惧之虑。书成束阁。盖有日矣。更思之。此心终有所不安。心不安处。即义未安也。夫事到面前。当审可否。可否定则直当措之而已。必欲计量于区区从违之间。则岂非所谓僻于恐惧者耶。遂以是质之高山。既得印可然后。方信鄙见之不至甚悖。终未免强拂勤教。果犯守口之戒。未知尊意以为如何也。黄河寸胶。岂

有得力之望。顾玆迷滞。只欲自修在我之义而已。固知一言脱口。众谤四至。而一身锋镝。有不足恤。虽因是逢怒。怒而见绝。此心亦自安矣。若其锻鍊缚束。所失在彼。一任之外。亦复柰何。宜即以此奉闻。汩于忧冗。尚稽于今。不敏可悚。自馀都留默会。
答权亨叔书
两度惠状。长弟承拜。慰洽当对展。矧审冱寒。兄侍学履玆增吉。圻儒事不先不后。巧值此时。来头之虑。尽有之矣。然事端既异。且并举诸长老。则今遽挽止。无乃未安耶。吾辈处义。有同门内子弟。固不可劝之。亦不可挽之。一付之士论可也。如何如何。儒罚未知主论者何人。深幸公议之不至尽泯。第前此函丈力止其

近处答通。则雅意所在。有可以仰认者。今日同志当体此意。若以此谕之。则彼无不从之理。而其虽不从。亦复柰何。凡事随分商量而已。外此则非关我。恐不必用心耳。然世之无真是非久矣。所谓云云者。似亦出于一时意气。岂真能有成。恐无事于为忧矣。杂录本不欲烦人。而子静则转借亦何妨。第多有丑差处。随条斥正之意。传及望也。然此为家季入去者。如其来索。推给可也。顷承高山书。则以为屏溪丈以感兴篇乘气机之气。当作天地气看。人心之动。乘此天地气而运用。未知此说如何。请下一转语见教也。

答权亨叔书
两度惠状。慰泻倍品。矧谛楂行利税。密迩长者。想多充然之益。▦宿侍学增重否。函丈疏本。果即承览。措辞无欠。诚如所料。极幸。▦徵从书语。虽极慨咄。而相爱所劝。甚令人不乐。原其书意。盖专主事功而言。则实非一毫贬损之意。末段云云。不过偶失之言也。既知其本意之不然。而只怵危祸。遽忍告绝。是岂君子立心养德之道哉。不知来劝者谁人。而恐失深爱之义矣。示谕云云。诚极正当。不胜钦叹。然据此一事。亦可见物议之大变。而𥚁色之益急矣。沃川文字。林崖书简。并领详玩。沃文大体胜于前本。诸议既又归一。则当以此用之。而第所论道统说。终未免草率。且竹通及具疏。多有不可不卞者。而一并扫去没实之示。诚然诚然。大抵近日之事。详卞为急。如或有一二条

未尽卞。则彼必以为理穷辞屈。而听之者亦必惑焉。鄙意初不卞破则已。既欲一卞。则勿论巨细紧歇。随条明卞。务极详备然后。方可释人之疑。而自快于心矣。沃文如难檃括添补。而诸议又以支烦为嫌。则别以一文字或书或通。一上痛卞如何。▦付来两签。或得或失。无甚关紧。本文字句间未妥处。弟亦付标以呈览正望也。崖文大体亦好。但此丈之意。每在于差等之论。而此亦有合商量者。道德差等。本非后学所敢拟议。事功则前此诸处回通及屏丈书。无非差等之意。有何别般论说耶。洛下士气固不足言。而虽或有大胆人开口论卞。自是已陈之说。恐不足以新人眼目。而若或于事功德行上。未能十分判别。而泛然以差等为说。则终涉于轩轾。反被人胁持。又生一场大风波矣。岂非大煞审慎处耶。具台弹章。必有指嗾之人。切恐从此朝著无宁日矣。暗合非类。固已料得。某人之起闹同室。已失常理。至于甘受仲由之證。又是常情之外。此等事岂非今日张本乎。自古悖论之人。多自君子党中出来。一念之差。所关如此。可不戒哉。可不戒哉。能从处义。甚慰人意。黄友近日带职否。具疏虽云未彻。其疏到院。其名上闻。不可以未彻处之。儒

生卞疏事面颇重。虽难轻议。在职之人。似不可无语。况函丈既以是辞职。能从又以是论列。则黄友之独无一语。于义如何。未知已与之讲此否。此不但无欠于黄友自处之义。不能无益于本事。故不得不烦溷至此。倘蒙俯恕否。悚仄良多。
与权亨叔书
与老兄别。岁遽换矣。疾威薰心。尚未以一书替伸。区区耿结。何曾暂弛。想兄亦同此怀矣。伏惟新元。兄定省启处履端增祉。林下静养。自异于城里酬应。净灏气又有以助发神观。存省玩绎。想益并臻昭朗。相望落落。无缘陶袭馀芬。则只增菀悒而已。服弟入春以后。亲癠少可。而度日昏溃。齿进智退。殊非向人道者。微官不能无事。有时束带驰逐。累登　雷筵。蔑有线裨。已极悚恧。而涉世昧方。睢盱转深。司务所

关。横逆随至。毕竟困境。至有寻单之举。闭户本分。自无苦障。沧浪之取。又谁咎哉。月初得少闲。往候旸谷。向日症候十祛七八。神气诸节。比前不至大损。盖其症源专主虚脱。而昨冬以来。连进参剂。真元回苏。诸症减却。似是养正积止之致。若因是继进不撤。则不但新𤹂可除。宿痾亦将祛根。而其柰强弩势末何。令古人当此。则必不应袖手无策。何等伤恨。函席讲话。别无新义理。只将补仪礼一事。眷眷为百世之忧。桑榆未收之业。盖亦有望于后承。未知今日同门力量眼目。果能有当是责者否。洛下风色。近颇无闻。即接能从书。以为师门杂著论鲁斋一条。转入于吕江。吕丈槩是尊鲁者。颇有愠怒之意。而喜事辈把作奇货。传播以为斥泉以禽兽。断吕以夷狄。其傅会诪张。令人骇惋。胡鬼出享。尤翁已有定论。今之尊尤翁者。不可并尊鲁斋也明矣。况师门指斥。自有主意。何尝毫分近似于是。而替当起怒。已是意外。说者之说。尤亦憯矣。事变层生。止泊无所。世道人心。宁欲无讹。顷答李上舍别纸。想已经览。得失如何。如有未当处。随条斥正。以资讲磨至望。天下无理外之物。阴阳既是理中物。则善恶亦可谓理中物。而太极之中。亦可下

得恶字耶。请下一转语以破也。愚于是尝有畜疑者。玆并及之耳。　筵话草草。无足奉闻。而第所谓东方道统说。略因经旨。有所陈白。　渊衷开纳。纠结稍释。殊可幸也。近得来氏易笺。随分看玩。盖其论理处。虽不无径庭者。而论象处。多是精妙。足备一说。尝以为象数之书。异于义理。说处通顺。则虽非朱门正义。亦可受用。此书正好一读。然其呵佛骂祖之态。触处发见。殊可憎也。万万非远书可既。
与权亨叔书
山颓日月久矣。未得与吾兄相向一恸。中肠结轖。末

由宣泄。尚期一握。留在旸山会下。各掣事故。竟致纬繣。从此会合无期。愕黯当复如何。霖炎比苦。返侍启处履玆增吉。区区仰傃。服弟千里观礼。衣冠永閟。俛仰虚廓。万事已矣。归路颠沛不须说。而入城日。遭季母服制。情理摧霣。职事意跚。自知拙性本色。而知旧相爱者。或不无情外之诮。人见之差殊。未必欲尽同。吾兄有以谅此矣。归卧江干。万念都灰。惟是师门之忧。寤寐耿耿。消遣不得。文藁之役。在今日尤为急务。而卷秩浩汗。实非私力可办。顷与能从议此。要得营门书手。意外方伯见遆。徒费数度往复。事竟归虚。可胜恨叹。不得已略备管煤。托诸李友仁伯。俾即随分始役。事钜力绵。了当未易。何等闷虑。未知吾兄别入商量。已有所指挥否。影帧既承平日俯属。义亦不可暂缓。适值丧故。今才开役。而画师之出原草者。见在岭幕。有难迟待。更求他手。已出数本。皆以失真见弃。盖原本未能十分洽肖。故翻模转讹。浑成甚难。将未知终竟何以完就也。申大来所投高山初书。想或有闻矣。又为书抵人。极肆胸臆。观其头势。必不但已。两书录呈。览之可悉其骇戾矣。诋斥已无伦脊。而始则自处以栗谷。卒又譬拟于朱子。人之僭妄。胡至此极。

可笑不足责也。第可痛者。以其有屏门名号。故世或不知其效忠于别处。而不能无致惑于长者。其亦不幸甚矣。读屏翁所与高山及士能书。字字令人酿涕。彼跳踉者能不怵然。冠峰日录创见。不胜骇惑。师说之被诬久矣。逐条痛卞。恐不可已矣。而深恨其书之不早出于世也。能评固好。间亦略效迷见。并乞采亮焉。自馀只冀为道自重。以副远望。
　　别纸
　玄冠峰黄江语录曰。先生出示中庸天命之谓性啚云云。
命与性对待言之。命在天而性在物。程子所谓天所授为命。物所受为性是也。总会言之。命底即性。性底即命。系辞所谓各正性命是也。分看合说。各得其义。要非一定而不可易者也。故以总会言之。则凡论性命。皆可合说。以对待言之。则虽就中庸首句。不害其分说。先生之以命性分属继成者。盖于首句之上。别般以对待说出。以著其色相脉络之有在天在人之分。而本非以天命物性截然不可复合者也。是则朱子已于或问。以命性分属天人。尤翁于看书杂录。以继成分属本然气质。盖皆先生之意也。大抵先生之

论。专意于发明人物有生之初。便已有气质之性者。而非为论性善而发。故其语势有时有偏重处。而大意则固自皎然。观其答嵬岩书改本。有曰子思天命之谓性云云者。则可知先生主意之所在矣。不然继成之通为天命。啚解著之详矣。中庸章句则又以天命系之于气以成形理亦赋焉之下。则先生岂于是未之察耶。诚以讲说体段。自有主意。姑就其本文正义。特地说得人之见未到处。令人以意会得。而二子者见解力量。既未几及。又不肯屈意承受。以究其会通。乃敢轻信己见。大言来卞。而殊不知自先生观之。其所极意张皇。无非先生草藁中以陈复见漏者。其亦不自量甚矣。
　况天命之性。以理绝不同当之。则子思非言本然之理。乃言气质之性可乎。
五常之性。对善恶之性而言。则善恶为气质。五常为本然。对太极而言。则太极为本然。五常又为气质。是则太极啚各一其性注。朱子既以气质言之。各一之性。独非天命五常之性乎。大抵气质有因杂之别。因气质者。阳健阴顺是也。杂气质者。刚柔善恶是也。五常之性。谓之刚柔善恶之性则不可矣。而谓之阳健

阴顺之性则可矣。先生之论。盖在于健顺上。而二子之争。每在于善恶上。宜其说愈多而听愈惑也。
　考出大全答南轩书以进(止)自当快释前见。
先生之论。本就首句上。推演为说。别备一义。则今此證援。自是己见之昭陵。快释前见之教。无乃有意而发者欤。
　先生曾教之曰如微物中蚊蚋蚤虱之类。各得一气而不能全得五行之气(止)凡物皆得五气者是矣。
五行之气。大纲言之。则金有金之气。木有木之气。而五行各一其气也。细推言之。则金亦具五气。木亦具五气。而五行各具五行也。两说备然后。可以语五行综错之变矣。先生之始言一物之不专具五气者。大纲说也。终言凡物之皆具得五气者。细推说也。大纲与细推。各是一义。互相发挥。则前后之说。未见其为得失矣。然五常之名。即指五气正通之气之理。则人物偏全之性。初不关于五行偏塞之气之具不具矣。

与权亨叔书(丙子)
问闻之阻。殆同隔世。区区瞻咏。何尝一日弛也。昨对令胤。始审迩来静履启处对膺珍卫。欣泻洽当对讨。弟亲年洽满八耋。喜少惧多。情私不可言。近避湖上疠患。来留京第。微官不能无事。日闻程课。作撤无常。旧闻日湮。新知未生。恐终无就而止耳。自怜奈何。每想吾兄林下静养。日有晋益。翘首憧憧。不任欣艳。师门遗集。才自黄友所推来。影帧比得卞姓画工。始拟付役。而事巨力绵。了当未易。奈何奈何。从祀允请。士林同庆。人或以籍力荡党为未光鲜。而此亦昭昭必伸处。向日倒戈者。皆出于当日山斗之仰。则毕竟事成于其手。自有不可诬者存焉。吾辈所恃者此也。其所

快活。有足甚焉。然朝廷气色。或不无继起之意。近日事多有不可料者。亦未知何等怪论乘时而发矣。顷拜渼湖宗兄。论此甚悉。仍历举其文集中句语。打破平生怂恿伎俩。甚快人意。筵话有腾置者。玆以付送。一见可以仰认　圣意之所在矣。顷因李君元灵。闻兄有书无答之教。弟则果未承见。未知付送何便。有此浮沉耶。如或有碍眼语。则尤可恨叹。昨冬有士友间传说。极欲奉闻。而有烦于笔札。姑未果焉。今因令允说破。快祛胸中之疑郁。传说之不可信如此。良可叹也。
答权亨叔书(壬午)
先集闻已讫工。深幸大役之终有成就之日耳。师门遗书。顷闻湖中所传。则所谓删汰之论。岭伯专主。而执事亦和成云。故心甚讶之。今承示喻。盖是传者之讹。韩丈之畏约成病。本来如此。今无足怪也。然数本誊出。料理他日来示。亦与迷见有异。拾遗之过多。虽甚可闷。因此说并与刊役而废却。则得无近于因噎而废食乎。一脔知鼎。不在多寡。一二篇章之见漏。无足损益于原集。文字刊行。所关甚大。以此易彼。轻重悬殊。况恩怨之少定。终难预料。机会之挨过。殊甚可

惜。迷意韩丈所执。终难移易。则拾遗五册。留待他辰。若来示之为。而其馀文字。从速始役。以啚广传。恐是不可已之急务。悠悠今日事。朝不谋夕。环顾同门。实无属此役者。目下之举。实是千载一时。何可容易排却。以重后悔耶。切望更入熟商。以幸大事如何。元集中农岩四七辨及寒泉诗跋。本为百世之忧。而二老集中为虑争端。既拔此两篇。恐无事于辨明。此亦留待他日。未知如何。曾以此意书议于韩友。而尚未见复。执事或已关听否。

与权亨叔书
声息之夐阻。殆同隔世。虽在丧祸疾威之中。一念耿耿。不能已也。岁华荏苒。春事向烂。伏惟辰下。静养诸节。对膺休吉。向里工课。日益精富。无由承闻绪馀。则只切瞻咏而已。弟苫块馀喘。疾故缠躯。年力衰迈。旧闻日疏。无足奉闻。奈何奈何。师门遗集。岭营以后。更无成就之望矣。黄台为箕伯。有意于更举。倘非此台则何能办此。深庸钦叹。第黄台之意。专在于精约。凡系忌讳文字。如农渊玄拙诸老卞说。必欲一并删去。以待日后追刊。而同门中弟与老兄。若合是议。则决意始役云。盖其难慎之意。实出于忧深虑远。而所执甚固。猝难移易。未知盛意以为如何。迷见则门下诸议。归一无望。来头事变。亦难料度。坐失机会。殊甚可惜。诸卞之见漏于元集。虽涉怅然。而既欲以续集追行。则又与永删有异。所争不过先后迟速而已。与其虚度事会。杳无完就之期。孰若精抄趁就之为。得失悬

殊。故已以此意奉复于箕伯。此后进退。惟在高明之裁处。切望即赐的教。以决成毁。如何如何。
答权亨叔书
向荷荐存。迄庸欣泻。忧病相将。久稽奉复。不敏良愧。秋气益清。伏问味道动止对膺神卫。瞻溯不能已也。弟一味沈扰。蒙无晋益。深恐担却此生。自怜奈何。师集事议论携贰。出场无期。要得老兄一言。以决成毁。

及承来教。又非执一之论。殊切闷郁。晓喻韩丈。刊就岭本。不但盛见如此。同门诸人。孰无是愿。独奈韩丈之终难解惑何哉。春间韩丈载来原藁各本。而所谓自抄本者。凡系论难儒贤文字。了无商量。一切删没。故累日相持。多有所添录。而至于农渊玄拙诸卞。则终自牢执。断不回头。遂以是转进箕营。誊出一本后。得老兄书以农渊脚下说为證。而亦未得力。盖其伤虎馀悸。已成痼𤹂。难以口舌晓解。不特此丈然尔。黄台之见。亦与偶合。必以诸卞添入。则初不欲出力担当。岭营之前事一验也。虽未知其所见之果如何。而主事者如此。出力者如此。则事之不谐。从可知尔。鄙意顾此四篇之见删。虽甚可惜。较诸原集成毁。轻重悬殊。姑依两公所愿。先将原集登印。自馀四篇。并与退劄等诸篇。合为一书。则不过数卷册子。省役甚多。此则弟欲自当稍看事力之乍集。别为印出。而姑勿分布。庄之深箧。以俟是非之稍定。即弟之区区所商。而又与韩丈讲定者也。然则编集之略分前后虽欠。目下事面所争。不过俄倾间迟速。而毕竟为全书则一也。且所谓后集。虽未即行。既已印置则终成布行文字。而吾辈大担。从此可释。虽死目亦瞑矣。此后

万一之幸。众议归一。财力复聚。则更取前后两集。合成完书。若今日尤集之议。则岂不诚事事便宜乎。倘或排却大役。失此机会。则原集卷秩。殆近卅馀册。工役之浩汗。决非绵力可办。设或日后议论归一。是非稍定。而事力未集。何能完就乎。今以事势言之。众议之归一。容或易也。事力之完聚。决无望焉。况其来头事变。又未可必。则此岂亢意缓步之时乎。吾辈正宜明目张胆。聚精会神。无论事体规模之如何。苟益于刊事。无不用极。即今日之急务也。湖中诸益。既不审度此等事情。且于诸卞。看得太重。与其四篇之见漏。无宁刊事之勿就。胶守角牴。必欲沮止而后已。韩丈则岭营偾事之怒。转成层激。目下光景。已极不祥。而倘若玆事又致涣散。则其头势不但止此而已。其为不幸。诚非细虑。高明于此又执两便之论。完备则诚有之。第此可以易办。则高明何不自办于今日。又何不于岭营时办此乎。高明之所未办。弟何能办之耶。张𧩻之證。盛虑可谓深矣。执此反隅。拾遗数册。尚有是虑。则全书之留待。独无是虑耶。机会难逢。世故层生。转辗蹉跎。遂至湮没。则胶固误着之失。不特为拾遗数册之比。到此地头。诸益虽或悔恨千万。顾何补

于师门已误之大事乎。诸贤每以迟出留待。为持拄之把柄。而所谓迟出者。迟却几岁。所谓留待者。待夫谁人耶。今日人事。朝不谋夕。决不可迟延岁月。子孙门人。今无可望。则世级日下。人物渺然。此后大人之可属是役者。难保其必出。设令天意助道。获遂众愿。挥斥目前必可成之机会。迟待日后不世出之大人。果是为师门万全不败底道理耶。以弟迷见。诸贤所执。终不免郎当。退劄封事之见删。今承来谕。虽不无委折。而此外所删亦多。其论道统及尤谱等书。无非大议论所关。至于杂识内外篇。诸贤亦皆以为看作经传。而一并置之删没之中。推尊经传。仍又删没。何所据之义也。既已无难于以上诸篇之删去。而独于此四篇若是固执者。得无近于缌小功之察者耶。况其广庵之役。诸贤不与韩丈相议。师门子弟。初不欲干于遗集则已。既欲参涉。则以其意见之不合。摈而不与。在吾辈道理。果何如耶。又况原藁中已经师门修润者。亦皆认以后人添删。而一切反易。进退损益。义例差错。以此举措。何以服得韩丈之心哉。虽以四篇文字言之。义理本源。已尽畜底于原集。书札及考录两书。顾此四篇。即其支流馀裔。而鄙所私商则又

在于两边言议之表。存之固无大益。删之亦无大损。况其删之者本非投水付火。存之者不免反上落下。韩丈之必欲删于原集。置诸拾遗者。即朝三暮四之见也。诸益之必欲取诸拾遗。存于原集者。即朝四暮三之见也。弟则一付之朝暮三四之间。不欲与之费辞力争者。区区拙见。而若以是妨碍于原集大役。则本末倒矣。轻重错矣。决是不思之论也。难从之请也。然自愚观之。农渊诸卞。固不足深讳。而退劄以下诸篇。亦本无可讳之端。谓之是非。谓之忌讳者。特自家见得不明故耳。既不得自办物力。自主意见。凡所谓犯讳文字者。通同载录。则无论岭本与箕本。其为不满于此心则一也。等是不满。则无宁完役之犹为差强之幸也。虚持体貌之论。沮败完决之役。毕竟失和于韩丈者。可谓进退无据。到处狼狈矣。如弟愚迷。不愿效此。所望于高明者。必有的确一定底论。足以打破群疑。事或结末。而刊就岭本之教。已作湖益声援。至于晓喻韩丈。则已试蔑效。必不可成之事。而在弟又是莫苦之弊。政人之攻弟者。动辄以高明为资斧。其为闷然。不特止于失所啚而已。玆事相持。自来崎岖。韩丈之固滞。黄台之偶合。已不啻几重锁钥。高明之

论。又一复岭。而若论其为说快活。易于奉承。则反不若湖益沮止之说。诚不知何时透尽此关。超登彼岸也。自有此事。疑怒四至。非情之诮。不一而足。苟取自便。岂无其说。而诚以师门大事成败关头。明知其不然。而不忍苟同于众。故玆敢不避烦复。覼缕至此。倘蒙俯谅否。夏间明湖韩丈动于诸议。疑惑转深。及得鄙说。释然而归。说与亲知。旧疑颇释。远外传闻。终不若对面说破而然欤。相望落落。奉际无期。不得不以一书替伸。书固欠详。意则可见。深愿明者开释而亟赐镌教。以完大事。如何如何。
与权亨叔书
斯文不幸。屏溪函丈。奄弃后学。山颓梁摧。士林焉放。平昔宗仰。无间及门。今遽伥伥。悼怛曷极。窃想老兄一般怀矣。伏惟穷冱。味道动止茂膺神卫。向上工课。日益富有。闻问之阻。殆同隔世。此固弟之过也。而亦有主意存焉。盖自刊事以来。众怒丛集。少涉株连。移怒转剥。明湖所遭一验也。杜口省愆。以啚自靖。情契

如高明而未敢以姓名烦通。诚恐因此疵类。重贻明者之累耳。未知高明谅得而俯恕否。大役之不可失时。文字之略加存删。已悉于前日往复。今不必叠床。而拾遗之追后更举。前头事故不可知。宲有延拖湮没之虑。故不得不一体始役。重得罪于牛丈者此也。今幸两本俱已完役。初意拾遗则刊而不印。以待是非之稍定。更思之。牛丈过举。转益层激。既有火书斫板之喝。则来头变怪。亦难料度。不得已印出略干本。以备不虞。此非弟之本意。事变层生。处变之道。又不得不如是矣。原集节目。一遵老先生遗集旧例。盖塘屏两先生手自编定者。义例纯正。明有来历。可以百世不惑故耳。所谓岭本全主年条。箕本全主年齿。两本较看。年条胜于年齿。而局滞则同。均之为失矣。自馀句语间或不无略略删节者。而此则无益于义理。徒妨于眼目。议者抉摘。必以罪我。而知我罪我。要在人看得如何耳。既印之后分布为急。而区区自处。惟以先难后获为正义。盖此登梓自是大役。期会不可失。而若其分排。则不但人人可办。一朝可为。难易固悬别。且师门子弟既不愿受。则自我分排。终涉专擅。故已与明湖丈相议。姑为庄置湖庐。以待牛丈之解惑。

而至于屏溪邻德之地。高明渊源之所。不可以常例论之。一本奉质。在所不已。第此扫尘之役。愈往愈多。必待完本之成。而因循到今。遂成千古之恨。莫非不敏之罪也。痛恨何及。原拾各一本。玆以奉呈。览后勿烦人眼。以滋多口如何。原集板本。就本邑直指寺楼。别为库轩以藏。且买楮田。付诸寺中。使僧统料理守护。以寿其传。拾遗板本。不欲烦人。依初约输送贵所。与同异记闻两板同藏。则可无疏漏之虑。此后事惟在高明从长区处。鄙之智虑则毕于是矣。大抵此役。与黄台相约。本以活字经纪。芸馆新令。不许外邑。故黄台变计。使弟更谋登木。物役太半不足。而随入更谋。申托丁宁。故恃而始之。意外黄台不淑。既始之役。有难中撤。破东补西。艰辛𦇯缝首尾三载。堇堇卒役。积债尚未了当。其间狼狈。何可胜喻。校雠之役。同门诸益袖手越视。无一人来相。簿牒倥偬之中。独当此事。劳心劳力。不欲提说。而毕竟以此见阻于牛丈。天下固无理外之事。而今乃有之。末世事变。难以常理料得。若以自为计言之。世间愚妄。无出鄙右。傍观固多窃笑。而顾此所执不敢少摇者。诚以同门歧异。特其所见偶未及焉。则不过为公过。鄙则明知事机之

必成。而动于目前利害。挨过可乘之会。则我师门在天之灵。倘或不昧。窃恐可罪者在此而不在于彼矣。同门诸贤。若或有悔悟之日。而反以鄙之初不力图归咎。则鄙虽有十口。无以自解。所以排却众谤。作此妄举。而犹不自悔者也。微高明则无以道此。玆不惮披露。倘不以覼缕见罪耶。万万非远书可既。惟在默会。只伏冀为道加护。以副远望。
与权亨叔书
令孙夭惨。不胜惊愕。德门荐戚。何若是孔酷耶。衰境疚怀。想无以堪抑。尤切驰念。不审霜寒。服履

动止神卫。服弟丧威以后。衰病转甚。自春徂秋。宁日常少。已极自怜。而转头之顷。除服隔日。情事悲陨。尤难形喻。牛坪丈奄作古人。师门宗嗣之零替。无复馀地。其所伤痛。非特悼亡而已。闻已入地。以文舒怀。病未遂计。益令人茹恨。顷得明湖书。谕以善后之道。其意则可感。而不知我则甚矣。平日举措。设或妨人耳目。而此不过病气所祟。则本不芥意。到今岂有他议。印集要弟分排。而不但有有待之嫌。误字尚未毕捡。俟其完役。难以时日为期。且闻以杂识数条语。南少辈敢怀愠怒。不无激推之虑云。风色颇不佳。鄙意姑为留置。以观来头变动而处之。盛见则以为如何。年谱已尽梳洗而今成完本。卷数当至几许。曾见林崖本。疏语及筵说入录者太长。遂至于数卷之多。愚见疏说既载元集。则不必叠录。一切裁删。专用老先生谱体。则或便于览绎。未知如何如何。相望落落。无缘对讨多少。临纸不禁纡郁。
答李仁伯(尚元)书
匪意勤访。慰感交至。居僻且病。未奉一书伸谢。徒切怅叹。即此惠牍郑重。先施之未能。不敏良愧。返税有月。所慎履玆令节。计即向安。弟汤忧乍霁。职事病递。审理几书。心境稍觉安闲。别纸录示。略控微见。大抵妇人袭用深衣。非高明自创之说也。即古礼本然。而亨哀之会疑相难。已是未晓。至于大袖衰裳云云。尤涉可疑。妇人之深衣衰裳及大袖长裙。其制各自不同。

深衣则一如男子之制。而但色青黑而缘用纁。此则用于袭敛者也。衰裳则衰制并同男子。而但无带下尺及左右衽。裳用六幅。交解十二连缀于衣。此则丧服古制也。大袖长裙则上衣下裳。不为连缀。此则开元以后制。而家礼代衰裳者也。凡此见于通解及备要。不啻明白。而今乃滚说。太无分别者何也。盖古者男女之丧。通用掩与深衣。而东俗于妇人。用女帽圆衫。欲其别于男子之制耳。此亦不无义意。故好礼之家亦多用其制。今若从俗则当用圆衫。从古则当用深衣。而深衣自有其制。本无可疑。所谓㡇子有无。连裳与否。为说多端。殊未可知也。野服之制。不知出于何书。而既异于尤翁所录。且其制㨾前后易次。十二幅三重积叠。不知其有自然底法象。反不若前三后四之为有据而便于服着矣。未知盛意以为如何。乞赐更示。

答族兄伯三(教行)哀书
师门遗集事。信有源委转折。而传说未免爽实。哀执事既未详悉。则宜其忧责之备至也。迷见自外面言之。虽不无造次异同。而其实前后一见耳。广本精备。诸贤之用心。可谓勤矣。第未知退劄之首先见漏。所执安在。尊信未笃。虑在起闹。则农渊玄拙独无是虑耶。虑苟在起闹。不特退陶之劄可去。农渊诸卞亦可去矣。虑不在起闹。不特农渊诸卞可存。退陶之劄亦可存也。措置得宜。人心可服。而初头存删。已涉郎当。适足为诸家激怒之端。旁人籍口之资。则所谓拘忌之论。未必非诸贤赞之。笑百之讥。恐不得辞矣。愚之慨惑者此也。鄙志则不然。我先生立言著论。忧在百

世。外间雌黄。都付空花起灭。只字片言。安敢自我移动。退劄之自初请仍。非敢故异于诸贤。所重在焉。他未暇恤。寸心炳然。前后无间。至若今日之云。自当别论。诸贤则持论颇严而无力办役。黄台则可办事力而深厌忌讳。从以时伯丈积惴于伤虎之馀。矫激于偾事之初。深忧过虑。牢不可解。宛转拄持。归一无望。残编乱藁。埋没于蔀屋。我师门格言至论。卫斯道扶世教者。更无可显之日。每念及玆。心焉如燬。百尔思之。终无好道。区区下策。窃有隐度于中者。原集凡三十册。姑无论体段规模。六册既先刊行。此后廿册募愿登梓。则其馀编帙。省役已多。继用郡县之力。可卜完就之期。全书毕出。体貌始议。拘此缓彼。得失悬殊。凡所妄想。固知其涉于苟艰。重得罪于诸贤。而不若是师门大役了当无期。未忍袖手傍观以避讥议。则此果出于怵迫是非之意耶。始以此意属托于家季。箕伯闻之。愿与更举。唯而不辞。苦情可见。夫岂乐为。不获已也。咎责之来。固所恭俟。归之于畏忌私愠。则恐非原恕之论。虽然玆事若出于无稽而甚悖于义理。则刊事固急而处义亦重。弟何敢萌心而发口乎。窃念先贤文集续别何限。而未尝以先后为拘。栗翁

之筵说。尤翁之经礼。俱成于近百年之后。两书未出之前。栗尤自栗尤。既出之后。未闻以陈言见去。此则前例之可据者也。虽以体貌言之。师门文字疏通纯粹之中。济之以严正缜密。虽于短简尺牍。意象昭著。读未终篇。固已领略。况于原集所载弘纪指陈。万目毕张。如曰主理主气。二歧之说也。曰明德之主虚灵。释氏之见。曰心之纯善。禅家之宗旨。曰率万世归夷狄。尊许衡之论。名理一出。铁限已立。古今异论。同归此科。农渊诸老之说。固皆汇分而照应。正所谓辞约旨博。而严正之义。自著于其中。何必以某也禅耳。某也鲁耳。随人指名。若现告之为然后。方可谓十分尽严乎。又况诸辨中所可商者。特其数三篇章。甚妨人眼目者。自馀平说论难。亦何可一一留待。全没其立文本意哉。若其所商诸篇。奉属于后编。鳞次刊行。事在早晚。则编分前后。义例整齐。前集纲条备。而后集證左明。详略相因。巨细毕举。论以大体。固莫若一统并陈。而虽不出此。亦未见其体貌之不成矣。至于邦礼二条。高山平日有所酬酢。故向日谈间。果有搀及。而初非拟议于删仍。则并入科勘。传之者误耳。非愚之所知也。誊本传守。岂不贤已。而第念全书百件策

在面前。而严辞挥斥。惟恐或就。乃反冀幸于十馀件誊本。取舍得失。未知其如何也。欲议则议之。弟不敢挽之。而窃恐韩丈决无听从之理矣。在昔遂翁以斯文宗匠。当世大老。为师集立论。无不用极。而万义宋丈以渺然后进。笃守己见。先生存而不论。一任其裁断。精义所存。有可以体认者。吾辈地处较诸遂翁。不啻霄壤。告祠誓墓。又所无于当日者。先生之所未办。吾辈能办之乎。虚拥存体之名。酿成失和之变。毕竟贻害于师门大事也决矣。东败西丧。到处狼狈。哀执事之见。无或未及于此耶。机会一失。世故难必。荏冉(一作苒)之间。日月逝矣。吾辈齿发。具属残年。蒲柳之质。一朝溘然。则孱孙零落。草稿未脱。剞劂大役。非所可论。恐无人展看此书。狂瞽之言。后或有追思之日矣。然今日之事。出力者箕伯也。董役者韩丈也。弟则不过一陈迷见。要尽在我道理而已。成之毁之。主事者有之。恐不必专责于不敏。忧懑所激。言不知裁。倘蒙俯恕否。不任悚仄。
答宗兄伯三哀书
刊事迷意专在于及时完役。太上工力如可自办。议见如可自主。则自退劄以下。凡系论理文字。无一篇见漏。使我先生苦心撰述之意。毕著于世。即弟自初至愿。而为今日分外大幸也。抑其次诸贤能办事役。刊就岭本。则退劄以下杂识封事道统等大议论。一并见删。虽云不满于鄙意。刊事之粗完。犹可为差强之幸也。又其次黄台之忌讳。终难弛虑。牛丈之畏约。终难解惑。众议无赖。箕本就印。则农渊诸卞之终归拾遗。实有大煞不平。而遗集之过半印行。犹可为下

策之幸也。至若胶守己见。排却大役。挨过好机。转成蹉跎。所谓百世留待者。竟至于百世湮没。则胶固误着之失。犹属诸贤日后悔恨。而师门大事。将何所止泊耶。此则极无谓大痛心。不幸之甚者也。蒙迷之见。终未顿悟。不敢苟同于诸贤者也。后本之属谁。哀执事之虑。可谓深矣。窃念拾遗数册。省役甚多。同门未死之前。安知无一二妄騃冒没而承当者耶。此不必费虑。而区区所窃惑者。哀执事之所信。在于百世而不在于当世。以不信当世之心而推之百世。则全本之留待。终不免危道矣。以信及百世之心而推之当世。则馀本之托。似无不成之理。在当世则持难于馀本。在百世则取必于全本。如弟愚迷。终莫省其所以也。乖激之忧。弟实有之。而所忧者忧其乖激而沮败于大役也。苟利于刊事。乖激不可恤矣。徒忧乖激。不恤刊事。可谓本末倒置。此亦未解人言之一端也。然除却许多说话。切乞诸贤纾究博询。端的道破某人担当是事。某岁完就是役。则设或退计三二十年之后。主掌有人。归属有所。此外苟难。不必强作。牛丈虽今日始役。鄙则无难于明日背驰矣。幸勿以是为虑。如何如何。

答族兄伯三哀书
荐荷頫存。蒙赐已多。矧谛暵乾。哀候有支。区区慰泻没量。居诸已迈。礼除奄过。孝思莫逮。何以堪处。悲系增深。满纸忧诲。牖欲同归无过。甚盛德也。感刻良挚。第覸所释鄙说。颇失言者本意。岂弟之前书终欠明备而然欤。殊切悚恧。非不欲逐条奉对。不但迹涉分疏。窃恐见笑于卞庄。谨以一默仰谢。倘蒙俯谅否。鄙书如不毁弃。更取详绎。当见鄙意所在。弟亦有一分知觉。岂至如来疑所云。义理有本末轻重。事机有缓急先后。二者不可偏废。论人物看文字。自有本然权度。苟不入里体认。徒从膜外求之。鲜或不至失人而误事耳。此意明于考亭书中。吾辈所当交勉者也。春间权亨叔抵书。科勘甚严。后得明湖一言。旧疑夬释。亨叔仁人也。一腔子虚旷。疑之固真疑也。释之亦真释也。视人之胶固自是。转动不得者。其地步阔狭何如哉。哀执事他日对明丈。得其颠末。则其所开释。安知不若亨叔之为也。所望于哀执事者。不后于亨叔。敢一诵之。然而有馀疑。则弟虽懒于笔札。为执事一复。亦未晚也。病暑昏涔。伏枕艰草。只冀节哀加护。
与黄台景得(仁俭)书
春序向烂。伏惟辰下。宣候诸节。茂膺百休。仰慰且。

弟苫块馀喘。疾苦缠身。自怜奈何。遗集之役。执事有意于更举。仰认盛义。不胜钦叹。自夫师友道衰。此义之不讲久矣。滔滔是口谈山斗。临事规避。而执事之前后所处。撝谦与尽分。各适其宜。何其异于今人之为也。文字修正。谨与韩丈诸从氏及妹兄诸益。参互烂商。凡系碍眼者。一并留待。可以览悉。而犹或有未叶意者。更加商定。恐未为不可矣。顾此所执。专在于从速就刊。若尔篇章之随议删仍。犹属馀事。不揣愚鲁。妄当是役。同门四面之责。已不胜其喋喋。而所恃者惟执事在耳。苦心所存。想或俯悉矣。第闻湖中诸贤。移书挽役云。其意出于难慎。则未尝不美。而论以事情。恐是不深思之见。取舍得失之分。执事者见得明而说得详。固知其不见挠于诸议。而区区过计。犹不无馀虑。则甚矣惑也。韩丈初计。拟自京里誊出正本。而事巨力绵。了当无期。实有稽缓后时之虑。佥议莫如委进营中。以图速完。韩丈则持难于衰境撼顿而所重在焉。不得不劝起以送。前此妹兄以此转闻。计已关听矣。事贵神速。官事难必。如或有一分推移之道。则虽于夏间。姑先始役。陆续拮据。恐或为得计耶。营中付役。事甚便宜。而来头事机。若或有径撤之

弊。则狼狈滋甚。虽云工费稍加。万全之计。终莫若在京经始。未知亦入思谅否。其详都付韩丈口悉。玆不复烦耳。万万非远书可既。只冀对时加护。以副公私之望。
答沈圣游(观)书
来示程工之羡。传说过矣。弟于此事。虽不敢全然抛却。而质鲁气懒。既不能自强。从以忧冗薰心。抖擞日

间。悠悠时多占分数。自视歉然。何能起人艳羡。每想吾兄勇往真积。脱然于物累。未尝不倾倒向往。思欲与之盍簪请益。而其柰江山见阻何。只自向风驰情而已。明德说界分精微。固非蒙陋可勘。然重违勤教。略效迷见。惟高明裁择焉。明德之主心而言。来谕正与愚见无异。而但下语径庭。似未免专主虚灵。此则不能无疑。盖明德之义。就章句上看。则既曰虚灵不昧。又曰具众理应万事。具之应之。皆属于虚灵。此所谓主虚灵而言者也。然既以具众理应万事。兼释明德。则亦不可离性情说德矣。来谕所谓明德若不可主心。则心亦不可离性而单言云云者。终涉听莹。心则固可离性而单言。明德亦将离性而单言欤。愚所谓主心者。即指其统性情而所主处在虚灵云也。非如高明之单举而偏说耳。朱子所谓虚灵不昧四字。说得明德意已足者。盖包得性情而言也。非专指虚灵也。高明之引此为说。恐失本旨。大抵明德。即朱子所谓本心。程子所谓仁义之心。既曰本心仁义之心。则心固为主也。曰本也仁义也。则义理何尝离得耶。高明之见。不应如是谬误。无乃命　之际。或不无差失而然耶。惟望更下一转语。快示的确之见如何。

答沈圣游书
前月惠复。迨玆慰泻。苦未讨便。久稽修谢。只切悚叹。信后凉生。伏惟辰下。几案住在何所。定省博约。俱膺康休。区区瞻慰。弟亲癠少可。比寻江庐。日间伎俩。姑依微分。且距敬斋密迩。时有往还讲讨之乐。堪向故人道者。长者一出之义。禄仕盖为主。而来谕有嫌素履云者。殊未可晓也。夫出处大节。贫约常事。如其一出。真有可嫌。则轻重之分。不啻显殊。亦乌可坐一贫字而有所屈挠耶。大抵学者出处。有异于天民逸士。一则量力。二则量时。于斯二者。俱无可嫌。而不食君禄。饿死沟壑。终非吾儒法门。长者素履。未知如何。而师门雅言。本自如是。故鄙于日前。果有劝出之书矣。明者之意既然有殊。则何不以一书请止耶。明德说比前颇详。始知高明本意所在矣。然静窝论德。鄙亦曾闻。而以为明德者。即心之虚灵，性之本然，情之善一边。总合而名者。而所主处在于虚灵云云。未见其与高明之说有所异同矣。大抵明德之说。得其本义而言则谓之心可也。谓之心性情总合可也。而但或骤见则所谓全主于心者。太无转节。易生病败。盖心或有兼指善恶言者。或有单指灵觉言者。混沦说

去。不复分别。则或认以明德为全属于灵觉之体。与善恶之混矣。终莫若以为心性情总合。而所主处在心之为完全无欠。颠扑不破矣。若以孟子论心之说言之。则尽心之心。便是明德。以此心谓明德则固无不可。而若或混看于心不若之心。则其于明德之义。何等丑差。故谓之心则曰不可。谓之本心则曰可。均是心也。而下一本字。面目顿胜。自无相混之嫌耳。且心与明德。说处不同。心者对性而言也。明德合心性情而言也。二者如无分别。则其曰心者足矣。何必更作明德名目乎。心统性情之有善恶。来谕然矣。然鄙意亦指其本体而言也。记闻录亦以心统性情说出明德。故偶自引用矣。章句分节。来谕未晓。自明德止得乎天。当为一节。自而虚灵止应万事。当为一节。上一节包下一节。盖明德者。即得乎天者也。得乎天者。即虚灵不昧以下事。若以虚灵全属于得乎天为一节。则语意似以为所得乎天者只是虚灵。而具众理应万事。无所与矣。此果为明德之训乎。幸更商之。如有未当。亟赐回教焉。

答沈圣游读易劄问
　师象怀万邦。
君之赏功得正。故万邦怀其德也。
　上六小人勿用。　本小人则不可用此占。
小人虽有功。遇此爻则不可望其有爵位之赏。
　小畜彖传健而巽。　本阳犹可亨。
巽虽巽而乾则刚也。有进行之象。故曰亨。
　　　密云不雨。　本其气犹上进。
阳气上升。阴弱不能下压。则云自升扬。雨终不成。
　　　象懿文德。
文德谓容䫉辞气也。
　　　初九复自道。
初远于四阴而不为小畜。故由其道而进复耳。
　　　九二牵复。
在中不失。故牵于初阳而进复也。
　　　六四血去惕出。
血伤之灾去。惕怵之忧远耳。
　履彖履虎尾。

兑在后而乾在前。踏履随后之义。
　　　九五夬履贞厉。　传虽得正犹危厉。
九五得中正。诸爻无敢违拂。则易失于自专故曰厉。
　　　九三勿恤其孚。　本孚所期之信。
不患否期之将至也。
　　　六四翩翩不富。
富者人之从之也易。而不富则人亦不从。不待富而从之。则其进也可谓急矣。
　　　象失实。
六四之易进。以其所处者。本非阳位故也。
　　　
上六贞吝。　本虽得其正。不免于羞吝。
不争自守。可谓贞矣。自守而不能攻贼。可谓羞矣。
　同人象类族辨物。　本审异而致同。
假如马与牛处。则审其马牛之异。而各致马牛之同。分类之意。
　谦象裒多益寡。
取其多者。以益其寡者也。
　随六三有求得。
四阳处臣位之极。故六三随之。有求必得之象。
　观彖传。　本圣人之所以为观。

观是为民之所观。
　　上九　本有宾主之异。
九五居君位。故观己与民之德。上九虽在上位。亦非临民之位。故只观在我之德。此五与六有主宾之异矣。
　贲上九白贲。　本贲极反本。复于无色。
丹青久则剥落生白。贲者白也。
　复六四中行独复。
人之复善。若非当然之道。不可以表出称吉。
　无妄六二不耕穫。不菑畬。
耕而求穫。菑而求畬者。犹有期望之心。
　大畜彖不家食吉。
六五居君位而柔顺。故能尚上九而置之尊位。此乃尚贤之义也。
　　　六四童牛之牿。
施木于牛角未生之前。则制御之力易也。
　　　六五豮豕之牙。
阴之止阳。初则微而易止。二则阳渐长而止之难也。
　颐彖传观其所养。观其自养。
观其所养。以德而言。观其自养。以饮食而言。养德养

形。自是一事。故二者并行不悖然后。为颐之道也。
　　象传观我朵颐。
主阴而言。故曰我。阴讥阳之随己求食。
　　　六二拂经于丘。
阴以求食于阳。阳以食阴。故六二求食初上两阳。而皆非正应。故有拂经于丘之患。
　坎六四纳约自牖。
牖讽谏也。牖是通明处。谏自明处易入。故云纳牖。
　遁初六遁尾厉。　本晦处静俟。可免灾耳。
遁后于人危矣。以是而往。终不急遁。则灾必随身矣。
　
晋初六象传独行正也。
初六怀德欲进。而上无应援。是以正独行也。九四正应而不中。故未应。
　　　上九维用伐邑。
刚健者不可以轻进。故惟利在伐小邑。以刚而屈于小邑。亦可谓吝矣。
　睽初九丧马勿逐。
初九于应。有失马勿逐而自来之象。见恶人世乱之时。君子用弘量容恶。以至化也。应非中正故恶。食同德故无咎。
　　　

六三其人天且劓。　本邪不胜正。终必有合。
上九刑三。
　　　九四遇元夫交孚。　本同德相信。
同德者。上下卦皆阴故云。
　蹇六二匪躬之故。
为君尽瘁。而非其身私故也。
　　　九三往蹇来反。
不往则反。如反归故乡之意。
　解彖无所往。其来复吉。
当解乱之时。小有不解者。则当往解之。而不可迟延以致扰扰之端。
　　　六三负且乘。致寇至。
当负者乘之。则已踰分矣。盗贼之来。何可防也。虽处之得正。亦可羞也。
　　　六五有孚于小人。
小人之退。即君子之解也。以退为验。
　损彖。
损益者。损益乾坤二卦也。
　　　曷之用。二簋可用享。
何以用损之道。当损之时。虽二簋之薄。可以行祭祀。
　　

彖传损下益上。
损之义。以下养上之义。此则泛论。而姑不及于恶界矣。
　　　九二弗损益之。　本不变所守。乃所以益上。
或有枉己格君者。故欲益于君。先不损乎己之所守也。
　　　六三三人行。　本两相与则专。三则杂而乱。
两相与。乾之一画。上与阴画相与也。三则杂。以乾而言则三阳杂乱矣。
　　　上九弗损益之。
益己极则反。益人以不费之惠。　无家为国。
　益彖传天施地生。　本化育万物。各正性命。
乾画下而坤画上也。
　　　初九象传下不厚事。
为下者不可作国之大事。而上之任下者深。故不得不当之耳。
　　　六四迁国。
为民之益。莫大于迁都而远害。告于王公。期于见从。而必依于王公然后。可成其益。
　　　上九莫益之。或击之。

益之极而反。求益于人。以致人之攻击。
　　　上九象传莫益或击。
莫益与或击。作两段看。莫益。偏以求益之辞。或击。以人击言也。
　夬九三君子夬夬。
君子果无私昵之弊。则虽若与小人和比。而为君子之所疑矣。终必去邪反正。
　　　九四闻言不信。
九四当进而不可先人进也。九体刚健。不信人言而先进凶。若信则吉。
　
萃初六一握为笑。
不恤人拍笑而呼而随之然后吉也。一握互艮。志乱妄聚。初与群阴相聚。
　升九二孚乃利用礿。
二阳故有诚信。阳主升故诚信上孚。利于祭。
　　　六四王用享于岐山。
六四主阴。而阴体中虚故敬。致敬上格则祭也。坤土在上。兑泽在下。山川之象。
　困九二朱绂。
朱绂祭祀之服。离象。
　　　

九四来徐徐。困于金车。
九四苦待初六九二之来。徐徐者盖困于金车故耳。金车兑坎也。
　革九三征凶贞厉。
征革之急也。贞当革而不革也。急则凶。而不革亦危矣。
　　　上六君子豹变。小人革面。
变革不得已而为者。不可以过为之。
　鼎九三鼎耳革。
革耳则鼎失耳而不可举鼎。虽有美味。何以食。
　
震彖震惊百里。不丧匕鬯。
震惊之时。不失祭祀之仪。长子虽当危乱之时。不失其守。
　　　六五亿无丧。有事。　本无所丧而能有事。
六居五位。故虽处危乱之时。不失其守。能有为于事。
　　　六五象传其事在中。大无丧。
其事在中者。谓其事即中也。无丧即中道。可谓大矣。
　　　上六于其邻无咎。
震在吾邻。则未及于吾身。及此修省。
　艮彖不获其身。不见其人。

不获其身。不有我。不见其人。不有人。盖言止于道理。无物我之分矣。
　　　九三艮其限。
艮其限。上下限隔也。腰胁分裂。上下之气不能流通。危厉之时也。
　渐初六鸿渐于干。小子厉。
巽为羽而行有渐鸿也。小子艮为小男。厉以阴居阳。
　归妹六五帝乙归妹。
六五并德。不如六三之衣。衣者五在上爻。
　　　上六女承筐无实。士刲羊无血。
兑是羊。无血。出坎外也。筐震木。无实阴也。
　丰六二日中见斗。
日中见斗。为礼蔀所蔽。日虽中如夜。若见北斗矣。
　　　九三折其右肱。
臣虽有才。而主暗莫用。如有为而折右手矣。
　旅彖　本若可苟者。
若可苟者。似是不安之所。
　小过本义过于阳。可以亨。
阴本不足而阳有馀。阴过于阳。则阴阳相适而亨矣。
　　　象本义山上有雷。其声小过。

雷在天则声大。雷在山则声小。此小过之象。
　　　六二本义自得其分。
六二过三四而应五则是大过。故不得应五而自守其分。此与他卦应爻例有异。
　大小过之义。
大过之时。以大过人之才治之。小过之时。以小过人之才治之。时之危乱。有浅深之别。人之才能。有大小之殊。

与沈圣游别纸
遁通云云。丑悖谬戾。令人掩面。诚不欲提论。而其中所谓朱子说云云者。纵横虚套。听者易惑。未知曾亦讲卞否。朱夫子中庸集解序文。有曰中庸之书。孟子殁而不得其传焉。至于本朝。濂溪周夫子始得所传之要。以著于篇。其所谓著于篇者。即指通书之第七章与第三十五章之谓也。朱子以濂溪谓既得中庸之要。又著中庸于篇。而特载之集解序文。后撰中庸序。则不惟没其周子之所尝著篇者。又直以程夫子兄弟谓续乎不传之绪。则是全没周子也。此其故何也。朱子之意。盖以为濂溪之于中庸。未尝不明言。而犹不若两程之为既详且备。故其所推本之说。不得不只及于两程。而不暇及于周子故耳。尤翁之所云云者。盖亦此意也。今以中庸之序尤翁之说。而遂以为濂溪曾无一言之及乎中庸云尔。则此果得乎朱子与尤翁之本意。而有稽乎濂溪之说者耶。夫以濂

溪之得要著篇。而不嫌其全没于庸序。则独于沙翁之论。有何别般可疑者耶。然则我师门之　筵奏与御屏之历叙沙翁者。即集解序之意也。状文之推详于栗尤者。即中庸序之意也。而状文所谓师门传授之语传道最著等句。其所以单举或包说者。又不特庸序全没之比。则引此證彼。不啻吃紧而已。而今乃挟孤陋之见。肆僭妄之习。巧加抉摘。曲成罪案者。多见其蒙且歪也。
与族弟子沈(默行)书
顷覆草草。迨玆馀怀。即惟此时。侍学增佳。族人容状依昨。而比日取便。移寓于旸村。闭门块处。涔寂殊甚。何尝不致恋于吾子沈也。子沈妙年求道。志高而气

和。他日成就。不可量也。吾甚重之。然一时意气。易得消散。乌头之讥。诚可怕也。不知自家胸中。已存得磨杵截铁意底思否。区区深所望也。心气同异。更加商量。已得融贯否。此系本领工夫。儒释大分。学者不可不先讲。函丈尝以镜火二物设谕。而火尤为衬切。请复演之。夫火之光明。譬则虚灵也。微盛譬则气禀也。光明微盛。通谓之火。则虚灵气禀。通谓之心也。然单言光明则微盛不与焉。单言微盛则光明不与焉。故自虚灵明德而言则心体本善。自气禀美恶而言则心体兼恶。岂其二物而然哉。所指各自不同矣。左右每以心与气禀分为二物。此乃初头受病处也。大抵今之为心纯善之论者。有见乎未发光景。而遂以善恶之说。谓有妨于大本。此皆由于见处偏枯矣。夫未发之前。谓之本善可也。谓之无善恶可也。谓之有善恶可也。何谓本善。心之本体。一于静而淡于虚明。则即此境界。虽谓之本善可也。何谓无善恶。谓之善则善未形焉。谓之恶则恶未形焉。即此地头。虽谓之无善恶可也。何谓有善恶。至静之中。善恶虽未形。而气禀本色。自有美恶。即此本色。虽谓之有善恶可也。凡此三说备然后。方可语未发矣。彼执一而废二者。宜

其为说之窒碍也。向日子静所谓心不可言纯善云者。亦有见乎动处善恶矣。然心与气禀。既欲分言。则心之纯善。自无间于动静矣。愚所谓依旧说善者。盖谓此也。未知曾亦默会否。偶因思到。略陈鄙见。盖欲续讲前日未了之案耳。何当相对。展此多少。临纸不觉缕缕。
答同门别纸
鸿山彰烈祠通文末段。深斥衣书推还之说。有曰尤庵临命。付托于遂庵曰栗翁子孙。设欲持去。此异于他物。不可与也云云。则连儒既罚。鸿儒又发文而斥之曰敢以慎勿出给等语。矫诬假托于尤庵先生遗训。做成言语。何等恶习。而况敢为之于不敢为之地云云。噫噫痛矣。此果以一个鸿儒为矫诬假托。做成言语乎。遂庵先生己巳日录。昭载此语。人谁不见闻。而乃敢云尔者。是直以遂翁为假托矫诬也。人之无状。何至此极。此不特诬遂翁。乃所以诬尤翁也。凡人祖先临没时。处置家事。遗训丁宁。而为其子孙者。欲济其私。谓无是事。则是不有其祖先者也。是矫诬其祖

先者也。凡于祖先之事。以无谓有者。固为矫诬。而以有谓无者。亦为矫诬矣。今以尤翁付托之语。归之孟浪者。岂非视尤庵如无。而诬尤翁罔极者乎。而况尤翁之以石潭书迹属之遂翁者。乃是朱门古事。其所传受。道之所存。则二先生之为栗沙嫡传。于此可见。而欲为疑乱其授受之事。以有为无者。其心所在。明若观火。至于通文中理气心性等说。断不可与此辈争卞其得失。以伤其事面。置之勿论可也。而至于侵侮尤遂两先生之说。不可不明斥之矣。师门所撰状文中。必以栗尤二先生理气说载录于总论。而继之以遂翁说者。盖以栗谷理通气局气发理乘等说。尤庵从理从气从源头从流行等说。宲是深造独得。前人之所未道者。遂翁形气善情等说。又是发挥二先生之意。深明理气之妙者。故总论中。推本而详言之。其答宋掌令书。又以为吾东方理气之说。实自栗谷尤庵二先生始明。而先师继之发挥云尔。则今此连通中乃曰沙溪所以发明栗谷之意。殆无馀蕴。复有何未尽之端。而何待后贤之发挥乎。此盖以尤翁理气说。不足为有无。而直以遂翁谓无发挥之功也。通文中又曰韩某之说。一何背驰于栗谷也。又曰理气

说之虚谎如此。师门所撰。既是遂翁状文。则所载录者。遂庵之言也。所推明者。遂庵之意也。初非师门之言与意。而乃以背驰虚谎等说。显肆讥斥。此岂有一分严畏二先生之意者哉。