钦定四库全书
　周易图书质疑卷二十四休宁赵继序撰
卦爻类象
天象
乾在天大有自天大畜天衢明夷初登于天
姤自天中孚登于天说卦乾为天为圜
右天体之象
小畜月几望离日昃明夷明入地中不明晦

归妹月几望丰宜日中日中见斗日中见沬
说卦坎为月离为日
右天文之象
坤履霜坚冰至小畜密云不雨既雨睽遇雨
夬遇雨鼎方雨震震来虩虩震惊百里小过
密云不雨
说卦乾为寒为冰震为雷为敷巽为风为
臭离为火为电

右天施之象
泰小往大来无平不陂无往不复否大往小来
蛊先甲三日后甲三日临至于八月有凶复七日
来复震七日得巽先庚三日后庚三日既济七
日得
右天运之象
地象
坤西北东南小畜自我西郊随西山明夷南狩

蹇西南东北解西南升南征小过西郊既济
东邻西邻
说卦坤为地
右方地之象
同人高陵随西山颐邱颐升岐山震九陵
渐于陵涣有邱
说卦艮为山
右山地之象

乾在渊需大川讼大川泰冯河同人大川
谦大川蛊大川大畜大川颐大川益大川
井不改井井泥旧井井谷井渫井甃井
冽寒泉井收勿幕涣大川中孚大川未济大
川
说卦坎为水为沟渎兑为泽
右水地之象
乾在田坤于野屯林中需于郊于沙于泥

出自穴入于穴讼三百户履履道泰城复
于隍同人于野于宗于郊谦邑国豫介于
石贲丘园坎坎窞大壮触藩藩决暌于巷夬自邑升虚邑困入于幽谷于石井改邑渐于干于磐于陆小过在穴未济大国
说卦震为大涂巽为长为高艮为径路为小
石兑为刚卤
右地域之象

同人于门乘其墉随出门剥剥庐大过栋桡栋隆坎自牖明夷于出门庭解高墉升升
阶困入于其宫艮行其庭丰丰其屋蔀其家窥其户旅即次焚次于处节不出户庭
不出门庭
说卦艮为门阙(荀九家)坎为宫为栋
右地居之象
人象

泰帝乙归妹随王用亨于西山明夷箕子之明夷升王用亨于岐山归妹帝乙归妹既济高宗伐
鬼方
右古人之象
坤得朋丧朋或从王事屯女子贞不字十年乃
字蒙纳妇吉子克家勿用取女见金夫不有躬讼或从王事小畜夫妻反目妇贞厉履武人
为于大君泰朋亡归妹大有公用亨于天子

豫朋盍簪蛊干父之蛊有子考无咎干母之蛊
裕父之蛊不事王侯临大君之宜观利女贞
用宾于王剥以宫人宠复朋来以其国君凶
大过老夫得其女妻老妇得其士夫咸取女朋
从恒妇人吉夫子凶遁畜臣妾晋受兹介福于
其王母家人利女贞妇子王假有家暌遇主
于巷蹇王臣蹇蹇朋来解朋至损得其友
得臣无家夬扬于王庭姤女壮勿用取女困不

见其妻井王明并受其福鼎得妾以其子渐女
归吉夫征不复妇孕不育妇三岁不孕归妹归
妹以娣归妹以须归妺愆期其君之袂不如其
娣之袂良女承筐无实士刲羊无血小过过其祖
遇其妣不及其君遇其臣
说卦乾为君为父坤为母震为长子巽为长
女离为中女兑为少女为妾
右人伦之象

乾大人君子屯婚媾君子蒙童蒙需致寇
至不速之客讼大人邑人师丈人长子
弟子小人比后夫匪人邑人小畜富以其
邻履幽人泰不富以其邻否匪人君子小
人大人同人君子伏戎大有小人谦君子不富以其邻随小子丈夫观童观小人
君子贲匪寇婚媾剥君子小人无妄行人
邑人遁君子小人大壮小人君子明夷君

子主人暌恶人元夫匪寇婚媾蹇大人
解致寇至君子小人夬有戎君子姤不利
宾萃大人升大人困大人革大人君子
小人鼎我仇震其邻婚媾渐小子归妹幽
人丰配主夷主旅童仆旅人巽大人武
人史巫涣其群既济小人未济君子
说卦坤为众巽为工坎为盗艮为阍寺兑为
巫

右人品之象
蒙不有躬小畜反目履眇能视跛能履豫盱豫噬嗑灭趾灭鼻灭耳贲贲其趾贲其须
剥剥床以肤颐自求口实观我朵颐大过灭顶坎维心亨离折首咸咸其拇咸其腓咸其
股咸其脢咸其辅颊舌大壮壮于趾明夷夷
于左股得其大首入于左腹获明夷之心蹇匪
躬之故解解而拇益有孚惠心立心勿恒夬

壮于前趾壮于頄臀无肤姤臀无肤井心恻革革面震视矍矍震不于其躬艮其背不获
其身艮其趾艮其腓其心不快艮其限列其
夤厉熏心艮其身艮其辅归妹跛能履眇
能视丰折其右肱旅我心不快涣涣其躬既
济濡其首未济濡其首
说卦乾为首坤为腹震为足巽为股为寡发为广颡为多白眼坎为耳为心病为耳痛

离为目为大腹艮为手为指兑为口为
口舌(荀九家)艮为鼻兑为辅颊
右人体之象
坤先迷后得主利直方大不习无不利含章可贞
屯利建侯屯其膏蒙利用刑人用说桎梏利
禦寇需小有言讼不永所事小有言食旧德
师师出以律在师中吉王三锡命师或舆尸师
左次利执言帅师大君有命开国承家比王

用三驱失前禽小畜复自道履素履往履道坦
坦视履考祥具旋元吉泰得尚于中行不戒以
孚勿用师自邑告命同人弗克攻大师克相遇谦利用侵伐利用行师豫利建侯行师观盥
而不荐噬嗑利用狱屦校何校复用行师终
有大败无妄不耕穫不菑畬离王用出征恒田
无禽晋失得勿恤维用伐邑暌其人天且劓
解田获三狐益王用亨于帝利用为依迁国夬

告自邑不利即戎姤含章萃王假有庙利用礿升利用礿困有言不信利用亨祀劓刖利
用祭祀革革言三就改命艮言有序渐利禦
寇丰来章巽田获三品涣王假有庙涣汗其
大号涣王居中孚我有好爵吾与尔靡之小过
可小事不可大事
说卦坤为均为文震为决躁为健巽为近利
市三倍坎为隐伏为通兑为毁折为附决

(荀九家)乾为言坟为桎梏
右人伦之象
乾终日乾乾夕惕若屯磐桓屯如邅如泣血涟
如小畜血去惕出履愬愬否包羞其亡其亡先否后喜同人先号咷而后笑豫贞疾恒不死随拘系之乃从维之无妄旡妄之灾无妄之疾
勿药有喜离不鼓击而歌则大耋之嗟突如其来
如焚如死如弃如出涕沱若戚嗟若咸憧憧往来

朋从尔思恒或承之羞遁有疾厉晋晋如摧如晋如愁如家人家人嗃嗃妇子嘻嘻损损其
疾使遄有喜益或击之萃乃乱乃萃若号一握为
笑萃如嗟如赍咨涕洟困徐有说井心恻
震震来虩虩笑言哑哑震索索视矍矍丰往得疑
疾旅旅琐琐斯其所取灾先笑后号咷巽进退兑介疾有喜涣血去逖出节不节若则嗟若
中孚或鼓或罢或泣或歌小过从或戕之既济终

日戒
说卦坤为吝啬巽为进退为不果为躁卦坎
为加忧为血卦离为乾卦(荀九家)坤为迷坎为可
右人情之象
物象
乾潜龙见龙飞龙亢龙群龙无首坤牝马龙战屯乘马即鹿履虎尾贲白马剥贯
鱼无妄系牛大畜良马童牛豮豕颐灵

龟虎视离牝牛遁黄牛之革大壮羝羊羸
角丧羊晋锡马鼫鼠明夷于飞垂翼拯马
暌丧马牛掣豕负涂解三狐射隼损十朋
之龟益十朋之龟夬牵羊姤羸豕包有鱼
包旡鱼萃大牲井无禽射鲋革黄牛之革
虎变豹变鼎雉膏渐鸿渐羽用为仪归妹
刲羊旅射雉鸟焚其巢丧牛涣拯马中孚
豚鱼鸣鹤在阴其子和之马匹亡翰音小过

飞鸟遗之音飞鸟离之既济濡其尾杀牛未
济小狐汔济濡其尾
说卦乾为马为良马为老马为瘠马为驳马坤为牛为子母牛震为龙于马为善鸣为
馵足为作足为的颡巽为鸡坎为豕于马
为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳离为
雉为鳖为蟹为蠃为蚌为龟艮为狗
为鼠黔喙之厉兑为羊(荀九家)乾为龙坤为牝

震为鹄巽为鹳坎为狐离为牝牛艮为虎
为狐
右动物之象
泰拔茅茹否拔茅茹系于苞桑同人㐲戎于莽
剥硕果大过白茅枯杨生稊枯杨生华坎丛
棘夬苋陆姤以杞包瓜困株木蒺藜葛藟渐于木得其桷
说卦乾为木果震为苍筤竹为萑苇于稼为反

生为蕃鲜巽为木坎为坚多心离为科主
槁艮为果蓏为坚多节(荀九家)巽为杨坎为丛棘为蒺藜
右植物之象
需酒食泰于食噬嗑噬肤噬腊肉噬乾胏
噬乾肉剥不食太畜不家食坎樽酒簋贰明
夷不食家人中馈睽噬肤困酒食井不食
食鼎不食覆公餗渐饮食衎衎未济饮酒

(荀九家)坤为浆
右食物之象
坤括囊黄裳讼鞶带比盈缶小畜舆说辐
大有大车以载豫盍簪噬嗑金矢黄金贲舍
车而徒束帛剥剥床得舆大畜舆说輹曰
闲舆卫坎用缶徽纆离履错然鼓缶大壮
大舆之輹暌见舆曳载鬼一车先张之弧后说之
弧解黄矢负且乘损二簋益用圭姤系于

金柅困朱绂金车赤绂井羸其瓶瓮敝漏
鼎颠趾折足黄耳金铉玉铉震匕鬯丧贝归妹袂承筐丰其蔀其沛旅资斧一矢巽床下资斧涣奔其机既济曳其轮丧其
茀繻有衣袽未济曳其轮
说封乾为玉为金坤为布为釜为大舆为
柄巽为绳直坎为矫輮为弓轮于舆为多青
离为甲胄

右用物色之象
屯十年蒙再三渎需三人讼三百户三褫
师三锡比三驱同人三岁蛊三日临八月
复七日十年颐十年坎簋贰三岁晋三接明夷三日暌一车解三狐损二簋三人
一人十朋益十朋萃一握困三岁革三就震百里九陵七日渐三岁丰三岁旅一
矢巽三品三日既济七日三年未济三年

说卦巽三倍
右物数之象
坤元黄履素履贲白马白贲大过白茅
离黄离遁黄牛解黄矢囷朱绂革黄牛鼎
黄耳
说卦乾为大赤坤为黑震为元黄巽为白白
眼坎为赤(荀九家)坤为黄
右物色之象

周易图书质疑卷二十四