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钦定四库全书周易图书质疑卷八 休宁赵继序撰
剥卦
䷖
床之载人象坤之载物内初变震为足剥自下始故曰剥床以足重变颐贞吉而剥贞凶者将剥下以自养也故有剥床以足之象朱子曰
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蔑灭也俞琰曰初在下故为剥床而先以床足灭于下之象按以蔑字属上句恰与象传以灭下也相合郑玄曰足上称辨谓近膝之下虞翻曰指间称辨
崔憬曰以床言之则辨当在第足之间是床梐也
按内二变坎为陷剥辨则将陷于险矣重变蒙利贞而剥贞凶者将剥下而渎求也故有剥床以辨之象
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卦有五阴三居其中剥之适可而止者也与上为应其小人而比君子乎内三及重皆变艮止其所故剥之无咎
肤在床上剥益近矣外四变离其四来死焚弃则皆剥肤之凶也重变晋剥虽晋而无康功其去锡马三接者远矣故有剥床以肤之象
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艮错兑为泽泽之所生有鱼外五变巽为绳艮为手故曰贯为女故曰宫人五阴上进联贯承宠不剥阳而顺于阳故无不利重变观其二女以窥观为贞剥五女以顺宠为利故有此象
艮为果外上变坤错乾为木果故曰硕果上不受制故曰不食坤为大舆阳以君子在上故曰得舆艮为
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门阙有庐象阴以小人在下故曰剥庐重亦变坤坤尽反乾故有硕果不食之象程子曰剥尽于上则复生于下矣故十月谓之阳月乔中和曰硕果不食核也仁也生生之根也自古无不朽之株有相传之果此剥之所以复也象
来知德曰一阳在上五阴在下有宅象庐象床象
三
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上下四阴也复卦
䷗
震为大涂故曰出入为动故曰无疾坤为众故曰朋来为顺故曰无咎复反剥复之初即剥之上也历剥六爻而反复初其数七故曰七日来复阴消则阳长矣故曰利有攸往
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震一阳为复主剥后即复故曰不远内初及重皆变坤利牝马之贞故不远复而无祇悔也程子曰无祇悔不至于悔也内二变兑为说故曰休初为主而二乘之阴比于阳故曰休复吉重变临刚浸而长二变与初为类故休复也虽有凶而可吉矣
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三当震极以阴居阳故频复而厉内三变离以明丽正故无咎重变明夷明者不明故频复也然能利艰贞则厉可无咎矣四居五阴之中而应于初故曰中行独复外四及重皆变震一阳起于二阴故独复也此亦可以震惊而不丧矣
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五居坤中坤为厚载故曰敦复外五变坎有孚心亨敦复之象也重变屯勿用有攸往故敦复在中则无悔也上居坤极故曰迷复震为动坤为众故曰用行师五阴不任大任故曰有灾青终有大败上乘五君位也先迷失道凶及其主故曰以其国君凶坤数十故曰十年外上变艮为止不克征则当止其所矣重变颐
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颐之贞者不贞故迷复也师败君凶则观求之失道久矣何楷曰坤本先迷今居其极则迷甚矣言迷复即昏迷而不知所复之谓彖
侯行果曰五月天行至午阳复而阴升也十一月天行至子阴复而阳升也天地运往阴阳升复凡历七月故曰七日来复此天之运行也豳诗一之日周之正月也二之日周之二月也则古人呼月为日明矣
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象来知德曰阖户为坤闭关之象坤为众商旅之象
五
侯行果曰能自考省动不失中故无悔矣梁寅曰言以其有中德故能自考其善不善也
上
来知德曰反其五之君道也杨启新曰心为天君惟君能役群动而反以群役与心之道相背驰者也
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无妄卦䷘
乾在上而震亦乾体也故象同于乾三四失位故曰匪正有青备艮为止故曰不利有攸往朱子曰史记作无望谓无所期望而有得焉者其义亦通
初为震主震为动故往吉内初变坤动而能顺故无咎也重变否君子贞无妄往吉则得其贞者也何虑
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匪正之有青乎二在地上为田震于稼为反生下备艮为手上备巽为木有耕象内二变兑为毁折有穫象二乘初有一岁为菑象历三四而应五有三岁为畬象在无妄故曰不耕穫不菑畬重变履其二履道坦坦故有不耕穫不菑畬之象利有攸往则履尾不咥之亨也何楷曰不耕穫者不力耕而即望有其穫也不菑畬者
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不为菑而即望成其畬也虞翻曰利有攸往往应五也三近上乾错坤为牛下备艮为手下备巽为绳故曰或系之牛三人位也行乾象也邑坤象也乾见故得坤伏故灾六属于坤此无妄之灾所谓匪正有青者也内三变离为牝牛故有系牛之象重变同人其三伏戎不兴此爻系牛受灾其象相类黄道周曰野
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则同也邑则不同也同人不冀其利而利归焉私人不冀其灾而灾归焉何者于野则无妄于邑则有青贞则匪正者克正矣故无咎外四变巽为伏为入故贞可固也重变益利往利涉则可贞者何咎之有
五居乾中乃坎画也坎为病故曰疾卦备艮巽虞翻曰巽为木艮为石故称药按外五变离中虚故疾
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不为害重变噬嗑为合则疾可去矣勿药有喜此亦其所利用者也上居乾极失之亢矣下震为动有行象无妄中之有妄者也故有青而无攸利外上变兑为毁折故无妄不可行也重变随为无故而无妄之行则匪正而多故矣知有青而反于正安在无攸利者不可为元亨利贞乎
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彖来知德曰本卦综大畜刚自外来者大畜上卦之艮来居无妄之下卦而为震也
象
九家易曰阳气普遍无物不与
大畜卦
䷙
下备兑则乾之健者说上备震则艮之止者动兑为
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口而震动之有食象大象近离错坎为水而震为足有涉川象故曰不家食吉利涉大川初在下而见畜故曰有厉上艮为止故曰利己内初变巽为伏故有利己之象重变蛊蛊则有厉矣先甲后甲饬不易也故利在于己
乾合坤为大舆备兑为毁折故曰舆脱輹内二变离
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于木为科上槁故輹有脱重变贲其二贲须须则不进故有舆说輹之象乾为良马备震为马作足故曰良马逐九在三非正也故曰利艰贞合坤为大舆为众而上艮闲止之内三变兑为见而备震为动故逐闲者利有攸往也重变可贞利有攸往故艰贞亦利有攸往也朱子曰曰当为日月之日
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外四变离有牛象艮少有童象故曰童牛牛触在角艮为手为坚木故曰牿此禁于未发之谓豫也重变大有遏恶于未发故有牿童牛之象
五应二二在乾中乃坎画也坎为豕而震为动故曰豮豕牙与牿同义外五变巽为伏故象豮豕之牙重变小畜小畜以巽畜乾而大畜之大变巽与之同位
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故有此象来知德曰豮者犗也腾也乃走豕也牙者埤雅云以杙系豕也乃杙牙非齿牙也以绳系木曰杙变巽为绳系之象也为木杙之象也牛马豕皆人之所畜者故大畜并言之下乾为天外上变坤为地备震为大涂故曰天衢此畜极而通者也重变泰小往大来天地交泰故有天衢之象吴澄曰后汉王延寿鲁灵光殿赋云荷天衢
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以元亨何作荷何天之衢其辞犹诗言何天之休何天之龙来知德曰乾三阳为艮所畜内卦所畜以自止为义以阴阳论若君子之受畜于小人也外卦能畜以止人为义以上下论若在位之禁止强暴也易主变易所以取义不同彖
来知德曰刚上者大畜综无妄无妄下卦之震上而为大畜之艮也上而为艮则阳刚之贤在上矣是尚
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其贤也颐卦
䷚
下动上止颐之象也上下备坤为腹而大象近离为大腹故有实其腹之象离为目故曰观颐艮错兑为口故曰自求口实陆铨曰观颐即考其善不善自求口实即于已取之而已矣来知德曰本卦颐原从口无养德之意惟颐养得正则养德即在其中矣
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大象离为龟处艮之下蛰而不食此龟之所以为灵也我指上九之由颐者离为目故曰观我朵颐卦画以初往则成观此求口实之不正者也内初变坤能安贞则无朵颐之观矣重变剥不利有攸往舍灵龟而观朵颐往则必剥而凶矣项安世曰上九为卦之主故称我群阴从我而求养固其所也初九本无所求乃亦仰而观我有灵而不自保有贵而不自珍
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宜其凶也二求养于初是为颠颐求养于上是为拂经于丘颐艮为山故曰丘内二变兑为口故有颠颐丘颐之象重变损损下益上乃颠颐之拂经者也虽有丘而非颐之贞吉矣此利有攸往者不免于征凶乎
三与上应贞也然居震极则妄动而有拂颐之凶矣
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上艮为止故曰勿用坤数十故曰十年内三变离动而为上故颐至于拂也重变贲尽饰则受剥者拂颐之凶也十年勿用则利有攸往者无攸利矣黄干曰求养于下则为颠求养于上则为拂四亦求养于初故曰颠颐然二凶而四吉者应之正也备坤错乾有虎象外四变离为目故曰虎视下震为动故曰眈眈上艮为止故曰其欲逐逐此得养之
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正者也重变噬嗑颐中有物得其所养故颠颐吉也视眈眈欲逐逐其亦利用狱之象乎吴澄曰自养于内者莫如龟求养于外者莫如虎五应柔不能应人而从养于上故拂经然艮止其所则居贞吉外五变巽为木虽有舟楫而重坤地上无水故曰不可涉大川重变益居贞而不拂经则不可涉大川者亦利涉大川矣
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上居颐极卦由之以为养者也失位虽厉而得正则吉大象离错坎为水故曰利涉大川外上变坤有万物致养之义由颐所以得吉也重变复利有攸往故有利涉大川之象此亦出入朋来之相应也
彖
来知德曰阳实阴虚实者养人虚者求人之养观其所养者观其所以养人之道正不正也指上下二阳
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也观其自养者观其求口实以自养之正不正也指中间四阴也象
冯椅曰法雷之动以慎其所出法山之止以节其所入赵汝梅曰雷之声为言语山之养为饮食言语饮食出入乎颐者也
三
项安世曰拂颐贞三字当连读颐之卦辞曰颐贞吉
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三之爻辞曰拂颐贞凶卦中惟此一爻与卦义相反故曰道大悖也五
王弼曰无应于下而比于上故宜居贞顺而从上则吉
大过卦
䷛
巽为木为长为高栋象也巽为风大象近坎为陷桡
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象也又卦中四阳为栋初上阴不胜任故曰栋桡然刚中而巽入兑说故曰利有攸往亨何楷曰栋说文谓之极尔雅谓之桴其义皆训中也即屋之脊梁虞翻曰位在下称藉巽柔白为茅故籍用白茅来知德曰因上乘四刚故曰藉按内初变乾则柔在下而刚不桡也重变夬其初壮德不胜重任则不壮矣故有藉用白茅之象此去其扬庭孚号即戎而告自
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邑者也虞翻曰稊稚也杨叶未舒称稊按巽为木兑为泽泽降而祐杨之木生稊矣备卦重乾老夫也兑为少女女妻也二上应五老阳而遇少阴生生之利也内二变艮应兑为咸而重亦变咸取女吉故有老夫女妻之象
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四阳为栋而三四居其中三重刚则折故曰桡内三变坎以阳陷阴则桡矣重变困为刚掩故有栋桡之象外四变坎于木为坚多心故曰隆为心病故曰有它吝重变井栋隆亦有不改之象而有它则隆者以桡亦不异于羸瓶也
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巽木得兑泽而生华象与二同巽为长女老妇也五居备乾之上其画属艮艮为少男士夫也五下应二老阴而遇少阳非生生之利故不足为咎誉也外五变震为起故枯杨生华为一阳故老妇得其士夫重变恒其五妇人吉夫子凶故有老妇士夫之象兑为泽而大象坎为水有涉象外上变乾为首有顶象又乘备乾故曰过涉灭顶事虽凶而心无咎也重
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变姤女壮则阴盛而阳衰矣故有过涉灭顶之象彖
王弼曰初为本而上为末
象
刘牧曰用之则独立不惧舍之则遁世无闷赵汝梅曰独立如巽木无闷如兑说
坎卦
䷜
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一阳中实故曰有孚心亨备震为足动于坎中故曰行有尚水穴旁入曰窞初在坎下其象为窞坎主于陷其象为入内初变兑为口有窞象重变节苦节不可贞之象
虞翻曰阳坎阴中故有险据阴有实故求小得也按
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内二变坤坤阴为小故小得也重变比以有孚者为原筮则有险而小得亦不失元永贞之义也虞翻曰坎在内称来枕止也按坎坎即习坎也险之至也三居备震之中备艮之下震动故为来艮止故为枕内三变巽为入有与初同入于坎窞而已何川之有重变井往来井井故有来之坎坎之象入坎窞则亦同羸瓶之凶矣
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外四变兑为口有饮食之象备震仰盂有樽簋缶象备艮为门阙有牖象尊酒簋用缶皆约也四比三承五故曰纳约自牖终无咎重变困有言不信然积诚则穷而通故有纳约自牖之象此大人所以吉而无咎也程子曰所用一樽之酒贰簋之饮复以瓦缶为器质之至也何楷曰贰副也谓樽酒而副以簋也礼天子大臣出会诸侯主国樽棜簋副是也
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外四变坤水得坤土而艮止之故流而不盈险者平则无入窞之咎矣重变师不盈祇平地中有水之象也故坎之师行则可容畜而无咎
马融曰徽绳索也刘表曰三股为徽两股为纆按外上变巽为绳备艮为手故曰系用徽纆巽又为木故曰置于丛棘险不能出数应上坎之三故曰三岁不
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得重变涣为离则庙不得假川不得涉三岁之凶安得心亨而行有尚乎彖
梁寅曰流而不盈时止则止也盈而后进时行则行也
二
荀爽曰未出于险中
四
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姜宝曰观孔子小象以樽酒簋贰为句则晁氏之说以贰用缶为句者非矣离卦
䷝
离得坤之中画坤为子母牛故曰畜牝牛取其柔顺中正犹坤言利牝马之贞也
初在下为履备巽为进退不果故履错然而能敬之
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可无咎也内初变艮敬之则能止其所也重变旅履错然则非旅之贞吉者矣敬之无咎尚可为小亨乎黄中色离得其中之象也内二变乾阴而之阳故曰元吉重变大有元亨之世君明则臣良故黄离元吉也
荀爽曰初为日出二为日中三为日昃九家易曰鼓
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缶者以目下视离为大腹瓦缶之象按坤土得离火而成缶内三变震为动故曰鼓备兑为口故曰歌曰嗟大耋即日昃之象也不歌则嗟者至矣重变噬嗑为食不能安其饮食宴乐之常故有日昃大耋之象离火炎上四当重离故有突如其来如之象合坎为险故曰死如火则必焚故曰焚如焚则火烬故曰弃如外四变艮为止突如则明有所止矣重变贲尽饰
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则必剥故有来焚死弃之象安能小利有攸往乎备兑为泽出于离目有涕象合坎为加忧故曰戚兑为口故曰嗟外五变乾涕沱戚嗟则乾惕之无已也重变同人其五先号咷而后笑故有涕嗟得吉之象来知德曰二五皆以柔丽乎刚二之辞安五之辞危者二中正五不正故也
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五君位有王象上乘之则奉王所用也离为甲胄戈兵故曰出征上居离极有首象故曰折首离得坤尽为众故曰其丑外上变震长子帅师故用出征重变丰王假之宜日中则明之所照也故有出征折首之象象
荀爽曰阴丽于阳相附丽也虞翻曰柔谓五阴杨时曰火无常形丽物而有形
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初王弼曰错然敬慎之貌也
三
李光地曰日昃喻心之昏也
四
李光地曰宇如其来如书所谓昏暴者是也非人不容之自若无所容尔
五
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赵彦肃曰明极故忧深忧深故祸弭又丽于尊位故致吉也来知德曰王指五公指上九王与公相丽阴阳相资故吉卷八 第 24b 页 WYG0053-0526b.png
周易图书质疑卷八