与赵宅仁
天气做寒。伏惟燕养对时珍福。驰向非虚语也。间者论及中庸首章戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。莫见乎隐。莫显乎微。是以君子慎其独。不佞以谓前段是兼动静说。后段是专以动言。尊见喻前段专以静言。后段专以动言。惟如此分两节。然后方与致中致和者工夫。各有著落。深病鄙说之儱侗无分别。有以见玩索之熟剖析之精。而固滞之见。未敢苟然雷同者。其亦有说。今请更陈之。用备两端之择。子思子首言道不可离。而即系之曰戒慎恐惧云云。子思之意。岂不曰道者通贯动静。无造次顷刻。无有无道理时位。所以君子之做工夫也。亦无精无粗。无动无静。一齐依道而行。戒惧之心不容少懈。以至于耳目之所未闻见。初非要紧处。亦加戒惧云尔。则其兼动静而广言之也审矣。到后段莫见乎隐莫显乎微。乃是欲动情闯。万恶做头处。故复就上文统体兼动静工夫中剔出来。作一眼目。教人更著精彩做去。可谓说得索性而吃紧乎为人矣。然而此两节。从古以来。分配于未发已发何也。自戒惧而约之。以至于至静之地。则及其筑处乃静也。自谨独而精之。以至于应物

之处。则自其几底。已占动矣。胡氏伯量所谓戒惧是由外言之。以及于内。谨独是由内言之。以及于外者是也。或者由此分两段。属动静之故。而遂认戒惧一节。为不干动底工夫则过矣。若戒惧专属于至静。谨独只属之几动。则其于日用常行所睹所闻处。都掉了莫管。而特然于不睹不闻莫见莫显之处。而拣取做工夫耶。道理逼塞无空缺处。若遗却大体工夫。徒兢兢于此两段。则反成偏枯。不成学问矣。中庸本意。恐不如此之生硬不活也。请以本章集注明之。经中戒慎不睹恐惧不闻之下。释之曰君子之心常存敬畏。虽不见闻。亦不敢忽。此言君子不惟闻见处加工。至于不闻见处。亦加戒惧云尔。所谓闻见处。非指动而何。所谓常存敬畏之常字。亦兼动静释也。集注精审详密。不苟下一字。若此一段专属于静。则不宜措此泛然不界字。以侵逼静地位过也。且数行之内。再唤起须臾离三字。以明动静之不可违。此段若偏于静。则须臾离三字。可谓剩羡不著题矣。注解之明辨如此。所谓一回普说者。而犹使人未免疑贰。恐或考之有未详也。中庸或问之释此段。有曰君子必戒谨恐惧乎其所不睹不闻者。所以言道之无所不在无时不然。学者当无须臾毫忽之不谨而周防之。以全其本然之体。又曰既言戒谨不睹恐惧不闻。则是无

处而不谨矣。此数段语。其不可捺作静一边工夫又明矣。复以朱子书语申明之。朱子曰所谓不睹不闻者。从那尽处言之。非谓所闻所见处不谨也。如曰道在瓦砾。不成不在金玉。又曰不睹不闻之际。亦致其谨。则睹闻之际。其谨可知。又曰戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。乃是彻头彻尾。无时无处。不下工夫。(朱子语止此。)其曰道在金玉者。指动而言也。其曰睹闻之际者。亦言动也。其曰彻头彻尾者。又言戒惧之兼动静也。合此数说而观之。则可以互相发明。而戒惧之兼动静。愈无可疑矣。然道理无穷。文字未易明。亦何敢自信其必无疑耶。幸有以反复之。不佞因此窃有感焉。近岁以来。磨砻讲贯之事。寂寥无闻。执事者乃能味众人之所不味。已见此事路脉矣。又辨覈之际。他人言语有时冲突过分了。一味顺受。无迕于色辞。此不佞之所以敢忘其固陋而愿附于下风也。执事之所以见期于不佞。亦不浅鲜。而前此数时奉诲之日。初无提醒之事。慢然备数于閒人客而已。祇今恧然。恐得疏绝之罪于君子人也。因风附谢。不究怀抱。
与赵宅仁
前者窃不自揆。敢贡所疑。乃蒙辱答。晓告精切。其所以开觉茫蠢者至矣。三复以来。深有所警发。第迷下

之见。滞固已甚。虽蒙化诱之勤。而心下终有不能释然者。若复难相违覆。有含不祛。则是孤执事好问之盛心。而于义理素定之分。亦永无归宿之地也。玆欲复申前说。仰听明者裁正。而鄙人言语拙讷。意里所存。辞不能达。尺素往复。反有愈于面吐者。故敢以芜辞先陈之。伏惟终教焉。中庸一书。本是明道之书。所谓道者。日用事物当行之谓。而道之大原出于天。故子思子先言天与命与性。以明此道之所自。然所主而言者。终在道字。故其下系之曰道也者不可须臾离也。其后更历言君子之道费而隐道不远人违道不远大哉圣人之道。段段提起道字。以见此道之流行于事物之间。而始言此道之统体。故曰道也者不可须臾离。而实无时不有。故又曰是故君子戒慎云云。以谓君子不惟所睹所闻处。不可离道。于不睹不闻处。亦不可离道。而戒惧之心。无时可弛云尔。则实兼动静而广言之也。其下一段于兼动静统体说去中。又指其他人所不及知。己所独知之处。申戒饬之。使之紧一紧耳。惟恁地解去然后。方与经旨不差爽。体验之功。亦无渗漏矣。朱子所谓上一节。是存天理。又曰从见闻处戒谨。到那不睹不闻者是也。执事将谓存天理从见闻处等说。可强属之静一边乎。由此观之。执事见斥以繁絮多一动字者。恐或反失经旨。

呵叱人过分也。戒惧之分动静。前已尽之。今不可他引。更就章句中语重申之。经文位育之下。释之曰自戒惧而约之。以至于至静之中。无所偏倚云尔。则未约以前。是言动也。自谨独而精之。以至于应物之处云尔。则以精以后。煞有事在。是两言者。虽磨棱合缝。混为一说。而其中分作四片说。戒惧之兼动静。谨独之包应物。昭昭然白黑分矣。章句之妙契经旨。精审详密又如此。未可轻轻地拂过。而遂执定戒惧为单说静字意也。不独此也。朱子与胡季随书曰其言道不可离。可离非道。是故君子戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。乃是彻头彻尾。无时无处。不下工夫。欲其无须臾而离乎道也。(不睹不闻。与独字不同。乃是言其戒惧之至。无适不然。虽是此等耳目不及。无紧要处。亦加照管。如云听于无声。视于无形。非谓见闻处却可忽略。特然于此加工。本注。)又言莫见乎隐。莫显乎微。故君子谨其独。乃是上文全体工夫中。见得此处是一念起处。万事根源。又更要紧。故当于此加意省察。欲其自隐而见。自微而显。皆无人欲之私也。盖全体工夫。既无间断。即就此略加提撕。(朱子语止此。)其言戒惧之兼动静。分外明白。未知执事其以此说为何如也。前书中只依俙记得。间用他句语。而屡捡大全集中。始得拈出得之。向使此说早进于坐隅。

则彼此无事于多言矣。顾以未得此文之故。至今未结公案。此固槾之罪也。来喻性道教三言者。言道之出于天。未发已发者。复就人性情上明之云者。可谓深得中庸之意。而又必以戒惧全属于静。然后为序不乱。功不阙者。似不若戒惧之兼动静者之说之尤为功不阙也。以中和大本达道。分属于动静者诚然矣。而又以末章之无声无臭。属之于静者。恐非中庸之本旨矣。夫谓无声无臭者。盖言其此德之玄远微妙之极。亦统动静而约言之也。不然朱子何以曰中庸之极功。而程子亦何以以洒扫应对为无声无臭之理也。饶双峰所谓无声无臭者。未发之理云者。愚意以为犹有偏者在也。常存敬畏之常字。集注正释本文之意。见喻以为发中庸言外之意者恐未然。如程子才思已发之言。乃是说到已发界分极至处。而发中庸言外之义也。窃恐执事我见太重。以其集注有害于吾说。不奈他何。不得已而有此说也。其言鄙说之谬处。切中病痛。而依道之依字。面生之谕。尤为精当。几欲效范希文之下拜也。此千年万年说话。非一人私言。故言之不置。有若必胜者。幸恕其狂僭而辱与之反覆。则理到之言。安敢不从。薄晚或明早。思欲面剖。不宣。
　依道而行四字。初以为未当。后考语类。有须是依

道而行之语。(见语类第六十二卷之第十八张。)
与赵宅仁
来谕辨论援證。至纤且悉。所以为指迷之虑者。无复馀蕴。伏读十遍而犹未忍乙。是何辞彩之灿烂。理趣之奥衍也。槾也蒙幸于执事垂三十年。寻常叹仰其清标有所执。立文章非流辈所及。不图问学之精深。志业之成就。至于如此。今日乃知周茂叔也。执事之文。如注水于孟津。而此欲以拳土捧之。亦见其不自量也已。第槾于是书也。管窥蠡测。所知虽不能普遍。而积年沿溯之馀。若有得于涓流之末者。故累蒙开觉之至。而钝根之学。终未有以领得解。欲遂苟然诡随。做为依阿之态。则亦义之所不敢出。玆不免复扣棐案。思有以卒承大诲。谨就来书中。撮其有疑于鄙心者。汇分条陈如左。幸有以辱教之也。
　辩诲曰。子思拈出道字。而曰道也者不可须臾离也。可离非道。此言道为日用当行之理。贯本末该精粗。须臾造次必于是。而其下系之曰是故君子戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。此乃言君子之下工夫时。截从不睹不闻处说起。著戒慎恐惧字。所以极其精而到尽处也。
槾谓子思既拈出道字。而曰不可须臾离。又系之曰君子戒慎云云。则戒惧果是兼动静说。来谕亦谓道

者贯本末该精粗。而下工夫时。截从不睹不闻处说起。是道是该动静之物。而人之下工夫时。必掉了动底而截从不睹不闻处起耶。又云著戒惧字。所以极其精而到尽处。此说亦未安。静则已静矣。安有此静之外。复有上一阶到尽处之静乎。朱子曰戒惧是从见闻处戒惧。到那不睹不闻处。是工夫尽头。(朱子语止此。)所以言尽者。以其先言动而后言静。故言尽字也。且朱子正论此章。而曰从见闻处戒惧。到那不睹不闻处云尔。则见闻是动也。不睹闻是静也。见喻此段主于静。未及乎动云者。其与朱子说同乎不同乎。今和朱子不信则已。朱子之说则分明与来喻不同耳。
　辨诲曰。朱子章句曰君子既常戒惧云者。承上起下之辞。其为分属两边。大煞分明。八字打开。
槾谓上下文之分属两节固然。而上节兼动静说。下节专指一念起处而言。不可以分两节之故。而遂谓前段专属静之證也。
　辨诲曰。程子曰中夜以思。不知手舞足蹈。定指此等处云云。
槾谓程子本谓阴阳对待。愈思愈无穷尽。有不觉好笑处故云云。今举以比夫造道精微之说。恐不相值。又妙乎动之妙字。施之于此。亦有病。
　

辨诲曰。执事之论。于道也者不可须臾离上说得去。而赚却下文戒慎不睹恐惧不闻。滚作汩蕫。都无分别。
槾谓戒慎恐惧。覆解上文道不可离之意。道既是动静不可违。则君子做工夫。亦无动无静。常存敬畏也。惟其上一节说得去。故可以赚却下一节通贯说得去。上既兼动静说。而下便遗却动。则不惟义理不当如是。作文之法。恐不如此无收杀也。朱子曰戒惧是统同说。承上道不可须臾离。则是无时不戒惧也云云。所谓统同说者。有兼包之意。若专指静。则朱子决不下统同字矣。执事尝病鄙说动静二字。赚却下文戒惧。而朱子曰戒惧是承上道不可须臾离云尔。则恐亦病朱子矣。
　辨诲曰。援引五个道字。亦因偏主动字。故一篇大旨。鬼乱无次。
槾谓天命率性。通人物而言体性之所自。而道也之下。专就人身上。极言动静之不可离道。又就人心上。推言中和体用之妙。所谓中者。即天命之性。而所谓和者。即率性之道。前则就人物而通言之。后则就一心上说。非有异也。自第二章以下。专就道之费处说。大至于天下不能载。小入于天下莫能破。皆所谓费也。所谓费隐体用之云者。亦非如中和动静体用之

说也。指其不见者为体。而体物不遗者为用。故朱子言费隐之体。不曰体之静而曰体之微也。其不以隐为体之静明矣。故章下辄曰道之用广也。曰皆费也。曰包费隐兼小大。至于尊德性道问学。若可以动静体用言之。而细观章句则尊德性未遽便属静。而及其末篇引抑诗后。敛退藏密而结首篇戒惧之意。由此观之。一篇许多说话。虽谓专指动时工夫。恐亦不至大差爽也。未知如何如何。所引体用一源显微无间云者。本谓体用显微只是一事云。而重在一源无间四字。今引而證本末兼举之意。有些不伦。
　辨诲曰。既以道为专指动上说。又谓道不可离为极本穷源之道。则不几于自相矛盾乎。
槾初无极本穷源之道之说。而但意道者指当行而言。故凡言道云者。皆指动时而言。今承诲喻。更考章句。则中庸几个道字。皆指动底。而道不可须臾离之道字。集注独以性之德而具于心释之。则似兼动静说。实槾错看妄论者。今因执事晓告而始知其谬。学之所资于讲论者。岂小小哉。幸甚幸甚。
　辨诲曰。以存天理遏人欲。直截剖判。对待立说。
槾谓存天理三字。实兼动静说也。中庸序曰天理之公。卒无以胜夫人欲之私。大学止至善下释之曰必其有以尽夫天理之极而无一毫人欲之私。天理二

字。不可专属于静一边审矣。
　辨诲曰。来谕所引朱子所言不睹不闻。与独字不同者。足以断此公案。
槾按朱子曰不睹不闻。与独字不同。言其戒惧之至。无适不然。虽是此等耳目不及。无要紧处。亦可照管云云。所谓无适不然无要紧处者。兼指动静言之。所谓独者。专指动底。而非如戒惧之包动静云尔。则正宜持證鄙说。而执事者揽以为己援。恐高明偶失契勘也。语类论此条。有曰从见闻处戒惧。到那不睹不闻处。这不睹不闻。是工夫尽头。所谓谨独则是专指独处而言。(朱子语止此。)其意以为戒惧自动而以至于静。工夫周尽。首尾俱该。惟谨独则全体工夫中。更审其几者。执事所谓开眼欹耳底消息者是也。其下朱子又引曾子战兢临履。以为戒惧之喻。夫战战兢兢。岂全为静底工夫耶。大抵经之有解。所以通经也。而朱子之解。尤衬贴经文。画出他意思。独出诸儒之表。今考之经解。而戒惧兼动静之义。不啻分明。其他发明此说之出于大全语类者。又的有明證。槾之读书之拙法。惟慎守经解。不敢叛戾。故虽乏得意于言表之功。庶几免夫朱子自作一经之讥也。朱子尝语学者曰孔孟往矣。口不能言。须将孔孟心。作自己心。要须自家说时。孔孟点头道是方得。以愚料之。高明

之见。虽极精妙。而于子思朱子之意。不相乳入。窃恐子思朱子未肯点头也。
　辨诲曰。太极动静。其几自尔。则安有工夫之可施乎。来诲似指阴阳动静互为其根。以为太极之动静耶。
槾谓动静者阴阳。而一动一静者太极也。易曰一阴一阳之谓道者是也。窃详指意。若病鄙说太极动静之云者。周子曰太极动而生阳。静而生阴。然则太极自有动静。何待阴阳而为动静耶。更入思议焉。前书见喻著静底工夫时。掉了动底工夫不得。故覆书云云。今引朱子静涵动察之言以證之。然著静底工夫时掉了动底工夫不得云尔者。是独脚说。静涵动察云者。是并脚说。若不相似。然恐是命辞之差。不是见处病痛。不欲深论。
窃详辨诲之文。滔滔做去。不事文饰。而用字命意。自合矩绳。然戒惧一章。执事所言。终非本文之意。愚之所以额额然不敢苟同者。实非持私心。蕲胜于人也。诚以道理所在。不欲强其所未喻以自诬也。若夫取奉人意思。看人眉头。或恐伤触了人。槾之所不能。而亦执事之所恶也。大抵道体广大。无所不有。故有单说动处。有只言静处。有兼言动静处。不可执定一义。以为吾之所说。真得古人之意。而不许他人点检来

也。执事之说。若施之中和体用动静之处则可也。惟戒惧一节。乃是统体工夫。故举动静首尾而广言之。中间谨独一段。又剔出而更言之。以明莫见莫显之理。使惶恐了人。不敢萌非僻之念耳。或有问于朱子曰戒惧不睹不闻。是起头处。朱子曰不可如此说。戒惧是普说。言道理偪塞。都是无时而不戒惧。到得隐微之间。人所易忽。又更用谨。这个却是唤起说。戒惧无个起头处。只是普遍都用。若说起头。又遗了尾。若说中间。又遗了两头。不用如此说。只是无时而不戒谨恐惧云云。或人所谓起头处者。正如执事截从不睹不闻处说起者相合。而朱子答以不可如此说者何耶。执事试打迸了己见。教落索后。试将此说及愚之前后所引集注大全语类等说。逐字称等。玩其文意。寻其语脉。则子朱子之说。未必与执事之说印符。而尽与鄙说相背也。如何。如高明以戒惧字压得重。故换却敬畏字云者。看得直是仔细。然此敬畏字。亦兼表里而言之也。执事以如许聪明。岂有不透之理乎。若教胸中空荡荡。举起一看。则经中正义。泼泼然流出来矣。岂不快哉。岂不快哉。然戒惧既兼动静说。而朱门讲贯时。每属之未发之中何也。盖自人之所睹所闻之戒惧渐约之。以至于己之所不睹不闻之戒惧。则己之所不睹不闻是属静。故属之未发之中。

亦如谨独是心里一念动处。初非应事酬物之地。而自此推去。以至于彼。故属之已发之和。戒惧之兼动静。谨独之连达道。亦相类也。执事既以戒惧之兼动静。为鬼乱无次。则谨独之连达道。何独不然。而执事胡不疑于彼而独疑于此耶。前书所引胡氏戒惧是由外以至内。谨独是由内以至外者。其言虽约而戒惧之兼动静。即此而决矣。亦可谓深得朱子之旨矣。惟其如是。故本章章句及中庸或问等处兼动静解去。复截从戒惧尽处而专属之静一边者。见于大全集中及语类中庸小注者。亦不胜其多。信乎圣贤之书所包甚广。不可得其一处而执定说也。章句之说。前既发其端矣。今请更衍绎之。以明其必然。戒惧章下释之曰君子之心。常存敬畏。虽不见闻。亦不敢忽。所谓常存敬畏者。指动时戒惧也。所谓虽不见闻亦不敢忽者。指静时戒惧也。谨独章下释之曰君子既常戒惧者。亦兼动静说也。位育章下释之曰自戒惧而约之。以至于至静之中。无少偏倚。自谨独而精之。以至于应物之处。无少差谬。所谓自戒惧云者。指言动也。所谓约之至静云者。指未发之中也。所谓谨独者。指莫见莫显也。所谓精之应物云者。指已发之和也。是数言者。自有四个缝罅。如合子相似。不待广引博譬。而只此便见其兼动静包体用之意耳。况或问

所谓自其平常之处。无所不用其戒惧而极言之。以至于此。(朱子语止此。)所谓平常之处者。指言动也。所谓至于此者。指言静也。或问是晚年手笔。而其言兼动静之义。至为明白。更愿就玩而审其语脉也。至于末端箴砭之言。实槾从来受病深处。窃尝自毒吝改成性。触处作灾怪者久矣。敢因执事之提耳。而更洗心以从事。以无负见爱之盛心。而但恐道力衰薄。气质难变。他日奉觌。等是前日㨾子。则是自速其辜而重自绝于君子人也。幸不遐弃。频寄德音。有以鞭策之也。
　前岁中。余与赵丈宅仁甫。论中庸戒惧章不合。又以尺素往还数四。而不佞引本章章句及节要与胡季随书及语类说戒惧兼动静处力辨之。讫不能有以相诎。遂付之忘言矣。其后复翻大全书。见第四十八卷答吕子约书。言既言道不可须臾离。即是无精粗隐显之间。皆不可离。故言戒惧乎不睹不闻以该之。若曰自其思虑未起之时。早已戒惧。非谓不戒惧乎所睹所闻。而只戒惧乎不睹不闻也。此两句是结末上文不可须臾离一节意思了。又曰无所不戒惧者。通乎已发未发而言。而谨其独则专为已发而设耳。恨彼时不克并引此说。而余之读书卤莽。一部大全书。尚未淹通。答问之

际。揍捏排龊。举一而遗二为可愧。因记书后以自警云。
与赵宅仁
向论程子鬼神者造化之迹一段。未及归宿而彼此分离。深以未结公案为恨。玆敢粗述鄙意。并检先儒说话及此者。谩奉致思之地耳。见喻所谓造化之迹云者。是指阴阳人鬼感应之正理。非兼指怪异不正之迹。此说似矣。而实未该得造化之理也。何以言之。大抵所谓理者。无形而又无情意造作。故凡著于天地之间。赋于人物者。莫非纯粹当然之极致。至于气也则本其初而言之。则亦无不善。而腾倒磨戛。一屈一伸之际。难得齐整恰好。而自然滚出查滓舛戾之气。此不待推究玩索而举目可睹矣。鬼神云者。虽指气之精者而言。毕竟是形而下之器也。既属于形气。则聚散消息流动发育之有眹迹者。安能尽得其正。而一无邪枉之杂于其间耶。故在天地则有风霆雷雨之正。而亦不能无疾雷戾雹之乖。在人鬼则有陟降昭格之正。而亦不能无厉毒啸吹之异。亦莫非造化之迹也。今以鬼神之正者为造化之迹。而不正者为非造化之迹。则是造化之外。更有造化。此气之外。复有一气也。恶可乎哉。朱子曰雨风雷露。公平正直之鬼。又曰鬼啸鬼火之属。此亦造化之迹。但不是正

理。噫彼此不决之疑。至此而定矣。未知执事更以为何如也。
答赵宅仁(丁未)
丙午十一月书。丁未四月始得拜睹。中间月日。又隔半岁消息。擎读以还。岂弟之颂甫乱。而愿言之怀继切。第承美疢弥留于旬时。奉为惊虑。然北地高寒。不比南土瘴湿。且执事既抹杀诸缘。将息得宜。想今已洗然矣。承读易得味。深所叹仰。槾以父兄师友之训。先就四子诗书上理会。而工夫实未及于易。到老试取而读之。舌已木强。虽数十遍过。终不上口。乃知读诵之功。当及二十左右时。始可为吾有耳。然亦尝博观于其外而得其大义。万事万物之理。无不具于其中。圣人有圣人之用。常人有常人之用。贵有贵之用。贱有贱之用。关于日用之实者。未有若此之明且尽也。洁净精微之书。非热闹之肠所可领会。政好僻寂无一事上心处料理来。左右既天脱絷羁。又有夙昔之功。沉潜反覆之馀。必有左右逢源默契心融之妙。而无由参听其细论。张子所谓岂非命者耶。幸勉卒大业。以幸后学也。勉叔丈意外丧逝。天涯闻讣。想倍切伤痛。郑聘君葵阳，洪翊卫相民。皆系名色人。其死可惜。不宁亲知之分而已。旧庄书籍。尽为煨烬。诚可叹惜。昔苏子瞻被拿。其夫人以为他好著书。以做此

厄。将其文字。悉投之火中。窃意钟山之英草堂之灵。以为不得习隐南郭。教山中猿鹤哀怨者。以满家之书作祟也。故乃驰谷风。挑出打乖事耳。好笑。惟冀增崇德业。以慰时望。
与赵宅仁
客岁尝霎奉小阮戚侍。得彼时安否。因窃附数字之问。而火忙胡草。殊欠敬谨。迨玆悚仄。岁律更新。伏惟凝精新庄道味日长。而岂弟神扶。寿福并绥。区区不胜真祷。槾自密兄之丧。心事益悲悼。门户旧业。亦未有依靠处。而槾之无似。亦自度非久为人世客者。抖擞过去光阴。不可谓不多。而秖今依旧未离人鬼关头。或值夜气清明心体虚灵之时。颇觉此道不待外求。只在吾一心之天。而日间每被人欲来苦楚。日复一日。频复频失。将作白首纷如之归。安得海上单方神剂妙诀。一洗涤肠胃间滞證害气。使一天月色满目春光。烂然于灵台境上耶。此事深有望于高明。而年力已颓。忧冗且掣。长关复岭。无以致身于座隅。令人空酿看云忆人之思耳。偶逢一髡目击左右新墅来者。详叩其间景物兴致。不觉此身入处清凉界中也。因问彼此优劣。以为此优于彼。下贱之人。亦至愚而灵。江河之浩渺。山谷之窈纠。出于天地之自然者。固不可诬也。然而拙墅无闻于世。高庄脍炙于人口

者。所藏之人不同故也。然则山川之相遇。亦有幸不幸。呵呵。执事或图法兴人事。因经由访逮于寂寞之中。则此亦强策疲躬。起酬馀债。款做一旬之会。岂非所愿。然世间好事。苦未易谐。何可望也。闻左右近被徵文人刺促。长与地下人结缘。颇以为苦云。漆有汁故见割。亦执事有以取之。然默运心衡。使潜德见扬。实有不得辞者。南翔时便。寄惠一字。亦祈审择辞命。崇深德器。以副慕用之心。
与权方叔(甲辰)
徂玆诣叙。款晤素怀。甚为幸事。及还弊墅。心旌益复驰往。倍于前时。以吾悬悬。知左右于吾亦尔也。今年腊月。冻消暖回。苟免小民目前怨咨之声。而以时气言之。可谓失节矣。不审此时。尊履起居何如。伏惟万福。河上柳兄竟不起疾。志操坚洁。世岂有斯人耶。槾晚与托交。窃覸其所存有过人者。心甚爱慕之。每欲一起。相与款悃。以叙其倾倒之忱。今其已矣。可意底人。眼中渐见稀少。重又为之悲叹也。向见尊所制玑衡。中度合式。迥出诸人之表。恐先辈所造者。颇有疏漏处。不如吾人之精密无差欠也。幸为我造小样一圈。使得时时观玩。因使广其传。亦君子及人之一事也。献岁以后下山。更管家里俗务。苦事苦事。古人遭忧戚。反有玉汝之益。而如我辈因此易至埋没了身

心。甚者至于丧志。深可惧也。幸赐矜悯。时惠鞭策。
与权方叔(乙巳)
属者信宿相款。实为优幸。归来耿结。还倍前时。即日冬候异常。伏惟尊起居对时珍福。槾掩身温存。幸免疾恙。又此冬节。家中别无句管事。故尚此坐在山里。到春殷民析。西畴秩作之辰。势将去家经纪农务。而十年阁在无事窟里。一朝复理冗劳。是无异驱山鹿施鞯勒而服牛马之役也。苦事苦事。向日相对时坐中。有问孟子过化存神之义。不佞将存神字。做存心神妙。圣而不可知之神样说去。而佥听亦不见非斥矣。归检孟子集注及朱子语类。不佞所推说。实失本旨。自误误人之罪。实无地自容。集注曰所存者神。心所存主处。神妙不测。如孔子之立斯立道斯行绥斯来动斯和云云。语类曰所存者神。存是存主处。不是主宰。是存这事。这事便应。又曰存主处。都就事上说。吾心之所存处。便成就如神。化是人化之。神是事之成就如神。(朱子语止此。)执此数说而观之。则所存者神。谓圣人心有所欲。而四方丕应徯志。令虽未出而化施如神之意。与圣而不可知之神存心神妙等语。初不相类。可遍告所尝同闻此说者。以赎前日错解之罪。千万恳祈。但孟子小注新安陈氏释存神字。与鄙人初解略同。而背集注语类之意。不可不知也。

答权台仲(相一○丁未)
首夏自三江郑兄所。伏承辱惠长笺。理趣辞彩。粲然动人。展读数四。令人意思醒然。久而靡歇。每欲趁时修复。仰谢眷厚之勤。亦以附区区乡往之私。而病吟没没。久废笔砚之役。淹稽至此。悚怍无已。伏闻一麾湖南。专城致养。想奉檄之喜。不以凤棘为嫌也。栖迟下邑。虽非士友之所期。今时惟仕于州县者。稍可展其未达之守。且得以此閒暇。优游问学之功。天意亦非偶然也。幸加意焉。前示今之学者患在不透理气二字者。诚至论也。然此岂特今世之患。诚千古学者之所共患。退翁所谓惟理字难知者。正谓此也。窃观见教论辨。可谓要言不烦。钦叹钦叹。因记数年前道院拜晤之时。偶举不佞与赵宅仁论中庸戒惧兼动静之说。尊以宅仁之说为是。不佞彼时丧祸惊沮。魄遁神脱。于讲贯之事。鼓立不起。又奉见日浅。不欲纷纠多谈。只得应和了。而窃以本文章句及或问及朱子大全语类等书观之。则戒惧兼动静之义。似极分晓。朱子与吕子约书云戒惧兼未发已发言。谨独专指已发言。郑愚伏经筵进讲时。亦诵此说。以破戒惧专属静一边之非。此非不佞白撰说话。由此而窃疑尊于道体之大。未尽洞然。而于格致思辨之工。恐或有当加勉也。曾有与宅仁论辨之书。而道远无由纳

呈。早晏当躬对仰质也。既以道义相期。不敢阿谀苟同。毕陈谬见如此。还不胜悚惧之至。惟祈存心济物。以幸一方之士民。
与权台仲(辛亥)
节届纯阴。万象幽暗。伏惟凝神味道体用佳福。区区不任瞻跂之至。槾伎俩依前。在家如有所不乐。诛茅江干。更搆数架屋子。日夕磅礴坐在这里深谷。自与世事相疏。时时游玩于岩崖水石之中。自不觉离索之为苦。钝滞之为悯。不意被巡相迫以训士之任。麋鹿之性。一朝被之以鞯勒。驱之以鞭策。其取颠踣必矣。可笑可叹。业已脱免不得。不得已适间一起如儒馆。为之讲说一番。而在己者初无可以裕于人。只自汗颜而已。即闻进职乌台。平生所学。正为今日受用。未知执事作何举措。出何言谟。可以允塞上下想望之心耶。探本之论。虽若迂缓。而舍此平坦道理。别求惊天动地之言。自非先民格非之术救末之言。虽若切实。而徒规规于政令事为之间。正如一勺之水不能救昆冈之烈炎。毕竟亦归于徒然而已。执事于此必已默运心衡。斟酌轻重。精神力量。足以动一时之观听矣。窃闻执事已搆疏本。而不欲以示人。故此亦不敢请看。待得人人读成口碑而后。可以闻知。惟冀增崇望实。用副向往之心。

答李会徵(成全○丙子)
春末。尝一承存记。兼有俯询疑义。宜即奉报。仰听可否。而地左便稀。迄此阙然。向风驰义。心未尝不在钜鹿也。槾鄙钝无能。加以离索之忧。思得强辅如吾兄者。日与之处。而又不可得。奈何。所示疑义。于鄙见不能无惑。略搆文字。别纸呈禀。幸有以辱教之也。
　　别纸
仁者以天地万物为一体。其视天下。无一物非我。故随其所感而辄应。不待思而无不通。譬之人身。触其手则手知痛。触其足则足知痛。不待心使至此而后觉也。人之所以为人者以仁也。而仁之体段。元自如此。不仁者丧其本心之德。不知此理之与我相为贯通。只就自家躯壳上头起意思。故凡物与我不相干涉。私意蔽锢。藩篱尔余。物来相感。泊然不起。一似死汉不识痛痒了。惟张子识得仁体。实有诸己。故随遇而感。不待安排。闻生皇子则喜心蹶然而出。自不可遏。见饿莩则恻隐之心怵然而动。食便不美。初非意之也。于此可见先生养德之厚居仁之深。而恐著气象字未得。叶氏之注。正所以发明本文正义。而非就言语之外气象之间。而修润本文所不及之馀意也。至于此即西铭之意云者。亦不过曰西铭之书。原体性之所自来。以明万物为一之理。中间虽有大君父

母宗子等差之殊。而为是从吾同胞中来。故视之皆如兄弟然。张子之喜甚食不美。即此个意思也云尔。不必以皇子国本。为斯世斯民有所依仰而喜其生。民物一理。见饿莩而不忍独享安饱等语。参错其间。致使辞意屈曲回缓。反成拟议作意之归也。若果是节次思量计较出来。则殆人人可企及。安在其为大贤情性之正耶。高明每以叶氏随遇而感蹶然而动等语。为就其言语之外而论其气象。非释本文之义。而朱夫子之所以收入于观圣贤条者。亦以此云。窃恐这般处。不可只作气象看。盖当时实有这个物事来感他。他打一动。便流出来应接去。可见此心感应之妙。而先生之学。已到此地位也。非如下条论明道春风盎背之徒取其气象之相类盛德之所形。而实无这个物事见成样子之云也。大抵观人之法。或以言语。或以行实。或以应事接物。或以气象。其端不一。不可以其载于观圣贤条。而遂保其为论气象之證也。若夫当喜而喜。当恻隐而恻隐等语。鄙见果不能无差。寻常以生皇子见饿莩。为一时次第见闻应接之事。赚连说过。故以谓圣贤之心。随其所遇而辄应。虽一日之间。事物交来。应接多端。然不以已应之喜。而留贰他当下怵惕之心云云矣。今承来示。更考文意。不必一时所遭事。圣贤之心虽则云然。不必援论

此处。添却本文所不言底道理也。此则深荷指迷之幸。
答李会徵
伏蒙手书存记。副以疑义一幅。奉读惊喜。不啻空谷之足音。学之不讲久矣。乃于吾兄见之。已极欣慕。而矧复辨析精切。诲谕谆悉。不以蒙陋为不可语。不以己见为必无疑。槾亦何敢苟为雷同。以负下询之盛意哉。来谕以鄙说中张子体得此意实有诸己随感神应等语。为安排强探凿教深远之病。不佞于是乎不能无惑也。将谓张子之贤。姑未易到此地位。而枉加浮实之赞耶。抑谓体得随感之称。犹不足以形容道德之全备耶。由前之说则非所以知张子。由后之说则恐不察乎立言轻重之例。而遽容易骂破也。程子之论西铭曰学者其体此意。令有诸己云。则体得有己之称。本非安排深远之语。而犹可施于学者。况于横渠乎。善观人者。即其一言一动。而犹可想像其造诣之深胸中之存。如曾子之易箦。濂溪之玩草是也。况此义精仁熟。随感妙应者。在张子为实有之德。则其可谓一边之善一事之正。而小看了他耶。所论皇子饿莩一段。比旧颇稳。然终带了拟议作为意思。恐不足以语大贤作用也。盖圣贤之心。光明洞彻。委曲周遍。一有物感。其轻重高下。皆因物之自尔有许

多分数来。便有许多分数应。莫不各止其所而无分毫之差。初不待临时思勉而然也。今曰皇子天下之本。其喜也为斯民。饿莩有同胞之义。见之而恻隐发出。则是闻生皇子而必思天下生民之寄。方可推出喜心。见饿莩而必思体性之所自然后。始发恻隐之心。如此则只为安排拟议之归。而无以见此心随遇善应。活泼泼地也。书末所云看他饥饿。此心便自恻然感动。虽当饮食而不知其味。此一语可谓说得直截无病矣。高明试以此意求之何如。或有问于朱子曰人物均受天地之气而生。仁者其心公溥。实见此理。故能以万物为一体否。朱子曰人物均得此气。均得此理。所以当爱。便是不如此。爱字不在同体上说。他那物事自是爱。不是同体了方爱。所以爱者。以其有此心也。所以无所不爱者。以同体也。(朱子语止此。)窃惟张子此心。即西铭之理。而西铭实状仁之体。则与朱子论仁一条。虽有喜爱之异指。而可以参看矣。愚故曰张子之喜甚食不美。自是随其所遇。介然动于心而不可遏。初不到生民同胞上。逦迤起意思来也。若曰其所以喜所以恻隐者。以皇子饿莩本是从吾同胞中来。其理莫不与相关。故一来感触。自然随其所感之轻重而应之能如此。则固无不可矣。恐高明模写得此个意思。而语之未莹。乃似著意安排之

所为。愚之所云不必以皇子国本民物同胞等语。参错其间者。正虑有此病也。此正毫差千谬之几。幸虚心平气。细入思议如何。来谕又病鄙说之谬。则曰若非皇子生则喜心何自而生。非见饿莩则恻隐何自而发云云。愚何尝道如此说乎。以谓张子养德之厚故。其喜其恻隐。蹶然动中。不待生民同胞上。起意思来也云尔。非谓初无来感之物。而白地忽然而喜。忽然而恻隐也。至如原体性之所自来。以明万物为一之理云者。鄙说自是大纲说。虽欠排布引比之妙。恐无大段病痛。而来教乃比之九方皋相马之说。恐高明或不能圆活看来。而呵叱过分了也。随感蹶动等语。以愚迷滞之见。虽蒙指教之勤。终未见其必为言外之意也。叶氏之言盖曰张子之闻生皇子而便喜。见饿莩而便食不美者。以其养德之厚故。随遇而感。蹶然动于中而不可遏云。正是发明本文之正意。恐非推出言外之意也。若以此为言外之意。则本文之正意。当如何而释也。窃谓言外之意云者。乃指修润本文所不及之意。而添足之者云。非谓似此直释本文之意处也。其中三两条。幸蒙印可之教。足见谦虚好察。不主己见而务尽人言之盛意也。叹尚叹尚。大抵有疑于心。不厌反覆以求至当之归。乃是学者穷格之事。朋友讲劘之道。故玆敢不避烦聒。更陈狂𥌒

之说。有若好胜者然。幸容其愚僭而亟赐镌诲。卒至烂熳同归之域。千万切望。
答李会徵(丁丑)
徂春入夏。问闻两阻。怀恋反侧。寤寐心声。珍重手札。适及此时。薇手擎读。顿醒人意。何况文辞齐整。字画森严。非有得于学而能如是乎。区区奉慰。倍百恒情。槾离群索居。违远亲戚。内绝父兄之训督。外无师友之箴规。此在大贤以上。犹惧其德孤而学不进。况如不佞者岂易为力哉。将为君子之弃而小人之归也必矣。实无一知半解。可以塞厚望而资邻光。不谓左右借以过情之誉。推以无实之事。恐非朋侪间交相责勉之道也。如何如何。大率吾侪之病。将来圣贤说话。只以浅急之心。草草看过。才得一线路脉。便以为晓得。更不复致思。以故见识未透。践履不笃。此为可惧。而昏蔽已痼。拔去不得。奈何。幸望吾兄猛省提撕。大段著力。口讲心潜。日就月将。勿似仆之似做不做。或作或辍而尚无得也。相爱之极。纵言至此。愚妄之罪。实所难逃。万万非面莫既。
答曹仁伯(善长○戊戌)
一年强半。无由嗣接音尘。眷焉风仪。未尝不起想而钦钦。忽此意外。伟然朵翰。远及于穷庐云木之间。领读忻佩。不啻空谷之足音而已。因审岂弟神扶。历玆

不好时运。而尊燕养气体日履安吉。仰为抃庆之至。槾顽喘不死。春末已撤垩。心事一味不乐。偶于去家十里之地。占得江山佳处。结得数架茅屋。坐卧起处于其中。今经夏而秋矣。虽群籁参差。吹万不齐。而有时默吻我心情。不异于际佳友敷肾肠也。然山林之乐。亦有所乐之不同。有挑出此心。放在云物上者。有悦道义而怡心性者。窃念于己自欠得力处。而易流染于前所云云者。此为可惧耳。
与柳允卿(升铉○庚戌)
伏闻税驾墟曲。体韵佳健。令人起立惊喜。如闻意外奇特事也。宦游天涯。观览甚富。而北地山川。实东土脊脉之所自。想　圣祖龙兴。叱咜之威。穷靺鞨倔起彊劲之俗。其所以仰洪规而挹英风。舒远怀而酿感愤者。自不浅鲜。既又遭罹厄会。历变履险。坚定意虑。恢弘志气。而特地长一格矣。信乎韩柳文章。犹待潮永一行气力而独文乎哉。尊之处困。亲旧戚执。皆贡悯嗟。不佞独以为贺者。实欲期吾兄于古之人也。未知吾兄以为如何。槾家门不幸。密庵从兄奄忽丧逝。平生志业。实有过人者。而未得一事如意。一朝赍了入地。私情酸痛。已自叵耐。而侪友相唁者。莫不以斯文轻重为言。可占其平日不见薄于士林。而自家实事。有以孚于听闻也。槾如有所不乐。跳在僻寂处。山

岚水色。朝霞夕烟。气像尽佳。天饷亦不薄。而缘主人心事愺恅。不得有以领取。杜子美所谓感时花溅泪。恨别鸟惊心者。实先获之言也。达夫老兄罹染毒疾。初甚贡虑。今闻已趁洗然之境。慰幸不可尽喻。早晏当决起一进。相与鼎坐款款。十分准拟矣。所怀千万。留容觌面相呈。
答柳汝三(纬河)
乖违容范。连累星纪。盖缘彼此人事非复昔时。老病又从而为祟故也。不意今者曲赐存录。远贻教墨。从审履玆清秋。起居神相万福。积年瞻恋。顿尔开豁。伏承尊先大父修岩先生遗书。见谋入梓以寿其传。亦命不佞与闻编摩之役。顾此懵识浅学。其于先辈文字。何敢出一手开一喙。有所修饰润色之乎。不敢当不敢当。第念世代弥远。及门诸贤时无在者。先生之德言懿行。或至堙没不传。岂非吾党之所共尽心处乎。不佞猥忝通家之分。亦尝私淑而有所徵信矣。今于是役也。虽不敢出意见有所辨正。而固愿与在听役之列。玆拟克期赴速。用叙区区景行之私耳。
答柳伯胤(后宗)
男子二十不为殇。令胤之丧。自当不殇。则尊似行继体服斩之制。而不幸未娶而逝。礼无后殇之文。而将来无传重之事。又与礼中成人服斩者有别。就考仪

礼注疏。则四种服制中。嫡子有废疾。不敢主宗庙。则不得三年。又云嫡子为殇。不得著代。故入大功云云。以此推之。则其得三年者。以其传重故也。今日之丧。纵不可以为殇。既无传重之事。则当与有废疾不得三年。为殇不得著代之条。上比下附。而只当为期服矣。礼无明證可据。只于手分世界中化现以告。幸望更询于知礼者。毋令得汰哉之诮如何。
与李巨源(潍)
不奉颜采。奄隔岁年。悠悠瞻仰。弥于襟袍。每山窗月色皎然。令人如见叔度也。意外郑洛瑞甫委垂访逮。寒暄外叩起居。云珍重。甚沃此悬渴之心。因闻尊常眷眷于不佞。对语频及之。不佞何以见槩于贤者之意中也。计赏其臭味之或近而不尽责其馀耳。令子襄藏之期。已指定日子。忉怛之怀。何以克堪。老庄东门蔑情伤教。非吾人攸则。西河又径情。而不免君子之讥。惟至痛惨怛。而终教此心不变移。有以全其性情之德。为可著力处也。伤虎心肠。虽不能起践斯言。而亦未尝不为左右愿之也。郑甥来留旬月。审其言动云为。虽其生质之美。而奖就之力。亦不可诬也。第其立心。每就应文备员中恁去。初无一掴一掌血底意思。此甚可惜。岁月不淹。少年亦几时。幸画为课程。趁期检押。如此数年。必有得力处。如何如何。窃观尊

鸾凤之意。常胜于鹰鹯之志。此是好气象。一向偏胜。少间煞有利害在也。信笔随意。不觉言之僭率。俟罪俟罪。
与柳达夫(显时)
虎溪合散之事。殊未对副初来意思。荜门言旋。不胜歉然。有如欠二税百姓怀事也。未审旋轸以后尊履珍重否。向风驰义。眷焉之思。弥于襟袍。问学不是小小底知识可几。必须著精彩大覃思。求古人意思。硬折入他窟里。使古人复生。便点头道他是始得。今只于半中央。接得些少说话。下梢收杀不得。殆枉得道气之名。而实内欺吾心。外欺人目。朱夫子所谓不向实地加工。只就之乎者也上学。他恐无交涉者。不幸近之矣。不如讨一僻寂处。讲得一书彻头彻尾。为实修业。未知执事能不骂破腐儒迂阔之谈否。前日奉呈诗句。此来见者以为都无向背。不成体制云。聆来不胜泚颜。然既已不得相隐。幸转示振伯。因请允卿君七诸兄见和如何。又有一说。更此披白。辱和第一韵。下语太郎当。正如南越王黄屋左纛以自倔强。不独槾之一身有滥竽窃吹之讥。执事亦不免收司连坐之律矣。望以劝戒羡慕之意。改撰见惠。幸甚。
与柳台彦(元铉)
日凭婿君。伏闻体气有愆违。不胜贡忧万万。老兄平

日未尝留意颐养。栉风雨蒙雾露。以犯安乐祖师之戒。常私语以为忧闷。今闻又以坟庵修造事。数个月日。镇长躬莅亲督。时或不避晨夜。目下虽不见有害。久久生病之委。多因前日受感之衅而起。幸毋自独贤。部勒门中材干士。画日分任。时时起来。屡省乃成。则自可以竣事。千金之躯。亦免垂堂之戒也。未知吾人以为如何也。槾老矣。无四方之志。逃在无事匣里。苍江白石。水禽山木。虽与我分殊。而遇景方浓。交相欣契。不知物我之有间。离索之为苦。还以自笑耳。业孙晚学。又兼钝滞。不能趁日了课。不佞偶值紧人事将下山。留此独与庸缁相狎。甚害德性。故谩遣去。待此还奠。使之复来。然尊门文士众多。必有锻鍊得人手段。幸改图而择师。得使下梢免作面墙之人如何。