[治心]
邪妄时思克制。流放时思收敛。怠惰时思提醒。拘牵时思解释。浮躁时思庄静。伤急时思和缓。轻浅时思沉重。荒杂时思精约。苛刻时思忠厚。懦弱时思强毅。偏吝时思公平。骄傲时思卑逊。浮虚时思真实。诡谲时思正直。多言时思谨默。好胜时思虚受。忿怒时思温和。疏略时思谨密。狭隘时思恢弘。誇矜时思谦退。言人过思勿诋讦。扬人善思审慎。欺心长时思诚一。毋好议论。毋务不急。不作无益。消融涵泳。毋间无断。严肃整齐。虚明静一。
治心
私意一萌则天理便间断。才萌宜省察以克去之。才克去便可忘也。才忘便可戒严也。才戒严理自著存。才著存便可涵养。涵养之久。自然源深而用周。
涵养者。戒惧省察而沉潜涵泳之谓也。
又曰存养时气象。寂然不动。万象森然。
○戒惧。存养也。战兢。省察也。
戒惧以战兢之意而寂然也。是无形而实有形也。战兢以戒惧之意而显然也。是有形而本无形也。

以此观之。戒惧静中之战兢也。战兢动中之戒惧也。
心
心者理气妙合。活运流通。而有虚灵神知之名。
性者心之所具之理也。言仁义礼智则端在其中。端乃仁义之发也。不可与七情之情混名。
七情者。形气之发。亦心之感也。此人心也。与性发为情者异。
心能主性。性不能主心也。
心能检情。情不能检心也。
言心则性情包在其中。
张子曰心者统性情者也。统者统主之称也。
○学莫贵于知本。知本之本。可与入德矣。
父母者身之本也。身为父母枝。敢不敬欤。
天地者。万物之大本也。知天之为大本。敢不尊其性乎。
故欲敬其身者。必先尊其性。尊其性。慎其身也。
圣贤者学之本。不知尊师则不足以知本。
是故君子。尊大人。尊圣人之言。
心主性情
心主性情。和者用也。中者体也。欲致其用。必先致其

体。是故君子戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。
心包性情而主性情者也。
主者敬也。敬贯动静。敬能贯动静则中和矣。
中者道之体。和者道之用也。
率性之谓道。道也者不可须臾离也。是故君子贵乎存养。
能中和之谓敬。常能敬是致也。致之谓持敬。唯诚者能持敬。
和者心之大用行。中者心之本体立。
中者太极之体立。和者太极之用行。
戒慎者战兢之本。战兢者戒慎之著。
君子之必先戒慎者。先本也。笃恭便是戒慎。
脩道以仁。无仁则义不行。
孝悌也者。其为仁之本欤。
心性情
心体性而未发。谓之配合。情已发而率性。谓之听顺。
心体性则心便是性。情循性则情便是性。
又曰性为心之体。心为情之主。
心配性曰心率性。心配理而情率心。谓之达道。
又曰情率心。便是情率性也。心帅情。便是性帅情也。

性之用心。心之体性。
心由性则中。非性心不能仁。性因心而著。非心性不可见。
性者心之性。心者性之心。
心性妙合。浑不可离。理不杂乎气。亦不可浑。
合之则心亦性也。分之则性不是心也。
又曰性也心也则性自性心自心。心之性性之心。则心亦性性亦心也。
○尊主依配。不违其本。道之本也。承而区处。不失其中。道之机也。驯扰循习。不悖其主。道之用也。
能于三者。念念不忘。谓之不离。
不离则不违。不违则不已。
不违敬也。不已诚也。
诗曰鸢飞戾天鱼跃于渊。诚之不已也。
庸曰君子之道。费而隐。言费之隐也。
○道以心明。心以道存。
道以心著。心以道行。
○易以理言。简以心言。易以道言。简以事言。
易以知言。简以行言。易简而天地之理得矣。天地之理得而成位乎其中矣。

约以守心。简以统事。静以应变。要则悟旨。(自注。约要约。简简要。静涵养本源。从容自然。要领悟宗旨。)
○圣人之教人。如造化之赋与万物。随其诚之多少而教诲。非我教之。彼实受教。不以其子而益。不以秦越而减。
因其才之高下。随其学之浅深。物各付物。我何私焉。
因其事之所宜。随其时而变通。无适无莫。顾不亦中欤。
○乾以大施。坤以广生。大则无外。广则有节。广大之用。无疆无穷。
包含众理。敦厚涵蓄。随感发用。变化流行。
互感并行。相为生成。盛衰消长。迭为代谢。变易交易。生生无穷。
积而能散。散则气衰。衰则绝。绝而又养。养之之足则旺。旺则盈。盈则溢。溢则息息无穷。
息息无穷者。息息故无穷。息息者化化也。化化者生生也。生生者无疆也。
一本之感。散成万物。故一视均爱。其心无穷。
制众之道。非贤不能。故尊之重之。以宠异之。奉天之命。任莫重焉。

天者万物之父母。万物者天之子。大君者天之大宗子。臣僚者大君之家相。
君者体天之心。受天之职。摄天之事。
体天之心。顾不仁欤。受天之职。顾不重欤。摄天之事。其敢肆乎。
体天之心。善摄天之事。君子可以进。不体天之心。不摄天之事。则君子可以退。
故孟子曰人不足与适也。政不足与间也。惟大人为能格君心之非。
责难于君谓之恭。陈善闭邪谓之敬。吾君不能谓之贼。
子谓颜渊曰用之则行。舍之则藏。惟我与尔有是夫。夫子可以行则行。可以止则止。可以久则久。可以速则速。
○天地之道。广大而节。广大故能生。节故能成。
广大斯有节。节故又能广大。
广大无疆。节无尽。
无疆无尽之谓无穷。无穷之谓不息。不息之谓不已。
○君体天地之心。摄天地之职。故养之教之统之制之。

体天地之心。必爱之以子。摄天地之职。其敢不子视而忽之乎。
故臣民之于君。以天地视之。其敢不父事乎。
教而效之。不为师乎。统之不为君乎。制之不为帅乎。
故臣民以君之心为心。而不敢有其身。非徒民也。惟君亦然。故以臣民之心为心。以臣民之心为心。其敢有其身乎。
何故也。民主也。民主者。天之大宗子也。
大宗子任天之重。其敢不以天之心为心乎。
民生于天。民者受天地之正以生。其心即天之心也。其可慢乎。
民者受天地之智具于心。故至愚而神。民智者。即天智也。其可忽乎。
书曰天视自我民视。天听自我民听。
道不远人。有是身则有是心有是理。
故无贵贱而理莫不同。故君子不以贵而凌其贱。
同生于天地一气也。一气也。犹兄弟之于父母也。以父母为根。不其为一气乎。以父母为心。其敢不一视乎。
同受天地之理。理同则矩同。矩同其可不絜而推之

乎。血肉同情。其可不絜而恕之乎。
质有贤愚。习有美恶。觉有高下。其可不以人而治人乎。
我无知识则无教人之实。我不诚正则无正人之实。我不脩身则无导人之实。三者不备。虽有文武之典刑。不能行矣。
典刑者。天之规矩也。规矩者礼也。礼者。天理之节文。人事之仪则。
故无礼则无序。无序则无据而乱。
非乐不能成。乐者鼓作万物。日迁善而不自知。乐之为用。不亦大乎。
政者命礼乐而赏罚之者也。刑者辅政而一其不一者也。然则礼乐为本。刑政为末。若夫舍礼乐而徒尚刑罚。则是犹舍食而徒尚肴馔者也。
礼乐虽美。无道德则玉帛钟鼓而已。
无道德非忠。不忠焉得恕。
故君子贵乎忠恕。不忠恕而无礼乐。则民无所措手足矣。民无所措手足。则天地生成之理绝矣。
○吾身者。父母之身。敢不敬欤。
　吾性者。天之理。敢不尊欤。

○五行之运也。溢其盈而体自若。自若故闟而存。存故养。养则充。充则足。
充足而待时。豫之道也。豫故敏。敏故能接续无迹。
接续者无间也。无迹者无为也。无间无为。循环不穷。
循环者无他也。接续而已。循环接续者。至诚之道也。
至诚之道。自然而已。
自然者无为也。无为者行其所无事也。行其所无事者沛然也。沛然而行。孰能御之。
沛然者浩然也。浩然故沛然。
○无道则淫。无礼则乱。
不明故淫。不简故乱。
不通故不明。不精故不简。
不思故不通。不摩故不精。
不知故不思。无义故不摩。
无知无学。故不知不义。
无义则不知。无礼则不仁。
不仁不知。无礼无义。
○天命者。天理之流行也。禀性者。禀受其天理也。
命者非谆谆然命之也。自然而然。非有为也。
一本而万殊。万殊而一本。一本而万殊者。一理而万

分也。万殊而一本者。万殊之有同也。
一理而万分者。一致而百虑也。万殊之有同者。殊途而同归也。
圣人何思何虑。以人治人。物各付物。
因其所自然而行其所无事。圣人亦何思何虑。
知道之人无私欲。无私欲则言动节而处事宜。允恭克让。人何怨之有。
无欲不求利。何天之怨。无私不求名。何人之尤。
正己而不求。自脩也。不怨天不尤人。自反也自安也。自反故自安也。
不怨有道。有不忍怨者。有不敢怨者。有不可怨者。有不必怨者。有不能怨者。
于天。有不忍不敢不可不必不能怨者。
于父母。有不忍不敢。
于君。有不忍不敢。于朋类。有不可不必。
不怨虽同。不怨之实不同。所处之地异也。
天者万物之本也。至诚恻怛。生生不息。
天以无心化万物而有心。自然而然。实无为也。
本而至爱。何忍怨。尊莫尊焉。何敢怨。无心而无为。何可怨。徒得罪而无益。何必怨。知怨之不可。何能怨。

生我育我教我。何忍怨。尊同于天地。何敢怨。
食之教之用之。爱同于父。何忍怨。尊同于天地。何敢怨。
以道而责。无意而咎。自反而已。何可怨。公伯僚其如命何。臧氏之子。焉能使予不遇。则命也何必怨。彼虽人为。实惟天也。何必怨。我过彼言。何可怨。彼谤无与。何必怨。
志在名利。心必有愠。愠必有闷。遁世无闷。不见是而无闷。何怨之有。
我固有道。乐莫乐焉。人之不知。我何愠焉。
正己者义也。不怨者智也。不怨有补于正己。正己之不逮者。不怨以补之也。程子曰命者补义之方。其此之谓欤。
礼乐
礼坏则乱。乐坏则争。乱则无序。争则不和。无序而不和。不交泰矣。未有不交泰而不生乱者也。
恭敬而节文之谓礼。谦养而从容之谓乐。
礼者乐之本。乐者礼之用。无礼乐。无所成。无乐礼。无所行。
不诚无物。人而不诚。于礼何。人而不诚。于礼乐何。

诚者仁也。非仁不可言诚。诚之于人。大矣哉。
○主一者品节之本。品节者主一之目。古人曰敬者礼之本。其此之谓欤。
礼者让之体。让者礼之实。
有让而无礼。无体也。有礼而无让。无用也。
有子曰礼之用和为贵。知和而和。不以礼节之。亦不可行也。
恭敬辞逊者。礼乐之本也。玉帛钟鼓者。礼乐之末也。不务其本而事其末者。玉帛钟鼓而已。其不为八佾雍彻者鲜矣。
八佾雍彻而下不效尤者。未之有也。未有下效尤而不乱亡者也。易曰负且乘。致寇至。盗之招也。其此之谓欤。
井彻
井彻而兵民定。知井彻之数则兵民可知也。
井定而后邑定。邑定而后国定。国定而后四方定。四方定而大一统矣。
井彻定则养民之道均。国邑定则统民之道均矣。
塾合而庠。庠合而序。序合而国学。国学合而太学。一其学而教同矣。教同而天下平矣。

故教民莫先于养民。未有不养民而教人者也。
故君子重养民而贵教化也。
养教之道。在礼乐与刑政。礼乐刑政之行。在得贤能而任使之。得贤能之道。在于教养而慎择之。教养而慎择之。则官备而任称矣。官备而任称。则何忧乎不治。
巡狩述职者。黜陟之道也。黜陟之道如何。田野之辟不辟。歌诗之正不正。车服之僭不僭。贤能之用不用。
田野之不辟。其政之乱也。歌诗之不正。其教之乱也。车服之僭用。其礼之乱也。贤能之不用。其道之乱也。
政之乱。义之不精也。教之乱。仁之不实也。礼之乱。恭之不笃也。道之乱。知之不熟也。
四者不谨。君德衰而治道废矣。
子贡曰见其礼而知其政。闻其乐而知其德。其此之意乎。
天子以此四者。考其异同。三重举矣。三重举则诸侯统而天下一。
黜陟之道如何。天子同天下之诸侯。顺天而应人。

大会而公共。虽有跋扈。何敢僭乱。何则。不敢也不能也。
彼反国欲生妄意。天下不与。臣民不从。得罪于天而独夫焉。其何能济。
是知封建一统之为重也。礼乐刑政之为贵也。
乱礼政之道。莫如自暴自弃与异端也。此三者。灭天理而独夫也。故君子迸诸四裔。不与同中国。
治奸之道。在治其显。不在治其隐。
治其显。乃所以治其隐也。轻者化而大者革。此非临下以简之道乎。原其情而轻重之。容其改而教导之。此非御众以宽之道乎。此非广迁善之门乎。
此非功疑惟重。罪疑惟轻者乎。此非眚灾肆赦。怙终贼刑。钦哉恤刑之道乎。
修德而后治教行。治教之用。莫如六艺。
律历正而后治教时。治教时而生理得矣。
一正心则贤能用而天下治矣。
其心正。不令而从。其心不正。虽令不从。未有己不正而能正人者也。
尧舜帅天下以仁而民从之。桀纣帅天下以暴而民从之。其所令反其所好。而民不从。是故君子有诸

己而后求诸人。无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕。而能喻诸人者。未之有也。
养者生民之道也。重莫重焉。不教之以道。不能济其养而保其生。以此观之。教尤重焉。
养则民附。教则贤能足。未闻民附而归。贤能足而畏残贼者也。
春秋
古者以诗黜陟。东迁之后诗亡。诗亡而春秋作。诗与春秋。其义一也。
诗与春秋。文体虽异。其用则同。
诗亡而乱臣贼子喜。春秋作而乱臣贼子惧。
春秋行书之经而用诗之权。知书与诗则春秋可知矣。
准
天下之事。准而已。非准无所据矣。
为学之道。以小大学中庸论孟为准。政教以书为准。风化以诗为准。礼以仪礼周礼为准。性命造化以易为准。劝赏黜陟以春秋为准。
书以典谟禹贡汤文之事暨洪范为准。以三代参之。以春秋列国暨历代。考其得失。

诗以二南正雅颂为准。而以变雅鲁颂商颂国风及历代诸诗。考其得失。
易以天地为本。而以伏羲黄帝尧舜文王周公孔子为准。以列圣及周程张朱邵子参之。其馀诸家术数之书辟之。
礼以古礼为准。以礼记及程朱参之。以历代诸儒。考其得失。
乐以先王之乐为准。郑卫开元六朝之乐放之。
刑政以周公之典为准。以历代考其得失。
学以孔颜思孟为准。以周程张朱参之。以历代诸儒考其得失。
兵以黄帝汤文暨司马法为准。以历代考其得失。变诈不正不仁无信之术黜之。
准之道。大矣哉。
心以天为准。言行政教以心性为准。准之道。大矣哉。
广大配天地。变通配四时。阴阳之义配日月。神变之妙配鬼神。易简之善配至德。弥纶之道。大矣哉。
表端则影正。准不可不慎。
君子知准也。故一经一权。事皆中庸。时中而中。至诚无妄。准之时义大矣哉。

君子知准之准也。故本诸身。徵诸庶民。考诸三王而不谬。建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑。准之为道大矣哉。
准而无失。百世无弊。准之道至矣哉。
人以坤为准。坤以天为准。
人以圣人为准。圣人以天为准。
前圣作之。后圣述之。作先天也。述后天也。
作未有而始作。述因其有而变通也。祖述宪章而发其所未发也。
非先天。后天无由以始。非后天。先天无由以终。
非先天无以立。非后天无以行。
非先天无以经。非后天无以权。
颜渊问为邦。子曰行夏之时。乘殷之辂。服周之冕。乐则韶武。放郑声远佞人。
子曰夏礼吾能言之。杞不足徵也。殷礼吾能言之。有宋存焉。吾学周礼。今用之。吾从周。
行夏之时。折衷而得中。万古不易大经也。吾从周。随时而趋义。中无一定。大权也。
无大中不明也。无时中不顺也。大中。天不能违。先天也。时中。奉天时。后天也。

后天而先天经权备而人道至矣。
先天备而费也。后天变易而交易也。
先天备具也。后天流行也。
先天全而变易也。后天简而交易也。
先天出无穷也。后天往不息也。
先天易也。后天简也。
先天天道也。后天人道也。
常而有通。经亦权也。变而得中。权亦经也。
万物一理。阴阳一理。始终一理。内外一理。远近一理。幽明一理。动静一理。经权一理。一理者一贯也。天下之事。一贯而已。一贯准。准之义大矣哉。
戒惧
戒惧者未发之战兢。战兢者已发之戒惧。
戒惧者未接物之战兢。战兢者已接物之戒惧。
戒惧者一本之战兢。战兢者万殊之戒惧。
戒惧与战兢。一理而有显微之分。戒惧敬之微妙处。战兢敬之发用处。
戒惧敬之存养处。战兢敬之省察处。
戒惧敬之存主处。战兢敬之处事处。
戒惧静中有主也。战兢动中有省也。

俨若思。便是戒惧。
视于无形。听于无声。便是戒惧。
心为一身之主。万事之宰。敬为心之主。非心敬无所主。非敬心不能主宰。
君子惟恐身心之不收敛不提惺也。惟恐身心之或放逸或堕落也。
○视者目也。视之者心也。视之而视者心目也。视之正者道也。
视能慈良者视之仁也。视能正直者视之义也。视能有节者视之礼也。视能瞭然者视之智也。视能无妄者视之信也。
端而专一者视之敬也。从容和平者视之乐也。敏而有力者视之勇也。淡然澄澈者仁之视也。真实无妄者诚之视也。
非徒目为然。惟耳亦然。非徒耳目为然。百体皆然。
以此观人。可以知其贤愚得失。
非徒观人然也。物亦然也。非徒物之情然也。天地鬼神之情亦然也。
人能察于物而明于天地阴阳之情。则可反推而验矣。

人能知此则性命赋与之理可明矣。
性命赋与之理明则可以赞天地之化育。而与天地合其德。与四时合其序。与日月合其明。与鬼神合其吉凶。
其惟知道乎。非体道而与道为一者不能也。其惟知道乎。
心
心包性情。仁义礼智具于心。故心能统性情。
恻隐之心。心之仁也。羞恶之心。心之义也。辞让之心。心之礼也。是非之心。心之智也。
故仁非心不能恻隐。心非仁无以恻隐。非徒恻隐为然。羞恶辞养是非亦然。
心由仁而发。则恻隐之心也。心由形气而发。则喜怒之心也。
仁之知觉则性发而为端也。形气之知觉则发于气而为情也。若但言知思则心发而为意也。
张子曰心统性情。统性情者。主性情也。
人能弘道。非道弘人。
四七魂魄
四端发于理。七情发于气。四端理之发。七情气之发。

发于理者。发于理之中正之体也。发于气者。未始发于中正之体也。发于中正则理之发也。未始发于中正则气之发也。不谓之理发也。
气发云者。非谓非理之发。非由理之定体。而无见其为纯善也。故曰形色之理。非中正也。不谓之理也。
孟子曰恻隐之心仁之端也。何谓也。心者性发而为心之义也。端者性发为情之谓也。
恻隐之心云者。灵发而由于仁也。仁之端云者。仁发为情也。
浑然而包含万象者。心之体也。川流而时出者。心之用也。时出则脉络分明而端绪可寻也。浑然则根本盛大而全体可见也。
观水有术。必观其澜。观其全体。又观其波澜之动。则心与情可别矣。
浑而不浑。故知心情之有别也。别而无别。故知心情之相涵也。
敦化之有川流。知一脉之成象也。知一脉之成象。故知全体之包含也。
恻隐之心者。带仁之知觉也。仁之端者。仁发而为情也。

言带仁之知觉。则知其端之在中也。
以恻隐而言心则知有主而相涵也。言心而又言端则知相涵而有别也。
端亦心也而不谓心而言端。心亦性发而不谓情而言心。惟如此然后体用可明而工夫可下也。
心以智为体。神以敬为主。心非智。神不能灵。神非敬。心无所主。
神以智为体。而魂以运之魄以守之。运之故谋虑生。守之故记忆成。
谋虑者。用之行也。记忆者。体之立也。一体一用。魂魄之道也。
魄非魂。不能成记忆之性。魂非魄。亦不能运谋虑之机。
魂𩲸非神。不能为揔统之主。神非魂魄。不能成妙用之机。
神主魂魄。魂发智则思。魄敛思则记。
心之官思。心之主神。
智为心体。神为心主。
神运智则成思。神敛思则成记。
神以魂而运智。神以魄而敛思。

然则神者。魂智思之主欤。
神无方故易无体。能无方而有方者。其敬之谓欤。
有方故能无方。无方者其时中乎。
神非魂魄。不能生知。魂非神。不能妙运。
○孝子善承父母之志。善奉父母之事。圣人善体天之心。善承天之命。善代天之事。谚曰善为父母之影响者孝子也。善为天之影响者圣人也。旨哉言乎。
天不能言。以行与事付之于人。人不顺于天道者。非才也。若夫才之不肖者。非才之本然也。
人能善承天之志。必能善承父母之志。故曰未有不善承天而能善事父母也。
善承之为道。至矣哉。民鲜能久矣。
推事父母之道。可以事天矣。能体天之心。可以行父母之身。
父母犹可以有谏。天不可有违。不违于天。能不违于父母。是故欲善事父母。必先知天。
○性发为四端。气发为七情。心发为思。神发为灵妙不测。
灵为心之体。因灵发来而意态不变。故曰心之发。仁

义礼智性之德。因性发来而不变。故曰性之发。不因灵处发来。又不因性处发来。疑于只因气而发来。故曰气之发。理气自然之妙浑然。造化屈伸之迹莫测。于莫测之中。亦有苗脉情状之可寻。故曰神之发。
神者伸也。伸有妙用妙运之义。知伸之义则有以或知矣。
神者妙用不测之谓。
知为心之体。敬为心之主。
神为理之妙。心为妙之灵。
妙能有灵。灵反鼓神。
神为体心为用。
心一则神反为用。
观造化屈伸之运。可以知神之妙。观身心动静之机。可以察神之机。
敬则神会。
敬不立则心在他。心在他则不在此。心不在此则神不至。神不至则事多错矣。
神发为心。心能运神。
神感则心发。心发神反动。动则运运则流流则行行

则注注则到到则留留则聚聚则专专则一一则入入则通通则明明则诚。故至诚如神。
神感灵发。为思与情。
神感则心发。心又能主神也。神能制形。
神动心发。心能出言能制事。
神能制气。气能制形。
心能动气。气能运形。
神一则心发。心一则神动。
志一则动气。气一则动志。善持志者。不为气乱也。
智明则志立。志立则气不能夺。好学则能集义。义集则智明。智明则志立。志立则诚。诚则气自浩然矣。
是气也敬义夹持以所生也。非义则气不得其路。非敬则气不得其养。养如是善。故能浩然矣。
人之道仁也。仁本直。
非义无以制仁。非敬无以养仁。非诚无以实仁。能义而敬。又能至诚。仁不可胜用矣。
义精则智极明。敬至则仁能熟。既精而熟。何忧乎惑。何忧乎动。何忧乎知言。何忧乎不能执中。
故曰仁则天下归之。故曰仁者无敌于天下。
仁者至诚以爱人。爱人以诚。何嗜杀之有。故嗜杀非

仁也。
仁则能浩然矣。
智仁则大。敬义则刚。以直养而无害以私。则能塞乎天地之间矣。
告子不及而先自不动。是豫期而助长。是先获也。是不择善而固执者也。故曰非徒无益。而又害之。
是气也集义所生者。告子义以为外。故不能集义而直养。何能刚大而浩然哉。
知有时乎穷。行有时乎慊。事有时乎困。虽欲不动得乎。故曰告子未能不动也。
仁则无私。无私则大。大则无不能也。告子私。私则自用。何能不惑。
知有所不及。行有所不充。虽欲不动。其可得乎。
告子以气质为性。是不知其本然也。何能知义之为内哉。不知义。何能集义而不动哉。
○良心谓不待强求而素自然也。本心谓不待矫揉而本其然也。真心谓不待假饰而实自然也。分之则异。合之则一。分之者各有所指而明其然也。一之者明其归之本一也。
辨四七异同与南方之强

西山真氏论曰孟子之学。真得中庸之旨。大意则好矣。
然其逐条配合。些有病处。不得不辨也。
岂西山之学。不知此乎。立言之际。不察而不审。不审故不明。若以辞害意。则西山之学。不几于认气为理。认喜怒为四端乎。
盖性发为情。性发为情者。分明是天地之情。四端之谓也。四端。仁义礼智之感发也。分明是仁义礼智之端绪也。分明是仁义礼智之心也。岂可以喜怒哀乐滚之也。
西山之意。盖曰四端之未发。仁义礼智也。人生静以上。性也大本也。其感则四端也。感发而为欲所蔽。则或灭熄焉。有不当焉。人能去欲而反其本然。则当而不灭熄矣。以当与不当。乃反为中不中而和不和。其立言非失乎。中庸分明言喜怒哀乐之发而皆中节谓之和。未尝言四端之发而当。谓之中节而和也。
当与中节。喜怒与四端。面目自别。义意不同。似不可滚同。
盖四端当然后七情循乎此而中节。此先儒所谓率

非道。率之者道。则喜怒非和。喜怒之率性和也。
仁义之顺发为四端当也。四端当则喜怒自然听令。
听令者循其仁义之则也。以此言之则喜怒之和不和。由于四端之当不当。
凡言其末。先言其本。立言轻重之序也。西山之意。无乃由于此乎。然语言不详。恐致后学之横驰。不得不辨也。
孟子曰汤武反之。反其本然之谓也。反而当。岂可以中不中言哉。
盖喜怒可善可恶。岂可以本然目之。故听命曰中节。中节之云。不亦宜乎。四端顺发而当则曰当。为欲所蔽而横发曰不当。去欲之所蔽则无所横发而反其本然。反其本然。谓之反而当则可。谓之听命而中节可乎。
西山以南方之强。譬曾子。南方之强。气质之美而近道也。然学未必至中。微有计较不恭之意。以柳下惠之类譬之则可也。曾子学之中。岂可以譬于南方之强也。
曾子质鲁。于穷神知化。或有所未至也。岂可以南方之强譬之。

曾子曰吾尝闻大勇于夫子矣。自反而不缩。虽褐宽博。吾不惴焉。自反而缩。虽千万人。吾往矣。以此观之则曾子以尧舜孔子为志为学。岂天资美而近道而已。岂微有计较不恭之心哉。西山以南方之强配曾子。无乃泛而不察乎。后学若以曾子认南方之强。不几于偏视曾子乎。若偏视则因而轻之。轻之则不尊尚。不尊尚曾子。则无因而知尊孔子尧舜矣。
孟子之语勇。以义理与血气对言。未尝以过不及言之也。中庸以过不及中为言。大意虽同。曲折则异。不察则滚而同不难也。义理浩浩。西山虽大贤。精神之或未到。何足怪也。
○自成而自然曰先天之学。自成自然而引伸触长。反覆推寻。持养谨慎曰后天之学。先天体也。后天用也。有体无用无终。有用无体无始。无始不可。无终亦不可。圣人以先天之聪明。行后天之学问。良知与学问并长。良知与学问并进。则尽性至命。知行并尽。处常应变。经权并举。一经一权。时中之道也。
处常应变。消长之道也。进退久速。非处消长之道乎。

处消长。非避凶趋吉乎。避凶趋吉。时中之道也。
避凶便是趋吉。非谓避凶而又有求吉之心也。求吉私也。岂安天命者乎。
以先天之聪明。兼后天之学问者。圣人也。以气质之偏。自以为先天之纯。而轻视后天之学者。是自用而妄亿也。自用妄亿。不事后天。遽欲顿悟纲常。难矣。
不事学问涵养。而欲恃先天之聪明。顿悟后天无穷之道理。是无由也。无由而欲知道者。犹无梯而登天也。非妄则愚。
刚故妄。昏故愚。妄而愚。岂不自是而轻人乎。岂不自是而轻古人之道。岂不自是而慢天之命乎。自是则不好问而自用矣。自用则不至于揠苗者几希矣。若不揠苗则必至于不耘苗。揠者愚刚之病也。不耘者昏懦之病也。昏懦则无志。无志之极则必至于自弃。愚刚则不知所以谦抑。不知谦抑则不能省察。不省察则不知自反而戒惧。不自反而纵欲。则必至于自暴。
自弃之谓怠荒淫乱。自暴之谓贪虐放恣。
怠荒淫乱则女谒盛而鄙夫进。贪虐放恣则言路绝

而杀戮行。
鄙夫进则谗路开而君子退。道义废而政事乱也。
言路绝而杀戮行则民无所措手足。民无所措手足则无所告而离散矣。无所告而离散则事有所不可奈何者也。
○避凶自趋吉。避凶道而趋吉道也。
闲邪避凶也。存诚趋吉也。避凶趋吉。中庸之道也。
避凶克己也。趋吉复礼也。克己而不复礼则无实而己又生矣。
避凶而不趋吉。是知不能充。避凶趋吉。会通之道也。
避凶畏天命也。趋吉乐天道也。
避凶趋吉。损益之道也。损益时中之道也。
避凶则趋吉。避凶故趋吉。
趋吉吉道。求吉凶道。
避凶非有意也。无所求也。无所外求故吉。不避凶而妄有求则凶矣。
○大本者通泰之本也。和者通泰之用也。
中和则中庸。中庸时中也。
时中者其诚之通乎。诚通者其仁之流行乎。
论官家

五帝官天下。是摄天之职而奉行。非以天地为自己之家也。乃自己代行天之事也。故圣人以天下之官长自处。而臣僚如官长之于众宰也。故与臣共天下而不敢自专也。臣僚之于君。如天子之于天。体其道而奉行而已。何敢擅行也。
君若有过。不顺受天地而妄行己意则谏。谏者期君之孝于天也。君终不顺天则臣不可以苟合。以其得罪于上帝也。与其得罪于上帝。不若退而自守。孟子曰天下无道则独善其身。中庸曰邦无道其默足以容。既明且哲。以保其身。孔子曰邦无道危行言逊。又曰用之则行。舍之则藏。此为臣处下之道也。
君子之默而逊。非为身也。乃为道也。恐道之因我而坠也。任重道远。可不勉哉。可不勉哉。
天运消长。气化淆漓。善恶之禀不同。后世之气质不及上古。则处变之道。异于处常。此三王之所以家天下也。家天下者。世守其职也。譬如世禄臣之于君也。职虽世守。亦不敢私天下而为己有也。
官与世守。其事则异。其义则同何则。其让贤与世守异。其不以天下为自己之私物则同。其待臣僚。视

以下官而不以奴隶则同。其视民以子而不以犬鸡则同。
或曰后世亦可以官天下。是不知常变之道也。当阳消阴长之运。气化乖而政教乱。当此时。若行官天下之道。则权奸擅命。篡夺相随。干戈相续。民不聊生。其不为五代六朝而夷狄乱夏者几希矣。以此观之则后世之不可官天下也明矣。纯治之世虽宽。犹胜于千古干戈而生灵涂炭矣。
家天下之道行则防不可以不严。故不可不严礼乐而尊大义。故周公严封建大一统。作周官作周礼作仪礼。孔子作春秋。
诗亡而春秋作。所以正名分而严礼乐也。
礼乐春秋者。所以防祸乱而进于治也。自汉唐以后。道衰礼乱。反以春秋礼经。为杀人乱国之把柄。呜呼痛哉。
中国退而为夷狄则夷狄之。夷狄进于中国则中国之。中国之者。以其行仁义与礼乐也。夷狄若行礼乐则夷狄岂夷狄哉。后世则不然。夷狄得志于天下则不行仁义礼乐。而反播夷狄之道于中国。天地之忧辱孰甚焉。不幸孰大焉。呜呼痛哉。
夷狄之播其道于中国也。中国之人。虽畏威而勉从。

内实不服。祸乱之作。将无日矣。夷狄亦人也。必有智者。不行安道而反行危道。反乱正道而得罪于天地。夷狄亦人也。岂无一人重仁义而尊天道者。乃敢戮辱天地。忘其本而不自觉。呜呼。夷狄岂非人哉。呜呼。夷狄岂非人哉。
论作文
作文言语之法。證古酌今。随时得宜可也。约言至理。鼓动其妙。则自有古人之体。反覆详说。晓喻愚俗。则自有近代之体。可古则古。可近则近。非我故为也。因其时也。
不由先王之道则非道也。居今之世。反古之道。则非中而有灾矣。
对今人而语古语。譬如对我国之人而语中国之语。其能通乎。
言语文章。贵其形容道体而明之也。对今人而言古语。不知实理而徒尚古语。是尚文而好奇也。非为道德也。不为道德而虚文者。不知古人之道。虽欲效体。何可得也。不得其本意与精神。则譬如乡曲之人。效京师矣。不俗则诡。不妄则怪。不野则虚。此后世虚伪之文也。以此所见。妄论古人。无乃不可乎。
文章自有阴阳造化之理。自有升降。自有进退。自有推荡。自有形势。自有代谢。自有承接。自有顺逆。自有小大。自有长短。自有常变。自有经权。自有法律。

自有声气。有约言者。有详言者。有简言者。有易言者。有切言者。有鼓言者。有顺言者。有反言者。有辟言者。有倒言者。有跃言者。有闪转言者。有平言者。有巧妙形容言者。有渐言者。有斗言者。有引言者。有插言者。有设言者。有实言者。有的言者。有参错言者。有交互言者。有證言者。有疑言者。有断言者。有诘难言者。有讽喻言者。有诱掖言者。有轻言者。有重言者。有宜言者。有中言者。有单言者。有重(平声)言者。有法言者。有逊言者。有戒言者。有责言者。有教言者。有不屑言者。有微言者。有特言者。有正言者。有要言者。有枢言者。有机言者。有张言者。有弛言者。有褒言者。有贬言者。有婉转言者。有委曲言者。有束言者。有分言者。有合言者。有对言者。有续言者。有问言者。有答言者。有述言者。有变言者。有代言者。有略言者。或深言或浅言。或几言或结言。或散言或揔言。或扬言或抑言。有咽喉言。有眼目言。或原言。或终言。有回接言。有连络言。有点摘言。或反覆或丁宁。皆欲明道理而阐造化。晓仁义而济万事也。(自注。馀可类推。不可尽述。)
敦化川流。浑然粲然。包括分明。广大高明。渊渊浩浩。

溥博时出。观其会通。鱼跃鸢飞。
○易以示象。乐以导和。示象则实见。导和则乐趋。实见则能体道义而避凶趋吉矣。乐趋则能味道义而不能自已也。
故鼓舞人心。日迁善而不自知也。不自知则不能自已矣。易乐之道大矣哉。
○梦者验其元于贞。养以夜气。养其元于贞。莫显莫见。證其贞于元。又曰戒慎恐惧。亦养其贞于元。
验其心于声音笑貌。验其学于言动行事。
心急悖则声高。心悲哀则声不和矣。
故清晨吟咏。心可验于夜气。故欲和其声者。先和其心也。
养以夜气。养之于寐。戒慎恐惧。养之于寤。戒慎元中之贞也。戒惧寤中之贞也。
○兼爱则不尽诚于亲。为我则不尽心于物。墨氏兼爱。不知仁也。杨氏为我。不知义也。不知故不知义。不仁故不知义。
不知一体者。固为我也。兼爱而不知轻重者。亦不知一体也。人固知杨朱之为不仁。不知墨翟之实不是仁。若行墨子之学。弃父子而不养。岂有不养其

父子而养他人者哉。若行墨子之学。生理绝矣。
老氏终始杨朱也。佛氏先杨朱后墨翟而且存心空荡。妄自尊大。天下之害。莫有甚于此矣。
佛氏假鬼道。以虚无而行刑名者也。
○心阴以收敛。阳以发用。自然而然。莫知然也。敬以主之则动静语默。莫非中矣。
阴以阳用。阳以阴用。阴变为阳。阳变为阴。道并行而不相悖。敬义挟持而不相反矣。
○天以阴阳元始而变化流行。地以刚柔利贞而万化成质。
天地氤氲。万物化醇。男女搆精。万物化生。
成象之谓乾。效法之谓坤。
继之者善。成之者性。显诸仁藏诸用。保合大化。而仁义礼智根于心。妙合会通。屈伸而感应。
一阴一阳之谓道。一阴一阳之谓神。
神无方而易无体。
天地敦化。根本盛大。而生生无穷。浑然中统。一太极也。
川流不息。脉络分明。而物各成形。保合而会通。粲然各具一太极也。

合而理之。川流之妙备于敦化。聚而合之。敦化之义见于川流。
敦化川流之源。川流敦化之流。敦化亦川流也。川流亦敦化也。
一本而万殊则一理贯于万物也。万殊而一本则万物同一其理也。
一而分分而一。一亦万也万亦一也。同而异异而同。同者理也。异者气也。通而塞塞而通。通塞不齐。有同有异。同者理也。异者气也。
至纯至粹。人之所以无不备也。至偏至驳。物之所以或通一路也。以一路而配于备则万物皆有同于人矣。以其备而比于各通则人亦有同于物也。
齐其同而约之于心则万物合于我矣。别其同而各归之于物则我亦有同于物矣。
以其同而一之则万物一理也。以其异而别之则万物各一性也。故曰通者同。而通塞粹驳者不同也。
能明同不同而涵囿于一心则万物皆备于我矣。物来顺应。不失时义。则我心各付于万物也。
能知各付则知万物之同出于一源。能知一源则知一源之各赋万物也。

一本而万殊则推此同于众异也。万殊而一本则合众异而同一也。
诚者物之终始。是知理者自有生活至妙之意。有此生理则有此生气。无此生理则无此生气。是知有此生气然后有此生理。生理绝则生气绝而无物。
理与气浑合无间。未尝离贰。未有理生而气死。气生而理死。
理气俱绝则理绝而气绝也。绝者无也。何妙之可言。言其绝之之由则犹可以形容也。既绝而无则何可形拟其实体。能如生理无中之有象乎。
以此推之。则生物之通塞。可推而知矣。知其生物之通塞。则气质之偏正粹驳。亦可推而知矣。
盖人至精至粹。为万物之最灵。则仁义礼智之性。无不通著矣。圣纯于通。气质之纯也。众人有通不通。气质之拘不拘。而有偏驳之不同也。虽曰拘也。与圣人理同。气虽小异。气活而可变化则闭者可变而拘者可化矣。气化心明则理自著而气浩然矣。理著而气浩然则心则道而欲则用。动静言行。无不一于正矣。
物异类也。虽曰偏塞。亦得活气则或通一路。理势然

也。
草木全塞。虽有升降而发敛也。活意未全。中不通而硬顽。则运动之理。尚不能通。况乎灵明知觉之理乎。灵明之理。尚不能通。况乎道德中正之体乎。
有则必见。理之常也。有而无见。有云乎哉。有而曰有。实体也。无而曰有。岂实体也。
草木有生长收敛。元亨利贞则有矣。无一知觉。仁义之心。其可谓之有乎。
○与人论义理。欲人之解惑仁也。欲己胜人私也。非立人达人之意也。
似然而非实然者虚也。似有而非实有者无也。
○造化赋与之初。阴气抑郁阳气而塞闭。则阳气绝而消亡矣。或有一脉之不塞则一脉堇存而通矣。绝者无也。无则灭也。既灭矣。岂有活妙实体之可言。
譬如禽兽脏腑不具者。谓之脏腑之理具。而脏腑不具可乎。
譬如半镜。能照半形而不能照全形。则谓之全照之理具。而为气所蔽塞。不照半边可乎。
譬如火为水所掩塞则绝而无照。绝则无也。谓之照

之理存。而为气所蔽不照可乎。
又曰阳气为阴所蔽塞而犹有不绝云者。是既绝之气犹存而姑不见也。是岂理也。
似无而有时见者蔽也。谓之无则不可。似有而无一见则闭绝也。谓之有可乎。无之谓之有实体可乎。
理与气浑合无间。有气则有理。谓之气则绝而理独存可乎。谓之有理而无气可乎。谓之阳既绝而阳之理独存。反为阴之理可乎。阴气亦有理。兼阳理则两理。谓之两理可乎。阴气反无理。而阳理代主之可乎。
不然则阳之无气之理。无所著落。而反寄寓在于阴中可乎。
人以一脉堇存。谓之全体之众脉具存。一脉堇存。谓之全体具存可乎。是以私意闪度其所无而妄生形也。
理存则气存。理绝则气绝。既绝而谓之存可乎。
所谓众脉既闭绝而一脉堇成形云云者。谓之众脉既闭绝。而一脉堇成形则可矣。谓之全体之理无阙犹存。而为气所掩。不见乎外。而只一脉独见可乎。

诚者物之终始。终始实理之终始也。理活物也。活意绝而谓之活妙独存可乎。
所谓蔽云者。内实存而外蔽也。既曰生理存则岂终不通。不通则无。无乃灭也。
所谓此理云者。在中生生之理也。生理谓之活理也。阳气闭塞而既绝则谓之生理独寄寓在于阴中可乎。亦谓之阳气为阴闭塞不通而不绝灭可乎。
理活也。自然有灵明知觉运动之妙。心则灵明运活之理全具焉。形色则运动之理具。而灵觉之意。一脉堇存矣。
灵明之气全具。故灵明之妙全备。灵觉之意。堇有中正骨子之实体。未见其有也。
气质之性云者。以形色叠看在中本然之理也。故谓之有蔽不蔽而通不通。
阳理为阴所蔽则气亦随而蔽矣。内阳盛而外阴从化则阳理全通而阴不能蔽矣。内阳不足而外阴盛则形气之嗜欲。与情炽盛。走作昏乱。蔽塞而理反不著。虽曰不著。实存而不绝。故有时乎见。此非实体而实存乎。去欲而善养之则天理昭昭而阳气浩然矣。阳气浩然而形色之阴气从化。则形色

亦随而浩然矣。浩然者。内外广胖之谓也。
人气浩然则天地万物之气。亦随而浩然矣。塞乎天地之云。不亦宜乎。
阴阳五气聚然后物成。既曰聚云则是物各具五行也。气有粹驳。理有通塞。谓之中正之体未具而不成物则可。谓之生理不具而不成物则未可。谓之灵通知觉运用之妙不具而不成植物则可。谓之无生气而不成植物则不可。
草木地之毛发。因地之表气而化。地气生之而天气成之。地之表气。阴中之至阴。故其骨硬塞木刚。皮肉柔疏。
曰天气清明而生活草木。内地气而外天气。故内刚塞而外差通活。故地之阳气。随而升降于皮里。
中通气贮活妙神变者。能知觉而运动。草木中不通而无活运之妙。则其可谓有灵明之体乎。其可谓有知觉之心乎。
草木是地之毛发。则与人之毛发类也。是馀气成形而付于地者。如人之毛发馀气成形而付于皮肤。
人合天地之精英而生。自是活物。则形色之性。虽无灵明。而犹能活运变动。地之形色则阴胜。所以无

运动之妙。
凡自成而中通活运之物。天阳为主于内。宜有知觉灵明之妙。付于物而不能自成者。只是彼之馀气而已。何有中通灵明之妙。
凡生物。一身之中。五行具焉。五行成形而为五脏。五脏各具五行。五脏相通。五气相错。浑之则一。分之则别。
五行备矣。五性具矣。五行互相为主而互相随。未尝须臾离。五性亦互相主而相随。然一身之中。论其五行则谓之五脏各具五脏。五行各具五行。五行各具五理可矣。谓之五性各具五性可乎。(自注。仁中岂有义礼智具乎。义中岂有仁礼智信具乎。仁自仁义自义也。礼智信仿此。)
以阳从阳。以阴从阴。以类相从。理之常也。地以阴生草木。天以阴成之。故刚塞不通。不似动物之有知觉也。
四七
朱子曰四端理之发。七情气之发。四端发于理。七情发于气。四端义理之心。七情形气之心。又曰七情血气之心。又曰七情血肉之心。中庸序曰或原于性命之正。或生于形气之私。原者道心也。生者人

心也。道心四端也。人心嗜欲与七情也。
四端阳也。七情阴也。四端仁义礼智之心也。七情形气之心也。
无论人心与道心。既曰心则必有理之主宰而所以然者存。四端主宰之定体之发也。七情只主宰之发也。
四端理之定体发而阳气顺也。七情阴气发而亦有理主也。
四端主宰之中正善顺而灵明知觉之发也。七情只主宰之灵明知觉之发而已。
七情亦能循理听命而当而中节。是有中正一端之义。
四端阳气发而主宰之中正之定体著。七情阴气发而只主宰者存焉。
四端理之定体发而气顺也。七情阴气发而亦有主宰而无见定体处。惟听命而顺处可见。
四端定体之发。故曰理之发。曰发于理。七情亦有主宰而未是定体之发而若自发焉。故曰气之发。曰发于气。
发于理故纯善。发于气故可善可恶。虽发于气。听命于

发于理者则中节。虽发于理。为发于气者所掩胜则不当。不当亦不中也。
发于气者妄动自行则徇物走作。发于理者保其本然则中正而当。本然而中正故曰纯善。中节与不中节。故曰可善可恶。
发于理则义理之心。故曰公。发于气则形气之心。故曰私。
纯善而微妙难见故曰微。不听命则易流于恶故曰危。
道心为主而人心听命则微者著而危者安。道心反听命于人心则安者危而微者愈微。
心者神明不测。思为官而敬为主。能为一身之主宰而万事之根柢。
心能敬则能主性而统情。
四七
四端理之发云者。发于理之正体也。七情气之发云者。发于形气也。
理之发云者。主宰之正体之发也。气之发云者。主宰之发而已。
理之发。原于正体而阳气发也。气之发。阴气发而未

原于正体也。
原于正体。故谓之理发。未原于正体。故谓之气发。气发者自发之谓也。自发云者。贬其未原于正体也。理发云者。尊其原于正体也。非谓七情全无主宰。而四端独有主宰也。
七情正体无见则可。谓之无主宰则不可。气发云者。非谓无主宰也。贬其正体之无见也。
四端非无气也。七情非无理也。气原于正体而发则气不足言。不原于正体而发则理不足言。故主于理曰理发。理不足言。故主于气曰气发。理发故曰发于理。气发故曰发于气。
发于理者。由正体而发也。发于气者。自发之谓也。自发云者。非谓全无主宰而自发也。乃不由正体而自发也。
正体者定体也。定体者实体也。
正体云者。道其纯善而中正也。定体云者。道其一定不可易也。实体云者。道其实然。不可诬也。
道心义理之心。仁义礼智之端也。人心形气之心。血肉之情也。
理发为心则非气发为心也。气发为情则非性发为

情也。
非血肉之情则非形气之心也。
非义理之心则非天地之情也。
仁义礼智。理之极至处也。知觉运动而已者。理之粗处也。故四端原于理之极至处也。七情生于理之粗处也。人能存心于极至处。而使人心听命焉。则中和位育之功。可以致矣。
○养内所以养外。养外所以养内。养内而养及于外。养外而养反及于内。养内养外。互致其功而交相养矣。外气之养物及夫养里与养表。其理同也。服药而治内气。衣服居处而调外气。和气之呼吸而充于内。氤氲而涵于外。同此理也。
○造化之妙。互相待对。互相屈伸。互相交易。互相变易。互相往来。互相升降。互相进退。互相推移。互相周旋。互相迎随。互相顺逆。互相挟持。
互相推让。互相眷顾。互相承顺。互相主客。互相涵泳。互相氤氲。互相推荡。互相发敛。互相生成。互相代谢。互相循环。
互相接续。互相消长。生生化化而融融洋洋。浩浩泼泼。

神妙不测。变化无穷。无穷无疆。无疆无穷。无穷悠久。悠久无息。
不息故无穷。接续故不息。生生故接续。
生生之妙。自然而已。自然者本然也。本然者实然也。实然则当然矣。
道并行而不相悖。万物并育而不相害。
道不远人。我欲仁。斯仁至矣。
变化之道渐而已。渐则无迹。无迹则无痕。无为故无迹。自然故无为。实然故自然。本然故实然。
天地之道。至诚而已。圣人之道。纯亦不已。亦至诚而已。
天下之道。至诚而已。学之至诚。自能至诚。至诚之道大矣。
又曰阴阳之消长循环。造化之迹也。鬼神之良能也。
以二气言则交易也。以一气言则变易也。交易者待对也。变易者循环也。
无方故交易。无体故变易。神故无方。自然故无体。
至诚之谓自然。不测之谓神。
易曰神无方而易无体。一阴一阳之谓道。一阴一阳之谓神。成象之谓乾。效法之谓坤。极数知来之谓

占。通变之谓事。阴阳不测之谓神。
○吾观清儒李沛林经书异同条辨。类聚先儒之言。以便观览。功则有矣。观其自家之断辞。多浅近不明。亦有穿凿处。其以四端为七情而混理气处可见。惜乎道之不明也。此天下之不幸也。
○仁义礼智。本具之体。四端七情。应接之用。
四端应接之主。七情应接之卒。
仁义之未发。森森然犹可见其实体。
若使佛老真知此意。虚无寂灭之说。何为而发也。
又曰形气之心。未发之时。块然茫无形象。随感而动。始有形象。佛老不知天理之有无。只见形气之动静。知其静之为本为先。乐其茫无形象而曰道。尊而上之。反卑仁义而黜之。乱道之道。莫此甚也。其徒畏天下之正论。欲以佛老混于孔子。不自觉其辞之遁。诚愚矣。
形气之未发。茫无形象。虽未见极至中正之妙。犹可见主宰运用之机。庄老乐此故曰谷神不死。曰谁之子。曰其无形也。若有所主。特不得其兆朕。有情无情。其所乐不过阴气之主。非中正本然之则。然则彼以本然为下也。何足怪也。盖其学主形气而重生死

利害之学也。故其言不出乎诡诈。则必出乎妖诞也。
庄氏荡而无节。故虚伪而诡诈。佛氏偏而怪僻。故虚妄而妖诞也。
辨包四端义
退溪曰中庸之发而皆中节。好学论之其中动而七情出焉者。皆包四端在其中。▣▣曰言七情则包四端在其中。四端。七情之善一边。包字之名虽同。而包字之实不同。退溪之意。槩曰四端七情并行不悖。四端为主则七情循率听命。而横贯不相离之谓也。▣▣之意。直以四端为七情之善一边之别名。而包在七情中之谓也。非并行横贯而不悖不离之意也。分明混四七为一也。混四七。是混性。
论心性德
心者光明活动之物。有光明之体然后众理具。具众理然后应万事也。
心能知性而体性。知性体性。是智仁勇。智仁勇。是达德也。
仁义礼智。知仁勇之体。知仁勇。仁义礼智之用也。
仁义礼智。是实底。虚灵不昧。是灵底。仁义礼智。是灵底之本体。灵底是仁义礼智之妙用。

灵底以实底为体。以达德为主。达德非灵底无以行。灵底非达德无所据。
又曰非五性则三德无所弘。非三德则无以弘五性。然则五性为主为体。三德为用为工。
○伊川先生曰罪己责躬不可无。然亦不当长留在心胸为悔。长留在者。过于悔过而凝结在心。成病成妄之谓也。非谓有过而全然无悔也。有过而无悔。作何羕人。
○孝子尽诚孝于父母。忠臣尽诚节于君。贞女尽诚节于夫。贤弟子尽诚礼于师。
诸侯尽忠节于天子。天子尽诚恭于天地。惟大人为能尽诚恭于天地。
凡此七者。皆所以知本也。知本之本。自不敢有其身。不有其身。何敢有利害。
故孝子有不幸则忘身而尽孝焉。惟忠臣忘身而尽忠焉。惟贞女忘身而尽诚节焉。惟贤弟子忘身而尽诚礼焉。
诸侯有杀身而成忠。天子有忘身而循道焉。惟大人为能忘身而循道。忘身而循道者。忘身而成仁也。
忘身如何。忘利害也。
天下之道。上下而已。君臣也父子也兄弟也夫妇也

师弟子也。天与人物是也。在各尽其道也。
故下只知有其上。而不知有其身。上亦知有下而忘其身。
故孟子曰孝子有深爱。而无不是底心。非徒子为然。臣道妻道。凡为下之道亦然。
大学曰如保赤子。非徒父。凡上之诚于下也亦当如是。
子曰君君臣臣父父子子。又曰老者安之。少者怀之。朋友信之。各尽其道也。
孝子只见其父母而不知有其身。慈父见其子而已。是故劳而不知苦。与而不知惜。忘食而不知饥。善推其道。可以事天地。可以待民物也。
父母之爱子也。如天地之爱万物也。天地之爱万物也。如父母之爱子也。
是故仁人体天地之心而保四海。如孝子之体父母而爱兄弟也。
○收敛涵养则一。进学则在致知。
一则聚聚则盛。盛自浩然。浩然则易感。易感则易动。动则开。开则明。明则通。
○主静者。存养之谓也。主之而不以中正仁义则便

是老佛。非敬以直内矣。
○仁以恻怛无私欲为主。义以正直宜当为主。礼以恭让适中为主。智以明哲精详为主。信以真实无妄为主。主者宗要骨干之称也。
深者其本深厚盛大之称也。远者其用远大无穷之称也。非义精仁熟知之极养之至。其孰能与此。非格致之极。不得为义精。非诚正之至。不得为仁熟。
仁义道德者。义理之命也。消长夭寿者。气数之命也。顺性命而待气数者。朱子所谓莫之致而至者也。逆气数而悖性命者。致之而至者也。莫之致而至者。尽心尽道。听天之祸福。顺理而行也。孟子所谓正命也。致之而至者。不尽道不尽心。侥倖于得失。岩墙而桎梏也。孟子所谓非正命也。
又曰顺性命之道而行气数之命。是正命也。不顺性命而侥倖于气数者。非正命也。
又曰顺性命之道者。先天而天不违也。行气数之命者。后天而奉天时也。
中庸曰君子正己而不求于人。上不怨天。下不尤人。不怨天不尤人。处命之事也。正己而不求于人。下学而上达之事也。

天莫之为而为。何咎之有。人莫之致而至。何失之有。圣人义精仁熟。从心不踰。故能避凶趋吉。尽消长处变之道。然其智有时乎有不及知者。其行有时乎有不能行者。可知可能者经也。不及知不能行者权也。经者常行之谓也。权者时中之谓也。
不可知之谓气数之命也。圣人之心至谦恭。岂自是而不是于天。故其心以为虽是气也。终是吾之心不明则其敢以莫之致而至。而反归咎于莫之为之天乎。莫之为而怨。其可谓知乎。不自反其不明。其可谓诚乎。不知其为吾本而不爱慕。其可谓仁乎。不知天之为重身之为轻。其可谓义乎。不知天之至尊而反敢轻侮。其可谓礼敬乎。痼于名利。不胜其情欲。反归咎于天。而躁闷愠怒。其可谓无私欲乎。无私欲。诚诚中庸。中庸是避凶而趋吉。避凶趋吉。是穷神知化。不可知之神是易。是生生活泼之道。
横逆之来。谓之天则人也。谓之人则天也。天固无可怨。人亦不可尤。何谓不可尤。人之禀由于天。人之习俗由于教导。人之昏蔽。或由于气数。莫之为而为也。其可尤乎。莫之致而至。其可不自安乎。终是

有不知而不能避。其可不自反乎。自反何暇尤人。自安何必尤人。自反检身若不及也。尤人责人求备也。怨天疑㥘不安也。不知故疑㥘。不公故责人。诚故责己。
临下以宽。御众以简。责人不求备也。
圣人之不及知。不能穷也。不能穷者。无可奈何也。无可奈何故安。
知有所不及而不能知者。不可穷也。不可穷者。无可奈何也。无可奈何而奈何者妄。妄则忧闷。忧闷而愠不安。
天非故为是而已。我适当其会。何怨之有。安命多端。反覆而安斯安矣。
气数之不亨。生灵之不安。莫之为而为。天亦末如之何矣。圣人其如天何。寿夭用舍。莫之致而至。圣人其如命何。尽其道而已。
○循其物之则而求之于无声无臭之域。则形以上而无极而太极可言矣。中庸所谓费而隐而微密难知处也。配义与道而静则主于理而未发之中。配义与道而动则主于气而已发之和。
○积累多时。自当有豁然贯通处。思之又思。又重思

之。思之不得。人将告之。人之不能。神明告之。非神明之力。乃精神之力也。非精神之力。乃诚敬之格也。敬者收敛专一之谓也。诚者真实无妄之谓也。河出图洛出书。乃神明告之也。天地阴阳造化之妙。便是鬼神之情状也。
○酬应事物之间。得其当然之路。方则各得其正则。宜则各得其时中。
○我自绝于名利。我自安于死生。何愠闷之有。不修道而徒窃名利者。放浪之士也。