答李参议子三(畬)问并有丧服制书(庚午三月)
问从兄之丧。来五月为祥期。而又遭伯母丧。私家痛割之情。尤不可言。而从侄受服之节。不无可疑。弟素昧于礼。莫知适从。敢此仰询矣。丧礼备要斩衰三年嫡孙承重条注。父死既殡而祖父死三年。又曰父卒三年内母卒仍服期。要父除服而母死。乃得申三年。此两说各异。故注曰并存以备参考云。今当只从上说受服三年。而其只举祖父。不举祖母者何也。又重丧未除。遭轻丧条注。间传斩衰丧既虞卒哭。遭齐衰丧。轻者包重者特。疏斩衰受服之时。遭齐衰初丧。男子轻腰。得着齐衰腰带而兼包斩衰之带。重首特留斩衰葛绖。又曰麻同则兼服之。杜元凯曰父已葬而母卒则服母服至虞讫。服父之服既练则服母服。父丧可除则服父服以除之讫而服母服。间传与杜氏不同。故注曰姑存诸说。以备参考。今当何所从也。所谓斩衰受服云者。似只以父丧持服而言而立文稍异何也。兼包云者。只是兼服两带耶。且鄙家所遭。以服制言之则斩重于齐。以伦序言之则祖尊于父。似与父母并丧。以重压轻者不同。未知何丧为重耶。鄙意

则虽方服斩衰。今既过练。葬前服新丧固无可疑。而虽于葬后。亦似仍服新遭之丧。至前丧将除时。服其服而除之似宜。此果不悖于礼意耶。兼包一款则当何以为之耶。疑礼问解承重者居祖母丧而母亡条则专以杜说为重。此可参看。而但此则同是齐衰。与鄙家所遭有不同矣。书疏称号则只当仍称孤子。待前丧毕后。改称哀孙耶。回示此纸尾如何。
兄家丧祸之稠叠。惨怛可言。下询贤从侄受服一款。唯知礼者可以讨论。如弟昩昩者。何敢质言耶。第以来教中所云备要所引通典及通解之文观之。父卒三年内母卒则仍服期。父殡而祖卒三年云者。必有其义。似非偶然。而承重之义。不以衰斩而有间则承重祖母丧于父丧三年内者。不可援母死仍服期之文亦明矣。来教所谓今当只从上说受服三年云者。似的确也。只举祖父。不举祖母者。似是举重以见轻之义也。唯间传与杜说。世人之聚讼者多。实难决意适莫矣。所谓斩衰受服云者。非持服之谓也。古礼则卒哭及练。皆有受服之节。受服者即变服也。通解丧服变除条曰斩衰三升。既虞卒哭。受以成布六升冠

七升。又练受服条下注曰小祥又以其冠为受衰。裳七升冠八升。此即受服之说也。家礼则从简删虞卒受服之节矣。此受服者盖指既葬而言也。兼包云者。轻者包重者特之上。又有易服者易轻者之文。所谓包者。似非谓兼服两带也。似是虽服齐衰之带。可以兼包斩衰服之带之意。而注疏及先儒说不分明。又有似兼服两带者然。未可晓也。弟意则以服齐衰带看之而亦未敢质言也。若论两丧轻重则来教所谓服制则斩重。伦序则祖尊。似与父母并丧。重压轻者不同云者。诚然矣。然礼云自仁率亲而上之则祖轻。自义率祖而下之则祖重也。似难分其轻重。而不为所压则明矣。葬前则斩丧既练而齐丧未葬方新。似当以此分其轻重耶。若依兄见而用杜说则葬前服齐。于情礼无歉。而葬后以前丧既练之故。仍服齐至除前丧。始服其斩服而除之。似于人情不安。未知如何。盖斩异于齐故也。且葬后虽持齐服。有事于其前丧几筵则似当服其服耶。此唯在问于知礼者处之也。若欲用兼包之说而以轻者包。为易其轻者。今其前丧已练。男子已除首绖。女子已除要带。而无可特之重者。只当易其要带而已也。古人则既练遭大功

之丧。亦有麻葛重之文。在通解并有丧条。可考矣。书疏称号则依来教仍称孤子似可耶。略贡鄙见而适有眩症。未即仰复可叹。
答李参议子三(畬)问并有丧服制书
　问昨日见教诸说。颇详悉可幸。弟家礼书不备。未能探究。只以丧礼备要所载注说考之。亦多未解矣。兄家如有通解。徐欲借考矣。受服之云古礼固然矣。但若因此立文则其下之时二字意未畅。然此则知是文字见解而已。大意则不异矣。葬后仍服新丧与否。最为可疑。此宜先分轻重然后可定。而轻重难分。诚如来示。然弟意则父丧遭母丧者。犹有既练服母服之文。盖以已练与未练。分其轻重。练后则绖既去矣。衣麻既练矣。饮食之节。亦稍变矣。以此推之。斩衰练后。岂不稍轻于齐衰新遭者耶。况此丧则又与父丧遭母丧者有别。以此弟意则欲从杜说及疑礼问解居祖母丧而母亡者服制沙溪说为之。而此只出于臆见。未知果如何也。葬后虽仍服新遭之丧。若有事于前丧几筵则固当服其服矣。此则不在所言矣。兼包之云。此间看得亦疑其如此而终未明矣。盖从侄则前丧

既去绖。重者特之节。固非所施。且祥月当为葬期。若在祥日后则葬后之服。亦无难处者。而然此为大段节目。故有疑敢质矣。书疏称号。前丧祥前。固当称孤子。而祥后改称哀孙。无可疑耶。且家庙有当迁之主。而丧中既不可行吉祭改主题。则遆迁一款。亦不可行耶。若然则新主祥后当祔于祖。仍过三年。此为可疑矣。幸更示教纸尾如何。欲以示哀侄矣。
谨承悉教意矣。通解书此有之。取考如何。受服之节。古礼如此。疏所谓之时二字。盖谓当已受服之时云尔。可以活看也。此丧衰斩既难分其轻重。则葬后亦将以已练未练分其轻重云者。来教似得矣。新丧在亡人为齐衰三年之丧。诚如在父丧而遭母丧者有别也。从杜氏说是旁援。沙溪归重杜说之意。以为比例。势当如此矣。但斩衰既卒哭。遭齐衰之丧。重特轻包之文。是丧服小记而载于通解丧服变除并有丧条。非徒此也。既卒哭遭大功之丧。麻葛兼服之。又既练而遭麻葛重又麻同则兼服之。又间传服重者易轻者等诸说。皆在于并有丧条。不啻明白。则只用杜说而不为参通解经说。诚为未安矣。后丧葬期或在前丧祥后则虽无难处者。而此为大段节目。不可不

讲。诚如来教也。兼包之说。更考通解并有丧诸条。则轻者包。明是以齐衰带易之而可以兼包斩衰葛带之意也。兼服之云者。亦与包特之意同。故疏曰兼服之者。即前文轻包重特之义。张横渠所谓麻葛之绖两施云者。别自为一说也。通解付签以是。可检看也。然则参用通解及杜说似好也。盖母丧已练。重特之节固无所施。今当只施轻包之节。以齐衰之麻带。易斩衰之葛带。则既用通解而又合于杜说矣。葬后常时为轻包之服。若有事于前丧几筵则服其服。卒事返轻包之服。至除前丧。又服其服而除之。则此又合于通解丧变礼并有丧。所引曾子问父丧未泯而母死者。除父之丧。服其除服。卒事反丧服之节。似于礼文有据。人情差安矣。此不出于兄意。而又据古礼为稳也。前丧祥前仍称孤子。祥后改称哀孙。是援问解承重者祖母丧中遭母丧称号下小注之例。事异而义同矣。此则来教似无疑也。其中前丧祥后。缘在后丧之中。未得行吉祭。仍祔新主于祖庙东边。以待祖母丧三年后。以此亦未迁当迁之主。此最可疑而难处也。然家礼虽以祔与迁。皆为祥祭一时之事。朱子答李继善之问。引横渠之说以祔迁为两项事。而既

祥撤几筵。其主祔于祖庙。俟合祭后迭迁。其合祭者即吉祭也。杨氏引朱子书。为附注于家礼。考诸仪礼士虞礼。有是月也吉祭。犹未配之文。是古亦待吉祭。始为配祔入正位也。故黄勉斋编通解续。附吉祭于练祥禫之后矣。丘氏为仪节称不敢从杨说。而沙溪编备要。断然从朱书。杨说别立吉祭条。沙翁之有功于礼学大矣。大抵今世士大夫家。无不行吉祭而径为祔迁者。且并有丧者。丧中不可行吉祭。当俟丧毕后行之。明载问解。则既不可不行吉祭而为祔迁。又不可行吉祭于丧中。其势自不得不姑祔新主于祖庙。以待齐衰三年之后。行吉祭而行祔迁也。杨氏附注所谓或者以大祥除丧而新主未得祔庙为疑。窃思之新主所以未迁庙者。正为体亡者尊祖之意。祖考未有祭告。岂敢遽迁云者。于今日事。亦为确论也。新主当祔而久未祔。旧主当迁而久未迁。极为未安而实末如之何也。略贡鄙见。以备采择。而此是疑文变节。幸问知礼者处之如何。
答李参议子三(畬)问并有丧服制书
　问昨承示教。且考通解受服兼包两节。来谕并得矣。且以经传观之。斩衰未葬则虽齐衰之丧不变。

唯过虞卒哭而遭者。有重特轻包之节。至既练则大功之麻。亦得似易斩衰也。按有三年之练冠则以大功之麻易之。唯杖屦不易。注曰练除首绖。要绖葛又不如大功之麻重也。言练冠易麻。互言之也。唯杖屦不易。言其除皆易也。屦不易者。练与大功俱用绳耳。疏又曰大功无杖。亦无可易也。又按三年之丧既练矣。有期之丧既葬矣。则带其古葛带。绖期之绖。服其功衰。注曰带其故葛带者。三年既练。期既葬差相似。绖期之葛绖。三年既练。首绖除矣。为父既练衰七升。母既葬衰八升。凡齐衰既葬衰。或八升或九升。服其功衰。服粗衰。疏曰母既葬衰八升者误。当云七升。父曰齐衰既有八升九升。服其粗者谓七升。父之衰也。不云服父衰而云功衰者。父为长子。父卒为母皆是三年。今期丧既葬。反服其服。若言功衰总道三人。故不得特言服父衰也。详此两款注疏。皆以布之升数麻葛之粗细。分其轻重矣。朱子著家礼。酌古今之宜。删繁就约。但以重丧未除遭轻丧则制其服而哭之。既毕反重服立文。此为一不易之律令。而所谓轻重不复细论。今以著于经传者言之。则齐衰未练。不轻

于斩衰已练则明矣。而谓之重云则又不可矣。但此既与父母并丧又有别。非可压屈则因前丧而屈后丧。似有违于亡人之心。亦恐非孝子之所安也。杜说虽似略有异同。要亦不背于经传本意。而沙翁既已遵用。故弟意则自初欲从其说矣。兄之必欲参用经传。固好矣。但轻者固已兼包而重特之文。今无可施。势当又用新丧之绖。至于衰与杖屦则当何以为之也。以经传言之。大功葬前。亦得易练衰。惟杖屦不易者。以大功屦绳同故也。盖大功之易练衰。疏说以为降服大功衰七升。故得易之。其馀则否。又一说以为大功衰虽七升八升九升。有细于练衰。以其新丧之重。故皆易之。然此则不言葬后。惟期丧既葬为八升九升。故服练衰者用粗也。此皆以布之粗细为言。今齐衰受服之布。与斩衰已练之布同。则得无以新丧为重耶。屦则国俗本无练未练之别。而杖则以兄意则当用何杖耶。并欲更闻高见耳。祔祧之节。来谕诚为确论。而未安则甚矣。又前丧几筵上食。成服前则固当停废。而成服后葬前。当用素耶用肉耶。以备要所载沙溪说见之。若在卒哭后则不当用素。况今过

练。似无可疑。而鄙家所遭。与备要所载稍有异同。当新丧在殡之时。用肉于前筵。于心有不安者。此则未知如何。经传既无宿工。仓卒考阅。只以眼目所及奉质。而心神迷茫。未能详悉。凡于节目难处之中。弟所未及思者。并包见教。而须示此纸尾如何。
教意谨悉之。以仪礼并有丧所引诸条观之。所谓重特轻包。所谓兼服之。所谓易轻者。所谓麻葛重者。皆以要首绖言之。未尝论衰裳。而服问有服其功衰之文矣。唯杂记云有三年之练冠则以大功之麻易之。唯杖屦不易。注云其馀皆易。疏云衰亦在易中。大抵唯杖屦不易云者虽可疑。然三年之练冠。既无首绖。而要首皆着大功之麻。则亦可看以绖带皆易而唯杖屦不易之意也。注疏之说如此。莫知其故也。盖齐衰既练与大功初丧。其布不相远。犹可说也。至于斩衰则练后虽受以功衰七升。礼无缉边之文则犹是斩衰也。斩衰与大功八九升相易。似无是理。而亦不敢强为之说也。今以斩衰既练。齐衰既葬后包特之义推之。于杖屦则斩衰苴杖三年不变。而小记云虞杖不入于室。祔杖不升于堂。齐衰之杖。今则俱不能

升堂矣。语云桐者同也。哀同于父也。以此观之。削不如苴可知也。何可以削易苴乎。斩之菅屦。既练而变为绳屦。反轻于齐之疏屦则屦可以易矣。然杂记之所谓唯杖屦不易者。未能灼见其义。而他无现出处。不敢以臆见论之也。杜说之分初丧及葬练者。似是略仿古礼之意。而与包特之义。大段不同。是自为一说而非古礼也。沙翁之比例引用于并有齐衰之丧。则参以古礼。亦似无碍。而杜之本说。以齐衰既葬之服。易斩衰之练服。则斩衰未除之前。不复服斩之服矣。未知于轻重。果得其中而是可谓合于古礼合于人情耶。未可知也。至若朱子之制家礼则参酌古今之宜。以成一家之则。以垂万世之训。刊落其受服包特等繁褥之文。而以重丧未除而遭轻丧。别立条目。以处并有丧者。其所谓重丧轻丧者。即齐斩功缌五服之轻重。而非以殡卒练祥。分其轻重也。试玩家礼本条则可以较然矣。鄙意则以为古礼若难行则当从朱子之定礼。不当用杜氏之说也。盖沙翁之意。以为俱是齐衰而祖母尊于母。故援杜说比例归重于祖母。而练后则俾持母服。今兄家所遭则似不同矣。且因前丧而屈后丧。虽不安于亡者之心。齐衰之轻

重。礼文严截。恐不可如此说也。家礼辑览并有丧条。沙溪曰昔有人并遭祖母与父丧。问以何服为重而常持乎。韩鸣吉以父丧为重。愚以为俱是斩衰而祖父尊。当以所尊为重。论辨不决。今见通典诸说。愚见果不虚。然通典与间传家礼。互有异同。姑并存以备参考云。盖沙翁之意。合于家礼所论轻重丧之说也。此两条则齐斩同。故以祖为重也。若当父之斩祖母之齐则沙翁其果以齐为重耶。故其下最后乃引通典父丧内祖父亡立二庐。若人来吊则各往其庐之说以终之。即推家礼月朔服其服而哭之之意也。两斩尚如此。则斩既练齐既葬。其可只服齐衰之服耶。又按或问于郑寒冈曰嫡孙丧父。又遭祖母之丧则丧事皆从重行之。常着齐杖削。而入父灵座时着斩否。答曰从重云者是矣。第未知斩衰重乎。齐衰重乎。削杖轻乎。苴杖轻乎。然父葬既葬。遭承重齐衰之服则未葬前。服齐衰。既葬服斩衰。有事于祖母几筵则服齐衰从事云云。又问斩齐服杖轻重。既闻命矣。若丧父未阅月。遭承重丧则其服杖及朝夕哭馈奠。先后并六年焉。且三年内。恒行何服何杖耶。答曰在父庐则服斩杖苴。在祖母庐则服齐杖削。奠用先重后轻之

礼则斩固重而齐固轻矣。但须象平时一家之仪。不得不先奠于祖母矣。昔人父丧未除。承重祖母丧。不废父丧主而为祖母居庐。人不为非云。然鄙意则此必父丧将尽未除。若并皆新丧则不得不着重服。唯就祖母庐时用齐服云云。尊从侄家。正是父丧将尽未除者。而但寒冈之意。非以其礼为恰当。则其主意可见也。盖我东先儒。礼学则称沙寒。而两家说俱主家礼。而葬前则常在丧次。故不得不服新丧也。既以沙寒之说遵用家礼重丧未除。遭轻丧之礼则似当立两庐。而于葬前服祖母齐衰。葬后持重服。而在父庐则服重服。在祖母庐则服齐衰。朝夕哭馈奠则象生时先祖母。似于礼意有据。于人情差安。而此是疑文变节。何敢以未的之见。为质言耶。祖母丧葬前前丧几筵朝夕上食。用肉与否。则一备要既曰父母丧中死者。葬前奠以素馔。至虞始以神事。用肉似当云尔则此是既练也。神事之已久。后丧殡前则不得不废祭。而殡后葬前则似当用肉。盖其在人情。虽甚未安。且虽云三年象生。而练后则大异于葬前。以生道事神。亦有所不可故也。退溪答金惇叙曰三年内当祖先忌日。用肉祭之。以事亡如事存之义推之。似未

安。某意神道有异于生人。用肉无妨云云。亡人之父母丧葬之前。虽异于忌日。然亦可以参看也。未知如何。然馔品似当稍减于前。而殷奠之馔品。亦当稍损。又勿用油蜜果等五侈之品。以示变常之意似可耶。且兄之前书云祥月当为葬期。若在祥日后则葬后之服。亦无难处云云。弟亦泛然仰答矣。更思之。礼三年之丧既顈。练祥皆行。盖前后丧俱是三年之丧。则后丧卒哭后。始可行前丧练祥也。然则祥祭必在葬后。祥祭退行一款。亦须预讲如何。
答李参议子三(畬)问并有丧服制书
　
问承谕诸说尤详备。可见兄考究不置。要使人无误于大事之至意。深荷深荷。但以弟意言之。古人以麻为重。故虽只论绖带而言麻则衰在其中。故大功初丧则曰唯杖屦不易。期之既葬则曰服其功衰。功衰云者谓其衰之粗也。以此推之。期之葬前易练衰可知也。且古礼有重特轻包之文。而家礼则并略之。但以重丧遭轻丧。制其服哭之。朔望设位。服其服哭之。反重服立训。所谓重轻丧。泛言则固指斩齐功缌也。此与古礼稍异。繁简之别也。古人亦岂不知斩重于齐功也。故若一时并遭父母丧则

葬礼先母。而其葬也不易斩衰。以斩重也。若但以斩为重而已则虽在父丧既葬后遭母丧者。其葬前亦似不可易斩服。而今不得不易。是以新丧重也。以此言之。所谓轻重。固不得不随时而互变矣。若母丧过葬则又同为未练。故其为父服明矣。至于父丧既练。母丧过葬则其轻重之所在。不亦难断乎。古人既以衰布之升数麻葛之粗细。分其重轻则窃恐不可易此也。杜氏虽非醇儒。其说颇为古今所遵用。其所以分轻重者。似本于古人。既以此为重而服之则亦庶不背于家礼立训之意。今既无明的可据之文则无宁从杜氏说。不亦愈于臆见乎。斩练服之不缉边。固不比于齐衰。然其布则已练也。其绖已除也。此果重于齐之未练乎。惟杖则初无练未练之变。而苴重于削则明矣。弟意亦然。已令出外则持苴。而亦出于臆见。未知果不失礼意否也。沙翁说并两斩而以祖为重者。主于义也。此与前者与兄所论父丧遭祖母丧。恐不比于父母并丧同一意也。且此似指并新丧而言也。若父丧既葬或既练而遭祖父丧。则其所以处之也必与问解所论母丧遭祖母丧者。为一例也无

疑矣。至于寒冈说末端则正与鄙家相类。其上所论者。专以并新丧言之。若并新丧则斩之重于齐。何待于言也。只为父丧既练将尽而遭祖母新丧。故此为疑文耳。昔人于此。既为祖母居庐。人不为非。寒冈亦不以为非。其不专以斩为重可知也。弟意则参以古今诸说。鄙家所遭。终恐不得不遵杜说。未知果如何也。古人所谓聚讼者信矣。至于立两庐之制。亦以并新丧而言也。若鄙家所遭则前丧当为垩室。后丧当为倚庐。恐不可舍倚庐而居垩室。但国俗于灵几前设詹为庐。仍作祭时序立之所。此则两几未撤之前。当并为之。人之来吊也。往其庐各服其服。正是有事则服其服也。此则弟意亦无不同矣。上食先后则先儒说已明矣。不当用素。弟意亦然。已报于哀侄矣。朔望奠稍减馔品。来谕亦甚当矣。且葬日若在祥日后则此又是变礼之大者。固欲讲定而未及矣。按礼三年之丧既顈。其练祥皆行。此则言两祭之当追行也。又按有过时不除也。先王制礼。过时不举礼也。此则言除服之礼。过时则不举也。今后丧虽未及葬于三月内。而前丧既不废朝夕上食。则至祥日略设奠。其

后仍服新丧齐服。过葬而择日行祥事如仪。庶无大段乖于礼耶。祥虽退行。既过再周。而其所以退行者。既为新丧之重。则其间似无反斩服之时矣。来谕大功布有八九升者。不及于三年练衰。为可疑云者固然。而疏说以为降服大功者。恐得之也。更祥则过时不除。指庶子而言也。至于宗子则当追行祥明矣。
承复谨悉教意矣。丧服齐斩功缌。皆言衰而不言麻。则衰重于麻可知矣。不可谓古人重麻。故言麻而衰在其中也。杂记所谓唯杖屦不易。服问所谓服其功衰。更为熟玩本文则皆有其说。注说亦通而唯疏说可疑矣。然此非造次可论。而疏家之言既如此。此两条则姑当依疏看之矣。盖经传之旨。本自简奥。疏家之说。往往乱之。尤可慨也。前书欲归重家礼者。以古礼既难言。故欲依朱子定论也。然杜氏之说。既载通典而沙翁引之。亦可为据。依此行之。亦无大段不可矣。第杜说异于古礼。家礼又异于杜说。各有条理。不可相乱。此则不可不知也。大抵古礼则以斩齐功缌等五服之轻重。分殡葬练祥等许多节目。而有变服受服等许多节文。当其并有丧则参以节目节文。或

特或包或兼或易而有首重轻腰重轻麻重轻葛重轻之语。其轻重之随处随时而互变者。只是绖带麻葛之类。而齐斩功缌五服之轻重则未尝变也。唯成服变除等大节目则各服其服以行事。而常时则未尝全脱重服而服其轻服也。杜说则以殡葬练祥为差而齐斩之服。互为轻重。故无包特兼易之节而全脱此服而服彼服。以致五服轻重之序相紊。其节目虽似仿依古礼。而其实与古礼大相反也。至于朱子家礼则参的古今。以立折衷之制。删减变受之繁文而只存练祥等大节。又以重丧未除而遭轻丧一条处。并有丧者制其服而哭之。月朔设位。服其服而哭。既毕反重服。其除服也亦服轻服。是专用古礼而删其繁文也。既无卒哭后受服等许多节目。故包特等褥文。亦随而删落也。唯其删繁。故虽有略而未备处。然五服轻重之序则森然可见。而古礼之本义大节则昭揭之矣。今此丧既用杜氏之说则与古礼条贯不同。出外时持苴杖一节。独用包特之古礼。太似斑驳孤单。反不如纯用一家之说。未知如何。两庐只当以几前设檐为庐者当之。盖今人未尝备庐制故也。垩室与倚庐。轻重不同。诚如来示。而齐衰既葬。亦柱

楣涂庐。又剪屏则非倚庐也。然亦重于垩室矣。至于祥祭一款则来教曰按有过时不除也。先王制礼。过时不举礼也。此言除服之礼。过时则不举也。今前丧祥日略设奠。其后仍服新丧齐服。过葬即择日行祥事。祥虽退行。既过再周。而其所以退行。既为新丧之重则其间似无反服斩衰之时云云。愚按曾子问所谓过时不除不举者。指并有君丧也。盖古人重君丧。有君服则不敢服其私丧之服。故亦不敢除焉。是以大夫士有私丧将除而有君服。则于是乎过时不除而私服自除于不除之中矣。既不敢行二祥。故待君三年丧毕。追行二祥之殷祭也。若支子仕宦而遭此变节则无追祭之事。异此则不可援例于并有私丧也。谨按杂记曰父母丧将祭而昆弟死。既殡而祭。同宫则虽臣妾葬而后祭。注谓将祭练祥也。又曰如三年之丧则既顈。其练祥皆行。注言今之丧既服顈。子为前三年者变除而练祥祭也。疏既顈者。谓后丧既虞卒哭也。看此数条则盖将行练祥而遇君丧则不敢除服。不敢行祭。而服则至期而自除于不除之中。祭则退行于君丧三年之后。若遇兄弟之丧则既殡而祭。同宫则虽仆妾之丧。皆既葬而行。若遇三年之丧则无

论同宫异宫。皆既顈而行。此则祭与除丧。同为退行也。今此前丧再期之日。当单献行忌祭。而退行祥祭于后丧卒哭后。惟未行之前则朝夕上食朔望奠。待吊客等节目及丧人之自处。皆当以前祭练后祥前处之矣。然则有事于前丧几筵之时。亦当服其服而行事。何谓无反服斩衰之时耶。幸望更为细考诸条而处之如何。顷年士夫家。私丧将行祥祭而遇国哀。国哀卒哭后则许行二祥。故皆退行于卒哭后。或者多援曾子问而分祭与除丧为两项。除服于再期而只进行祥祭。其时弟家亦当此变节。鄙见则与或者同。而尤斋力主祭与除丧皆为退行之论。故弟则以为鄙见虽合于曾子问。而除丧是夺情之事。聚讼未定。则礼不害从厚。故再期之日。只单献行忌祭。而除丧于卒哭后。退行祥祭之日矣。此则与兄家所遭不同。而前者有欲问向来私丧将除而遇君丧条所已行之论。故并及之。不宣。
答李参议子三(畬)问并有丧服制书
　问教意奉悉矣。衰重于麻。有所考据否。若但以斩齐称衰而言之则未知其必然。盖衣冠之制。重冠而轻衣。何独于丧服重衣耶。斩衰功缌。以布升分

等。故虽以衰称。其必归重于衰则恐不然。礼经注疏固多可疑。然至于别生意见。舍旧创新则恐不可轻议也。杖之不问苴削轻重。欲纯用一家之说。来教亦有理。弟本无的确之见矣。练丧退行诸说。已更考而知之矣。来谕加详可幸。且前后所论。只以平居所持而言之。至于有事之时服其服。则本不系于轻重。此则来谕似未详乎弟意也。
更承惠字。谨悉教意矣。来教曰衣冠之制。冠为重。何独于丧服重衣耶云云。弟意亦然。非以为衣重于冠也。以为衰重于麻也。盖礼经所言。衰可以包冠也。所言麻非只指冠也。衰以布之升数。分齐斩功缌而冠在其中。麻以子牡漅及五分减一之制。分五服绖带。而首绖在上。腰绖在下。在上者属于冠。在下者属于衣矣。疏说虽或可疑。不可轻议。弟意亦然矣。既从杜氏则杖亦纯用一家之说似顺矣。兄之前后所论。只言平居所持之服。弟亦知之。而无反服斩齐之时一款。误为通看。今承来教。始悟之耳。承明当赴砥峡。伏想离违汤侍。情事甚切矣。未知夕当还耶。日昏略此。
答李参议子三(畬)问并有丧服制书
　

问前谕礼经所谓麻非指冠。固然矣。盖衰之所主在乎衣。麻之所重在乎绖。若曰衰重而麻轻则是衣重于绖也。前书所疑。盖出此意而说不详矣。且弟意则古人分明以麻为重。其服之也先麻。其除之也亦先麻。所谓除服者先重也。此所谓重虽以首而然绖之不轻于衣则可知也。古人于此。似必有所论。而兄亦未有所稽耶。且礼家注疏。固难尽信。然以经文观之。古人之易衰。亦似分明。所谓有三年之练冠。以大功之麻易之。此则言以麻易练冠也。冠易则衰可知也。所谓三年既练。期既葬。绖期之绖。服其功衰。明是葬前则易衰。葬后期衰不及于练衰。故从其粗而服功衰。若初无易衰之事则何以独于此特言服功衰耶。以此推之。凡他易麻者皆易衰。独此以衰细而不随麻易也。兄教虽祥。终不能祛惑。欲更问博考之论矣。杜说虽与古礼稍异。要其大意则似无相背。故欲从之耳。若果大相反则先儒何以取之载于礼书。而今亦何可从也。古礼之以殡葬练。互变轻重则不啻分明矣。家礼只取大节。故虽于此等繁文并略之。只以轻重丧为言。然朱先生于丧从仪礼则岂以古礼为

不可也。特以古今异宜。故葬后变受及特包等节。并不著于家礼耳。今于期功之丧则固难从古礼易麻。而至于同是三年则斩齐屈服。轻重虽较然。练前练后衰麻轻重又悬殊。于此虽以屈服。轻重无所变改则是舍七升生布而服七升熟布。舍有绖生布冠。着无绖熟布冠。其他节目。触类皆然。于人情岂不安乎。处此变礼。终恐杜说不可废也。如何如何。且有一事。偏母葬期。定于五月初四。葬之明日为端午。宗子虽未经卒哭。既在葬后则先山节祀。略备而代行之无害耶。至于新山则似尤无废祀之义。而其日几筵行虞。丘墓行节祀。或近于渎耶。所见孤陋。复此奉质。并乞明教。节祀事似于问解亦有之也。
教意谨悉之矣。弟意以为衰重于麻者。谨按仪礼丧服篇曰斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨管屦者父云云。疏曰经文为次若此者。以先斩后为衰裳。故斩在衰裳之上。绖杖绞带。俱蒙于苴。故苴又在前。绖有二事。以首绖为主。故绖在上。杖齐心故在绞带之前。缨虽加首。不蒙于苴。故退在下。屦贱最后。圣人作文伦次然。以此观之则周公作绖一字。上下皆有义意。岂其

衰轻于麻而反在上耶。来教曰古人分明以麻为重。其服之也先麻。除之也亦然。所谓除服者先重。虽以首而言。然绖不轻于衣则可知也云云。谨按杂记小敛疏云亲始死。孝子去冠。至小敛不可无饰。士委貌大夫素弁。贵贱悉加环绖。袭绖乃去。以此观之。小敛后环绖袭绖。为其去冠无饰也。非为麻重而先服之也。加麻而不曰成服。至服衰始曰成服则衰重于麻。亦可知也。其除也所谓先重者。男先首必先腰。首与腰互为轻重。非指麻也则不可引之于此矣。来教曰所谓有三年之练冠。以大功之麻易之。此则言以麻易练冠也。冠易则衰可知也。所谓三年既练期既葬。绖期之绖。服其功衰。明是葬前则易衰。来教诚有理。其下注疏亦可据而为说也。第轻丧之重者。莫如齐衰也。斩既虞卒而遭齐丧。尚且轻包重特。夫大功之比于齐衰亦轻矣。今以大功之麻。直易练冠则是重亦包矣。轻之重者既特其重。而轻之轻者反包其重。设令虞卒与练后。虽分轻重。此则只差一节。而齐衰与大功。凡隔几重阶级耶。轻重倒置。此其未可晓者一也。若并易其衰则是可谓轻包之义耶。是可谓重特之义耶。此其未可晓者二也。参之以经中诸说。推

不去处多矣。此弟之所以不敢索言而欲待见识之长进。徐究之者也。杜氏之说。其脉络条贯。诚若与古礼不同。而古礼之难言既如此。杜佑通典则固广集汉晋以下诸儒之说。而此条中杜说最似有条理。故沙翁之取此者。似以此也。非谓其粹然尽合于古礼也。弟则固爱古礼而所谓古礼难言者。非谓不可行也。盖古礼传注多出于小戴而汉儒裒集。或有未精。疏家间又失意而释之。眼目若未到则难于为言云尔。朱夫子欲修三礼而竟未就。晚修经传通解。又未及为定本。丧祭二礼。属之勉斋。故续解既未经朱子之手。家礼又被窃去。未及重修。此所以礼说之多端也。家礼大抵多用书仪。而书仪丧礼多未备。大敛等大节亦龃龉。其馀可想。朱子首肯仪礼于门人之问者。良以此也。今从古礼最好。而以只易麻并易衰一款言之。吾辈之见。亦未归一。则实难为概。不获已而用杜说可也。以杜说为恰好至当底道理则姑未可知也。节祀一款。问解果有之。宗子未葬前祖考墓祭。介子异居而欲行。愚伏以为宗子祖考之正统服。未葬前当废。沙溪是之矣。今虽已葬而在未卒哭之前。带之散垂者亦未及还绞则是犹未葬也。此宗子所

主之墓祭则不可行也。大功异居者。至此可以归。则可以杀礼而行其私亲之墓祭也。击蒙要诀三年之丧卒哭后则四时节祀及忌墓祭。使服轻者行荐而馔品减于常时。只一献不读祝。期大功则葬后祭如平时。未葬前忌墓祭略行如上仪云矣。新山则似无废节祀之义也。亦岂有烦渎之嫌耶。盖几筵与墓祭。取义各殊故也。且至虞祭主人已沐浴则可以行礼矣。但未知此丧不与旧山合葬耶。若合葬则于人情最不安矣。昏晕不备。
答李哀子三问
　
问备要齐衰不杖期条。女适人者为其父母。其下注按丧服疏。无夫与子者犹期。一说三年。更详之。此为沙溪未定之论。所谓一说。未知是谁说耶。女子适人被黜者则为其父母服本服。而无夫与子者则只于兄弟娣妹及兄弟之子服本服。而为父母服期则无变者。岂非以虽无夫与子而更不可从父故也。然而沙溪于三年之说。以疑例并存之者何也。且虽无男子子而有女子者。恐不可以无子论云。以此推之。虽无夫而若有舅则是夫之家则存也。亦不可与都无所从者。一例论之耶。罪弟

有寡妹无子。而遭丧之初。只服齐衰期矣。今将除服而先儒说如此。故敢质所疑。欲闻稽考之论矣。从容还答为望。
教意谨悉之。谨按仪礼丧服斩衰三年条曰。女子子在室为父。又曰子嫁反在室。为父三年。不杖期条曰女子子适人者为其父母。传曰为父何以期也。妇人不贰斩也。不贰者何也。妇人有三从之义。不贰斩者不贰天也。又曰姑姊妹女子子适人无主者。姑姊妹报。疏曰此等亲出适。已降在大功。虽矜之服期。不绝于夫氏。故在义服之下。又曰女子子不言报者。出适。为父母自然犹期。不须言报也。传曰无主者谓无祭主也。注曰无主后者。人之所哀怜。不忍降之。疏曰行路见此无夫无子而不嫁者。犹生哀悯。况侄与兄弟及父母。故不忍降之也。大功条曰姑姊妹女子之适人者。传曰何以大功也。出也。记曰姑姊妹之薄也。盖有受我而厚之者也。注欲其一心于厚之者。姑姊妹嫁大功。夫为妻期以上数条。反覆观之则本亲之所以降服其出嫁之女者。为其有受我而厚之也。父母兄弟侄之不降无夫无子之女者。哀怜而不忍降也。出嫁者若非被黜反室而绝于夫氏则虽于父之尊。

亦不敢贰斩而犹为期者。所以致隆于移天之义而专心于所厚也。雷次宗所谓义结他族。事杀本宗。乃爱敬兼极者犹抑斩而为周者是也。又按不杖期条又曰大夫之子。为姑姊妹女子之无主者为命妇者。唯子不报。传曰何以言唯子不报也。女子子适人者为其父母期。故言不报也。言其馀皆报也。汉石渠礼议引此经。戴圣以为唯子不报者。言犹欲周不得申其服也。宣帝制曰为父母周是也。按汉议取义。似与传疏之义不同。而其言女子之无主者为父母犹期则一也。盖父母则于无夫无子之女不降而犹期。无所压故服期。女子于父母为三年则嫌于反室而绝夫氏者。故不得申服而犹期也。家礼不杖期条曰为姑姊妹女适人而无夫与子者也。又曰妇人无夫与子者。为其兄弟姊妹兄弟之子也。此条一遵礼仪也。沙溪于备要此条注之曰。按丧服疏无夫与子者为父母犹期。此则非本疏全文而取疏义而为注也。其下又曰一说三年更详之。其所谓一说。未知其出处而决非经传本意也。沙溪于此并存而着更详二字。未知其故也。且经之所谓无主。疏家与家祀皆以无夫与子。不当更论舅姑存否也。沙溪于问解不杖期

条。答尤丈之问亦已论之矣。令妹氏当初只服期者。实为合礼。而今当期将除。更无可疑矣。且若已定继后则便是有子也。不可以无子论。未知已立后否。因哀问僭论至此。良用愧悚。
答李侄景尹问。其弟景迪妻丧未葬前。当练祥变除节次书。(辛未七月)
　问问解过期不葬条。徐邈答杜挹亡妇未葬。挹服便周。既无丧主。未应得除之问曰。按礼夫不应除。庾蔚之曰今世轻于下流之丧。不容复有未葬不除也。诸家所论多歧。未知何所适从云云。
通典徐邈之答不应除下。有即于下流多不能备礼。今且宜变。至葬反服之语。收载于问解。则正与庾蔚之言相合。未见其多歧矣。又按丧服小记久而不葬下疏曰。案服问曰君所主夫人妻太子适妇。故谓此在不除之例。定更思详。以尊主卑。不得同以卑主尊。无缘以卑之未葬而使尊者长服衰绖也。且前儒说主丧不除。无为下流之义。是知主丧不除。唯于承重之身。为其祖曾。若子之为父臣之为君妻之为夫。此之不除也。不俟言而明。此一条黄勉斋编入仪礼经传通解续久不葬条。则夫为妻久不葬。至期当除。更

无可疑矣。
　问问解过期不葬条注疏曰。期以下至缌之亲。不得变葛。故服麻以至月数足以除云云。虽功缌之服。以未葬不得变葛。然则夫之为妻年月禫杖。亦与母同而行练于葬前。以为变除。未知如何。或云练祭姑为阙之而只行祥祭十三月。因为脱服。而及其葬也。反服其服。此说未知如何云云。
小记曰久而不葬者。唯主丧者不除。其馀以麻终月数者除丧则已。孔颖达疏云主丧者说。子为父妻为夫臣为君孙为祖四者悉不除也。其馀以麻终月数者。谓期以下至缌也。麻终月数者。主人既未葬。故诸亲不得变葛。仍犹服麻。各至服限竟而除也。盖古礼腰首绖之麻。至葬后则变以葛故云云也。至朱子编家礼。以古礼太烦缛。删去葬后变葛之节。只存练时变除之节矣。今者夫于妻丧。当入主丧者不除之例。而只以下流之丧。不能备其礼而除之矣。然十一月而练。十三月而祥者。变象三年之体。故左传王有太子及后丧。而叔向云王一岁有三年之丧二。沙溪亦以为父在为母与为妻。虽十五月而毕丧。然实具三

年之体。今若以未葬之故。乃援傍亲麻终月数之文。废十一月练变之节。而直至十三月行祥事而除服则便无三年之体。实为未安也。诸服人之所以麻终月数者。五服皆葬后变葛。今既未葬则变葛之节。自无据依。故不得不麻终月数而除之。此与妻丧十一月而练。以存三年之体者。其意自别。不可比而同之矣。然则今虽未葬而既将除服则练服之节。似不可废矣。或者曰以礼意则宜所不除。而所以除者。不得已也。未葬而变练。亦是不得已耶。丧未葬则服不变。礼之常也。其不得已而除服者。礼之变也。今以礼之变而并废其常其可乎。且至亲之丧在殡而变练变祥一如常节。则乌在乎恻怛痛迫之意也。曰妻丧之有练有祥。上同于父在母丧者。所以备三年之体也。今既不得已而除之则三年之丧有练。其可以得已乎。丧未葬前服不变。固是礼之常也。三年丧之有练。独非礼之常乎。不当变而变。固为未安。而当练而不练。不成三年之体。岂非尤为未安耶。试论制礼之本意。夫之于妻。不以十三月而直除其服。必十一月而练。十三月而除者。所以重其服耶。所以轻其服耶。若谓之轻其服则已。若谓之重其服则今若不练而除。岂

不反轻耶。至亲之丧在殡而先为练变。固有所不忍。而以在殡之故。不成其丧而反废三年之体。岂非尤有所不忍耶。若以未葬之故。哀痛恻怛加其礼则可也。反以未葬之故。不忍练变而废其三年之大节。终为不成丧之归。则恶在其哀痛恻怛之意也。吾未知其可也。无乃近于小不忍而大忍耶。且父在母丧。诸子则十一月而练。期服人则十一月犹服其服而不变。岂非练变者。反重于不变者耶。其轻其重。先儒固已言之。此亦可以举隅也。况当练而不敢说练祭哭而练。当除而不敢设祥祭哭而除。正所以恻怛痛迫而大变其常节也。夫岂有丧在殡而变练变祥。一如常节之嫌乎。大抵期以下至缌之亲。葬后变葛。本是渐轻之节。故今因未葬而不变。是轻者厌而反重也。夫为妻之期十一月而变练。本是从重之节。而亦因未葬而不变则是重者厌而反轻也。其轻重之间。岂非失序之甚耶。其不可不练亦明矣。
答李哀子三书(壬申六月)
　问祥后妇人之服。家礼用青碧。而往时士夫家大抵用玉色为裳。罪人家亦然。盖仿家礼意也。自备要成行以后。人家又从丘议多用素衣履。未知尊

兄宅所曾行者则用何色耶。我国无黪巾之制。男子服用白笠白衣。而至于妇人玉色裳则既近古礼。仍之恐不害。盖不如此则祥后变节似不明。未知在高意则何如。抑别有可考者耶。敢以奉质。
哀教祥后妇人之服一款谨悉之。古人制礼。于吉凶之际。母猝然变除者。必以渐次。故祥祭朝服缟冠。禫祭玄衣玄冠。盖缟冠是微吉之服。不以纯凶变纯吉也。朱子家礼丈夫以黪代缟。妇人鹅黄青碧皂白等色。亦皆微吉之服。即古礼之意也。丘仪丈夫白布。妇人素衣履。近于纯凶。虽于目前人情似粗安。已失古人变除以渐之本意矣。我国五礼仪大祥陈禫服注。男子白衣白笠白靴。妇人以鹅黄青碧皂白云云。妇人服色则用家礼。而男子服色则与丘仪同矣。承哀兄家妇人祥服旧用玉色裳。男子则必依用今世见行白笠白衣之制。是遵用五礼仪而然也。盖碧是金克木。西方之间色也。合青白而成色。与玉色正相近矣。家弟前后丧。皆因国恤卒哭前。退行祥事而无禫。故用变礼。难以援论。而世之多用素衣裳者。想因丘仪从厚而然也。然以礼意论之则仿家礼五礼仪用白衣玉色裳。似无可疑也。但男子则又依旧纯用白衣

裳。实非古礼家礼之遗意也。丘仪引说文云黪是涉青黑色也。字书又曰黪暗色。物败而色黪也。以此言之则即今所谓石水色近之矣。然衣则世俗固有用石色尝着者。而冠则元无用此色者。尤为骇俗。五礼仪又如此。黪色则非一家一人所可复者。此则祗论其礼意也。备要大祥条注云五礼仪妇人纯用素衣履。此似因丘仪而误录也。幸商量处之如何。
答李哀子三书
　问所示祥后妇人服色谨悉。罪人本意。亦正如此。只未知五礼仪亦用青碧而备要所载为有误矣。得来教始知之。五礼原书在贵所否。罪弟于古礼时制。俱未曾考究。只欲从先法据家礼为之。而或有从厚为宜之论。故非以此奉质矣。裳既不纯素则紒当用粗黑。此则虽不著于礼。可以义推耶。黪巾之制则恐非一家一人所可猝行也。
承拜谨悉教意矣。五礼仪大祥陈禫服条。付签以上。览还如何。示紒是俗所谓唐系者耶。以古礼言之则总也。丧服布总下。传曰总六升长六寸。贾疏曰上云男子冠六升。此女子子总用布。当男子冠用布之处。故同六升。以同首饰故也。又曰斩衰六寸。为姑八寸。

吉总当尺二寸。曾子问注曰缟总妇人未成服之服也。此即亲迎在涂之女趍舅姑之丧者也。然则总之长短与色。以服之轻重丧之初末为节。而大抵当与男子冠比例。然则今此祥后男子缟冠则妇人唐系似当用缟。而今无缟布则来教所谓当用粗黑者。似为近之矣。
　　李子三答
　前书所告紒者。固礼书之总而从俗称矣。裳用玉色。总用粗黑。此本俗间所行。而似不背于古礼。故欲仍之矣。蒙此开示。庶免失误矣。
答朔宁兄子代父丧问
仪礼通解续丧服图所谓今服制令者。未能的知何朝所成。而似是宋神宗以后所成也。神宗以前文字。皆引仁宗天圣中所成。五服年月敕为据。其后又有政和仪略而未见引服制令者也。文献通考经籍考目录。有绍兴敕令庆元敕令等名目。服制今必在其中矣。勉斋特以时王之制编入。而似非后世所当据以为定论者也。服制令曰嫡子兄弟未终丧而亡者。嫡孙亦承重云云。所谓兄弟者。即指嫡子之弟代兄重者也。所谓嫡子亦承重者。即指嫡子之子而乃代

兄持重者之侄也。即代叔持重而非真代父。宋用兄亡弟及之殷制。故先诸子而后嫡孙也。此则诚如或者之言矣。但服制令嫡孙亦承重之下。又曰无嫡孙则嫡孙同母弟。无同母弟则众长孙承重。又曰即封袭传爵者。不以嫡庶长幼。虽有嫡子兄弟皆承重云云。由是观之则嫡子之同弟未终丧而亡而既无嫡孙。又无嫡孙之同母弟。而亡者之子为众长孙则亦可代父持重矣。嫡子未终丧而亡而嫡子之子是封袭传爵者则虽有诸父。亦可直代其父而持重矣。何谓服制令不言子代父耶。沙溪于问解直云嫡子而去兄弟二字。虽非服制令本文。其意则自通顺无碍矣。贺循云父死既殡而祖父死三年。既载通典则何谓子代父。于礼律无所据耶。但父死未殡而祖死。贺循庾蔚之只为服周。若只服期年则祖丧三年无主人。无行祥禫者。诚如沙溪所疑。而沙溪亦以为古人之言如此。不敢轻议云。故不敢轻议矣。
答君辅兄问父祖与己。以适子相承者。为所后子称适子。服三年当否。
教意谨悉之。注疏固所以释经传。而亦或有参差者矣。然此正体之说。以疏文槩之。传注别无推不去者。

势当以疏文论正体四种之说为主而看之也。然则所谓体者。指父子一体也。所谓正者。指适适相承也。所谓适者。指适妻所生第一长也。以此推而上之则为父后者之祖与父父与己己与子。皆既体而又正。又为传重。此三者备具然后。始可为长子三年也。今所后子者。即传重之子也。以同宗之支子为人后。处正位而与己为体者也。虽云为所后者若子而与己为体。然非己所生则不可直谓之体也。虽云处正位。既非本然之正则亦不可直谓之正也。盖适妻所生第二长者。乃众子也。众子即支子也。取己之支子为长子而传重。犹不可直谓之正而为之三年。取同宗之支子以为长子而传重。其可直谓之正而遂为之三年乎。以此言之则父祖与己虽适适相承。而其子若是所后子则不可为三年。其亦明矣。鄙见若此。高明之见及闵金诸友之说。愿略闻其槩耳。又按丧服为人后者疏曰。此出后大宗。其情本疏。故设文次在长子之下也云云。以此观之则所后子不可为服三年之长子。亦可知也尔。
答朔宁兄小纸(癸酉三月)
大病才歇。精神昏晕。略复大意。体字本指父子一体

而已。何尝有义字意耶。正字来说为是。论长子一款。来说极当。敢不拜嘉。但死而无子一段。赚看为长子疏所引小记适妇条注语。大段差误。幸更为详看如何。当俟病间往复耳。
答朔宁兄别幅(癸酉六月)
来教疏曰适适相承于上。适承之于后。故云正体于上。然则正体之体。带得相承字然后亦可以言之矣。此与世叔父母泛言之体。似当有别耶云云。○此则不然。正体之体。固指父子相承而言也。然其义所重。正在父子一体。不在相承也。故下论四种处曰一则正体不得传重云云。虽不传重而犹为正体。则正体之体。岂带相承之义耶。盖其所谓传重。即相承之谓也。
来教鄙说所谓已死之长子有子然后。父服三年云云。左右以此说出适妇条注语。大为不然。此虽出适妇条注语。固不害为长子条疏说也。丧服章疏引丧服小记郑注所谓云云。此段继于四种说下。则贾氏之意。亦以适子死而无子则不当受重云矣。据此鄙说所云。无甚不可也如何。○此是大段节目。何如是错看耶。夫是正体将传重。而夫在之时其妇死。则舅

姑为之大功。若夫以正体将传重而早死。父母虽已为之三年。若己无子可以承祖之重。而传重在他子孙则此妇死。舅姑不为之大功而为庶妇小功之服。盖妇人不能独成。夫死从子故也。贾氏所以引小记适妇不为舅后者则姑为之小功条郑注于丧服传疏末者。盖传注所释。只明已是承三代长子然后。为长子三年之义。而已死之长子则只云将传重而不为详说。故贾氏为不得三年。有四种之说以明之。然此非创说。乃推传注所谓正体传重之说而为言也。然此是己说。传注无明文。故引小记郑注以證之。而结之曰妇既小功不大功则夫亦不三年。斯可知也。其所取重者。在于夫有废疾他故一款。若死而无子一款则特牵连拖引而来也。何以明其然也。贾疏四种之说。皆因传注正体传重之义而推之。非自为创说也。然则传注何尝有虽是正体。将传重者若死而无子则不得为三年底义意耶。以此决知其然也。且虽是正体将传重者。若死而无子。不为三年。则论四种处当论五种。而必不遗之于详论之处。只引小记注夫有废疾他故若死而无子等挟杂说来者。又立死而无子不为三年一种也。幸详看而更为往复如何。

来教长子条疏曰以其父祖适适相承于上。已又是适。承之于后故云正体于上。又乃将所传重者为宗庙主。有此二事。乃得三年。疏之所言只及父祖己之为正体及长子之为宗庙主而已。至于长子为正体。全不举论。此实可疑。愿闻高见也。鄙意疏所谓适适适承。初不指父祖己而言也。只指长子之正体而言也。槩长子适承于父。适承于祖。故云适适也。不然所谓二事者。将不得专主长子而言耶。○谨按疏文规例。先释本经。次释经下之注。其下或附以己见。有所讨论。而传文曰正体于上。又乃将所传重也。贾疏以父祖适适相承于上。己又是适承之于后。释传正体于上。以为宗庙主。释传又乃将所传重者。以有此二事。乃得为长子三年结之。盖传文之正义则祖祢己皆正体然后。可以为其长子三年也。其子又乃将所传重者然后。可以三年也。传文互见之义则祖祢己皆正体然后。为其长子三年。则其传重之子。亦正体然后为三年可知也。其子将所传重者然后可以三年则祖祢己亦皆已传重者然后。可以为其子三年可知也。是互文以见其义也。故贾氏于释传之疏。既曰适适是适。又曰相承承之。言祖祢己正体而又传重

也。于释注之疏末。为虽承重不得三年有四种之说。以明长子之正体。言虽将所传重。必正体然后可以为三年也。其义岂不章章然明哉。
来教所谓疏之所言长子为正体。全不举论云者。是不为细考。释注之疏。正所以论长子之正体也。
来教所谓适适适承。初不指父祖己。而只指长子之正体云云者。是不审疏家释传释注之别。又不审传文正义。论正体于父祖己。论传重于其子。故疏家只因文而释之也。而不免以己意穿凿为说也。所谓二事者。不得专主长子而言者。盖为长子三年。本为重其当先祖之正体也。故作传者论父祖己之正体于上。而马融以为长子五世为斩。郑玄以为继祖祢己三世。即得为长子斩。长子唯四世。不待五世也。先儒之取重于祖祢己之正体。据此可知也。然则为长子三年。不得专论长子之身。而以二事分属祖祢己与长子。固无可疑也。
答朔宁兄别幅(癸酉至月)
来教父为长子条贾疏。以其父祖适适相承于上。己又是适承之于后。故云正体于上。此条尤斋玄石皆以为释父祖己三世正体。故为长子三年者。父祖皆备此义。已死者又是正体将传重长子然后。父服斩衰

三年。浅见亦以为然矣。○此段所释皆是矣。
来教厥后更加商量则大有不然。○此段有同再数廊柱矣。
来教槩贾疏以其祖父适适相承。己又是适承之于后之下。以故云正体之于上六字结之。则其所谓正体于上者。即指传文正体于上者也。○此段正释传文正体于上如来教。若考注疏全本则可知也。
来教传文正体则只指长子之正体。而本不及于祖父己三世之正体。贾疏释其传文之正体而只言父祖己三世。不及于长子。必无是理。○此段传文正体。本指父祖己。贾疏之意亦同。言从理顺。无可疑者矣。且若以正体于上。为指长子。则其谚释句读。当如何示之。
来教愚改之曰父祖乙适适相承。己乙又是适承。槩长子适故适承于父适承于祖。又适承于己也。如此则疏与传文。皆言长子正体而通贯无碍也。或曰以传文注疏通贯言之则此见固好。但父乙祖乙己乙之吐。曲而不顺。古无如此文体。不可从也云云。此言如何。○此段下传。郑注贾疏。皆指父祖己之正体。本自通贯无碍。而今者强着乙字句读。硬改贾疏本意。

使来从己。奚但曲而不顺而已耶。
来教且疏所谓适适相承。为宗庙主两句。但是释正体与传重之辞。而适适相承云。正体于上。结之为宗庙主。则以将所传重弁之。或结或弁之不同。亦有其意耶。○此段疏文引传语。或结于下。或弁于上。取其文顺而已。别无他意矣。
来教崔汝和，闵彦晖之意曰。适适相承。乃泛言之适。非弼指父祖己三世皆正体也。虽庶子承重。养他子为后。亦可谓适适相承矣。疏之所云。不过大纲说。此言未知如何。愚见此疏本释传文正体。夫岂大纲说也。○此段疏正是释传正体于上。即指父祖己正体而言。本非泛言大纲也。崔闵两友之说。大段差误。而来教攻破正当。若考注疏全本则可知也。
来教但疏不曰云正体于上者。以其父祖适适相承于上。己又是适承之于后。故云正体于上与将所传重。弁之于为宗庙主有异者。无乃大纲说之意耶。○此段疏文体段之不同。只取文顺。别无他意。已论于上矣。
来教丧服义二十板。庶子不为长子斩。不继祖与祢故也条疏。庾氏云用恩则祢重。用义则祖重。父之与

祖。各得一重。故至已承二重而为长子斩衰。此庾氏言采入于通解五宗条。则祖重父重之说。当为朱子定论可知也。今若曰父祖己三世皆备正体然后为长子三年。则庾氏所谓父重祖重。皆指正体之祖与父耶。只曰父重祖重而无他别义则本不言正体于其间耶。愚意此所谓父重祖重者。虽庶子所后子之承重者而亦可以当之。以此推之则父为长子服斩者。不必父祖己皆正体然后方可为之。故贾疏所谓适适相承者。本不指父祖己之正体可知也。如何。○此段所谓父重祖重。本非创说也。大传云自仁率亲而上之至于祖。名曰轻。自义率祖而下之至于祢。名曰重。郑玄释之曰用恩则父重。用义则祖重。庾氏之言。盖有所本矣。孔颖达引之以释小记。盖庾氏二重之说。只泛论大纲。以释祖与祢。而初不及于正体。贾公彦之疏则本释丧服传正体之文。故毫分缕析。明白说破。夫庾贾之言。各释他传记。而下语详略。本自不同。何可引彼而證此。作为断案耶。若一向如此则生枝引蔓。转涉支离矣。
大抵先儒论为长子三年所取重者。先祖之统绪。故子夏作传。先说正体于上。言父祖己皆正体也。次说

将所传重。言长子是将传重者也。结之曰庶子不得为长子三年。不继祖也。盖其重在于祖父与己正体相承矣。故马融则解为五世长子。郑玄则以为三世可得为长子斩。不必五世也。其义可见矣。郑玄作注曰为父后者然后为长子三年。重其当先祖之正体。盖言其当先祖正体相承之统也。此即释传文之正体也。又曰以其将代己为宗庙主。盖言其将所传重者。即主宗庙之事也。此释传文之传重也。贾公彦作释传疏曰以其父祖适适相承于上。己又是适承之于后。故云正体于上。此承郑注释传之正体也。又曰将所传重者为宗庙。此承郑注释传之传重也。其下结之曰是有此二事。乃得为长子三年。其义岂不彰明较著耶。何以舍此明白之义。曲为撰出迂曲不顺底训释耶。又作释注之疏曰云云。其末又曰虽承重不得三年有四种。一则正体不得传重。二则传重非正体。三则体而不正。四则正而不体。盖传注于父祖己则己说正体。而于传重之子则不论正体。故疏家详论之。以足传注之未备者也。然此非贾氏之创说。卜传本为互文之体。言正体于上则长子之亦必正体可知也。言传重于其子则父祖己亦必传重于上可

知也。贾疏特推明传意。而非自为之说。亦可知耳。
答朔宁兄别幅(甲戌二月)
顷见执事答玄丈金友两书。备悉旨意所在。又承前后别幅。反复究思。鄙意则终有所疑惑者。请先说经义于前。以明大旨。次论盛说于后。以破其疑。愿执事母主先入之见。有以教之也。谨按丧服斩衰章曰父为长子。传曰何以三年也。正体于上。又乃将所传重也。庶子不得为长子三年。不继祖也。盖经文父为长子。语意浑然。无所分别。故传者发问。所谓何以三年。犹言何以为此子服三年也。正体以下。传者自答以解经义也。所谓正体于上者。长子正体于其上也。即承正体于上之意也。何以知其非为正体于上之义而必以为承正体于上之意耶。曰若是为正体之意则当曰上之正体。不当曰正体于上。盖曰承正体于上则文势平顺。若曰为正体于上则文势不顺故也。曰岂有可据之證耶。曰注所以释传也。谨按经下郑注曰重其当先祖之正体。又以其将代己为宗庙主也。考之字书则皆曰当承也。无作为字之义者。以此知其为承正体于上之意也。曰然则何不曰当正体于先祖。而乃曰当先祖之正体耶。曰传无当字。故不

得不曰正体于上。注家既着当字。故曰当先祖之正体。言传文正体于上。即承先祖之正体之意。而所以三年者。重其承先祖之正体也。传文只言正体于上。上字长子以上父祖己皆可当之。而不言代数。何以知其必承先祖耶。夫传曰正体于上。又乃将所传重也。继之曰庶子不得为长子三年。不继祖也。以此知传所谓上字。指己之祖至于己也。郑玄亦以此知其承先祖之正体也。然则己之祖。即长子之曾祖也。由此观之则长子必承自曾祖以下之正体。又乃将传自曾祖以下之重然后。始可为此长子三年也。曰传所谓庶子不得为长子三年。不继祖一款。承又乃将所传重之下。恐是只论传重之代数也。何以知并论正体传重两事耶。亦岂有可据之證耶。曰庶子云云一款。本言继祖承重之事。若单举而言之则固可谓只言传重代数。而此则不然。父承正体传重之后。以此知其并论二事也。况郑注贾疏训释明白。以注疏案传。更无可疑者矣。郑注释先祖之正体。既论于上矣。谨按释经之疏曰云正体于上。又乃将所传重也者。此是答辞也。以其父祖适适相承于上。己又是适承之于后。故云正体于上云。又乃将所传重者。为宗

庙主。是有此二事。乃得三年云。庶子不得为长子三年。不继祖也者。此明适适相承。故须继祖乃得为长子三年也。其所谓己者。长子之父。即为长子三年者也。其所谓父者。己之父也。其所谓祖者。己之祖。即郑注所谓先祖。传所谓庶子不继祖之祖也。其所谓父祖己者。即传正体于上之上也。夫适适适者。传注正体之谓也。相承承者。郑注当字之意也。父祖适适相承于上者。言父祖正体相承于上也。己又是适承之于后者。言己又是正体承之于后也。故云正体于上者。言父祖己正体相承于上。故长子承正体于父祖己也。盖父祖己若不以正体相承则长子初无可承之正体。而此则既以正体相承。故长子有可承之地。是以着故字于其间也。虽己正体于上。必是将传重者然后。可以三年。故曰有此二事。乃得三年也。所谓庶子不得为长子三年。不继祖也者。此明适适相承。故须继祖乃得为长子三年者。犹言庶子云云者。此明正体相承于上。故须继祖乃得为长子三年也。然则庶子云云一款。并明正体传重。据此可知也。曰所谓父祖适适相承。己又适承。似是只言传重之代数也。何以知其必为承正体之义也。又何以知其适字

必为正体之义耶。曰疏家未尝悬空说义。每依经而释之。各有条理。不可相乱也。自以其父祖至云正体于上。是释传之正体于上者也。自云又乃将所至宗庙主。是释传之又乃将所传重者也。若言传重之代数则当于释传重处言之。不当于释正体处不言正体之义而反言传重之代数也。以此知其为承正体之义。而适字必为正体之义也。曰释正体之疏。当言正体之义云者。不为无见。而以适字为正体之义。岂有可据之公案耶。曰请先言正体之义。以明适字之义。夫正者长适之谓也。体者父子一体之谓也。适者偏言之而与他字相配则只为正字之义。如此经注疏所谓适子适孙适妇之类是也。全言之则正体之义。如此疏所谓父祖适适。己又是适是也。是故小记孔疏曰正体谓祖之适也。曰然则传文本明为长子三年。而不言长子之正体。只言父祖己之正体可乎。曰正体于上。既是承正体于父祖己之意。则其所谓正体。固是父祖己之正体。而非长子之正体也。然长子之身。苟无正体。则其可以能承父祖己之正体耶。既曰正体于上则长子之身。自有正体而承正体于上。自在于不言之中也。唯其传注只言父祖己之正体

及长子之将传重。而不为明言长子之正体。故贾疏于释经释注之后。别为一说以明之曰虽承重不得三年有四种。一则正体不得传重。谓适子有废疾不堪主宗庙也。二则传重非正体。庶孙为后是也。三则体而不正。立庶子为后是也。四则正而不体。立适孙为后是也。夫传文正体于上。若是长子为正体于上之意则郑注当曰为先祖之正体。不当曰当先祖之正体。贾疏四种之说。当在于释经之处。必不别出于经注既释之后。自为一说也。大抵斩衰三年。是极服也。唯施于三纲。故人子为母。亦只齐衰三年。而父为长子则反斩衰三年。其事体不亦重且大乎。是以重其礼。父祖己皆正体相承。长子又是正体而将传重者然后。始为斩衰三年。盖长子之在此科者。世亦绝无而仅有矣。其所取重者。专在于承正体而主宗庙与先祖为正体矣。是故传文所说。详于先祖之正体。而长子之正体则包在其中。故贾疏始推言之。盖长子承正体于上则其有正体可知也。其父将传重于长子则其有承重可知也。亦互言之体也。但代数不明。故以庶子不继祖一款。明其代数也。是以郑玄改马融之义。以为长子不必五世。若身继祖与祢。通己三

世。即得为长子斩也。曰然则必承先祖之正体然后始可谓正体耶。曰不然。正体之名则各在当人之身。而初无关于代数。苟是其父之长子则各为其父之正体矣。曰将传重之长子。既是其父之正体。而其父又继祖与祢则斯可谓先祖之正体。而亦可谓正体于上耶。曰长子虽是其父之正体。其父若只继祖与祢而父或非祢之正体。祢或非祖之正体。则是只有传重之序而无正体相承之绪。此长子只可谓父之正体。而不可谓先祖之正体也。至于承先祖之正体则先祖之身有正体然后。长子可以承之。此则非但父为祢之正体。祢为祖之正体也。亦必祖为曾祖之正体然后。长子可以承祖之正体也。如此然后始可谓正体于上也。曰何以知其然也。曰释经之注曰当先祖之正体。先祖为正体可知也。释经之疏曰父祖适适相承于上。己又是适承之于后。父祖己皆为正体亦可知也。其所谓己即长子之父也。经传注疏之旨。大略如右。脉络贯通。条理分明。更无可疑者矣。高明之见则以为己承父祖之重而将传重之长子。是己之正体。则可以为斩衰三年也。以传文正体乎上。为长子之正体。此意先自横亘胸中。如朱子所谓肚

里横却一个胡文定者然。唯其如此。故强解传意。硬说注疏。必欲使之曲成义理。旁引他书。支离繁蔓。自不觉其横戾决裂矣。谨按盛说曰正体于上一句意。不过曰长子为正体于父祖己也。夫传文正体于上。是承正体于上而非为正体之意。已论于上矣。姑就盛说而论之。亦自推不去。正者适长之谓也。可以通上下矣。体者父子一体之谓也。长子于己则固可谓体矣。于父祖则是贾疏所谓正而不体者也。何可谓之体耶。特以父为祖之体。己为父之体。长子又为己之体。皆以正体相承。故谓父祖己之正体矣。今也长子只为己之正体。而父祖己不以正体相承。则是正体之绪。中绝于己以上也。只可谓为正体于己。而不可谓为正体于父祖也。谨按盛说于郑注当先祖之正体推不去。故乃曰当字犹为字处字之意也。又曰郑注先祖云者。应传上字之意也。正体云者。即传长子正体之意也云云。夫尔雅说文槩诸字书。皆无释当字为为字处字之意者。然则注之先祖。释传二字。注之正体。即传之正体而乃先祖之正体也。注之当字。即承字之意而长子承之也。文势甚顺。而来说则未免求其说而不得。从而为之辞也。盛说于贾疏则

尤为捍格。故屡改其说。谨按初说曰父祖乙适适相承于上。己乙又适承之于后。盖必欲以正体为长子之正体。故以适字属之长子之身。其说不得不如此。而乙字句读。决非贾疏之本意也。谨按后说曰传疏正体与父祖己之适承。分明是各项事。岂贾氏据长子之正体而言父祖己乏适承。舍传注之正义而论题外之别事耶。疏说初不据传注正体。自可知之也。传文上字单举而泛言。故父祖己三世皆正体者。固可谓之上矣。庶子与所后子皆三世。或相间承重者。亦不可谓之上乎。故据上字单举泛言而知父祖己之不指正体一边。据父祖己之不指正体一边而知适承之适。不指正体一边而兼包长庶与所后子承重者言之也。盖适承者即父祖己之适承也。据传文上字。既知父祖己不指正体一边。则适承字亦当蒙父祖己字而解之矣。不当指长子之正体。以当适字也。然则不以上字言疏释而据何而为言乎。大抵正体于上四字。专以父祖己当之则不通于注疏。如上所陈矣。专以长子当之则上字之义。亦不干于长子矣。必以正体属长子。上字属父祖然后。其义推之注疏。上下无碍矣。又曰贾疏以其父祖适适相承。己又

适承云者。释传文上字。而亦郑注先祖字之义也。上字语涉简单。先祖不言代数。贾疏始举父祖己三世而历数之。只示己之继父祖然后。方服长子之斩也。至于父祖己之正体与否。非疏意之所及者也。其下故云正体于上云者。先数父祖己之相承。以释传之上字。又特下故云二字。以该正体于上一句之意。亦言长子正体于父祖己之适承也云云。盖此则以适字属之父祖己之身。而以贾疏父祖适适相承于上。己又是适承之于后。只当传文上字之义而已。故云以下始言正体之义也。诚如来说。传文本说长子之正体。而贾疏果释长子为正体于上之义。则于此当详说长子正体之义。而今也自以其父祖至承之于后十八字。皆释上字之义。而只以故云二字该之而已。终不说长子之正体则此岂疏字释经之法耶。若只言传重之代数则当曰父祖相承于上。己又承之于后。必不剩着适适适三字于其间也。夫适者正体之义也。其义犹言以其父祖己正体相承于上。故云正体于上也。盛说又曰故云二字。乃结上言下之说。此亦未安。盖疏家释经之例。或先引经文于上而后说所释之语。则以云者起头。如此疏云庶子不得为

长子三年。不继祖也者。此明适适相承。故须继祖乃得为长子三年也是也。或先陈所释之语于上。引经文于其下则以故云二字着之于疏释经文之间。如此经斩衰传曰绞带者绳带也。疏曰以绞麻为绳作带。故云绞带也。又传曰冠三升外毕疏曰冠两头皆在武下。缝毕向外。故云外毕。又传曰既虞朝一哭夕一哭而已。疏曰唯有朝夕阼阶下有时之哭。故云而已是也。此皆疏家释经之一串文法。复有何疑乎。然则疏所谓父祖己之适。乃父祖己之正体。即注所谓先祖之正体。传所谓正体于上之正体也。不待安排不待解释而其义固已炳然矣。执事又以宋英宗为所后子而程子称适子。宪宗为第三子而朱子称世适为庶子与所后子为适之證。其说曰发于程朱之口者。都是经传之遗训。言于章奏之间者。莫非经传之馀意也。庶子与所后子之为世适为适子者。是何等人伦间大段变礼。而外经传而泛然下语。问于君父为万世不易之典耶。夫正体之本适。兼未承重已承重之前后而谓之适子也。庶子与所后子为世适为适子。承重后得之。故据初则不正也他子也。其于适之义。得于后而失于前者也。固通谓之适子。而区

别之义。实在于此。此所以有三年期年之各殊者也。虽曰其于适之义。失之于初。既为世适适子则大槩与本适无异。而况贾疏所谓适相承云者。见其承字。亦据承重后而言。故庶子所后子之为适子而与本适同归于适承。不相悖也云云。盛意盖以为未承重之前则唯具正体者为适子。既承重之后则庶子与所后子皆谓之适。故程朱所称如此。贾疏所谓父祖己适适相承者。虽庶子与所后子。皆足以当之。而唯将传重之长子则必具正体然后始可为之三年也。大抵夺适之庶子。承适之庶孙。既已夺适承适之后则亦可谓之适。而既非正体。故非正适也。何可谓与本适无异耶。盖宗庙之事则以传统为重。故虽非正体。既已传统则自得同于正适。小记所谓庶子王亦如之者是也。制服之礼则以正体为重。故苟非正体则虽已承重而不得同于正适。贾疏所谓虽承重不得三年是也。曰何以明其然也。曰以经传注疏而知之也。谨按丧服经曰父为长子。夫长者正之谓也。子者体之谓也。传文先言正体于上。后言又乃将所传重。其先后之序。自可见矣。注疏所以释经也。释正体之疏曰以其父祖适适相承于上。己又是适承之于

后。故云正体于上。自以其止于后。即所以释正体于上也。然则适适为正体之义。自可见矣。若以适适相承。为只明传重之代数。而庶子与所后子之承重者。皆可以当之。父祖己之正体与非正体。非疏意之所及也云尔则是释正体之疏。不释正体之义而反释题外之传重也。岂非颠倒错乱耶。而况此传下贾疏言适子适孙者各四。言适妻适妇者各一。皆言正适。而独此释正体处三个适字。为非正体之适耶。知其必无是理也。且此疏释注为父后条。周之道有适子无适孙。适子死后乃立适孙。乃得为长子三年之适子。即将传重者之祖也。适孙即将传重者之父也。此两适亦可谓非正体之适耶。此适是正体之适则父祖适适己适之适。亦是正体之本适可知也。至于以相承字为据承重后而言者。此又不然。盖父祖己以正体相承。故长子得承正体于父祖己。是以着承字于其间。初非取重于承重一边也。凡下语有专言泛言之异。若使程朱论为长子三年之义。则必不以两君为适子世适。而不得不详言所后与庶孙之分。而今也两君既已承适而传统矣。为人臣子者。其于章奏间泛下之语。其敢曰陛下即某君之养子庶孙耶。

此所以谓承适之后则亦可谓之适。而既非正体则与本适有异者也。若使承重之后则无论所后与庶子。遂为正适。而又如盛说虽妾子亦可谓之正适。则倘使宁宗承统而先死则光宗亦可为之三年矣。又有甚于此者。今有一人承父祖之重。其祖是庶子。其父是所后。己是妾子而又无子。又以己之妾子承重。而年至七十。老而传重。妾子既承重而死则便可谓父祖适适相承于上。己又是适承之于后而便以此子谓既承重之适子而为之斩衰三年乎。此决非周公制礼之本意也。此则只有传重一款而无正体一款也。其为害义理而悖圣经大矣。谨按盛说曰大功章适妇条疏曰长子本为正体于上。故加至三年。此说虽在适妇条。其所谓正体于上。即传文之正体于上也。据此而知传文之正体。本指长子之为正体。而不指先祖之为正体。知注文当先祖之当字。亦当为为字之意也。其下贾疏所谓父祖适适相承。非释传之正体而只释传之上字也。承字与为字之分。乃是为长子大体之所关。贾氏岂不察注文承字之意。不曰长子承正体于上。而乃曰长子为正体于上耶。于适妇条解传文正体。而既以长子为正体言之。则岂

于长子条解传文正体。而复以先祖为正体。变以为言。以致两疏之自相矛盾耶云云。盛说似是不为详察适妇下疏而有此云云也。盖本为正体于上之为字。乃去声非平声也。其意犹言长子本为其正体于上。故加至三年云尔也。本为云者。与其上今为适妇之今为。皆是一项文字也。若是长子为正体之义则为正体上。当加以其等字。必不着本字也。正体于上四字。即父为长子传之文也。此疏推之长子条传注疏而皆准。岂有矛盾之虑耶。谨按盛说又曰小记庶子不为长子斩。不继祖与祢故也下孔疏曰。庾氏云用恩则祢重。用义则祖重。父之与祖。各有一重。故至己承二重而为长子斩。若不继祖不为长子斩也云云。只言承二重为斩。更无虽承二重而非正体则不为长子斩之文。则在今己之服长子之义。只求祖祢两重而已。其为正体与否。非所可论也。况疏于祖祢则只言二重。而正体则全不举论。于长子始曰正体又传重者。乃极服耳。正体字初不据父祖己。尤似明白。而长子疏亦不及祖祢之正体可知也。此一款朱子取入通解五宗。此已更朱子之勘定也云云。大抵为长子斩三年有三事。正体传重是也。仪礼丧服斩

章则立父为长子条。故其传文备论为长子三年之义。先言长子承正体于父祖己。以明父祖己之正体而长子之为正体。亦可知也。次言长子之将传重。以明长子之传重而父祖己有传重之绪。亦可知也。其末又言不继祖不三年。以明父祖己传重之代数而正体之代数。亦可知也。故其下注疏备释正体传重之事。小记则与丧服传之末文相类。而只言父祖己之传重代数。故其下注疏只释父祖己传重为斩之事。是各依经文而释之。有备言偏言之异。而既言传重之代数则正体一款。亦可推而知之也。其疏又曰礼有适子者无适孙。己虽是祖正。若父犹在则己未成适。既云己是祖正则父为祖之正。己为父之正可知也。父祖己既论正则亦论体可知也。此所谓正体一款。亦可推而知之者也。执事欲以小记疏之不为明言祖祢正体。赚看丧服疏以为长子疏。亦不及祖祢之正体可知也。夫仪礼戴记既是他经之文。本有偏全之异。贾疏孔疏又非一人之释也。各释本经而不释他经。何可以小记偏言一事之故。并与丧服备言两事者而驱之一套。硬解其文。废其一事强令相同耶。此殆胸中所横却一个胡文定有以驱之也。然

两经语虽异而义则同。故亦有可以互相明者。谨按小记疏曰丧服明父是适为长子斩。此明文是庶不得为长子斩。是互相明也。夫丧服经只云父为长子。不分此父是适是庶。传文何以三年者发问也。将所传重者。明长子传重也。庶子不为长子三年。正与小记文同。固是明父庶不得三年也。然则父是适为长子斩。将求之于何处。不得不求之于正体于上一款矣。然则正体于上。既明父是适为长子斩之义则其正体是父祖己之正体可知也。此所谓互相明也。小记经文既言不继祖祢则孔疏于祖祢。只言二重而不论正体。固其势也。于长子始言正体者亦有其由。盖其经文既言祖祢传重之代数。而与丧服传互相明则祖祢之正体。亦包在不言之中矣。长子之正体则此经既不言而彼经亦不明言。故孔氏于释经之后别论之。此亦贾疏别论四种之意也。至于通解五宗则一篇所论皆是宗子之事。而初无关于丧服轻重之义。小记此文特为拖引带入于小记大传参用之处。以明宗子之义。而经下注疏亦随经编入。只取其释小记祖祢传重之事而已。何尝有意于发明丧服之轻重。有所称停裁制也。今也论丧服传讼其服

制之轻重。而执事引此疏谓是朱子之勘定。欲作丧服之断案。而丧服本经下注疏则反为横戾决裂。必欲硬使曲从此疏之意。生出许多藤葛支离繁蔓至于此极。决非古人讲解经传之道也。谨按盛说又引通典庾蔚之云用恩则父重用义则祖重。己承二重之后而长子正体于上。将传宗庙之重然后。可报之以斩一条。以为己承二重而长子是己之正体则可以为此子斩衰三年。而以庾蔚之为宵次宗。此则似未能详察通典本文而为说也。夫己承二重。用小记疏而为说。言祖祢之传重也。长子正体于上。用丧服传而为说。言长子承正体于祖祢也。将传宗庙之重。点化丧服疏而为说。言长子之传重也。此与丧服传注疏之意。少无异同。何可以此为父祖己不论正体。只长子论正体之證耶。通典孙为庶祖持重条杜琬云若庶祖无嫡可传则非正体乎上传重之义也。由此论之则所谓适者正体之谓也。必祖有适可传然后始为正体乎上之义则此正体岂非祖之正体乎。然则所谓正体乎上者。是祖有正体可传而长子承正体于祖之谓也。然则贾疏所谓父祖适适。己又适之适。亦是正体之义可知也。谨按盛说曰来说云小

记庶子不祭祖者明其宗下。郑注曰凡正体在乎上。谓下正犹为庶也。孔疏曰正体谓祖之适也。下正谓祢之适也。虽正为祢适而于祖犹为庶。故祢适犹谓之庶也。然则其所谓正体在乎上者。即丧服传正体于上之义也。指承祖之正体者也。其所谓下正犹为庶者。指为父之正体而不得承祖之正体者也。以此观之则己虽承父祖二重而无正体相承之绪。只长子为己之正体而己则此长子正是孔疏所谓祢之适而郑注所谓下正犹为庶者也。不可谓祖之适而正体在乎上者也。按注疏所谓下正祢适者。言继祢之小宗也。与己承二重又有长子者。代数远近迥然不同。以其祢适之不可谓祖适。下正之不可谓正体在乎上者。欲證其承二重者之长子不得为服斩之正体则本不着题也。况小记疏二重之说如此如此则高明何以的知其不为祖之适不为正体在乎上者而一笔句断若是其无疑难耶云云。大抵郑注正体在乎上者。若以长子为正体在乎上之意看之则不成语势。若以长子所承之正体在乎上之意看之则文从字顺矣。孔疏正体谓祖之适也者。犹言正体在乎上。谓祖之适也。夫所承之正体在乎上然后。始

谓祖之适则祖与祢正体之绪中绝者则不可谓祖之适也。下正谓祢之适则有正体然后。始可谓祢之适而祢以上或间庶子或间所后子。正体之绪中绝。故只可谓祢之适而不可谓祖之适也。不可谓正体在乎上也。执事之意欲以承重者谓之适。故以为何以知其不为祖之适。不为正体在乎上云云。而既曰正体在乎上则祖祢有正体之绪可知也。何可以只承二重而正体之绪中绝者。便谓正体在乎上耶。既曰下正谓祢之适则有正有体而为适可知也。己承二重者之长子。于己为正体则固是祢之适。而祢以上只有传重之统。无正体之绪。何可谓祖之适。何可谓服斩之正体耶。盖下正于祢为正体则亦不可谓非正体。而于祖非正体。故此非服斩之正体也。谨按盛说又曰来说云郑玄曰长子唯四世。不待五世也。自己之祖至长子。正是四世。故祖以上之正体不复论也。直卿之说以为长子承己之正体而为正体。己承父之正体而为正体。父承祖之正体而为正体。此乃其主意。鄙见之疑惑亦在于此。盖今日长子之曾祖。即昔日高祖之长子也。今曰父祖己皆正体相承然后。长子当其相承之正体。始可为正体。则长子之

曾祖得正体而为长子所当之正体者。亦本承高祖之得正体故耶。以长子服斩之义言之则虽以四世为限。以其必待次次相承而为正体者言之则推以上之。亦无限极。揆诸事理。断不如是。其所谓长子承父祖己之正体者。益觉其谬也。来说云高祖虽是庶子。曾祖是高祖之正体。既曰高祖是庶子。又曰曾祖是高祖之正体。则盛意亦以为子虽不得承父之正体。若是父之长子。可以为父之正体云矣。此是曾前盛说所谓正体之名。各在当人之身者也。然则子之于父。虽不得父之正体而直为其正体。则孙之于祖曾孙之于曾祖。又何必承祖与曾祖之正体而后方可为其正体耶。若是父之长子则父虽庶子。与所后子不计承父之正体与否而直为父之正体矣。若是祖与曾祖之长孙则祖与曾祖虽庶子。与所后子不计承祖与曾祖之正体与否而直为祖与曾祖之正体矣。如曰服斩长子之正体。必承父祖己之正体。不服斩长子之正体。各在当人之身。无关于世代之远近则此亦不然矣。夫服斩不服斩。其义虽别。其所以为正体之义则当以一例言矣。夫岂有自父祖承授之正体。自我身自得之正体。判为两件而不同之理

耶。况传文注疏中元无承父祖正体之义者耶云云此一款。又是执事之说肯綮处。请略陈鄙见以承教焉。大抵为正体与承正体。固自有不同者。所谓为正体者。子之身有正体则无论父之正体与否。可以为其父之正体矣。所谓承正体者。父之身有正体然后子可以承之。而子之身若无正体则又不足以承其父之正体也。是故为正体者未必承正体。而承正体者则其为正体自可知也。然此则姑就父子间论其为正体承正体之不同矣。至于孙之于祖曾孙之于曾祖则又有不同者。盖论孙为祖之正体则祖之正体与否。固无可论。而但非徒孙之身有正体。其父之身又有正体然后始可以为其祖之正体也。若孙之身有正体而父之身无正体则是正体之绪中绝于其父也。此孙只可为其父之正体而不得为其祖之正体也。是小记明其宗下郑注所谓下正犹为庶者也。又论曾孙为曾祖之正体则曾祖之正体与否。固无可论。而但非徒孙与父之身有正体。其祖之身又有正体然后。始可以为为其曾祖之正体也。若孙与父之身有正体而祖之身无正体则是正体之绪中绝于其祖也。此曾孙只可为其父祖之正体而不得为

曾祖之正体也。此则以下正犹为庶。推而知之也。若论孙承祖之正体则祖之身有正体然后。孙可以承之。而非徒孙之身无正体则不足以承之。父之身无正体则又不得以承之。盖承正体之绪中绝于其父故也。又论曾孙承曾祖之正体则曾祖之身有正体然后曾孙可以承之。而非徒曾孙与其父之身无正体则不足以承之。祖之身无正体则又不得以承之。盖承正体之绪中绝于其祖故也。何以知其然也。贾疏曰父祖适适相承于上。己又是适承之于后。故云正体于上。又曰承重不得三年有四种。其一传重非正体是也。以此知其父祖己暨长子皆正体然后。始可谓承正体于上而为之服斩三年也。盖丧服长子传注疏所论。皆是承正体之义也。夫服斩之正体。不服斩之正体。诚当一例看之。自父祖承受之正体。自我身所得之正体。又非两件物事。诚如来教。盖正体之名各在当人之身而初无关于代数之远近故也。然而为正体承正体则自可论其代数而各有条理脉络。不可相乱也。苟能明其条理。寻其脉络则粲然如指诸掌矣。故高祖虽非正体而曾祖是正体则固无害于为曾孙所承之正体也。正体之名。各在其身故

也。夫岂有次次相承。无有限极之虑耶。唯是服斩之义则不可以长子身为正体而便为服斩也。必待承正体于父祖己然后始可服斩也。传文注疏皆言承正体之义则既已陈之于前矣。何以曰传注疏元无承父祖己正体之义耶。谨按盛意以为周成王是武王之正体。何可以武王非文王之正体。谓非适适相承。以不为成王服斩耶云云。此则不然。仪礼是周家典礼也。若以为丧服传所论有别样义理。而与鄙说不同则已。若果如鄙说则武王周公必不自制典礼而自废不行。虽不为成王服斩。何损于武王成王大统之尊重耶。盖承重之统。制服之义。自当并行而不悖也。武王既已夺适而承大统矣。亦可谓文王之适子也。然是夺适之适而非本然之适也。制服之义。当以丧服传为正矣。若以夺适承适之故而庶子与所后子。既已承重之后则便为正体本然之适。皆为之服斩则是鄙说所谓只有承重一款而无正体一款也。礼经只说传重足矣。何必辛苦说出正体耶。盛说所谓若不服斩则虚其适统一边。断而不续云者。尤为未安。夫传重之说。制服之义。各有所主。并行而不悖。传重之统。初不以正体之有无而有所轻重。制服之

义。亦不以传重之前后而有所变易。盖各有所主。故二事之义。初不相关。并行不悖。故二事之行。自无所妨。是以圣人制礼。初无私意。后贤释经。只明本旨。言之者无忌。行之者无碍矣。后世则不然。彼此之间。便有嫌碍。习熟见闻。牿于私智。辄以流俗之意。轻测圣经之旨。岂不大相径庭耶。至于帝王则又异于大夫。拥崇高之位。秉制作之权。末学后生徒知崇奉之为贤而不知合礼之为贵。互相抵排。不能公心讲讨。难乎免于聚讼之讥矣。大抵若后圣制礼。改撰丧服章。则固非肤浅之所敢知也。若在上者用时王之制从先之礼。不问古礼之如何则又非绵力之所能正也。若论丧服之义则其在守经之道。只当依其传文注疏而平顺见解。以究古经之旨而已。不可以区区私见。有所左右于其间也。前后往复。辞说多端。殆难尽复。故先说经旨。继以条答。未免重复支繁。亦在高明恕察也。然彼此方生之说。各以己意为是。又安知其必为至当之归也。亦难以一时硬定是非也。若或不合则姑为各守其说。以待见识之长进。更论之不妨也。鄙之前书所谓郑玄所谓宗者祖祢之正体者。是泛指承祖祢之正体云者。今不能详记前说。而其大

意谓祢可言体。祖不可言体。今谓祖祢之正体而不为区别者。是泛指云尔。非有深意于其间也。来说似误看而费了许多辨论也。苟求其详则已备于盛说长子为正体于父祖己下所论矣。不宣。
答李侄景说问(甲戌二月)
　问祖父丧中。又遭母丧则当杖何杖云云。
间传曰斩衰之丧既虞卒哭。遭齐衰之丧。轻者包重者特。此则指绖带之类。而亦可援例比类也。持斩杖为是矣。然有事于母丧几筵时则当持齐衰之杖矣。
答崔哀汝和(锡鼎)问(甲戌二月)
　
问家兄及兄子不幸先逝。曾孙十一岁者持重。而兄嫂及侄妇俱在。考之备要。未承重而早卒者之妻不当持重。又考问解则以为适妇与孙妇曾玄妇。皆当服正统之服。二说径庭。退陶所论三说。亦前后各异。(并见问解)将何所取衷耶。或云皆服正统服。固有其义。而三世持斩。亦似可疑。孙曾之妻当服周。其适妇亡而只有孙曾妇者。孙妇服斩。曾妇服周。若尔则方合于传重之服。理当在姑之义。或以夫妻异服为疑。而古者为舅姑服期。孙曾妇之周。虽降于斩。犹是古礼为舅之服。无太轻之疑云。此

说如何。
哀家适妇服一款。实是变礼。而但备要问解所引传记诸先生说甚详。退溪沙溪所论。大意可见。大抵以古礼言之则适妇在而孙曾承重妇服。于经无所可据而论断者。谨按丧服不杖章适孙传曰。有适子者无嫡孙。之妇亦如之。郑注曰适妇在。亦为庶孙之妇。家礼小功章为适孙若曾玄孙之当为后者之妇。其姑在则否也。祖之为适孙妇。既以姑在而服庶孙妇之服。则孙妇之于祖。亦似当论姑在与否。而此则有不然者。盖祖之于孙妇。服适统之正服。故其姑在则不可舍适妇而服孙妇。又不可两服。故只服其姑。且上之于下流。其服两略矣。疏所谓为庶孙之妇者。谓服庶孙妇之服。非谓其无承重之义也。孙妇之于祖。特从其夫而服之。故其夫既有承重之义则各从其夫之服。虽有姑与祖姑。又何妨于各从其夫耶。此其所以孙妇之于祖虽三世。持斩亦无碍也。且下流于上其服两备矣。又按齐衰三月章为宗子之母妻传曰。宗子之母在则不为宗子之妻服也。张子非之曰宗子虽母在。亦当为宗子之妻服也。东酌牺象。西酌罍尊。须夫妇共事。岂可母子共事也。观张子此语则姑虽

在而孙妇当承重可知也。又按不杖期章妇为舅姑传曰。何以期也。从服也。又按宋乾德中因魏仁浦等奏议。令妇人为舅姑齐斩。一从其夫。宋服制令妇为舅斩衰三年。为姑齐衰三年。夫为祖曾高祖后者。其妻从服亦如之。此两款具载通解丧服图。而横渠理窟朱子家礼及时王之制。皆云夫承重则从服而无姑在否之说。退溪答郑寒冈后说。至引小记属从者所从虽殁也服之说而曰。据此则其夫虽已死。其妻亦当服矣。盖传重至曾玄之服。其已上死不服者。与服同也。此载问解。其下沙溪按论曰。通典诸儒皆在宋以前。故谓妇服舅姑期。据古礼也。承重孙妻姑在则不从服。今何可舍张朱已定之论而从诸家牵补之说耶。况魏仁浦等所论。实有至理。恐不可旁引曲證以乱大义。此实辞严义正。足为礼家断案矣。备要斩衰条夫承重则从服下沙溪按论。亦与此同矣。盖此非正服也。特因夫承重而妻从之服。虽三世四世。皆出于人事之不幸而已。何可以累世持斩为疑而有所变改耶。至于理当在姑之义。夫妻异服之疑。古礼为舅之服。已经张子朱子之取舍勘断。今不须臾论也。但哀家贤侄若亡于先伯氏下世之后。则其夫

生时既已受重为适孙。今虽云亡。其承重之义自若。而其妻是属从也。从而服斩。更无可疑。而今贤侄既亡于先伯氏在世之时。未及受重为适孙。此正备要沙溪按论之末所谓其夫未及承重而早死者。则又未知何如处之者也。泛论之则夫未及承重。其妻似当只为本服大功矣。盖服周则于本服从服。俱无据依故也。今在朱子之后。古礼舅姑期。不可更论故也。然服制轻重。各有条理。其脉络所从来。不可相乱。今此妇人不服从服斩而只服本服大功者。只为其夫生时未及受重。非为厌于姑在。又非为其子妇持从服斩。妇人服斩者多。故有所变改也。然则设令既无适妇。又无适曾孙夫妻可以承重者。而只有生时未及受重孙之妻。则亦将诿之以其夫生时未及受重而不服斩耶。知其必无是理也。然则此妇人服斩。非为无从服持斩者而强服不当服之从服也。是其夫本有承重之道。而今虽已亡。妻之于夫。是属从也。所从虽殁。礼当从服故也。然则此妇人服斩。既是其亡夫承重属从之服。而无所关于姑与妇从服持斩者之有无。则今虽姑在。其当服斩。似无所疑矣。退溪所谓传重而至曾玄之服。其已上死不服者。与服同也

云者。实有至理矣。以此观之则哀家丘嫂及侄妇皆当服从服斩矣。愚见如此。未知知礼者果以为如何也。
答崔哀汝和问(甲戌三月)
　问孙妇服制云云。来教所论。大抵祖问解之说而亦有可疑者。盖妇人之从夫服。皆降一等。虽尊如舅姑而亦必为之周者。所以不贰斩也。子妇之为舅姑服。今从国制齐斩。如失此则以从周之义处之。不可有所论说矣。至于孙妇以下之服则尚有可论。孙妇之于祖舅姑服齐斩。则其下有曾玄妇者不敢同服齐斩。降从期制。方合于传重之服。理当在姑之义。又期虽似轻。本是古礼为舅之服。以曾玄而服期。惟见其加隆。未见其加贬也。为宗子母服则不服宗子妇一款。来示引横渠说卞破。此似然矣。然传所云有适妇者无适孙妇一义。其将何说而破之耶。以情礼论之。一人之丧。四代皆服斩。终觉天理节文之不明。幸更思之。
孙妇服制一款。此不待聚讼而可知也。即今举世之所遵信遵行者。岂非朱文公家礼耶。谨按小功章曰为适孙若曾玄孙之当为后者之妇。其姑在则否也。

斩衰章曰夫承重则从服也。更无姑在否之说。此非偶然阙略也。盖祖舅之于当为后者之妇服。传重之统从身上推去。故不可叠服二适。且上之于下流。其服多不备。非谓姑在则孙妇无承重之义也。此与有适子则无适孙。事同而义异也。孙妇之于祖舅。各从其夫之服。故从夫身上得之。是以其夫苟为承重则无论姑在与否。皆当服之。是各从其夫。非叠服也。且下之服上也。其礼备。其条理粲然不可相紊矣。况三年之内。几筵尚存。夫衣粗衰。妇袭纨绮。夫妇齐体。哀乐不同。非但伤风悖情。如魏仁浦等所言其于祥事之荐。东酌牺象西酌罍尊。当夫妇共事。岂宜母子共事耶。若令子为主人。母为主妇。则其于人情天理。乖舛大矣。至于不贰斩之义则此非本服。乃从服。似无所嫌矣。况朱子答王晋辅尚云孔子虽有善殷祔之语。论语中庸皆有从周之说。则无其位而不敢作礼乐。此亦未敢遽舍周而从殷也善。虽圣贤。亦不敢轻改礼律矣。夫承重则从服既载家礼。又是时王之制。而今也辄自称停。令改易姑在之适孙妇。创为期服。既非从夫承重之服。又非众孙妇为祖舅之服。彼此俱无据依。非但专以礼许人而已。实非肤浅之所敢知

也。幸深入思量如何。
答崔哀汝和问(甲戌八月)
　问古礼妇为舅服周。汉服皆降一等也。后来虽因魏仁浦等议。改为三年同于夫。而古礼之义。亦何可全没也。今兄云三年之内。几筵尚存。夫衣衰麻。妇袭纨绮。夫妇齐体。哀乐不同。非但伤风悖情。其于祥事之荐。当夫妇共事。岂宜母子共事耶。执此而论周公之礼则古者夫服父斩。妇从服周。期年之后。便是无服之人。若如兄说则是为伤风悖情而夫妇不共事矣。宁有是哉。愚则以为服虽终于周。其妇犹素服如心丧。岂有袭纨绮之理。虽夫妇异服。自当共事齐体。何不可之有。然则来说只凭晋魏间驳杂健讼之词。而恐不曾深究古人制礼之深意也。如此则妇之服斩。已过于制矣。孙若曾玄之妻从服齐斩。不亦太过乎。然此则只言其道理节文之如此耳。礼律既有承重从服之文。今何可变也。惟是鄙家侄妇则其夫既未及承重而死。上有尊姑则宜有压尊之嫌。而家礼既不明著其文。沙溪又从而解之曰未及承重者之妻。不可用虽没犹服之文。此所以有先后卞论者也。

教意谨悉之。家礼既曰夫承重则从服。而贤侄妇其夫既未及承重而死。则以此不从服。亦为有所执矣。但夫之祖父母。仪礼家礼俱在大功条。而贤侄妇为期年服。未知此何居。既非从夫服。又非为夫之祖父母服。名乖礼舛。岂非未安之甚者耶。盖既非从服斩衰则为本服大功。断无可疑也。礼莫大于分。分莫大于名。何可乱也。至于期年后虽夫妇异服。自当共事。何不可之有云云。而引古礼夫服斩。妇从服周为言。此则来说诚然矣。三代之际。人心淳朴。虽期制已除。其哀慕之心未衰。外除而内不除。故其于夫妇共事之际。无所妨碍矣。世降俗衰。虽以衰麻制其外。尚有越礼不谨之事。况于除丧之后。犹可责其执丧之心乎。是以有魏仁浦之议。而朱子家礼有从服斩之文。亦未尝有案论以疑其太过也。若以从服斩为过则妇为舅姑亦然。若以孙曾妇之从服与子妇之从服。同在一科为太重。则虽为古礼期年。其重则一也。而依旧与子妇同科矣。无乃子妇从服则三年。孙曾妇从服则定为期年耶。抑夫承重之孙曾。妇则与子妇同为三年从服。而夫未承重之孙曾。妇则定为期年从服耶。此等差次条制。既非古礼。又非家礼。则是欲

定为新制耶。大抵礼律则虽圣贤。亦不敢辄以己意增损。切冀深入思量也。
答李寝郎太素(挺天)问(戊寅上月)
　问今有其父适往远方身死。其主家通讣于其子。即为治丧。且具其子丧服。而不待其子之来。径先发引返送。其子奔丧而中路遇其柩。行路中无四五日停柩处则从柩而行。虽于路中迎柩。第四日权行成服耶。行路虽远。还家第四日成服耶。
此是变礼中之变礼。亦无的当可据之明文。以古礼言之则曾子问曰君出疆薨。其入也如之何。孔子曰子麻弁绖疏衰菲杖。君大夫士一节也。郑玄注曰棺柩未安。不忍成服于外。柩入既涂而成服也。然则死于外者。毋论贵贱。返家成殡而后成服者。古礼也。苟如古礼则其子虽奔到丧出之所。留滞多日。必归家成殡而后。乃可成服也。后世此礼不行。况我国制。尸柩不得入都城。故居城中者客死返丧。皆不得归殡于其家。自城外转向山所。葬毕始返哭于家。古礼难以必行也。凡奔丧者必至家成服。以尸柩在家故也。今既遇尸柩哭踊。而既不得行归殡成服之古礼。又拘于在道不得停丧。久不得成服。亦涉未安。无已则

遇丧之日。于所馆哭。括发袒踊袭绖讫。还着四脚巾随丧。明日于所馆。又哭括发袒踊遂行。又明日于所馆。三哭括发袒踊遂行。又明日于所馆。成服而行。或可为处变之一道。而何敢为臆说。以犯汰哉之诮哉。
　问独子其父在远方身死。奔丧才行一二日。其母在家亦死。则还为至家。母丧殡殓才毕。更奔父丧。奉父柩还家。其翌日成母之服耶。
如来示之外。更无他道。奔父丧当先成父服。奉柩而还矣。
　　问客死于他处而仍葬他所。则朝祖之礼。何以为之。
不得已废朝祖之礼矣。然具由告文于祖庙。似可也矣。
答李尚书子三哀问(己卯正月)
　问一家有大段难定之变礼。玆用奉禀。兄曾闻外兄郑延安姓名否。此兄无子有两弟。俱夫妻早殁。仲有三子。皆未及十岁而孤。伯之夫妻怀抱养育。以至成长。分为己与仲季之后。其父子恩义。实与亲出无异。居常呼为爷娘。顷年延安兄之丧。其所后子外皆持心制矣。冬间延安内子又逝。有遗书

禁勿心制。辞意绝悲。今欲如前持心制则遗意如此。欲遵遗意则情理如彼。二者俱系人道之大纲。天理人情之极致。未知其轻重从违当如何而后。得免为名教所罪耶。久欲俟奉对商论。此既未易。故敢以书禀。
教意谨悉之。郑延安是汉阴外裔。有世谊而未及相遇。闻其名则熟矣。其家变礼。实为难处。以弟薄识。何敢与议。然既辱勤问。亦不敢自外。大抵其两犹子之持心制于其伯父丧者。以恩均生育故也。横渠理窟以族属之亲。有恩加服为悲而许其持心丧。则盖心丧是先儒所许者也。此是人情天理之所不可已者。故自合于礼意。古礼虽无文。后贤所定之议。便同礼律也。其伯母遗书禁勿心制者。虽非乱命。即私恩也。辞意之绝悲者。益有以见其恩同己出。而持心制之不为过也。然则其不可以慈母之私情过虑遗命禁戒而废其母子罔极之报也亦明矣。盖不可以私恩而夺礼故也。古人有君之仁臣之义之语。遗戒者母之慈也。心丧者子之孝也。违命虽可悲。慈孝可以两行而不悖矣。想其遗戒或虑其过哀而致伤。或虑其久无嗣续。或虑其废举而无以扶持门户。遗意若在

下两款则亦有所谓数焉者。而亦或可以从后追补。若在上一款则虽持心制。当勉勉以伤生为戒。一家之人。亦须委曲相勉。俾不至于此也。若能如此。虽不得遵遗命。而亦可以奉承遗意也。鄙见如此。未知哀意如何。幸更问知礼者而处之也。
答李台子三哀妇人服制问(己卯五月)
　问礼书所著妇人服制不详。国俗服三年者。有祭服或长裙或背子。杖期以下则无之。只用带。惟出嫁女依礼制服。以古礼言之则恐不然。未知如何。寡妹子丧。亦当止于不杖期。而但用布带。于情理似太略。
谨按仪礼经传丧服制度。妇人衰制。女子子在室为父衰下注。凡服上曰衰下曰裳。此但言衰不言裳。妇人不殊裳。衰如男子衰。下如深衣无带。下又无衽云云。盖注家既以凡服发例。知五服皆如此也。不殊裳者。衣裳相连。正如深衣之制。而衰如男子者。亦外削幅也。又有腰绖带制条。盖绖带亦与男子同也。但妇人重腰少变。故虞卒哭不变葛。有除无变矣。又丧服变除。期之丧既葬矣。疏云若妇人练后服其故葛。绖带期之麻带云云。以此观之则期之丧。妇人亦具绖

带明矣。令妹氏之于子丧。既是不杖期。则当以次等生布制如深衣之制。衣裳相连。而衣则外削。服具绖带如男子期服。正是古礼之制也。即今丧人中单衣。乃是布深衣而制不备矣。来教所谓但用布带。于情理似太略云者。实有所发矣。家礼因书仪之旧。故略而不详矣。朱子有功缌不见我心悲之语。今世妇人期不制服。岂不心悲耶。况继体之丧甚重矣。
答金丧人锡吾问(己卯五月)
　问两丧下馆后赠玄纁时。似当各服其服。未知礼有可据耶。
赠玄纁时。本当各服其服。而哀家所遭则有异焉。按曾子问并有丧。孔子曰葬先轻而后重。其奠也先重而后轻礼也。盖葬者孝子夺情之事。故先轻也。今当先下后丧棺。赠玄纁则似当援奠先重之礼。先赠先大夫丧矣。然丧服小记曰父母之丧偕。其葬服斩衰。郑玄注曰丧之隆哀。宜从重也。同月葬服斩衰。不葬不变服也。虞祔则各以其服矣。盖斩衰哀重故未葬之前。虽葬母犹服斩衰。不敢变重服也。由此言之。哀家赠玄纁。两丧俱当服斩衰服也。前葬虽已下棺。未

及掩土。犹未葬故也。
答金丧人锡吾，锡汝问。
　问父丧中母丧。不得申三年者。问解同春所问父丧母死条注沙溪所论。犹可以三字。似非断定之意。且未殡与既殡。不无异同。而昔年一家人遭此申三年。其所论以为若以未忍变在而服母期则题主及祝文。亦当书以亡室。而此则不然。书以显妣。是一节已为变在云云。此虽义起之说而似不无执。揆诸情义。终亦有不安。以申三年为断矣。后闻有一人以此等变礼。往问明斋。则亦以为沙溪常时所论。以申三年不以为不可。故某家遵此行之云。此则今无更论者。
鄙意亦疑申三年为是。
　问所持之服。以斩衰为重。而只于祭奠时。各服其服矣。即今斩衰练期将迫。齐斩未练前。何服为重。若据通典杜元凯所论父之服既练则服母之服之说观之。齐衰似反为重。而或者以为斩衰虽练犹重云。此未知有可考耶。且练后则斩衰亦可缉边否。练服绞带及腰绖。俱用熟麻。而绞用布腰以葛者鲜有之。虽有用葛者。依麻绖两股相交而不

用三重四股之制。此等处当从何。若用葛则练沤粗皮而用之乎。冠及衰裳中衣。皆用练布则孝巾亦无异同耶。练去适负版衰者。沙溪以为已经温公朱子遵行可也云。然世或有不去者。或有只去适负版而著其始受之衰于练服之上者。此未知如何。麻屦则纯用麻而制如菅屦否。
间传斩衰之葛。与齐衰之麻同。同则兼服之。盖葛犹今世练之熟麻。而其实指斩衰卒哭后也。后世既无卒哭变葛之节而移施于练。盖古之练则只练其衣而除其重者(男首绖。女腰绖。)而已。后世则以练麻当葛而兼行除重之节。卒服与练之变除。合而为一也。然则斩衰练后与齐衰练前。正相等也。虽斩衰卒哭后服大功之衰。则功衰似当缉边。而按斩衰裳传曰斩者何。不缉也。若卒哭后便为缉边则斩衰只服于葬前。似无是理也。然则斩衰练后不当缉边明矣。至于今所谓中单衣者。即古之中衣也。乃布深衣也。本有缘。虽斩衰亦当缉边矣。古礼祗练冠及中衣。而衰裳则用大功布。大功布是练治之布也。同练宜矣。男子腰绖妇人首绖。俱当用熟麻。以代古礼卒哭之葛。已成风俗。而今人绝无用葛者。不必用葛也。腰绖则当用三

重四股之制。斩衰绞带亦当用布矣。若用葛则不当沤练矣。古礼无孝巾。只云秃者巾。今之孝巾。乃是俗制也。然冠既练。亦当随之而练矣。适负版衰。家礼去之。今当从之。独留衰者。乃横渠先生之说。而既从家礼。不当于此独用他说也。麻屦则当纯用麻而制同菅屦。但当不外纳矣。(纳收馀也)斩之练后齐之练则相等则斩既练而齐未练之前。亦当常服斩。而有事于母丧则当服齐衰也。常服斩而首绖既除。当用兼服之制。首齐衰之麻绖而腰斩衰既练之葛绖也。既有问。不敢隐浅见。而难免汰哉之诮也。
答金哀锡汝问
　问母丧出于父丧受服之后。故所受丧服。陈于灵床。葬后仍置灵座之傍矣。父丧练祥时。将何以处之耶。疑解有练祥时。奠告去首绖负版壁领衰。易服一如生时之文。则奠当以单献而告辞当如何。将事亦有先后否。
问解丧中死者袭敛条小注。己卯诸儒止一如生时。皆己卯人之说也。凡引他人说。皆以最后说为据。其下又引郑寒冈答说。而其中有葬后撤丧服之说。则问解本意未尽以己卯说为定论也。鄙意则三年内

虽去象生时。而葬后则生事毕而鬼事至。岂宜练祥变服。一如生时耶。此古人所谓之死而致生之。不知者也。此则非徒不宜为。亦不可为也。丧服既留灵座之侧而葬后不撤则姑待三年服尽之时撤去。似合宜耶。然事系变礼。不敢质言。惟在哀博问而处之。