诗经记疑
天为万物之祖。王为万邦之宗。春为四时之首。仁为五常之源。是故天体物而不遗。仁体事而无不在。日月星辰。风云霜露。雷霆霹雳。江河山岳。鸟兽草木。无一物之非天。君臣父子夫妇长幼兄弟宾主。礼仪三百。威仪三千。无一事之非仁。王者受天命居天位。体天德统天民。任天职行天道。致中和则阴阳动静。各止其所。两曜顺轨。六气燮和。山川鬼神。亦莫不宁而天地位矣。朝廷既正。四方又正。百僚协恭。万姓得职。鸟兽鱼鳖咸若而万物育矣。尧之平章百姓。百姓昭明。协和万邦。黎民于变时雍。舜之从欲以治。四方风动。光天之下。至于海隅。禹之文命敷于四海。汤之克宽克仁。彰信兆民。文王之康功田功。用咸和万民。武王之惟冒丕单称德。成王之海隅出日。罔不率俾者此也。千圣一心。百王同道。只是一个至诚恻怛之心也。大矣哉。仁之功用也。五帝邈焉。三王逖矣。世入春秋。列国风尘。大雅不作。诗人哀怨。时则有若吾夫子之圣而不得君师之位。以行其政教。见南陔白华之什。汉广汝坟之谣。于是乎删古诗之三千。为三百十一篇。以传后世。首以国风之正变。次

以小大雅之正变。次以周鲁之颂而终于商颂。风者民俗歌谣之诗也。谓之风者。以其被上之化以有言。而其言又足以感人。如物因风之动以有声。而其声又足以动物也。周南召南。风之正者也。雅者正也。正乐之歌也。正小雅燕飨之乐也。正大雅会朝之乐。受釐陈戒之辞也。颂者宗庙之乐歌。美盛德之形容。以其成功。告于神明者也。若昔大猷。王者体信达顺。好生之政。与天地之化。同运并行。故郊焉而天神格。庙焉而人鬼享。而神人以和。龙虎风云。一堂鱼水。体元调元。同寅协恭。而君臣道尽。关雎鹊巢之化。逮于麟趾驺虞。意诚心正之功。熏烝透彻。融液周遍。此非仁之功用乎。奈之何鲁以诸侯。僭用天子之礼而颂变焉。小人秉政。贤者被谗。灾异荐臻。天步艰难而雅变焉。四海困穷。人心陷溺。彝伦失常。淫乱多作而风变焉。先王之仁政。扫地尽矣。呜呼。诗篇之次。可以见吾夫子之深意。示人以仁之功用体段。不亦章章乎。首以周南召南者。所以著明文王风化之盛。而使后世之修身齐家治国平天下者。得以取法焉。变风以邶柏舟为首者。庄姜处夫妇人伦之变者也。次鄘柏舟者。处母子之变者也。次以卫风者。政教虽淫僻。风俗虽伤败。而女子多有知礼而畏义者也。次以王风者。平王知有母而不知有父。知其立己为有德而不知

其弑父为可怨。至使复雠讨贼之师。反为报施酬恩之举。忘亲逆理而政教不及于天下。黍离降为国风而雅亡也。次以郑风者。其声之淫。有甚于卫矣。次以齐风者。以有南山雄狐之丑也。次以魏风者。民贫俗俭。虽有圣贤之遗风。而其诗疑皆为晋而作。故列于唐风之前。犹邶鄘之于卫也。次以唐风者。以有曲沃桓叔之篡也。其为变也。一国甚于一国。以至于秦风则有殉杀三良之惨。其变极矣。且书终于秦誓。变风极于秦诗。于以见吾夫子知秦灭周之机而深恶之也。陈虽有巫风而百胜于秦矣。乱极则自当思治。故系之以桧之匪风曹之下泉思周之诗。以示循环之理。以言乱之可治。变之可正也。于是次之以豳。反之于周公而后。至于鹿鸣。言周之所以盛者。由周公也。风之所为终而雅之所为始也。颂亦然矣。以商颂继鲁之变颂而终之者。示可以变礼乐之崩坏而至于先王之正乐也。然则小大雅胡独失次哉。小雅之鹤鸣于九皋。陈善纳诲之辞也。秩秩斯干。筑室既成而燕饮以落之。因歌其事之诗也。谁谓尔无羊。言牧事有成而牛羊众多也。瞻彼洛矣者。天子会诸侯于东都以讲武事。而诸侯美天子之诗也。裳裳者华。天子美诸侯之辞也。交交桑扈。亦天子燕诸侯之诗也。䲶鸯于飞。诸侯所以答桑扈也。有頍者弁。燕兄弟亲戚

之诗也。间关车之辖。燕乐其新昏之诗也。鱼在在藻。天子燕诸侯而诸侯美天子之诗也。采菽天子所以答鱼藻也。隰桑有阿。喜见君子之诗也。幡幡瓠叶。亦燕饮之诗也。此十三篇。君臣契合。亲戚敦睦。夫妇得正。雍雍愉愉。宛然有南有嘉鱼南山有台之遗音。必是正小雅之错简也。农事之诗。小雅则有楚茨，信南山，甫田，大田四篇。周颂则有臣工，噫噫，丰年，载芟，畟畟五篇。在雅者为豳雅。在颂者为豳颂。而变雅正颂之不同者。公卿之祀天子之祭不同故也。风有淇澳无可疑也。宾筵，抑诗。所以得入二雅者。岂卫武公作此二诗。在于为王朝卿士之日。而二诗之体制音节。又有合于大小雅乎。然而二诗但得列于变雅。则与先王雅乐。亦自无相乱矣。彼都人士一篇。乱离之后。人不复见昔日都邑之盛人物仪容之美。作此诗以叹惜之。有若变风之匪风，下泉也。周宣王中兴之君也。其诗小雅则有六月，采芑，车攻，吉日，鸿雁，庭燎六诗。黄鸟则未见其为宣王之世也。大雅则有云汉，嵩高，烝民，韩奕，江汉，常武六诗。以其词气之不同。音节之亦异也。笃公刘一篇。召康公以成王将莅政。当戒以民事。故咏公刘之事以告之。如风之有豳风也。由此观之则以小雅鹤鸣九皋以下十三诗。系于正小雅。菁菁者莪之后然后。以宣王之诗六篇系之。以为正

小雅。以沔彼流水。为变小雅之首。以都人士终焉。以其有思周之义。如风之匪风下泉也。小雅之所为终而大雅之所为始也。大雅则以宣王六诗系于卷阿之后为正大雅。以民亦劳止为变大雅之首。以笃公刘终焉。以其戒成王如周公之述后稷公刘之化。作诗一篇。以戒成王。谓之豳风也。此大雅之所为终而颂之所为始也。如此然后吾夫子编次之意。章章明著。大抵生民之被化而和乐者为正风。失所而哀怨者为变风。君臣之常处而契合者为正雅。不得于君而怨悱。遭国之乱而幽忧者为变雅。相维辟公天子穆穆。诚格神明福禄来反者为正颂。以诸侯而僭天子之礼乐。俾周公其衰者为变颂。夫子之示仁之功用体段而欲反之于尧舜雍熙三王盛际之治者可知矣。或者以谓冬寒之极。亦有温煖之日。大乱之时。岂无少康之世乎。若世乱而无少康之世则天理灭矣。人道绝矣。非道之磅礴于宇宙。不以治乱而为增损也。正小雅之诗。在变雅中者。意者意在于是乎。余曰不然。皎皎白驹。爱贤之作也。农事之诗。公卿之奉宗庙。方社田祖之词也。宾筵抑诗。贤君修省之诗也。此不亦冬日之温煖。乱世之少康者类乎。或者又以为夫子以思无邪为三百篇之统纪。而独言仁之体段功用者何欤。殊不知思无邪者诚也。诚意正心然

后。仁之本体立矣。王者无一毫之邪思。推以及人。使天下之人。皆有以去其邪思。则是所谓絜矩而明其明德于天下也。诗之言。善者可以感发人之善心。恶者可以惩创人之逸志。其用归于使人得其性情之正。则仁之功用。不外是矣。是经经秦火之后。毛氏诵出之际。其篇次岂无错出有违于当初吾夫子编次之序乎。一个愚生。如是妄论。极知僭踰。得罪于信古阙疑之君子。而刍荛臆见如是。故聊记以俟夫就正于有道也。
　余尝于甲寅八月十七日。随篇摘其文字。作赋三百十三句。以著编次之当如是。到今考见。则有所未尽。故更记妄说于此。戊寅九月初六日丁丑。遁翁记。
论语记疑
子思子曰仲尼祖述尧舜。宪章文武。子贡曰文武之道。未坠于地在人。贤者识其大者。不贤者识其小者。莫不有文武之道焉。夫子焉不学。子思之言。夫子之行也。子贡之言。夫子之学也。此所以集列圣之大成。备斯文之大全也。故门弟子于论语之篇终。具载尧舜咨命之言。汤武誓师之意与夫施诸政事者。以明圣学之所传者。一于是而已。盖列圣相承。只是一中字也。大本者中之全体。不偏不倚。浑然之中。万理咸备者也。达道者。中之大用。天理流行。随处

充满。无少欠阙者也。故事事物物上皆天然有个中。尧舜之揖逊。汤武之征讨。赏善罚恶。责己恕人。大纲小纪。本数末度。凡事之合天理当人心者。皆是这中之用也。周公谓鲁公曰君子不弛其亲。不使大臣怨乎不以。故旧无大故则不弃也。无求备于一人。四者皆君子之事。忠厚之至也何者。亲亲而不违。任贤而不贰。敬故而不忘。用才而不苛。此实仁之施也。中之用也。告问政者多矣。未有如告子张之备者也。故记之以继帝王之治。则夫子之为政可知也。周公之亲亲任贤敬故用才。夫子之尊五美屏四恶。一㨾忠厚之至也。一㨾中庸之道也。论语曰子在齐闻韶。学之三月。不知肉味曰。不图为乐之至于斯也。又曰子曰甚矣吾衰也。久矣吾不复梦见周公也。夫子之得邦家者。鸟兽跄跄。凤凰来仪可知也。教化大洽。海隅出日。罔不率俾可知也。千圣一心。百王同道。二帝三王。治天下之大经大法。实原于周公所言四者之忠厚。不越乎夫子所言五美之尊四恶之屏。以其同斯仁也。同斯中也。然则周公谓鲁公曰一节。不当在于末篇尧曰咨尔舜章之末而合为一章乎。论语夫子之言行。故历叙尧舜咨命。汤武誓师。至于周公之言而终焉。孟子继夫子。故于篇终。历叙尧舜汤文。至于孔子而终焉。其著明中庸相传之次第。不亦章章乎。孟

子述舜之明于庶物察于人伦。由仁义行。非行仁义。而历叙禹汤文武。至于周公之思兼三王。继以孔子之春秋。终之以己之私淑诸人。实是著明论语尧曰章之意也。周公之言。本在于尧曰章。尤可信也。韩昌黎曰尧以是传之舜。舜以是传之禹。禹以是传之汤。汤以是传之文武周公。文武周公传之孔子。孔子传之孟轲。程子曰此语非是蹈袭前人语。又非凿空撰得出。信乎有见于斯也。或曰朱子不为改正。而子之言如此。无乃难逃僭妄之罪乎。曰然。虽然以周公之言。列于乐工踰河蹈海之次。先儒之言。虽曰述周之盛世。其待亲贤如此。以叹末世之失忠厚。以致襄阳辈之避世。然以周公之言。置之于此。有似乎赘肉。而置之于尧曰章则列圣仁恕之心执中之道。如合符节。安知不是尧曰章之末节错简。如第十二篇诚不以富亦祗以异。当在于第十六篇齐景公有马千驷一节之下其斯之谓欤一句之上之类者乎。经传之言。涵容无尽。前后诸儒。更相演绎。尚有未尽。愚虑一得。何敢执而为是耶。聊记所疑。以求就正于有道也。
通鉴记疑
吾夫子立王纲于春秋。定天下之邪正。为百王之大法。绝笔于获麟之后。寥寥千载。继者绝无。惟朱夫子纲目得其

笔削之旨。以中庸为权衡。赏罚于一千三百六十二年之中。与夫子之春秋。并立于宇宙。其功岂下于夏禹之抑洪水。周公之制礼乐膺戎狄哉。其次惟少微先生江氏之通鉴节要也。集历代之传纪而折衷之。合君臣之事绩而次序之。立皇极之一统。斥僭窃之伪邦。揭中华之正脉。绝四夷之凭陵。衮忠孝而芳者自芳。钺乱贼而丑者自丑。道学尊荣。异端窜伏。言其文章则质而不俚。辨而不华。言其立义则正其谊不谋其利。明其道不计其功。可以涤班马之陋司马之谬。而俟后圣于无穷也。𧂀余末学。少而受读。虽未造于阃奥。而略有窥其梗槩。到今年老。教童子句读。但觉其词义灿然。而其中有六七可疑者。故不自觉其僭逾。聊以管见而解之。周赧王纪庚戌四月。书张仪说齐王曰梁效河外。赵王入朝。割河间以事秦云云。秦驱韩梁赵攻之云云。按赵王入朝割河间以事秦。在说齐王之后。此十字及下驱韩梁赵之赵字。当为衍文。周纪东周君纪。书庚戌五年秋。秦昭襄王薨。子孝文王柱立。辛亥六年十月。秦王柱即位。三日薨。子楚立。是为庄襄王。即位三日而死者如何。立于庚戌。死于辛亥乎。必是孝文立于庚戌九月晦。而死于十月初也。死于庚戌之十月而书以辛亥者。秦以十月为岁首。以秦之建月录之也。按吕政盗得天下然后。

以十月为岁首。然则至吕政二十六年然后。以十月为后岁可也。而于东周君纪。以秦法书之者。岂其当初京兆刘氏遵朱子之例。改正旧本之时。此处误因旧本书之欤。此说吾闻之于乡友朱尚焕。吕秦始皇纪。林之奇论曰光武之言。似若不如始皇者也。然自以为远期十年云云。自以为下阙安敢二字。秦二世纪末。录贾谊过秦论。删其繁文而附之之时。过删一行文字。使血脉不续何谓也。山东豪杰遂并起而亡秦族矣之下。删去试使山东之国与陈涉。度长絜大。比权量力。则不可同年而语矣二十五字。继以然而秦以区区之地云云者不可也。无此二十五字。故然而之然字无味。不删此二十五字然后。文理接续。血脉贯通矣。汉高帝纪竟不易太子者。良本招四人之力也。当作本良招四人之力也。景帝纪吴太子博争道不恭。当作吴世子争博道不恭也。若作博争道则上文既有饮博字。此不当加一博字矣。况诸侯世子。书以太子者何耶。宣帝纪温公论谓王霸无异道。胡氏讥之是矣。然不言其言之所以误。盖司马公只见其王霸之事绩。不察其王霸之心术。王者其心天理之体。其政天理之用。霸者无王者之心。只假王者之一二粗迹。而要以强国耳。与圣贤作处。天地悬隔。平帝纪曰前煇光谢嚣奏武功。长孟通浚井得白石。上

圆下方。有丹书著石文曰告安汉公莽为皇帝。符命之起。自此始矣。读史至此。不觉愤痛之至。世间安有如许理外之事乎。必是莽贼得白石刻其文。埋置于井中者也。风益州令塞外蛮夷。自称越裳氏。重译献白雉一黑雉二者。岂不作如许之事乎。与陈胜鱼腹丹书丛祠狐鸣。同一诬天惑世也。江氏当削之而不削之者何欤。若著其诬天惑世之实而不削则胡不书其暗自刻石埋井之实乎。且其文中曰告之告字。当为衍文。必是莽贼伪作此文之时。务欲神奇。而自不觉其字之重叠也。篡汉公加以安汉之号。逆天悖理甚矣。而谓鬼神反出此如许之文乎。当时上书颂莽者。实是人心之陷溺。非天性本然之情也。况谓鬼神也有陷溺之世情乎。渐台之节解脔分者。天道之祸淫也。然则当时史官之不削此文者。大得罪于天地鬼神也。昭烈纪辛丑章武元年。书魏主丕谓吴使赵咨曰吴王颇知学乎。咨曰吴王浮江万艘。带甲百万。任贤使能云云。浮江万艘四字。当在下文带甲百万之上。而此带甲百万四字。当为衍文。大抵学者于古文。必贯通其脉络曲折。有若韩昌黎登终南山巅。俯领其诸域之千态万状然后。可以论文。以余之管见孤陋。妄谈如许之说。诚可谓愚騃矣。然达者观之

则庶或有取矣。
史略难疑
或问于余曰史略太古纪。眇茫难凭。子以为如何。余尝作太古论。子观之。出示其书。或览讫起而拜之曰子之论。千古格言也。因问曰伏羲氏蛇身人首。炎帝氏人身牛首之说如何。曰此伪传也。盖形色天性也。有人之形则有所以为人之理。有物之形则有所以为物之理。安有德为圣人。首出庶物。而禀蛇身牛首之形哉。余尝观楚辞天问篇曰。女娲有体。孰制匠之。说者曰女娲氏人头蛇身。一日七十化。其体如此。谁所制匠而图之乎。朱子曰怪甚不足论矣。此固好怪者之做出者也。或曰黄帝纪曰与炎帝战于阪泉之野克之。何谓也。曰书曰成汤放桀于南巢。惟有惭德。曰予恐来世。以台为口实。以其行前古所未有之事故也。在上者有桀纣之暴。在下者有汤武之仁。人归之天命之则可。不然则未免于篡也。轩辕氏上古之大圣人。其德非汤武之比也。帝榆亦必非凶暴淫虐者也。轩辕氏岂率兵而伐之哉。此妄传也。或曰此语载在家语。家语所传亦误欤。曰孔子诛少正卯。亦在家语。而朱子议其伪。今之礼书。亦多汉儒之傅会。奈何尽信乎。或曰包羲氏神农氏黄帝氏陶唐氏

有虞氏载于周易系辞。少昊氏颛顼氏帝喾氏载于家语。固可信也。至于女娲以下十五世。帝承以下七世。何所考而记之耶。曰未之知也。史略注曰伏羲以下唐尧以上。年代不现于经传。无从稽考。世纪所载。固难尽信。今姑从之。余以为确论。或曰黄帝氏受河图。见日月星辰之象。始有星官之书。命大挠占斗建作甲子。容成造历。伏羲以后黄帝以前。考于史略目录则七百馀年也。七百馀年之间。世无历日。则人不知节序。但见花开为春。叶落为秋矣。上古圣世。不宜如此。尝考伏羲先天六十四卦圆图。乾坤定上下之位。坎离列左右之门。有古今十二万九千六百年之位焉。有一岁之生长收藏之序焉。有一月之晦朔弦望之序焉。有二十四气之分排焉。有十二月之卦焉。有一日昼夜之行度焉。可见伏羲大胸襟。贮得三百六十五度四分度之一底天也。伏羲氏岂不作易乎。伏羲氏上古首出之大圣人也。皇天欲牖斯民而生此大圣人。又出河图。使之观象设卦。人文宣朗。岂使之独无历日。而处斯民于长夜之地七百馀年乎。愚窃以为伏羲氏已作历日。至黄帝氏受河图。见日月星辰之象。然后天文之书大备。曰说得是。或曰颛顼纪曰始作历。以孟春为元者。必谓以孟春为元始于

此也。考见书尧典则日中星鸟为仲春。日永星火为仲夏。宵中星虚为仲秋。日短星昴为仲冬。此以孟春为元故然也。至夏纪又书以寅月为岁首者。纪其仍旧章者乎。曰然。或曰然则观蓂荚知旬朔者何欤。曰圣帝治历明时。故瑞草生庭。应时开落。见此而知历数之不差也。非见草而始知旬朔。或曰天开于子。故周以子月为岁首。周易以乾为首。地辟于丑。故殷以丑月为岁首。归藏以坤为首。人生于寅。故夏以寅月为岁首。连山以艮为首。寅属于艮故也。此言何谓也。曰其时岁首。适与易首卦相合。故有此说也。易之首乾岁之首寅。通古今不易之法也。或曰观于华一节。亦信然欤。曰此引庄子凿空之说也。当删去也。或曰尧立七十二年。有九年之水。使鲧治之。九载弗绩。由此观之。则尧在位至九十年也。尧即位于甲辰。至乙卯而崩。在位七十二年丙辰则帝舜元年也。奈之何九年之水九载之弗绩。在于七十二年之后也。曰此言尧之在位凡七十二年也。有九年之水。使鲧治之。九载弗绩者。在于七十二年之内也。或曰成汤纪曰大旱七年。太史占之曰当以人祷者何谓也。曰筮者上古之时。民心昧然。不知吉凶所在。故圣人观天地自然之法象。画出六十四卦三百八十四爻。观象系

辞而明吉凶。使人居则观象玩辞。动则观变玩占。不迷于是非得失之途。大抵皆义理之所寓也。故有贞吉者未有不贞吉者。有利贞者未有利不贞者。夏之连山商之归藏。未知其序卦之如何。而其卦体卦象卦德卦变。必与周易一辙也。三百八十四爻。焉有必以人祷之象哉。以人祷雨。悖天理莫甚。世间焉有如此理外之占哉。圣人岂信如此理外之说哉。剪爪断发。身婴白茅。以身为牺牲者非礼也。成汤岂为之哉。异端之说也。乌足信乎。或曰殷纪说为胥靡。筑于傅岩。注曰傅岩。傅氏之岩也。通道所经。涧水冲坏。常使胥靡筑护之。说贤而贫。故代胥靡服役以供食也。书说命篇曰说筑傅岩之野。蔡氏传曰筑居也。未知𠅩是。曰孟子曰傅说举于版筑之间。夫岂无稽之言。而孟子言之哉。为胥靡服役之说信也。但书经既曰傅岩之野。则傅岩分明是地名也。史注傅氏之岩之说。诚未可知也。或曰周纪立为师。谓之师尚父。注曰言其可师可尚可父也。与诗大雅大明篇维师尚父时维鹰扬下注。为太师而号尚父者不同。何欤。曰诗传是也。或曰曾氏旧本。多有诞妄不经之辞。余氏悉删而去之。龙漦之说不削何欤。曰未可知也。或曰尝观春秋篇题首周。其次郑齐宋晋。其次卫蔡曹陈。其次

杞薛莒邾许小邾也。楚秦吴越居末。实尊中国外夷服之义也。然则春秋战国之序列国纪。以吴先之者何欤。曰春秋战国篇题。与周同姓之国则先鲁卫晋而吴居后。与周异姓之国则先齐宋而秦居后。此非春秋之义乎。若夫纪事则以亡之先后为序。吴亡于周元王四年。故先于诸国。蔡至春秋之末。为楚惠王所灭故次之。若夫曹则至春秋中而亡。当先于蔡而为宋所灭。曹后可继以宋。故曹宋次于蔡。鲁周公之后也。卫康叔之后也。郑桓公友之后也。春秋冠带之国。鲁为首卫次之。郑又次之。故卫次于鲁。郑次于卫。晋之末。三晋分之。陈后为楚惠王所灭。而陈之后遂大于齐。为田氏其后遂篡齐。赵魏韩田齐。战国之新国也。故陈次于晋。齐次于陈。田齐次于齐。田齐以下六国。亡于吕政。故在后而韩最先亡。当先韩而以赵魏为先者。三晋。赵最大魏次之。韩又次之。故以次亡之赵魏为先。以先亡之韩为后也。楚燕非徒其亡后于三晋。而春秋之旧国也。故次于三晋而先于秦也。或曰身通六艺者七十二人。注曰礼乐射御书数。通鉴董仲舒策诸不在六艺之科注。艺树也。六艺六经也。学者之于六经。如农者之于树艺。故曰六艺。二说𠅩是。曰弟子三千人。身通六艺者七十二人之说。次

于孔子删诗书定礼乐赞周易修春秋之后。以此观之。则通鉴注是也。或曰既曰孟子其门人也。又曰长受业于子思之门人。先后相牴牾何也。曰子思之门人人字。当衍文也。或曰周赧王之崩。通鉴书崩史略书卒𠅩是。曰通鉴是。赧王虽微弱。周之天子也。秦昭以诸侯而灭宗周。若从而书卒则是成秦之灭周也。是岂春秋之笔哉。秦昭之降周天子。人欲之私也。宗周之不可灭者。天理之常也。不可成者人欲也。不可灭者天理也。赧王虽入秦。尽献其邑。而岂可存秦之灭周而废天子之号哉。春秋昭公十有三年八月。蔡侯庐归于蔡。陈侯吴归于陈。传曰楚虔灭陈蔡而县之。及弃疾即位。封蔡及陈。隐太子之子庐归于蔡。悼世子之子吴归于陈。陈蔡昔皆灭矣。不称复归者。不与楚虔之得灭也。其称归于者。国其所宜国也。其称侯者。位其所固有也。诸侯之国。尚不与楚虔之得灭。况宗周天子之国。岂与秦昭之灭而书卒哉。或曰春秋之时。齐桓首于五霸。且其行事正而不谲。故齐桓公书薨。晋文公谲而不正。次于齐桓故书卒。至于六国之僭称王者皆书卒。其笔法合于春秋。而至于秦则孝公以下皆书薨何也。曰秦缪公虽与于五霸。而不及于齐桓之九合诸侯一匡天下。故圣人书卒。况孝

公不及缪公者哉。孝公以下皆书薨者皆非也。或曰后秦纪曰秦有出使者还。遇人持璧授之曰为我遗滈池君。明年祖龙死。注曰秦以水德王。其君将亡。故水神先自相告也。此说信欤。曰圣人不语怪。如许之说。何可信也。或曰吕政灭三代之诸侯。焚先圣之六籍。坑杀儒士。无道极矣。出游而死于沙丘。乱其臭于鲍鱼者。实是天诛也。奈何书崩。曰此失之也。若圣人复起而书之。则必曰后秦吕政死于沙丘也。或曰汉高纪曰母媪息大泽之陂。梦与神遇。时大雷雨晦冥。父太公往见之。交龙其上。已而产季者。大不近理何欤。曰大雷虩虩之时。寝寐于大泽之陂而梦与神遇。至于交龙其上。已而产季者。实是怪诞之言。吾不信也。或曰景帝纪曰吴王濞太子入见。得侍皇太子。天子之胄子。诸侯之适子。混称太子者何欤。曰此失之也。或曰宣帝纪曰赵充国上屯田奏曰条不出兵留田便宜十二事。此言条奏不出兵。留田便宜底十二事也。史略注曰条约也。言约束兵备而不出也。二说未知𠅩是。曰条奏之说是也。且魏相下任其计上。阙曰臣二字。或曰侔德商宗周宣者。史臣之滥美也。王霸无异道者。司马公之失言也。此皆论其行事之美。而不论其中心之诚伪。故有此失言欤。曰然。或曰蜀

汉后帝纪曰丞相亮下教曰若远小嫌。难相违覆。旷阙损矣。纲目注曰言参佐之职。若避小嫌而难于相违覆。则旷废阙损矣。史略注曰参佐之职。若避小可。将疑而相违戾则反旷废职业。阙损政教矣。二说不同𠅩是。曰纲目注是。或曰西晋纪末史断。谓足以报曹氏受制于司马懿焉。又谓足以报齐王夺玺之忿焉。又谓足以报高贵乡公堕车之痛焉。若魏是正统则此言当矣。魏本僭伪篡夺之国也。出乎尔者反乎尔者。魏僭夺于汉而受制于其臣司马氏固宜也。司马氏则尚老庄灭礼教。骨肉相残之国也。见灭于夷狄。不亦宜乎。然则足以报之之语。大有违于事情也。曰然南宫氏史断。切近的当。而至此失言如此。余怪之也。或曰南朝梁纪曰荧惑入南斗。梁主曰荧惑入南斗。天子下殿走。乃跣下殿禳之。及闻脩出奔。惭曰虏亦应天象耶。天何应夷狄之主乎。曰魏初以北漠索头之人。吞并诸国。至有天下之太半。不应天数而然耶。是时南北分裂。天下无正统。南朝虽正朔相承。而无道之君。滔滔皆是。北朝至魏孝文。崇儒雅兴礼乐。亦豪杰之主也。夫子所谓不如诸夏之亡也。然则南北一㨾。孰夷孰华。魏脩之应天数。不足怪矣。然晋孝武时。岁星在杨州分野。故谢玄以精兵五千。大破

苻坚长安戎卒六十馀万之众。使苻坚狼狈。以至于死。天道之眷南。亦可知矣。大抵夷狄之强盛。天数之不得其常。君子当语常而不语变也。或曰宋真宗纪曰杨嗣杨延郎智勇善战加团鍊使。虏惮之目曰杨六郎。既曰杨嗣杨延郎则似是二人。而加团鍊使虏惮之目曰杨六郎则似是一人。这般文字何谓也。曰未之知也。或曰书曰惟天地万物父母。惟人万物之灵。亶聪明作元后。元后作民父母。又曰天降下民。作之君作之师。惟其克相上帝。宠绥四方。有罪无罪。予曷敢有越厥志。朱子大学序曰盖自天降生民。则既莫不与之以仁义礼智之性矣。然其气质之禀。或不能齐。是以不能皆有以知其性之所有而全之也。一有聪明睿智能尽其性者出于其间。则天必命之。以为亿兆之君师。使之治而教之。以复其性。然则有德者必为生民之主。有德者必居辅弼之位。天理之常也。三代以后。明君良臣常少。暗主邪臣常多。君子多穷。小人常得志。天之福善祸淫。安在哉。汉祖斩蛇而老妪哭于西郊。王蜀而五星聚于东井。睢水之围。以大风脱。汉宣之将兴。大石起于泰山。僵柳起于上林。蚕食其叶曰公孙病已立。光武之将兴。舂陵佳气郁郁葱葱。刘秀当为天子。载于图谶。火为主于四七之际。言

于赤伏符。滹沱之役。以冰合济。西晋大安中。木火土金四星聚于牛女之间。牛女杨州之分野也。后安东将军司马睿即位于杨州。宋刘裕遇群儿之捣药。谓寄奴为王者。独见菖蒲之生花。梁武乃生。江东分王三百年。与中国合。郭璞之占如合符节。唐祖起晋阳而李氏将兴之谶有合。德宗奔奉天而桑道茂之言果验。点检作天子。见于木书。日下有日。黑光相荡而宋祖代周。五星聚奎而濂洛关闽群贤蔚出。邵康节之示晋出帝纪。验于靖康验于德祐。陈搏有一汴二杭三闽四广之说。宋果至闽广而尽。然则古今帝王之兴亡治乱。皆系于天数之预定。岂可以人事而移之哉。武瞾之虐。前古无比。而唐家帝王自中宗以下。皆武后之子孙。宋之匡乂烛影之惨。血溅御屏。残年改元。其凶暴极矣。而宋之君王自真宗以下。皆太宗之子孙。南宋孝宗。虽太祖之后。而邈处海隅而享国才八世。而有崖山之惨。汉之党锢之儒。唐之清流之朋。有何罪过而罹此惨酷。陈东欧阳澈之上书。正气戛于云霄而被诛于奸臣。岳武穆之图恢。指九天而为正而身死于权奸。此其大槩。其馀何可胜言。天道茫昧。胡至此哉。揔系于气数之否泰。不由于人事之臧否也。曰不然。三代以上。吾道大行。故治隆于上。俗

美于下而天道亦昭明。朱子所谓人之心正则天地之心亦正。人之气顺则天地之气亦顺者此也。三代以下。吾道闭塞。故人鲜知道而利欲纷挐。争尚智力。治日常少。乱日常多。而天道亦茫昧。然福善祸淫之理。尚不泯灭。桀纣暴虐。天诛借手于汤武。武乙无道。雷霆下击于出猎。汉祖宽仁。天必君之。孝宣之致平。在于综核名实。光武之中兴。由于明慎政体。南北分裂。江东分王。至于三百年。则信是天数也。大安年中。四星之聚于杨州之分野。固所宜矣。遇群儿之捣药。见菖蒲之生花。语涉诞怪。君子何道。唐宗之勃兴。由遏乱略。德宗之狼狈。由用卢杞。一得一失。祸福由己。宋祖宽仁。天必君之。濂洛理学。天固兴之也。若夫祸淫之道。吕政杨广朱全忠之暴虐。尽南山之竹。有不足书者。故鲍车乱臭。骊山冢掘。身死人手。床箦裹尸。被屠于子。如机上肉。自晋至隋。南北朝五季之君。率多不得其死。尽为国亡灭族者。实由于得之不仁。上行而下效也。身为天子。死无噍类。自秦以来。乱臣贼子。率皆屠戮。语在潘氏论。唐之太宗推刃同气。蹀血禁门。亲驾辽东。士卒殆尽。其所以享三百年之天禄者。济世之功也。其所以开武瞾之肆虐。杀其子孙者。蹀血禁门戮民域外之罪也。陈桥之变。虽迫于众心。

而负孤儿寡妇。何异于曹马哉。且伺寝刺宫鬟。人情之所不忍也。遭烛影之惨者以此。而徽钦之死于漠北者。亦由匡乂之篡弑也。邵康节之示晋出帝纪者。是由天运而知耶。是由卜筮而知耶。是必以理而知之。烛影之惨。夷狄之行也。则天之使其子孙遭夷狄之祸。理固然也。然其所以享国之久者。有仁宗之养民。若靡仁宗则靖康之祸。不在于后矣。一汴二杭三闽四广之说果验。术数之学亦奇矣。然亦以势而知也。高宗都于一隅之江南。每北顾而南徙。误于群小之主和。至于闽广而亡。势所然矣。天启河洛之数。地出百茎之蓍。圣人观象设卦。使万世士君子。观象玩辞。观变玩占。随时处中。以保其身。其为道至矣。子思子曰国有道。其言足以兴。国无道。其默足以容。孔子曰天下有道则出。天下无道则隐。孟子曰天下有道。以道殉身。天下无道。以身殉道。朱子遇遁焚章。此易理也。汉之党锢诸君子。生昏乱之世。不在其位。四海横流。而欲以口舌救之。身被淫刑。祸及士类。实由于不知坤六四之括囊无咎也。唐之清流之朋。同一其辙。君子必遇主而后可以有为。昏主在上。日中见斗。奸臣执柄。罻罗下张。陈东，欧阳澈，岳武穆之死。岂由于天数哉。三代以下。人事失于下。故天道亦或有时

而茫昧。此气数之变也。中庸不云乎。天地之大也。人犹有憾者此也。然理之昭昭者。不以乱而泯。可不畏哉。可不戒哉。且千秋必反。古之常也。或者唯唯而退。
　　附篪叟史略难疑答别纸
　史略难疑一篇。所论正大直截。其有补于世教也大矣。今人诵叹。第六艺之训。二说似不甚远。礼乐射御书数。皆仪礼篇名。今虽缺文。篇目尚在。则皆是经训也。未知如何。始皇之崩字。虽未知孔子作春秋当如何书之。但既统一天下。敢改正朔。以独夫之故而书以吕政死。恐未必然耶。宋太祖虽未纯正。汉唐以后创业之君。此当为第一。陈桥一举。恐不可与曹马并论否。然君子立论如盛教。恐是正当道理耳。考送之示。何敢当。草本欲为小塾诸君讲讨之资。未免留置。幸望休咎焉。