阴德颂(并序)
书曰惟上帝不常。作善降之百福。作不善降之百殃。天之道。其惟响之报声。人之福祸。其有所因乎。虽然天地之大。人犹有所憾。善者未必尽福。而不善者未必尽殃。其所报施之天。特未定也。虽然其未定者卒以定之。何以知其然也。或有小恶遭天之祸而大憝反享厚福。乃天未定也。而食报于先人积善阴德之力。收其馀泽。而偶行一善。偶得天时。有补于顽福。然寡其归。终负恶名。是未定者定也。礼让之或祸。亦天未定也。而犹视其后昆。不视后昆而犹成其名。亦可谓之定。然不若于吾身亲见。所以犹有憾于天地之大。而可疑于未定。然此则气数之适然耳。故人之命途。不可专以龟筮星数相貌求之。惟以德义之有无。度量之宽窄见。故曰相不及德。德不及度量。呜呼相不及德。龟筮星算。复可必信乎。夫德义销百灾致爵禄。而况于年乎。故曰惟天监下民。典厥义。降年有永有不永。然则民之夭之。非天夭之。民自夭也。不有大过。天其夭诸。故祸之祟。不若崇德以移之。彼单族后

门之士。窃人之爵禄而邀觊一时之威。凭人而胜天。藏忮于心。且惧人之出于其上。使不得达。其得之命也。其失之固道也。故常人福而后行邪僻而死。祸而后心畏恐而成功。心畏恐则行端直。行端直则思虑熟。思虑熟则得事理全寿富贵。人有福则富贵至。富贵至则衣食美。衣食美则骄心生。骄心生则行邪僻而动违理。多死于安乐。其于言德惭矣。德虽大而惟阴为至。其人所不知之阴德。非欲蕲祉于身。而怛焉至诚。发中达面。值物可悲。闇然行恕。而生死肉骨。各竟其愿。如得美味者。虽独食而犹甘其味。此谓安处善乐循理也。拘利为慝者。如得骊珠者。适遭睡而取。心常不舒。此谓驱驰索祸。闭门避福也。或谓李士谦曰子多阴德。对曰阴德犹耳鸣。己独知之。无人知者。今吾所作。吾子知之。何阴德之有。彼知阴德之说也。若强为善于要誉者。其閒居非为不善者乎。其阴慝而阳善者。人或不及知之。而天已知之。可畏也。而况人必卒知之。如见肺肝乎。慝虽深藏。不能盖之。而沴从其后。故善恶之报。或不旋踵。或周星或及子孙。易曰积善之家。必有馀庆。积不善之家。必有馀殃。斯言岂欺我哉。仁人君子。用天施德。天奉多而生德于我。

若合左契。至于一事之德。亦足见荫。故赵盾食翳桑而全于倒戟。魏颗从治命而鬼报结草。裴度白中令相命不贵而以还带显。窦禹均无子而以还金银生五贵子。或以葬弃尸而得后禄。或以平狱讼而兴子孙。非唯于人为然。异类亦偿。隋侯活蛇而报以明珠。宋祁相不吉而活蚁数百万。居元于第。韦丹孔愉买龟舍水。登科获印。若此类多不可诎说也。此理虽其杳冥。无形与响可与酬酢。可与受授。屈子所谓孰无施而有报。孰不植而有穫者也。彼逆天探祸。非天罪之。唯汝自生毒。若吴犯岁星伐越。未及四十年而亡。刘子受脤不敬而死。李广杀已降而不侯。谁任其咎。天以日月为精神。故其明甚明。及尔出游。及尔一念。以祯祥妖孽。为人善不善之劝惩。使之脩省转祸。不间于人之喜怒庆赏。而人或不知。多忮多求。求而不得则滥。若此而不败。是无天也。老氏曰以德报怨。夫子以为以直报怨。欲一于种德而报怨以德。则贼夫天而欺吾德。岂如直之乎。若区区于为德而不旌淑慝。一视以不忍。非吾所谓德也。多有逆天之咎。尚何望阴德之报乎。故德之积必兼谊。此无所为而为之之德。德真天德。而犹不显其德者至矣。颂曰。

小人忮心。常怀阴噬。欲人之蹶。君子如春。常怀阴德。怛人之洫。何德不佳。惟阴是真。肫肫之仁。穷者孔棘。设身处地。阴翼脱悴。何其必阴。收人所弃。意诚不伪。宁望其报。振彼之困。以酬素愿。然不辨慝。其能无咎。非德之取。惟天视德。远赉于世。人复戴惠。
灵应说
灵应者。用耳目心三要以致前知也。或曰三要之心当为口。盖以心为最尊。而不敢列于此也。三要易召九窍之邪。邪闭前知。而唯至诚专密。精神静一者。深于天机。见理犹物也。故水静犹明。而况精神之静乎。天地之鉴。万物之镜也。明此以达奥者。以天地之教。与圣人之道相参焉。故人心之灵。莫不有知。知其灵而扩而充之者。其明如火始然。待物之兆之出而人不知者。我独知之。若呼谷中之得响然。先好其本。然后知无不得也。故心者不平。目虽明耳虽听口虽声。其所得非物之情。而仅物之形。所应何为灵哉。故先见之道。漠然澄虑。近取诸身。远取诸物。其接万物也。察其形之善恶。听其音之吉凶。审其理之祸福。皆可为之占验。而在我目之跳耳之鸣食指之动之类。不一而足。悉有徵。心灵妙悟。物我之数。莫能逃明鉴之

中。然心非七窍则茅塞矣。善乎狐突，子贡之察微。可能此也。晋献公以十二月。使太子伐皋落氏。公衣之偏衣。佩之金玦。狐突曰命以卒时。閟其事也。衣之厖衣。远其躬也。佩以金玦。弃其衷也。服以远之。时以閟之。厖凉冬杀。金寒玦离。胡可恃也。虽欲勉之。狄可尽乎。子贡观邾子执玉高其容仰。定公受玉卑其容俯。知皆有死。智者触物长之。则其灵妙类非谶纬而精于鉴物矣。物莫不备。鉴莫不寓。众妙之门。明若日星。虽一木一草之微。亦有其数。得其门者可分滑疑之耀。故天先示之微。施无言之教。而神立者知之。故子思曰国家将兴。必有祯祥。国家将亡。必有妖孽。见乎蓍龟。动乎四体。祸福将至。善必先知之。不善必先知之。故至诚如神。下于国而民家有之。下于家而一身有之。下于身而时日有之。无物不有。无时不然。无为之时。营为之始。极物穷情。可得其归。兆之善者兴。不善者凶。故天祥地瑞。必呈于欲兴之邦。及其将废也。天妖地孽。见在人梦兆。亦有吉凶之验矣。今各举一偏。可互以推。而众兆芸芸。天文坤灵人物狘䎀虫鱼木卉器用杂物析字叶音。藏理于杳冥。其眹跃如。事效见前。惟创见者不彻其微矣。若乃云开见日。事必

光辉。烟雾或蔽。物当失色。震风虚惊。雨衣沾恩。重山主阻。流水为通。石乃心得。沙放即分。此天地之应。可触类而得也。至若析字。一木两火。荣耀之象。一水四鱼。鳏寡之状。一斗入空门而成斗。两丝挂白木而为乐。叶音者见鹿言禄。逢蜂论封。梨可分离。桃忧逃亡。见李则词讼得理。视冠则才名居一。难于全数。妙在通变。此实坦道之无方。故虽分视一物。不失其真。何故焉。古之善相马者寒风氏相口齿。麻朝相颊。子女厉相目。卫忌相髭。许鄙相𦙷。投伐褐相胸胁。管青相膹吻。陈悲相股脚。秦牙相前。赞君相后。凡此十人者。皆天下之善相马者也。其所以相者不同。而不相失其实。故凡星士观物。知应不一其道也。星士相人知命。其祸福存亡。期以岁月日时而如合左契。随物皆然。而星士衣不覆。以泄天机之故也。夫祥瑞必兴而雀𪄟亡宋。龙桥败丹。妖孽必覆而桑雉昌殷。荧惑避景。此则天之兴废邦家者。不于符而于德。是天之悔祸以礼。而不使逆德者昌也。亦见兆之先见者。神母夜哭。群儿捣药。帝王之兴运也。桑君圯桥。老骊山母。术士之感遇也。术士所明。如耳目之有官。以圣人之明。不如星士之专业深造也。星士之观兆。参以德义。

发无不中。能知物理矣。犹未若见鸢鱼之飞跃而知上下察。见川流而知逝者如斯。见雨旸燠寒风而知休咎之徵。此体道之明矣。犹未若易之六十四卦。为神机鬼藏之奇器。而卦爻苞裹众理。进为万象。有叩斯应。有应斯妙。古有三易。宜异其用。而今亡连山，归藏。二易之数。归于一矣。
观物训
至近者所难晒。故目视百步之外而不能视其睫。能视人之目而不能视其目。虽以离娄之明。不能自视其目之有眯物而借人观之。目固不能自视其目矣。夫一而不二之心。能度物之长短浅深。而不能自照其心。亦类于目之不能自视其目。佛氏所谓以心观心。吾知为躗言而无其理也。故君子之反观。不能以我心观我心。而以我观物。不以我观物而以物观物。能不有我于其间矣。夫以物观物性也。以我观物情也。性公而可明。情私而易暗。从事于性公则未尽明者益可明。从事于情私则未尽暗者益可暗。明益明则观物之道得矣。而暗益暗则观物之道失矣。夫我受天之性。有何不以我观物之则。而我有我之之私者蔽其心。安可取哉。彼此众人之自我多不得正。故

彼之是我以为非。我之是彼以为非。故彼所谓是者未必是。彼所谓非者未必非。以此观物。欲知其天。不亦难矣乎。是以水之注下。湍流失照其景。针虽指南。方其舞时。难定其方。惟我远自我之心。人亦远自我之心。循天无伪。然后乃免湍水舞针。而自为明镜。可以反观物理。审其权度之精。非如以目观目。乃得照天之明矣。虽然其观之也。不以目而以其心。不以心而以其理。以目观物者。蔽于形色而多遗性情。以心观物者。动于喜怒而多失公明。以理观物者。物之性情。不得逃吾观矣。故曰所信者目。而目犹不可信。所恃者心。而心犹不可恃。然则其所信所恃。非理而谁邪。凡人与我莫不有理。莫不有性。莫不有命。则理可穷而知之。性可尽而知之。命可至而知之。此三知者。天下之真知也。圣人以聪明睿知之姿。无我之之私。故能此三知之真知。而贤者未尽纤毫之累。或失其反观之道。馀无可道者。惟鉴可以为明。谓其不隐万物之形也。然鉴以金为之。而出自人之手。其镕冶模范。有所不同。则其明之照物者。有其或大或小而差矣。故不若止水之为明。出于自然。能一万物之形也。然水能照表。不能照内。而风以过之。挠清起浊。则不

得物形之正矣。惟圣人之明。能一万物之情也。故其明照外照里。无间显微。而万物皆备于我。我自观之。故能物物而不物于物。是能以物观物之无我也。故以道泛观而知天地万物。与我皆物也。天地万物。与我皆物也。而吾以天地为天地。以万物为万物。以我为我。则非道之公而我之私也。以我之私而忘道之公。分而观之则天地不得为天地。万物不得为万物。而吾为盲道之人也。故我之与人。人之与物。其趋利避害好生恶死。未尝有异。吾可施仁于彼。若吾一有我之于其间。则窃异室以利其室。而施于己无所不厚。施于人无所不薄。彼我之间。既失其平。故物之性我不能观之也。然则其心诚为湍水舞针而是非善恶吉凶。不得其常。其于观物。徒见形而未见其心也。以物不以人者见理。而至于得人之心德。则视听之必自我民。其视也能用天下之目为我之目。其目无所不观矣。其听也能用天下之耳为我之耳。其耳无所不闻矣。心与口亦然。其口无所不言。其心无所不谋矣。以天下之观为其观。其见不亦博乎。以天下之听为其听。其闻不亦周乎。以天下之言为其言。其论不亦美乎。以天下之谋为其谋。其乐不亦大乎。故敛

天下之智为其智。敛天下之善为其善。则道非自用之小也。其见之博闻之周言之美谋之乐者。不以我观物。而以物观物之次也。合天下之耳目口鼻。以为我耳目口鼻。收天下之视听谋论。以为我视听谋论。则吾于天下之物。尽观性情。然天下大乱。俗失其性。则其所以收合者。不出湍水舞针之馀。自非精神晓泠见闻条达。则虽无我之之心。亦非至神至圣之道矣。
农训
我闻上古有巢之人。食草木实。燧人之人始火食。巢燧之时。民固草木之实之采捋之。而谷必在其间。及烹饪时。谷之味专美于他实。则人人孰不欲谷之丰富乎。虽然杂草无种自生。日以育茂。而谷惟无种不生。种弃以生。而不有人事。草木胜之。农帝所以创耒耟惎民耕。使丽土之民贵土物。人食谷之甘味。人情图甘味之继食而忧其绝。于是乎农之道立。遂为天下大本也。故周制籥章。中春昼击土鼓。吹豳诗以逆暑。中秋迎寒亦如之。凡国祈年于田祖。吹豳雅击土鼓。以乐田畯。草人掌土化之法。以物地相其宜而为之种。且其天时之早晚。与谷种之早晚。不相先后。而

粪之治之。尽地之力。此周之稼政。愈重于前也。故有为神农之言者曰。子能以窐为突乎。子能使吾土靖而圳浴土乎。子能使保湿安地而处乎。子能使雚夷毋淫乎。子能使子之野尽为泠风乎。子能使藁数节而茎坚乎。子能使穗大而坚均乎。子能使粟圜而薄糠乎。子能使米多沃而食之彊乎。无之若何。凡耕之大方。力者欲柔。柔者欲力。息者欲劳。劳者欲息。棘者欲肥。肥者欲棘。急者欲缓。缓者欲急。湿者欲燥。燥者欲湿。其易也以覃略之耟。睿耕而起。以尽其深殖之度。阴土必得。大草不生。又无螟𧎢。今玆美禾。徕玆美麦。是以六尺之耟。所以成亩也。其博八寸。所以成圳也。耨柄尺此其度也。其耨六尺所以间稼也。古有耟广五寸。二耟为耦。一耦之伐。广尺深尺谓之圳。田首倍之。广二尺深二尺谓之遂。或曰锄耰以当剑戟。被蓑以当铠鑐。菹笠以当盾橹。故耕器具则战器备。农事习则攻战巧矣。故有以耕战言其一体。农果出于创兵之智矣。天下时地生财。不与民谋。而树穫之节。验往见物。知其候之至。苗其弱也欲孤。长也欲相与居。其熟也欲相扶。是故三以为族乃多粟。凡禾之患。不俱生而俱死。是以先生者美米。后生者为秕。是故

其耨也长其兄而去其弟。树肥无使扶疏。树硗不欲专生而族居。肥而扶疏则多秕。硗而专居则多死。不知稼者其耨也。去其兄而养其弟。不收其粟而收其粗。昧其肥硗之土性。厚薄之培拥。厚土而苗夭。薄土而种枯。不如老农老圃之有使农事得。得者谷之植也不疏不密。其茂也不仆不单。其穗也不锐不矮。其实也不稀不輶。其米也不秕不靡。或箱或肩。乃积乃仓。为酒为食。以祀以饱。而上以税国家。下而育妻子。此其国之良民。而游惰者为邪之道也。然天下之口。必皆食粟。而一日不再食则饥。不亲田农之人。莫不其须。故谷有所渫之多门。农之家一而资焉之家过多于农。由是谷易不足。如遇灾年。势及胥溺。况夫稼穑之道。虽曰大本。最其艰难者乎。周公曰呜呼。君子所其无逸。先知稼穑之艰难乃逸。则知小人之依。相小人厥父母勤劳稼穑。厥子乃不知稼穑之艰难。乃逸乃谚既诞。否则侮厥父母曰昔之人无闻知。周公生富贵。宜若不知稼穑之功。而深得农人之事。今下贱富人之子。生于富。不知富之自劳苦。骄而不念稼穑。卒致饥困。黄口之心如此也。民以食为天。食以农出。农以春始。春粟一颗。过数月成千万。一夫田之者

百亩。古以百步为亩。今以二百四十步为亩。计粟量地。天下之利。莫利于农。而易饥者农夫。有时颠壑者亦农夫何哉。古有井田之受地。今无其受。故无田者耕人之田。分食其力者甚多。而所得锐。且也天时多不与人相齐。故田之不旱而稔者。旱而失敛。不涝而稔者。涝而失敛。其涝也甚则隤陇漂亩。青苗葬于白沙。其旱也甚则青苗销于红炉。重以公夺其时。身或多疾。虽不疾而懒者。与疾何间。以故田少所收。费广所出。最急者公门鞭抶。星火催科。故出粟势在不已。惟惧目今之不赡。遑恤厥后乎。故春未半而旧谷没。官廪满而施太简。农者既无慰腹。遂失大计于东作。故东西称贷。质以新丝新谷。及其倍偿。未免夺我身上衣口中食。念及当夏畦也。拥苗若子。去草若仇。日夜望苗之成熟。远不可及。托命于此。刻期从事。风朝雨夕。涂足胝手。背黎面赪。喘息汗流。职耳此何伤乎。所伤赁粟不继。病不能兴。草莫之垦。徒吟古先明王之仁政。春省耕而补不足。秋省敛而助不给也。呜呼。明王不惟补助。而躬执洪縻。为天下先。故孟春天子三推。三公五推。卿诸侯九推。上之人躬行示下如此。而薄赋敛抑末利。使民益知地重。而与贤相善理阴

阳。曰阴而阴。曰旸而旸。故王者为天之民。多烹为天之粟。民庶而富。为施德教之地。此天地生成之理也。盖人人生子七八或四三。而老病死者比生产不满十分之一。则人将溢田将穷。故食者少饥者多。而争者出。或怨燧人之火食。神农之教耕。然开辟已久。以人生息之无穷。常有寄身之地。天之所槩。如海之不溢耶。凡无土无粟之人。起为百工商贾。资其衣食。而农者菽粟不足。有饥饿之色。而工以雕文刻镂相稚。商以远方奇货相稚。也谓之逆。以奇货可无。而菽粟不可无也。
名铭
吾所不可求者名也而人多求之。吾所不可忽者德也而人多忽之。舍其不可求而从吾所好。然后名实无所相避而德在我矣。若不为德而先求其名。犹植麦穫黍。运规求方。竭力劳神者。徒就其逆矣。假或盗得一名。既非其有。安可久假而不归。以伤吾德乎。楚有担山雉者。欺路人以凤凰。取十金加倍。乃与之。将欲献王。经宿而鸟死。王感其欲献。召而厚赐之。过于买鸟之金十倍。彼以山雉。名为凤凰而得实。伪名得实。有德者不为此也。士之无德而欺世显名者。岂非

山雉之类也哉。古之贤士。不昏求名而求德之立。耻其名之过情。疾其德之不著。故无故有显名者勿处。无功富贵者勿居。无故无功而得名利者。后将为害。譬犹缘高木而望四方也。虽愉乐哉。然而疾风至。未尝不恐也。患及身然后忧之。骥追不及也。是故忠臣之事君也。计功而受偿。积力而受官。其所能者受之勿辞。其所不能者与之勿喜。称其名实。使无损堕之势。而无不胜之任。非惟事君为然也。虽士亦有之。故儒有席上之珍以待聘。夙夜讲学以待问。怀忠信以待举。力行以待取。此豫则立也。名生于实而无胫远至。有扣斯应。不可自挠其术也。夫为用我者之不以改废钩绳以求伸。则先毁其名之实而失范我之驱。如商子之好名利而三变为伯。必钻秦王而后已。彼固曷足称乎大君子之门哉。君子则不然。可以屈则屈。可以伸则伸。或行或止而卷舒其行。得则制心以礼。毋及于淫。不得则固守其穷。不失于常。贵富贱贫。为我身外之小物。而不能乱其在内之大德。名虽不丽而名之本也。故大德必得其名。而其次立功以取名。然功可待时。其次立言以取名。言则不待时而在我。然好名之立言者。奇辞之乱正。拾以为己宝。异于

有德者之有言也。铺张虚气。以搆蜃楼。工于文而不工于言。工于言而不工于道。瑕颣多出。靡烂中道。非所谓德盛者言。传文盛者。言亦传也。故名不可求而必好德。文不可工而必其道。有道之词。用如菽粟。而取给于脩治。在古先辞约而理胜。今也华靡日增以求名。天下多眩于名声而寡察其实。以至博洽之学。文灭质博溺心。无以反真践实。徒以胸中国子监夸其名。而及其责实。世难其人。其知圣贤之道德日夜无却。与物为春者河清可见。则难待者知德者也。有人于此。自期知德。明言仁义。名实欲顾。而人无知之。有司不举。乃不悦之而求知于人。则为物之动而德非其德。适取辱已。故君子屈乎不知己者而信乎己知者也。夫盐车之骥。一见伯乐之知而垂泪。连城之璧。不遇玉人之知而致有见刖。士之含德希声。没齿不彰。骥璧之不幸也。百代之下。苟有知己。其无哀歌慷慨之徒乎。然其所好在内而不在外。则无名之朴。岂不胜于实之宾之失实乎。伊生耕有莘。乐尧舜之道。若将终身。使其不逢成汤。亦且不改其乐。不愠其无名而死。诸葛武侯似磻溪而自比管乐。此卧龙之犹有心于世用。然亦不求闻达。其革巩黄牛。今我知

德而人之知不知。无有于吾所得也。故名不可以自卖。然成物亦性之德也。则岩穴诎约之人。附青云之士。得用安民以成名。亦吾之事。而所以附之也。失其道者小人。得其道者君子。故可以得其善道以成名。然善不外徕。名不虚作。是以有名欲求之而不闻。名不欲求之而弥著。名欲盖之而不盖。此其名在实而不在外也。名者古今之美器也。故造物者深忌之。天地间无完名。名将起必有物败。名甚难保而乱日多。多因名挤之。致使磔死。名之为累亦大。彼无实而欲有者何哉。然有实谢名亦有害。齐之黄公者。谦毁二女之国色以为丑恶。丑恶之名远布。年过而无聘者。故君子虽克让。有时乎名不让。如孔孟所言不如丘好学。天下举安也。然则有其实而取名者可。而无其实而取名者若宋人然。宋人有得人遗契而密数其齿曰富可待。此存名而无实得者也。然则南越之黄屋不为娱。而深室之橐饘犹可饱。何必布摊门外而扬言我食饭与。太伯，伯夷，延陵季子有德有仁。而察其心之所安。未必求名。而名仅表其实耳。故君子恶其德之不闻。而非恶名之不称。经德不回。岂有干禄哉。故名者生而过情则同于朽木与萤火之夜生辉

而昼可笑。死则称之而不知。赏之而不知。与株块无以异。死后馀名。岂足润枯骨也。虽然名实相副者。其生也尊荣逸乐。以其实之可称而厚吾德矣。故余耻名胜。而实胜以自务。其白望焉。可求哉。
行铭
吾行南冥复也。会日暮而天且雨。迷旧堩。问行者曰左。吾疑若非而犹听之。卒不非。吾之北方。亦复也。其行以旧。熹微而踰一岭。瞻望山川。还似分晓。不询于人。鞭马骤进则卒不是。夫大壑之行。疑之而是。有北之路。似是而非。吾乃愀然曰自是者非而询人者是。后日亦荐被人之指行而或有失之。乃知人不必尽是也。地有定一之方。而我有是非之惑。惑由我作。非地之罪也。方其惑也。自以为是。行之不怠。及其薄也。或得或失。目见快决。是非之见。如终身行事而未知其非道者多。不若行路之卒决是非也。故齐宣王好射。说人之谓己能用强弓。其常所用不过三石。左右皆曰此不下九石。非王孰能用。其实王所用三石。而终身自以为用九石。弓则有形之物。而非如道之无形。可以易知轻重。而王之世迷。以其不求知也。人之行事而不知其道者。冥已成。可以求知。而多齐王之

不求知弓之轻重。如欲求道之知。微人之教之则失其祁向。然虑其有如后日指行之得失而复有齐王之左右也。虽然若无官渝得正之吉则功何有于出门之交乎。宜乎疑事毋质姑从人而彼教犹不学拾浚察之徵之也。人多笃信圣人。不复察知其道。而以为圣人尽可法。此知其饮食而不知其味。疑不可终解也。重名之士自处高明。多耻下问解疑。常欲胜人。亦何能尽知其不知者乎。孟子之语人。虽至正无意必。而英气发越。学者学孟子而不成则近于好胜。寡以能问不能之道也。凡取于众。可以达吾聪明发吾心虑。而友朋之相与讲学。惟其切磋以发精微。不可有自贤之色也。故己有善勿专。教不能勿怠。已过勿发。失言勿掎。不善勿遂。行事勿留。不以己之是压人之非。逊辞以避咎。况于事亲之道乎。虽日致三牲之养。身不敬辞不顺色不说名不称孝。然则君子欲虚受。不欲自满易人也。假令我圣彼愚。彼亦天民。而共得同我之天。则必有一得之虑。可以乞言。而不可乘也。惟尧舜好取诸人。其人未必愈于尧舜。而尧舜取其人无遗善。合小成大。不劳而尽其性。德及人与物。是以教无常师而可以纳妇。矧其业有专攻者乎。大

哉取诸之道。公而正广而达。江海之善下。能为百谷王也。然谋夫孔多。是用不集。岂专掩于众人之言。而不见其道。以冥冥决事哉。亦在我执端用中之精得权度。知事物之所以然而志不惑。知事物之所当然而行不谬。人之为言胡得焉。人多说其从我而不说其咈我。此喜合于人而不喜其不合于人也。如其可从而从。我则是。不然则疢疾也。其咈者药石也。美疢不如恶石之生我。疢之美。其毒滋多。故忠言逆耳。犹利吾行而已吾疾。是故智者不用其所短而用愚人之所长。不用其所拙而用愚人之所能。昔有寇难至。躄者告盲者。盲者负而走。两人皆活。得其所能也。凡愚人盲者亦有可取之能。况言百氏之行于世者乎。百氏乃敢大言我有言。而其言如耳目口鼻之各有所明而皆有所长。时有所用。有想无成。有有想有成。无此二家之专心也。言其专心则一也。而所明相殊。与致中用和。不相为谋。孰是孰非。孰能正之。使与彼同者正之则与彼同恶能正之。舍与彼同异者而正之则恐如后日指行之有得失。齐臣之言九石。安能正其聚讼之惑乎。余欲先澄其心。以期照物之得精。然其澄之以徐。不可骤以得之。使以神者先受之而

不为不神者求。其存诚也如鸡抱卵。如水就湿。其察理也如葛卢之辨牛鸣。雍巫之味淄渑。事物之所遇。必求其天而质之于古。非齐知之知而知可致矣。致知之职此而聪明亦齐以致之。江浦生么虫。接宿蚊睫。蚊不觉也。离朱子明方昼拭眦。弗见其形。䚦俞师旷方夜摘耳。弗闻其声。黄帝容成同齐三月。心死形废。徐以神视气听。若嵩山之阿雷霆之声。非特望悬虱若车轮听蚁动若斗牛而止也。此其察微于形声者精。而有见其形。不待闻其言。先知言者何舁哉。齐桓公与管仲谋伐莒。未发也。东郭牙知之。公闻其故。曰艴然充盈而手足拇动者。兵甲之色也。日者臣望君之在台上也。口开而不阖。是言莒也。举手而指势当莒也。且莒惟不服。臣故曰伐莒。郗雍之察眉睫。孟子之观眸子。亦近于此。皆望表知里也。知觉聪明。得全其神。然后吻合。鸿灵造化生身。其于百家同异之省不省。易见如日。可以同其不同而补罅减亢。归之于道。安有他歧之虑焉。
训诸郎文
先府君寓居岭南。有文不耀。多积阴德。子孙繁育。至于绳绳。无人无子。一裂七八。愈裂愈窘。势若倒悬。以

其一人之食十人食之。到今必难为生。在后亦将奈何哉。朝暮且逝之老人。未知其终。以今所见百口之族之中。有人立扬然后可庇许多寒族也。昔晏婴为相。父之党无不乘车。母之党无不足于衣食。妻之党无冻喂者。国之閒士待而举火者数百家。此晏子所以节俭于其身而派及广也。今一门多人。未有食禄。悲叹穷庐。此老人深望于先君子孙之勤学发身者也。夫后生小子仰哺父母。恬不为虑。因循过日。不听父兄之劝。绝无奋厉之趣。不知其终之不振。降为萌隶。拜士夫马下。如焚家之儿。安心在火。不受珠玉诱出以烧死矣。今诸郎数十辈。皆幼学句读。长隶制述。举业之功已过半。而今作辍无常。与文为二。若遂渐次放弃。则不免马牛之襟。一家诸少。蹈此患者不知其几人。其痛惜奋恚。可胜道哉。独惟佐郎笃好文业。虽出入时册在怀袖中。而常勉读制。赋取司马。策表折桂。当时声名震曜中外。庶可大拜。而重叶门运始启。不幸中道谢世。天胡既生之而又夺之速也。至今多涕。念之气短。继有二司马制述之外。从事明经。此万全之道。而连丁大故期功之丧。益之以疢疾饥馑。不专其业。将第不第。天将立其身。泽及其族。同河润

九里耶。近见贫儿㬥贵。以至大爵。率由不胜困穷。发愤忘食。夙夜舌耕。数年之间。鱼变为龙。曩者頫视之辈。反仰如天。此由勤与不勤之分也。之人也之立功程时。知以得为生以失为死。故有人落榜者曰得不死幸耳。如此后可有得也。虽然必欲得之。冒入曲径者。行身一败。万事瓦裂。不止其身。亦延于昆。此畏途之炯戒也。盖佐郎之事业。使才下者为之。虚费光阴。卒亦易跌。固当专力实学。其读之也终日孜孜。以及达宵。或系髻于梁。或锥股如古人焉。人十己百。人百己千。而犹不自是。就道正焉。间以史记与制述。亦就有道正焉。可得之道也。然专门科业而不知经传一言可用。自外义理之学。而以得一科偃蹇自高于人。而无一善可闻。则非惟内生愧。鄙陋之甚。人不向心贵之贵也。顾其可贵。内义理之学而以科第为得舆之器。二者分功并行。内多于舆。故程子曰一月中十日为举子业。馀日足可为学。其为学继日以夜。积久底绩。若夫朝吟夕罢。夕读夜寐。虽曰为文。终亦卤莽。岂有从事之功也。夫勉学得禄命也。禄虽不可必。而勤学业成则犹为知名之士。此亦可保门户也。我生平于书不甚厌播。而才下志亢。惟古是视。视不可得

而自远于举业。所谓学步于邯郸。不得国能。匍匐而归耳。所以自惩勉诸君。以与我不同科。兼此两种之业。人生不再壮。不抚壮而修业成功则噬脐莫及。时乎时乎不再徕。临机早决。君子之勇也。勉哉勉哉。
史选序
史选者。选曾江二氏史。合成一体者也。呜呼。使人知有三皇之首太古。而历代昭昭者曾史也。首尾未该而精华可咀者江史也。舍曾则无首尾。舍江则失精华。乃生两全计。磔合二史。去同化一。使损字数。而间益散出他史者。为其新耳目也。若比少微差多帙。而曾江面目宛在其间。且因曾史之载明祖登宝位。乃考明籍。得完明纪如前例。都三十卷。顾僻坞窾启。加老亡神。而考信史未广。难以参勘。犹以此为忘老之资也。想夫结绳之日。无言可传。而代绳之后。坟典丘索。徒太古风。不宜世用。夫子于书。所以独取虞氏文明为史之权舆也。历及夏商周。代有哲王贤相。各底盛治。光垂𥳑策。此古今大训也。然三代后王。亦多失德覆之。而春秋时冠屦倒置。于是仲尼因鲁史记而修春秋。其与夺之严。微特之意。实垂训劝戒于天下后世者也。自春秋而至战国。自战国而至先秦。吾无

讥焉。自汉以下而大抵兴废不一。诈力交骋。奇变竞起。一豪一雄之创业立国。无辜横罹。累成京观。忠贤陨命。每由织贝。冤愤俱深。腥秽乾坤。往往非无人君之度。姑保社稷。而纯德之君。古道之治。终未之复。何世道交相丧也。以古为鉴。亶在于史。故谨严乃史之道也。齐史书崔杼弑其君。被杀者二人而其弟竟书之。南史闻太史尽死。执简以往。闻其既书始还。此所谓守死不易之严也。故史之无私。如水鉴妍媸。然后为史之良。彼受金溢美。徇私匿恶。乃史之秽也。汉之良史司马子长。文直事核。不虚美不隐恶。可谓之实录。然颇浩汗见者怠。至如各朝史书。亦支离难可遍究。而宋涑水氏推本荀悦汉纪。纂成资治通鉴。战国五代为其始终。而易传纪继为春秋编年。使天下事物。系一王之统。然陈寿之以正统予魏而以列国待蜀汉。通鉴因之。不无失也。朱子之于通鉴。有迷先几之儆。而犹视之为纲目。纲之笔法。严如鈇钺。精于权衡。而鉴戒明若春秋之于鲁史。目盖属笔于赵讷斋师渊。若丘明之于春秋。此为后学所宗之史。而读者犹病其太漫未易卒业。此宋少微江贽所以成通鉴节要也。其起止同纲鉴。留紧去缓。顿减望洋之叹。而

汉唐纪精华。世所宝者也。然无春秋以上五代以下。而辞犹未简。此庐陵曾先之所以成十九史略。而弁天皇趾宋元。以及皇明之初。今脩明纪至永历庚寅。以曾之启端也。大抵于宋，明。视他帙加详。以其代近。而略于元。以其夷也。曾史之施斧。甚于周以上。而秦下则纪年稍该。似非一手。然终是去繁而且表出江之所没屈原，聂政，陶潜。起不可没幸矣。江又夺蜀统如资治。松坞门人尹氏子承师命。正江夺蜀。曾亦从江夺蜀。尹氏同门余宗海如尹所正。然后二家史法同归纲目而无愧焉。读者无未正时所憾也。然闻中州不行曾史。以其浅薄不屑取也。独我东以曾史该而𥳑。利击蒙。多令童子先之而后及少微。盖曾史独寿于东方也。今选役苟完。而老人馀日无多。力固不给于更变审定。念古人立言。必待屡易策而减疵。则此无屡易。其卤莽固矣。易曰君子多识前言往行以畜其德。如求多识。莫如历代史。史非止通古今。实劝惩以畜德也。
鹤氅翁记
翁不晓事而好静。亦能动者也。翁自少简出。而常向窗孤坐。不无事以及日日。日又日。不知老至。静中遇

人。意思舒畅。时自感兴。出门清游。不计远近夷险。能鸟举而婆娑心好处。气亨以为得。其长坐无所得。年踰七旬。始有所得乃躄也。躄之不已。化为坐莫兴。虽见天日。阶前万里也。遽焉怐愗菀抑而心自踊跃。或扼腕奋迅。拍拍不离坐席。羡前健步履险如康庄。神王奇丽之域。依俙介鸟嬉游九皋之隈追莫及。于隔晨事也。鹤飞而有万里心者也。今象鹤之服。其不以鹤之飞行思远者乎。其不以鹤之不群而闲停。胜于能舞者乎。鹤声之一。一飞上天。亦岂非吾可耳想者乎。此鹤发翁所以御鹤氅衣。表我能闲坐。能昔日飞行也。既取鹤之气象。而亦取衣制。粗布轻便。服之无斁也。其言履险。如凌清凉金塔面之石磴悬径。攀跻其上。饮聪明倚风穴。而砚滴之突兀。太白之齐天。鹤驾之觜。飞凤之顶。华山之尖。文殊之巅。皆一啸而飞跻最上处。快若应真之飞锡。锡犹不屑也。若乃神京之织路月台。月城之访古。此等岩险。咸吾舒节。而三海，洛源，洛汉，昭阳，碧澜，临津，镜浦，没云，观鱼，冰山，将军碛。亦爽胸海也。暮境游俗离。足踏云壮，中台，法住西峰。如游清凉也。其游枫岳。自断发望山而前。宿长安。舍仆马。指京库为期。乃上正阳。息普德窥万瀑。谋

登毗卢。畏雪弗果。冒乱雪步上水岾峻岭二十里。不息足而步下榆岾。如飞鸟之捷。雪鬓暮年之骤步。不愧壮夫。自卜其蓄锐之发也。我今在家。软脚苦行。亡何驯致伏枥病骥之同归。身虽不逮。志犹存矣。惟其泉石膏肓自未忘。终为物役。故多见于梦。梦中行步游观如平时。不知为梦。既觉见其诬也。遂深慨然自惜曰少壮几时奈老何。此非独病。病而老死无日。是窃唏也。徐而思之。均我年者。滔滔谢世。而生者百稀一二。则唏还堪笑。况乎造物者令我拘拘。吾于彼何哉。且吾虽失步。犹有尊于步者存。则坐莫兴非吾失。而其失得在所尊之存亡也。夫一生孤坐。岂徒然哉。将以求吾所欲。而所欲者不虚过百年。幸有所得也。且吾闻之。古人言至乐莫如读书。如其乐则吾未之能。而独蠹书之心。未可谓之无。而没身不锐。然心之粗至今为梗。失推事理。此诚下愚不移。况言躬行事乎。此所以失吾所尊。而天方禁我履地。意者天欲息我役物好游之心。縻我足令不得欲更作耶。其所求者糟魄尚难得。况中和之致如絷影。而年数不足。精魄渗漏。内省不密。敬多姑息。因又无其外御。则非古人盘盂几杖之有铭戒意。鹤氅其外御也。然则其期

此心之澡雪无累也。鹤氅不能无助也。故先王法服。象物以自省。而佩脂韦者。亦顾内也。翁内自反曰吾以百无一用之物。被敝褐受反哺。忘饘粥之忧。约酬应之时。旷寸虑脱世累。而寥寥閒居虚室。与世相弃。时自鸣所怀近鹤唳。吾非云霄之仙鹤。而守巢之病鹤也。我今八耋少一年。朝暮奄奄馀喘也。凡百事物。于我已成湿灰。有何世味。而尚以不称之服加之身。其亦益新其用心者乎。吾亦未知吾意也。其益新者未见其新。而耄荒者反益卤莽。犹有不能不措之念。深固不迁。故既为衣。继立言。视抑诗以自鞭。明此心一是眷眷之有在。吾其电灭灭乃已。此殆死鸟其鸣之哀。或曰鹤氅者方外游閒士之衣也。今以小儿始坐之状。衣此稀俗之衣。而不知长短之宜不宜。则人好玩笑。将不理于口。非安吉也。且也稀俗之著反尚絅。易入于欺人欺我。无乃的然虚夸。媚人目而日亡者耶。翁听然而笑曰唯唯否否。乃为之记以解之。
松月子传
松月子不知何人号也。松月子无号时。仰视山有松天有月。而释然于怀曰彼可取而为号。志吾所为也。遂称号为松月子。然松月子实穷阎琐尾之贱丈夫

也。未有片善一艺之耀人耳目。人薄其为人。名论扫地。故虽有此号。亡有知之。或知之莫不吐舌呵哑。以为其身之亡。人知其号。谁复知之。刺之如雨。若将难容。则其身之称号。不若非其身之称号也。然其称谓也洁。故汎闻其号则可。见其形则尤不祥。人也蒙倛之面。有一月十五日不洗。故黑如卖炭翁。虽用盥而不漱。故瓠犀之涩如马齿阑干。不大闷痒不梳。故发乱如蓬。忍小便而令腹中略转方起旋。身多虱而勤爬扪。动失仪而每瞿瞿。视听钝滞。应物乖宜。形貌如此不佳。而心下于貌。不达人之气色而轻发质直之言。犯彼怨怒。不知流俗之变态。而大失低昂之度。取人笑。野而狭。今好古。欲学古谈。古谈失弋。诞章乖离。而心盲于决科之书及手技之执。瓢饮鼯蹊。名利夭椓。故见恶于人。人则斥之。求人之知。若号若舟之可行于水也。而求推之于陆。松月之称。不合事情矣。人以之言谒松月子。松月子不知丑。犹然笑之。乃言曰觌彼青青之松。长微茫而感云霄。望之若雾。即之状髯。激厉霜雪。四时不变。而清风白鹤。与之俱宜。然吾忘其美容而尚其后凋于岁寒。彰厥劲节。不移其所守。是固执之道也。仰彼朗朗之月。出东方而入西极。

与天地并生而随时屈信。息为上弦。消为下弦。望居腰者一日。故如日者三十之一或二十九之一。照临万象。无一或私。然吾忘其辉光而尚其知时。于晦朔盈缺变易。不失其程。是时中之道也。虽然固执之物。不能不动。而有暗滋发散之象。时中之物。不能不静。而有合璧混沌之理。混沌是吾致中之地。而发散亦吾致和之方。故配月以松而合为一身之性情。求效于得全。非谓我能如是。素非蕲人之知我号。何苦诟厉邪。夫面垢诸縡。求于形骸之外者也。松月之号。求于形骸之内者也。坚其外者多遗于内。务其内者或不暇于外。外内俱全。几于圣人。岂不难矣哉。与其内不足而外有馀。宁内有馀而外不足。故不察于垢面诸縡而唯松月是取也。至若瞿瞿之属。其见事之迟质直之发。乃合昌辰。而不宜于明夷。虑吾木强。欲如木鸡而犹未也。野则孔子虽尤子路之言。而将从先进之礼乐。吾其不甚恶也。好古古亦有之。非吾有也。以此而不近名利性狂也。吾如性何。吾虽未至于食实。而托意之在松月者如此。人谁有知之者。瞻明闻其言而不让曰其谓不祥人。非甚不祥。虽不得为大祥人。盖欲有为者也。遂次其言以立传。

自碣铭(并序)
化翁以日月为精神。有无为体用。顷刻不息。为无为之为。万类听命。出无有为。复入无灭。形吾万类之一。自出无以往。不能不有为。而受气驳故志迷行厖。蠹于书而心未遍彻且易泄。重举而所占不媚于时。人不近也。不欲仍臂使近。而欲近无心之佳山丽水则超世远游之襟。笼鹤枥骥之气。斗变方寸。外物不可必。故求在我之中和而愈难致。人不齿也。不齿不近。于我何伤。而所伤开心就正之适无其人焉。其姓名李某字某。号称松月。岭南永嘉人。　献陵之九世考曰字某。妣永嘉权氏。天启乙丑二月壬辰降。某年某月日死。葬某地。子女云云。铭曰。
鲁而大痴。与时相疏。见播里闾。托心不禁。峙流洎书。遂及鸢鱼。一无应我。神气不舒。蹙蹙焉如。外孤内窒。身世籧篨。本心犹初。日暮途远。入且不徐。骨土归虚。
家乘
公讳荣基字光先。　本朝宗室之李也。五代祖牛山君讳踵。实谨宁君谥僖懿公讳襛子。为穆于温宁君谥良惠公讳裎。二宁我　献陵之信宁宫主辛氏出也。温宁君娶顺天朴氏副正　赠赞成安命女。谨宁

君娶河阳许氏观察使　赠赞成之惠女。赞成乃左议政文敬公稠弟也。牛山君娶郡守柳孝章女。生龙城君援文渊，茂丰正揔百源，韩山正讳挺，而直锦城正抃，而悦花原正拣公择，青阳正揵公干。皆一代名流。而韩山正为公高祖。号西湖主人。以成化辛卯生。英乂挟气。豪出千人。且解悟音律。襟期疏朗。置别墅于杨花渡。日觞咏。高朋唱和。户外满屦。或臂苍牵黄。驰猎取适。一时人慕气槩焉。茂丰号鸥鹭主人。涤宕不羁。有奇气善琴书。长在西湖渔艇。文人名士络绎江干。有俗士至。回棹以远。南秋江孝温诗所谓王孙解刺舟是也。当时牛山君父子擅斯文盛名。中外褒重。人有恶茂丰于燕山者。举家见籍于弘治戊午党。甲子牛山暨六子远谪绝岛。正德丙寅六月二十四日同日赐死。佐郎李长坤希刚闻七王孙就虔言笑自若。惜其为人而饮泣。国人莫不哀伤之。九月　中庙改玉。并　赠秩税冤。　赐冢地。还其籍没之赀。其　赠秩如韩山正之以副升都之例也。丁卯二月。葬韩山于杨州丰壤。即　国赐地也。妣贞夫人平壤赵氏别提纯女。开国功臣文忠公浚后。温柔贞淑。为家有法。外内肃雍。生成化壬辰。登嘉靖乙巳。葬韩山墓

右。曾祖讳淮字子澄。袭爵为信阳守。聪达仁恕。事亲孝。遇物以诚。人悦之。生弘治庚戌。登嘉靖庚申三月十五日。葬丰壤先茔东十数步。妣慎人江陵金氏折冲将军由岳女。高丽上柱国仁存裔。贞顺柔嘉。主馈四十馀年。一无失德。生弘治辛亥。登嘉靖己酉四月四日。葬在曾祖墓左。祖讳敏字公达。生正德庚午岁。丁酉仕为司圃署别提。迁通礼院引仪。忤柄用论递。久未复叙。知者惜之。性纯俭直谅。计虑沈重。入事出接。咸得其宜。庚申丁内忧。执丧过毁。致疾不救。是壬戌正月二日也。葬韩山墓北数十百步许。妣坡平尹氏大护军贤孙女。高祖即　英陵婿铃川府院君师路也。柔顺贞一。有宜家之美。生正德辛未。登嘉靖乙巳十二月二十九日。葬在祖墓左。考讳成立字卓尔。生于嘉靖戊子。孝友之行著于人。能光世德。善属文。兼精楷法。发解十九选而竟不第。用太学公荐拜　厚陵参奉。转监察。调龙宫县监。瓜满而归。元配广陵安氏。同副承旨士雄女。生某年某月某日早世。讳日某年六月二十三日。葬韩山墓下。继室以昌原黄氏。生嘉靖庚戌某月日。殁于甲午三月三日。是月十四日考继殁。合窆于安氏墓左。黄氏考宣务郎讳润奎。

祖讳士祐贰相。坐权奸为姻属官除。曾祖讳希圣郡守　赠赞成。外祖柳公讳坞郡守。性甚慈祥。履绳不跌。前妣有女无男。后妣之出即公也。公以万历癸未九月十三日辛卯亥时。生于汉城训鍊院前旧舍。自在髫年。已端醇。外族柳相永庆，李芝峰睟光见而器之。岁壬辰。父母避倭寇于关东。甲午还京宅。姊南弘业室遘疠。夫妇偕亡。祟父母旬馀。荐罹巨创。时公年十二。与伯公讳昌基。继染病甚。婢仆死亡。无为疾者。时姨母郑草溪彧室内黄氏寡居安山。命独子别坐慎言往问之。时才经乱。仆马难庀。别坐公乃率婢乘牛至京城。伯公有间。公方剧。别坐必欲致之安山。使步伯公。载公以牛。令婢驱牛以行。兄弟卒得全。遂育于黄。黄氏悯其孤苦。不欲勚于学。公见人受学。从傍潜心暗记。以至成诵。及其就师。有如建瓴。卒乃文辞博达。久之姊兄辛成己为乔桐宰。于是兄弟就食乔桐有年。自此伯公娶于海州尹氏。公独还安山。黄氏往觐丰基亲家。公陪而南。遂托外氏。娶于安东权氏。权氏生癸未六月十六日丙寅卯时。军资监正讳来长女。郡守讳东辅。县监讳东美。赞成　赠领议政谥忠定公讳橃其祖。生祖曾祖。而吏曹参判　赠吏曹

判书金公讳玏其外祖也。子女金薰妻，护军时谦，时咸，郡守金启光妻，时恒，时善，时复。姊兄生学，学载，安汉石妻，学周，学时。伯氏生珏，金士达妻，珞，㻿，顼，全达三，韩箕锡妻，进士㻋，生员玾。仲氏生南金献，安鼎石妻，琇，朴世胤妻，琦。郡守生李凤朝，李泰斗，黄命益，全望久妻。季兄生佐郎瑄，琓。时善生郑辂，权震说妻，瑾，瑎，玲，权永秀，郑硕耆妻。时复生洪万济妻，㻛，金九用，姜再光妻，珆，李成全妻，玭，琴南徽妻，㻑。内外曾玄无虑四百馀人。不可尽书。公自壬甲丧难。不能安土。伯公赘居海州。公在安东。千里相望。心绪摇落。而每丁两亲讳日。望奠感慕。癸巳伯公及其长子时茂相继不淑。而长子无嗣。家业荡残。次子时华丧心。其子尚幼。伯公大事无人主张。伯公出继子别坐时荃自清州奔丧。返葬丰壤先山。而权为葬主行事。公老病不能临穴。命男时善往视事。直到丰壤。适殡幕失火。凡具尽烬。以公所赙木绵五十疋贸葬需。葬于韩山信阳两墓之间。其返魂不于海而于清。盖不得已也。别坐又告海州意于公曰祖先蒸尝久寝。请归三世木主。以权行祭享。公处变怛然。践告移火。(甲午又遣第四男于海州。奉家庙而至。)以伸如在之诚。而独丰壤茁洞所在韩山

以下九位八坟。未有近墓子孙之瞻拜者。为置祭土于春阳之麻根。以为上洛扫坟之费。而县监府君三位墓独无石物。伯公在时公曾设石人与床。而欲刻李观海所撰碣铭。捐租二十馀石。饩银工欲贸银。将始碣役。工既食而遁。末年家益分裂。财帛大匮。碣役蹉跎。公常淹恤。柳相尝见公静悫异众。心与之。以牛韩子孙朝家方收用。将欲荐补荫官。公固辞以无意。其不乐著容色。柳公叹曰爵禄之辞。惟子之见乃止。公内志和缓纯默。言笑简重。性不好事。事取苟完。嫌干知旧之居官。常和彼而已。绝无纤芥非义之取诸人。喜阴施常在不报之地。虽家人莫之知。后因受施者自言。始或知之。至今若遇旧穷人之逮知公而语及者。必皆曰公甚爱我。虽虫蚁微物。不忍戕害。见儿童暴生物。必使解纵之。公素感郑别坐旧恩。其子燂寓居咸昌。予以丰基水田。以助其生业。丁丑春。京城亲戚避胡乱猝至。辛通礼夫人以下子孙姻娅诸族并臧获百馀人。各定所馆。奉夫人于正寝。衎衎相乐。其行托岁馀。终无懈色。有一长老曰我知李公真实无伪。不失赤子之心。常人虽欲强行一日。力难胜矣。柳修岩袗常语人曰某(称字)之心德吾知。享福人无如

者。李金山灿初见公异之。礼甚勤。命禁家内人声曰长者临。毋如常时之喧哗也。他日语其弟师傅焕曰一接李君。虽瞥然间。则知其为醇和长者。洪佐郎宇定卓荦轻世。而少公十二岁。待公尊礼。常以毡冠短筇。徒行访公。多宿留不能去。公尝和洪公草堂菊花诗韵。洪公曰从游久。不知词藻如此。诸客日造俟德亭。公尝酒(一作洒)然謦欬。不分贵贱。接以忠敬。与物无忤。不歆羡不狎侮不忮求不欲上人也。或有告公云人谯君。问其由。笑受辄忘。居常雍雍。其如有容。忿詈鞭抶罕及于役。事若不戾。常自从人。而至所守处。确然不拔。人不挠以奇邪矣。崇祯后辛丑(显宗二年)三月五日。弃世于礼安元唐。得年七十九。同年权厝。丁巳四月。改葬于礼安艮方十七里乾支山艮龙背丑之兆。自起朱雀而御屏主龙虎多谷名九沙里。先妣生长大家。性严有法度。失恃时。小妹年甫四。抚育之周闻于人。既长如初。慈爱子孙虽过常。不止豢养而已。深望其进取丈夫之业。劝就外傅。欲其不失为儒。重事农绩。以富资用。有远图多后虑。家政务崇节俭。惟奉先君好客之诚。家无饮者。常酿醇酒。陆续不绝。(岁暮每酿三亥酒)厚邻仁族。周急不怠。人多衔德。其临婢仆。虽严而多

恕。谢世久有老婢闲说旧事。辄为之感激涕泗。先妣厌久峡居。且为子孙。议于公徙龙城。次兄舆疾与俱。问药于李菊窗。竟不起。遂撤归酉谷。自酉谷入奉化邑底。又移元唐。有大丧卒归枫井。己酉八月十九日弃世于枫井。得年八十七。同年十一月日。葬于乾支山最高穴。辛未十月日。改葬于数步下公墓后连坟。共一床。四方绕长石。以防崩溃。而就绕石内埋志文。以备后患。(其后十八年戊子九月日。又奉移两位合窆于同冈上穴向丁之原。)设使异时丘垄堙灭。而绕石知为坟。或误犯而以志文为谁某。误犯者亦有父母。人子葬亲之地。何忍或忽。以干天祸乎。将图广置祭土。使代尽子孙逐年会奠。以为落南始祖之墓。此计庶不孤也。不肖孤二人在时。不能分寸还勤。卒致追憾之心。今我同气殆尽。身且老死无日。失今未发亲见之潜德。则事久益泯无传。故略记平日目而耳之者。为远裔未及耳目者道。若先府君之灵有知。不必许之。而咳发难止。百举一目。流液不自禁。今昆惟吉先德。惟凶己罪也。男时善泣书。
烈女洪氏传
洪氏。斯文尔远字子致之季女也。斯文君实南阳望族。大父以上多践膴仕。世居畿甸。自其先公兄弟。因

乱侨居岭南奉化县。睦姻好客。既而还故居。子致避家患复南为。时洪氏齿尚稚。已以孝闻。而其峻整英豪。饶女士风。岁壬子。嫁之镇川李命寅。居亡何命寅有疾。随妻于奉化以疗疾。疾不已。舆而归。洪氏嫁才数月。未及现舅。而镇远四日程。忧虞腐心促治行。未发讣先及之。洪氏之死之心见压父母。及赴镇欲死于路。还思凭棺。忍死得达。屡营雉经。一日家人闻其喉声有异。急往解缢。救药得活。自玆守卫甚密。无隙可投。而舅世重亲执粥泣谕曰为我毋死。口纳此也。洪氏性既孝。敬奉舅命。遂不为死计。虽在哀毁惨怛之中。必丰洁其祭。而私办养舅。奉之以美味美服。举止贞静。迥出舆人。世重歆叹动色。邻里颂之不容口。去丧七年不食肉。及病病濒死。舅强而食之。世重家虽富不华。自洪氏之奉嫔视效。变陋渐成大家容。而其家他妇玉石相悬。不尽相合。独世重重之。使尸家产。盖世重再娶再丧。畜妾治栖。妾以一朝代己。内怀不平。而夫后母弟命麒，命麟及女弟之为妾不礼者。洪氏礼之。妾益嫌反己。悖心日滋。常恶之世重。洪氏见不雨畏约屏息。且命麒妻朴氏虽举二男。不若洪氏为舅贤之之光。且财产丰约莫肩。早欲以其所生

为洪氏嗣。以承其富。数以意晓之。洪氏谊可受之。而短其禀质。欲待其弟兄俱有子而收其贤。解以后辰。不遽取也。命麒夫妇疑其立后之不必在厥儿。大嗛之。与妾为二憾。同心谋害。诡随匿迹。洪氏素多疾。自丧所天益沈绵。命麒曰吾出卜嫂病则卜云今年运凶。诵经避家可也。洪氏信然。所指出舍于外。其同心之谋始肆。而谋及于妾之婢信香。饵信香多行华言。搆捏洪氏以居外有奸。先一年世重罪谪湖南。至是放还。命麒等密告云洪氏潜诞所淫之震而铲形迹。世重气短失声曰此妇平日见我日三。而非下女不下堂。今岂有是乎。必有造言欲倾之者不信之。妾犹日夜浸润之。世重终亦不能无惑。待洪氏不如初。命麒妇翁朴之泰劝命麒不怠其谗。于是谗者合谋曰眼中刺若之何去之。命麒曰亡兄乳母子会庚乃洪氏信任之役。指以为淫蒸可乎。妾曰会庚有甚口不可。近邻辛必扬未娶且痴。有戚谊。或升堂。以此斥之则人所可信。彼亦不能自免。因以利啖会庚为證。事必济矣。皆甲其谋。将待时而发。洪氏实不知也。世重妹素贤洪氏。微知其机而泄之。洪氏仰天椎胸长息。朴女适至。洪氏见之涕泣曰未亡人何辜而君辈陶

铸云云。罔极之言。天若有知。言者有殃。即解𧘥示乳腹。朴绝讳之。退谓其党曰谁不慎口。致吾甚困于彼耶。是后更无所闻。而洪氏自念履霜冰至。卒必不靖。生死两难。常切自怨。及　上之八年辛酉。有讹言倭兵至。洪氏父母畏镇为兵路。召洪氏来觐。洪氏留奴会庚婢贞心使守家而归宁。命麒等知其父信谗。乘其时敢大言。必扬私于洪氏。彼无子之妇有邪行。何所顾惜而不早绝乎。今可以因去图黜。令不得回。然如此则人谓祟财而黜之。莫如告官。一举而灭之。但告官无證不可。世重速必扬兄必振语之。故必振惛怓堕术中。与为勿泄誓书。世重又威劫贞心曰汝主阴事。汝直告则生。加有厚赉。否则死。贞心骇震惟愿速死。世重乱抶之。期取诬服。身无完肤。贞心卒外死缄默。命麒手自伪作承服状。于是使闻于洪氏曰洪氏失行孔昭。率婢首实。必振诅文。事系士制。其何以免。须自裁无敢前。遂以世重名谒镇川官。即日世重被囚。次囚必振。必扬出走。自官上变方伯。方伯移文岭南。逮洪氏子致。骇愤缩恧。杜门谢客。闻者惊惑。莫知端倪。洪氏知自裁之徒为奖奸自陷。必欲就理以白其情。被押而去。从兄万济与之偕行。迫镇之旧居。

命麒及世重之妾意洪氏性亢。必自裁不还。已没家藏。闻其行迫。愕然相顾无人色。世重在囚方食。亦陨心不觉失匙。而必扬闻洪氏至。知其被诬之昭雪。自出对簿。盖世重供辞谓洪氏通必扬。腊月生子云。而必扬之自春初至夏尽。避痘于忠原者质之。里人无有相违。又问生子明證之为何。而世重莫之指摘。只称外人皆知之。至引里中为首者南斗元等知状。世重以曩日将发状也。先播洪氏说于邻里。使无不耳之。故欲里人證其所闻。而斗元等见其肺肝。嫉其伪绳洪氏。多数世重等宿恶。世重俯首结舌。若死灰而已。方洪氏之见理官如狱也。不忍以王洁之身。受辱狴犴。又愤司理之不阅两造而先拘禁。不暇顾耐死白情之初心。马上拔刀刺颈。昏眩霣地。镇倅命不用械。去刀去裳带。为置数官婢防其死。狱事竟无实。事将反之。世重大慑。令上言云狱官容私误决。愿就京狱得平。乃徙清州以治之。洪氏路过代良驿命寅冢墓。入拜伏哭。绝而复苏。遂之狱。世重等至是不援必扬。但称生儿之累。洪氏自书供辞。无虑万馀言。叙其平生行身之迹。遭谗被玷之冤。辞气悽惋。指意明正。有足感人者。盖曰舅妇之讼。人伦极变。若系他累。妾

虽万万磔死。甘心服罪。何敢抗舅自伸。而此则群奸铄金之口。诖误舅心。为言罔极。污蔑妾身。玆愿一湔而死。免作泉下不洁之鬼。且其辨诬明證。不止十数。而世重单辞东掩西溃无可继。所引南斗元等亦不易前对。命麒垫阸恇惧。訹洪氏曰嫂言必扬欲犯。拒之得免。则必扬独坐而嫂若吾父子可无事。洪氏为不闻也者。世重继以此诱之。洪氏曰陷人自脱。死何忍为。命麒买士人奴新瘗死胎。将指为洪氏儿。士人叱止之。命麒等又资老婢物货。行贾于州境。村村唱言。吾自京自镇。路闻洪氏真生子矣。及推官覈洪氏乳腹。命麒潜赂妓辈。要言有胎痕。万济知赂妓事。使捕与受者诣官诘之果服。乃设屏帐于东轩下。令官婢二人。同世重婢考厥乳腹。官婢出曰无胎痕。世重薄洪氏所谬曰𡞏(一作捺)奶生湩。世重婢出曰果然矣。洪氏闻世重婢言。慨然忽起。披屏帐挺身升阶。逼进推官前曰吾死暮矣。吾死甚急。而何其考乳腹之多说乃至此乎。妾固知女子露体之为羞耻事。而今不如此。难支饶舌。證之不远。愿赐亲监。乃自披襟发乳腹。推官为大狱之故。立而谛视之。诚无胎痕一处子矣。洪氏方呜咽吞声。冤泪如雨。左右观者无不为之酸鼻。

推官亦不怡者良久。枚达上使。即释洪氏并贞心。贞心为主守义。骤刑几死而不挠故也。洪氏拘幽凡几个月。而不理衣发。虱如乱蚁。及出沐浴理发更衣。鲜洁衣裳。而修书二亲曰。不孝罹祸。贻父母忧。而远地永辞。不复反面。且念所天木主无处可托。是深痛也。其上推官书曰幸赖明鉴。得泄深冤。而舅惟为人所诳。实非其心。以妾之故。今若不免。妾于泉下。难对我仪颜面。敢请怜悲此情。特贳舅罪。洪氏在圄时。如得饮食可口者。必先进世重。无或独尝。万济笑其枉施而亦不沮。其见者私语曰此地而犹不忘妇道。其平日可知矣。洪氏既作二书。伸眉舒颜。颇异于前。是夜明灯坐不寐。侍婢寐。觉见洪氏已死。奔告万济。万济匍匐而赴。血光满室。刀在喉下没其柄。旁有浅插之疮。此再插得深也。万济举哀。告死于推官。推官送人问丧。谓万济曰吾于乡者知汝妹之为。意其必死矣。兵马使崔䎘遣吏护丧赙甚富。非相识而哀其义也。近方士夫闻而弹指。一衋一褒。争来顾见。以至官吏闾阎男女。莫不咨嗟致问。世重亦为之悲泣云。世重自其阅实以往。始觉其虚伪。窃恨为儿女子所罔而业已成狱。若出雌音则知渠家尽刘无逭刑。终始自

直不变。世重之室女怨朴之泰之劝命麒起狱。朴女亦锻鍊搆祸。乃数朴女曰起冤狱杀无辜者谁耶。汝夫已死。吾父方论死。父死则将刺杀汝。以报父仇。竟忧伤而死。洪氏上推官书尾有云夏月臭尸。堂兄独收。收尸之后。乞赐处置。推官为之恻然。而拘事体不敢调担军。西原士夫俱发丁运榇没境。名之曰烈女洪氏之丧。通文于沿路列邑。所到动听。无不勉力。而其父家辞官卒。使家僮舁归。婢仆号行。哀动路人。其年某月日。葬于奉化并岘。世重妾洎命麒，信香。不胜杖而死。会庚被刑变辞。不得与贞心同放。命麟迍。荐绅多悲洪氏意。欲白　上贳世重死。或言其罪不可赦。世重自知承款必死。忍杖不服。将周星而犹不死。其施刑不至于死。亦赖洪氏遗书之意尔。其遗书供辞。远近异之。争相誊写。以为传诵之谈云。议者曰洪氏虽贤。不遇变。人何知其贤之至此乎。履险刚中。终始不挠。知有义不知有身。卒以全节杀其身。其心有所安也。惟就狱之初。马上自刎。愤不顾后。几危事机。此志节太洁。未免隘处也。使洪氏于其辨明之后。敛迹归家。保存其身。有何偷生之累。而惟以辱名讼舅之耻。所欲有甚于生。视死如归。剚刃至再。不负畴昔。

累度自裁之心。而祈免舅死。出于临绝之音。其冰檗之操。恻怛之情。并行不悖。烈烈其光。比古烈丈夫之所蹈。岂如沟渎之莫之知也哉。命麒等利令智昏。欲殃无罪以求利。敢煽蚓讼之惨。利不得而覆其家。岂非天难诬耶。凡好利小人之诬君子者。虽乘时见售。而卒受天祸者。是亦命麒而已。可不鉴欤。