钦定四库全书
　五礼通考卷二百五十九
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　凶礼十四
　　　丧礼
仪礼丧服记公子为其母练冠麻麻衣縓缘为其妻縓
冠葛绖带麻衣縓缘皆既葬除之(注公子君之庶子也/其或为母谓妾子也)
(麻者缌麻之绖带也此麻衣者如小功布深衣为不制/衰裳变也诗云麻衣如雪縓浅绛也一染谓之縓练冠)

(葛绖带对母用/麻皆是轻也)
　(马氏融曰不见日月者既/葬而除之无日月数也)
　(敖氏继公曰縓冠之縓亦当作练字之误也练冠者/九升若十升布练熟为之与众人为母为妻之练冠)
　(同麻衣以十五升布为衣如深衣然其异者缘尔縓/缘以縓色布为领及纯也閒传曰练冠縓缘是冠纰)
　(亦以縓也此縓皆视其衣冠之布为母但言麻故于/为妻言葛绖带以见之练冠麻葛凶服也先言之麻)
　(衣吉衣也后言之文当然尔此二丧本当有练有祥/故于此得用既练之冠既祥之衣与夫练服之饰以)
　(明其服之本重又小其麻葛之绖带以见不敢为服/之意也此为妻之衣冠一与为母同惟以绖带为轻)
　(重耳妾与庶妇厌于其君公子为之不得伸故权为/制此服然君在公子不得伸其服者多矣乃于其母)

　(妻特制此服者为其皆在三年之科与他期服异/也诸侯之妾公子之妻视外命妇皆三月而葬)
　(郝氏敬曰为其母为所生母练冠三年小祥之冠以/练熟布为之缘衣领袖诸侯妾之子厌于所尊于所)
　(生母不得自伸为此服以变于吉也为其妻以浅绛/帛为冠变于缁玄冠也绞葛为首要绖轻于麻也亦)
　(以压于所尊不/得为妻遂也)
钦定义疏齐衰裳正服也练冠麻衣縓缘馀服也公子
　之母妻为公所厌夺其正不夺其馀而即以其馀服
　为之正服圣人之权衡于此者精矣注谓为母者妾
　子也若为妻则适夫人所生子凡不为父后者亦然

　　又案齐衰降服四升冠七升正服五升冠八升既
　葬降服受七升冠八升正服受八升冠九升至练则
　衣服皆用布之练熟者为之降服八升冠九升正服
　九升冠十升是以谓之练冠练衣也曰练则缕布皆
　有事与大小功之布又有间矣方氏悫谓练帛为冠
　非也大祥始用缟练冠焉得遽用帛乎八升九升皆
　大功之布故练衣亦谓之功衰杂记父母之丧尚功
　衰又曰虽功衰不吊即练衣也张子云练衣练大功

　之布以为衣故言功衰
传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服
也君之所为服子亦不敢不服也(注君之所不服谓妾/与庶妇也君之所为)
(服谓夫人与适妇也诸侯之妾贵者视卿贱者视大夫/皆三月而葬 疏云诸侯之妾视卿大夫皆三月而葬)
(者大戴礼文诸侯一娶九女夫人与左右媵各有侄/娣二媵与夫人之娣三人为贵妾馀五者为贱妾)
　(敖氏继公曰君之所不服子亦不敢服者谓其母与/妻皆君之所厌而不服者也子亦从乎其君而不敢)
　(服之传以此释其所以不在五服中之意其实子从/君而不敢服者则不止于此也君之所为服谓适与)
　(尊同者也君为之服子亦各以其服服之传又因上/文而并言此以见凡公子之服与不服其义皆不在)

　(已/也)
　(郝氏敬曰传言此不在五服之内盖妾与庶妇诸侯/绝无服公子不敢服为此济五服之穷非常礼也)
　(邵氏宝曰子为母服礼也夫为妻服亦礼也谓五服/外何居庶母于君为妾庶子之妻于君为庶妇君服)
　(妻不服妾服冢妇不服庶妇君之所不/服而制此服焉权也故曰五服之外)
钦定义疏公之庶子为父后者父在为母为妻宜与此
　同即位则妻为君夫人而母服犹不得伸古人所以
　严妻妾之分者如此
　　　　蕙田案孟子王子有其母死者其傅为之请

　　　　数月之丧赵岐云王之庶夫人死迫于适夫
　　　　人不得行丧亲之数朱子集注采陈氏之说
　　　　亦云厌于嫡母其实不然也礼家无二尊故
　　　　有厌降之义父卒为母三年而父在则期厌
　　　　于父也礼尊君而卑臣故亦有厌降之义士
　　　　之庶子父在为其母期大夫之庶子父在为
　　　　其母大功公子父在为其母无服厌于尊也
　　　　大功章公之庶昆弟为其母传云先君馀尊

　　　　之所厌不得过大功盖公之庶子虽父已先
　　　　卒犹厌于父之馀尊不云厌于嫡母也王子
　　　　之母死以父在不为制服非厌于嫡母赵氏
　　　　误矣
　　　　又案此记公子为其母妻厌降之服
大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等(注兄弟犹言/族亲也凡不)
(见者以此求之也夫疏此三人所以降者大夫以尊降/昆弟以旁尊降大 之子以厌降是以总云降一等上)
(经当已言讫今又言之者上虽/言之恐犹不尽记人总结之)

　(敖氏继公曰此言所为之兄弟谓为士者也惟公之/昆弟虽与其兄弟同为公子亦降之也三人所以降)
　(其兄弟之义固或有异而服则同其兄弟之服虽皆/已见于经然亦有不并列三人而言之者故于此明)
　(之大夫小功而下之亲为士者皆不为之服/盖小功降一等则缌而大夫无缌服故也)
　(郝氏敬曰前言昆弟至此言兄弟者昆同也同父母/者也兄况也尊长之名亲曰昆弟族曰兄弟婚姻异)
　(姓亦称兄弟此条所降之兄弟皆指再从小功以下/族亲小功兄弟降一等则缌凡兄弟降皆于士也尊)
　(同则不降于士降则/绝矣故大夫无缌服)
　(盛氏世佐曰此兄弟所该甚广凡旁亲自期功而下/及外亲皆是虽其行辈之尊卑或有与已不同者亦)
　(存焉郝专指小功以下族亲言非降一等者期降大/功大功降小功小功降缌缌降则绝矣然则大夫无)

　(缌服者谓无缌之正服耳若自小/功降而在此者则固不得而绝与)
　　　　蕙田案此记以尊降兄弟之法
为人后者于兄弟降一等报于所为后之兄弟之子若
子(注言报者嫌其为宗子不降其疏谓支子为大宗子/后反来为族亲兄弟之类以 出降本亲又宗子尊)
(重恐本亲为宗子有不降/服之嫌故云报以明之)
　(敖氏继公曰此为兄弟于本亲降一等止谓同父者/也礼为宗子服自大功之亲以至亲尽者皆齐衰但)
　(有月数之异尔此云报者昆弟与姊妹在室者但视/其为已之月算也而服亦齐衰惟姊妹适人者则报)
　(以小功也之子二字当为衍文所后者之兄弟凡已/所降一等之外者皆是也其有服若无服皆如所后)

　(者亲子/之为)
　(郝氏敬曰为人后谓出继宗人则小功兄弟皆降一/等其所降之兄弟亦如其降反之所为后之兄弟为)
　(已所后之父之众兄弟也之子谓所为后之父之众/子也于其众兄弟事之如世叔父于其众子待之如)
　(亲昆弟若子即如所/后者之亲生子也)
　(顾氏炎武曰所后者谓所后之亲所为后谓出而为/后之人为人后者于兄弟降一等自期降为大功也)
　(兄弟之子报之亦降一等亦自期降为大功也若子/者兄弟之孙报之亦降一等自小功降而为缌也)
　(盛氏世佐曰经于为人后者于其本宗之服及所为/后之亲属多略不具故记又言之兄弟谓本宗期功)
　(以下之属也为人后者降其兄弟与女子子嫁而降/其本宗意略相类欲其厚于彼则必薄于此也敖止)

　(以同父者为兄弟郝止以小功为兄弟皆非报谓本/宗之兄弟亦各如其降服服之不以其为宗子而加)
　(隆也所为后之兄弟谓大宗之亲属也不云所后者/之兄弟而云所为后之兄弟者言所后者之兄弟嫌)
　(若其世叔父然也大宗之亲属多矣不应单举兄弟/之子之子二字当从敖氏作衍文郝云之子谓所为)
　(后之父之众子误甚大宗无后故以族人支子继之/所为后之父安得有众子哉若子之义己见上斩章)
　(为人后者条下顾宁人以/报字读属下句其说凿矣)
钦定义疏为人后者经己著其为父母昆弟姊妹之服
　故记为不见者广言之降一等当从其本服而降也
　盖为人后不必尽皆亲昆弟之子但取同宗则或有

　在五服之外者其为本生之亲之服则同也报者但
　月数同耳宗子为兄弟服功缌兄弟之报宗子若大
　小功者皆服齐衰三月而后以大小功之月数足之
　若缌麻者则竟服齐衰三月也所为后之兄弟之子
　谓其有亲昆弟之子而不以之为后者也但取同宗
　而不拘于伦序之戚疏此足以徵之矣为所后者之
　馀亲皆若子举兄弟之子以包其馀也其有服若无
　服或以尊而降或以尊而绝皆一如所后者之亲子

　而无所异焉
　　　　蕙田案此记为人后者降其兄弟
兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等
(注皆在他邦谓行仕出游若辟雠不及知父母父母早/卒 疏共在他国一死一不死相悯不得辞于亲眷父)
(母早卒兄弟共居而死当悯/其孤幼相育故皆加一等)
　(敖氏继公曰兄弟以皆在他邦而死加者为其客死/于外故也以不及知父母而加者为其有恩于己故)
　(也凡兄弟之加服惟此与姑姊妹女/子子适人而无主者也其馀则否)
钦定义疏此兄弟不专指同辈者凡父行子行并祖行

　孙行皆在焉惟其所值而已　无大功之亲则有从
　母再嫁而谓他人父者矣若小功以下至无服之亲
　能相为收恤使孤儿得以长成即有母者亦使穷嫠
　得以完其贞洁此尤人情所难也加一等服之所以
　劝笃亲而厚风俗也加一等则无服者亦为之缌麻
　矣
传曰何如则可谓之兄弟传曰小功以下为兄弟(注于/此𤼵)
(兄弟傅者嫌大功己上又加也大功以上若皆在他国/则亲自亲矣若不及知父母则固同财矣 疏小功以)

(下为兄弟者加一等大功以上不可复加也云亲自/亲矣固同财矣者皆明恩自隆重不可复加之义)
　(敖氏继公曰谓之二字似误亦当作为为兄弟者为/兄弟服也此唯以加一等者为问耳小功以下为兄)
　(弟谓是乃小功以下之亲为兄弟之服者然也然则/此等加服不得过于大功矣盖大功以上皆在亲者)
　(之限故不/必复加云)
　(郝氏敬曰此辈兄弟皆内外族亲有缌小/功服者或本无服而谊重者皆可为服)
　(盛氏世佐曰云何如则可谓之兄弟者问此兄弟自/何等亲也答云小功以下为兄弟明其本疏属故有)
　(加尔非亲者之比也为如字敖读/作去声因以谓之二字为误非)
　　　　蕙田案此记兄弟加等之服

朋友皆在他邦袒免归则已(注谓服无亲者当为之主/每至袒时则袒袒则去冠)
(代之以免旧说以为免象冠广一寸已犹止也归有主/则止也主若幼少则未止小记曰大功者主人之丧有)
(三年者则必为之再祭朋友虞祔而已友疏同门曰朋/同志曰友袒而免与宗族五世者同朋 义合故云无)
(亲袒时谓小敛讫投冠括发时引小记者證朋友为主/之义子幼不能为主大功为主者为之再祭谓练祥朋)
(友轻为之/虞祔而已)
　(敖氏继公曰朋友相为吊服加麻也此亦为其客死/于外尤可哀怜故加一等而为之袒免以示其情归)
　(于其国则复故而如其常服故曰归则已也死于他/邦者朋友袒免兄弟加一等其意正同此云归则已)
　(是兄弟虽归其加服故自若/也亦足以见亲疏之杀矣)

　(华氏学泉曰或问袒免之服宜何如曰袒者袒也去/衣也丧礼凡踊先袒将袒先免故曰袒而踊之又曰)
　(袒成踊是袒以踊也冠者不袒冠至尊不居肉袒之/体故为之免以代之是免以袒也又有事则袒故饭)
　(含主人南面左袒扱诸面之右凡殓者袒大殓主人/及亲者袒既夕启殡商祝免袒之类凡动变皆袒于)
　(事便也大殓之前主人及缌麻皆免既殡缌小功不/免也虞卒哭则免之故当事而袒免者五服之所同)
　(也但五世亲尽宜袒则袒宜免则免事毕则除之而/无服耳非如今律所载素服尺布为袒免也亦皆古)
　(圣人制服之厚虽亲尽服绝而犹当/丧而致其哀遇事而为之助如此)
　(汪氏琬曰宋儒程氏泰之尝辨袒免谓免如字不当/如郑氏音问予始爱其文久而考之礼经则程氏所)
　(辨未合也程氏曰不应别立一冠名之为免予则曰/布广一尺从项交额而郤绕于紒是故不成其为冠)

　(也郑氏亦未尝以冠名之也程氏曰解除吉冠之谓免/如免冠之免予则曰此非礼经之意也礼秃者谓其无)
　(紒可绕故不免也又问丧曰免者以何为也曰不冠者/之所服也洵如经言则不止于不冠而已如之何借免)
　(冠以为释也程氏曰衰绖冠裳俱有其制而袒免则元/无冠服故经莫得而记予则曰经文有之矣程氏未之)
　(详也礼奔丧者自齐衰以下入门左中庭北面哭尽哀/免麻于序东是免用麻也斩衰括发以麻为母括发以)
　(麻免而以布是免用布也布与麻者免之制也其可谓/之无其制与程氏曰礼男子冠而妇人笄男子免而妇)
　(人髽是冠与免对也故得以免冠为免予则曰非也冠/与笄对免与髽对者也髽不止于除笄而免独止于免)
　(冠乎左传韩之战秦穆公获晋侯穆姬登台履薪使以/免服衰绖逆则免之有服审矣程氏又释丧小记曰父)
　(母皆应以麻括发而古礼母皆降父故减麻用布而特/言免以明之予则曰此又非也经文上言括发而下言)

　(免则免与括发不同不可以合释之也有免而括发者/焉母丧是也有免而不括发者为属及五世之丧是也)
钦定义疏免固不成冠注亦未尝以冠名之也然问丧
　云免者以何为也不冠者之所服也则必有其服而
　不止于不冠矣小记为母括发以麻免而用布是免
　用布也左传韩之战秦穆姬使以免服衰绖逆则免
　之为服审矣
朋友麻(注朋友虽无亲有同道之恩相为服缌之绖带/檀弓曰群居则绖出则否其服吊服也周礼曰)
(凡吊当事则弁绖弁绖者如爵弁而素加环绖也其服/有三锡衰也缌衰也疑衰也王为三公六卿锡衰为诸)

　(敖氏继公曰天子吊服三锡衰也缌衰也疑衰也诸/侯吊服二锡衰也疑衰也皆用于臣礼国君不相吊)
　(则亦未必有朋友之服是记盖主为大夫以下言之/服问谓大夫相为锡衰以居当事则弁绖此大夫于)
　(朋友之为大夫者服也以是推之则大夫于士若士/与大夫皆疑衰裳虽当事亦素冠也士庶人相为亦)
　(然其服皆如麻既葬乃已若非朋友则吊之时其服/皆与朋友同所异者退则不服耳疑衰者亦十五升)
　(而去其半盖布缕皆有事者也布缕皆有事则/疑于吉升数与缌锡同则疑于凶故因以名之)
　(张氏尔岐曰士之吊服则疑衰其或弁绖或皮弁如/卿大夫而改其裳也疑者拟也拟于吉也吉服十五)
　(升而此服用十四升是近于吉朋友之服即此服而/加麻也周礼司服凡吊事弁绖服此经注引之作凡)
　(吊当事则弁绖误当事则弁/绖者诸侯卿大夫也当證之)

　(汪氏琬曰或问礼言朋友麻而律文无之则何也曰/吾闻之同门为朋同志为友古之为朋友者其将与)
　(之交也则有始相见之礼其既与之交也则有终身/同道之恩盖慎于初而厚于继也如此夫惟始慎之)
　(继厚之故殁则哭于寝门之外加麻三月今交道废/矣彼之憧憧往来者饮食而已耳博奕笑语而已耳)
　(有善不相勉有过不相规此则孔子谓之所知曾子/谓之相识者也非朋友也而顾欲为之加麻不已重)
　(乎夫朋友之服不在五服之内故律文略之后之学/者缘情义之浅深厚薄而加折衷焉可也或问师弟)
　(子何以无服也曰昔者孔子之丧颜回也若丧子而/无服子贡请丧孔子若丧父而无服今之为师为弟)
　(者其视夫子子贡何如而遂相为服也先儒谓师不/立服不可立此说是也然则吊服加麻出入常绖者)
　(非与曰昔者朱文公之丧黄文肃公为其师加麻制/如深衣用冠绖何文定公之丧王文宪公服深衣加)

　(带绖冠加丝许文定公薨蒲人王楫衰绖赴葬司宾/者辞曰门人衰礼与楫曰吾师也术艺之师与宾主)
　(之师与吾犹惧乎报之无从耳由是言之后世有人/师经师如朱何许三先生者夫亦可以用此服矣)
　(华氏学泉曰或问师之服不见于仪礼何也曰古者/师未尝有服师之心丧三年自孔门弟子始也孔子)
　(之丧门人疑所服子贡曰孔子之丧颜渊若丧子而/无服请丧孔子若丧父而无服于是乎有心丧三年)
　(师之心丧三年为孔子设也其师非孔子难乎其服/也朋友有服与记曰朋友麻郑注云朋友有同道之)
　(恩相为服缌之绖带是为朋友缌也曾子曰朋友之/墓有宿草而不哭焉期以为节也此存乎交道之浅)
　(深矣夫父生之而师教之朋友成之师之丧视/父朋友之丧视兄弟其可也然而难乎其服也)
　　　　蕙田案此记朋友之服

君之所为兄弟服室老降一等(注公士大夫之君言疏/天子诸侯绝期今 为)
(兄弟服明是公士大夫之君于旁亲降一等者室老家/相降一等不言士士邑宰远臣不从服室老君近臣故)
(从君所/服也)
　(敖氏继公曰君者谓凡有家臣者皆是也与/室老对言故曰君亦如妾为君为女君之比)
　(张氏尔岐曰公卿大夫为兄弟服已/降一等室老从之而服又降一等)
　(盛氏世佐曰兄弟服谓期功之属此大夫之臣从服/之例也从服者止于室老其馀否下天子诸侯也天)
　(子诸侯为其正统之亲服其臣皆从服亦降一等不/杖期章为君之父母是其例矣惟近臣君服斯服盖)
　(不降也是皆/异于大夫者)

夫之所为兄弟服妻降一等(疏妻从夫服其族亲即上/经夫之诸祖父母见于缌)
(麻章夫之世叔见于大功章夫之昆弟之子不降叔嫂/又无服今言从夫降一等记其不见者当是夫之从母)
(之类/乎)
　(敖氏继公曰此惟指妻从夫服者而言如为夫祖/父母之类是也其在夫之昆弟之行者则不从)
　(郝氏敬曰夫之重服则妻与同如疏属小丧则妻降/一等前于尊亲大丧从服皆有等此括诸未备轻服)
　(言/也)
钦定义疏疏谓不见者是夫之从母非也妻于夫之母
　党不从服敖氏谓夫之祖父母祖父母不可谓之兄

　弟服也其谓从祖父母而脱从字与小功章为夫之
　姑姊妹亦从夫而降一等者也所不服者惟男昆弟
　耳此服大概已见经惟缌麻章未明言夫之从祖祖
　父母及夫之从父姊妹记或为此而𤼵与
　　　　蕙田案此二条记从服降等之法
庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦
人(疏以其与尊者为一体既不得/服所出母是以母党皆不服之)
　(敖氏继公曰凡从服皆为所从在三年之科者也庶/子为父后者为其母缌则于母党宜无服也不为后)

　(如邦人是君母与己母/之党或兼服之明矣)
　(郝氏敬曰邦/人犹言众人)
　(顾氏炎武曰与尊者为一体不敢以外亲之服而废/祖宗之祭故绌其服也言母党则妻之父母可知)
　(张氏尔岐曰若不为后/亦如邦人为母党服也)
　(汪氏琬曰或问礼有庶子为其外祖父母从母舅之/服而律文无之何也曰古者诸侯卿大夫之妾出于)
　(买者少而为娣侄媵者多若后世之为妾者皆庶姓/也其父母兄弟姊妹往往有不可考者律文不为之)
　(服盖以贱故绌也然则庶子之服其生母也今且与/适母同矣夫使伸其死于母而独绌于母之党母乃)
　(稍失伦与曰非也小不可加大卑不可陵尊贱不可/干贵圣人之立制也姑以此示适庶之闲焉此律文)

　(之微意也故庶子得为适母之党服而不得为生/母之党服乡先生姚文毅公亦以无服为善也)
　(华氏学泉曰或问仪礼庶子为其生母之党服欤曰/本经无文于记有之庶子为父后者为其外祖父母)
　(从母舅无服不为后如邦人然则庶子不为父后者/为其生母之党服可知也曰今制于生母之党不服)
　(可欤曰可古者诸侯娶一国之女其二国同姓以侄/娣媵大夫士娶亦各有妾媵侄者妻之兄弟之女娣)
　(者妻之妹故古无甚贱之妾其庶子安得不为其党/服今虽士大夫家无娶士族为妾者故今之为妾微)
　(微故不得不略之也古为其妾缌今无服其亦以此/欤汪琬氏亦曰古诸侯卿大夫之妾出于买者少而)
　(为娣侄媵者多若后世之为妾者皆庶姓也其父母/兄弟姊妹往往有不可考者律文不为之服盖以贱)
　(故绌/也)

　(盛氏世佐曰庶子为父后于其所生母之党无服亦/不敢服其私亲之义也不言从母昆弟舅之子者举)
　(其重者而轻者可知不为后如邦人据士礼而言也/若公子大夫之庶子为尊者所厌于其母且不得伸)
　(三年母党之服讵得伸乎大夫卒庶子不为后者亦/如邦人矣然君母在为君母之党服仍不兼服也敖)
　(说/误)
　　　　蕙田案此记庶子为其母党之服
宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人
(注言孤有不孤者不孤则族人不为殇服服之也不孤/谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者也孤为殇)
(长殇中殇大功衰下殇小功衰皆如殇服而三月谓与/宗子绝属者也亲谓在五属之内算数也月数如邦人)

(功缌麻皆齐衰也既皆齐衰故三月既葬受服乃始受/以大功小功衰也至于小功亲已下殇与绝属者同者)
(以其成人小功至下殇即入三月是以与绝属者同皆/大功衰小功衰三月也绝属者为宗子齐衰三月缌麻)
(亲亦三月是以成人及/殇死皆与绝属者同也)
　(敖氏继公曰此言宗子孤而为殇其服乃如是若不/孤则族人之亲尽者不为服而有亲者则或降服或)
　(降而无服亦/如邦人也)
　(郝氏敬曰宗子大宗子族人所为齐衰三月者也无/父曰孤宗子父未死年老而传子代王宗事十九以)
　(下死是不孤而殇者也族人不得以宗子殇为服何/也礼有适子则适孙与庶孙同有父在即是宗子所)
　(殇者同于祖宗之适孙耳故不为宗子殇服必其既/为宗子父死子孤十九以下死者族人乃为殇服长)

　(殇中殇大功布衰下殇小功布衰皆三月除礼宗子/成人死族人男女皆齐衰三月今从殇降为功衰三)
　(月此疏属无五服之亲者也其在五服亲内者各以/所当服之月算初丧服齐衰三月后各以本服为受)
　(月满而后除之如众/人算服之当法也)
钦定义疏宗子虽下殇不以缌麻服之重宗子也宗子
　不孤则其父虽不主宗事而族人犹以宗子之服服
　其父服其父则不服其子矣此与宗子之母在则不
　为宗子之妻服意同注谓有大功之亲者成人服之
　齐衰三月卒哭受以大功衰九月谓以大功衰终九

　月之数是连齐衰计之者也
　　　　蕙田案此记族人为宗子殇服
改葬缌(注谓坟墓以他故崩坏将亡失尸柩者也改葬/者明棺物毁败改设之如葬时也其奠如大敛)
(从庙之庙从墓之墓礼宜同也服缌者臣为君也子为/父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三)
(月而除之即疏案既夕记朝庙至庙中更设迁祖奠云/如大敛奠 此移柩向新葬之处所设之奠亦如大敛)
(之奠士用豚三鼎则大夫已上更加牲牢大夫用特牲/诸侯用少牢天子用太牢可知又朝庙载柩之时士用)
(輁轴大夫已上用輴不用蜃车饰以帷荒即此从墓之/墓亦与朝庙同可知臣为君子为父妻为夫惟据极重)
(而言馀无服也不言妾为君以不得体君差轻故也不/言女子子妇人外成在家又非常故亦不言诸侯为天)

(子诸侯在畿外差远改葬不来故亦不言也君亲死已/多时哀杀已久可以无服但亲见君之尸柩故制服以)
(表哀故皆服缌也云三月而除者谓葬时服之及其除/也亦法天道一时故亦三月除也若然郑言三等举极)
(痛者而言父为长子/子为母亦与此同也)
　韩氏愈改葬服议经曰改葬缌春秋谷梁传亦曰改
　葬之礼缌举下缅也此皆谓子之于父母其他则更
　无服何以识其必然经次五等之服小功之下然后
　著改葬之制更无轻重之差以此知惟记其最亲者
　其他无服则不记也若主人当服斩衰其馀亲各服

　其服则经亦言之不当惟云缌也传称举下缅者缅
　犹远也下服之最轻者也以远故其服轻也江熙曰
　礼天子诸侯易服而葬以为交于神明者不可以纯
　凶况其缅者乎是故改葬之礼其服惟轻以此而言
　则亦明矣卫司徒文子改葬其叔父问服于子思子
　思曰礼父母改葬缌既葬而除之不忍无服送至亲
　也非父母无服无服则吊服而加麻此又其著者也
　文子又曰丧服既除然后乃葬则其服何服子思曰

　三年之丧未葬服不变除何有焉然则改葬与未葬
　者有异矣古者诸侯五月而葬大夫三月而葬士踰
　月无故未有过时而不葬者也过时而不葬谓之不
　能葬春秋讥之若有故而未葬虽出三年子之服不
　变此孝子之所以著其情先王之所以必其时之道
　也虽有文未有著其人者以是知其至少也改葬者
　为山崩水涌毁其墓及葬而礼不备者若文王之葬
　王季以水齧其墓鲁隐公之葬惠公以有宋师太子

　少葬有阙之类是也丧事有进而无退有易以轻服
　无加以重服殡于堂则谓之殡瘗于野谓之葬近代
　以来事与古异或游或仕在千里之外或子幼妻稚
　不能自还甚者拘以阴阳畏忌遂葬于其土及其反
　葬也远者或至数十年近者亦出三年其吉服而从
　于事也久矣又安可取未葬不变服之例而反为之
　重服欤在丧当葬犹宜易以轻服况既远而反纯凶
　以葬乎若果重服是所谓未可除而除不当重而更

　重也
　(黄氏干曰案通典汉戴德云制缌麻具而葬葬而除/谓子为父妻妾为夫臣为君孙为祖后也无遣奠之)
　(礼其馀亲皆吊服魏王肃云司徒文子改葬其叔父/问服于子思子思曰礼父母改葬缌葬而除不忍无)
　(服送至亲也肃又云本有三年之服者道有远近或/有艰故既葬而除不待有三月之服也非父母无服)
　(无服则吊/服加麻)
　(敖氏继公曰改葬者或以有故而迁葬于他处如文/王于王季之类是也或以向者之葬不能如礼后乃)
　(更之如晋惠公之于共世子之类是也此惟言缌不/著其人则是凡有亲而在其所者服皆然也以其非)
　(常服而事又略故五属同之不言其除之之节或既/改葬则不服之与 注云从庙之庙从墓之墓礼宜)

　(同也言此者以徵改葬之奠当如大敛耳盖祖奠如/大敛奠故郑氏以此况彼谓改葬之奠宜与之同也)
　(汪氏琬曰或问礼改葬缌郑元谓三月除之而明集/礼既葬释服何以不同也曰集礼释缌服者谓释其)
　(衰麻耳下文素服云云则犹未敢即吉也是故吾从/三月 或问过时而葬宜何服曰礼久而不葬者主)
　(丧者不除夫久而不葬人子之过也其可以不衰绖/乎哉又礼为兄弟既除丧已及其葬也反服其服兄)
　(弟且尔而况/于人子乎)
钦定义疏此服上下同之自天子至于士一也大夫以
　上无缌服此有之者非常服礼穷则同耳既启圹见
　尸柩必有奠以为神之所依如未能遽葬则朝夕犹

　当设常奠如在殡时届葬乃设葬奠也葬毕而返亦
　当有祭如虞祭其释服而后祭与
　　　　蕙田案此记改葬服
童子唯当室缌(注童子未冠之称也当室者为父后承/家事者为家主与族人为礼于有亲者)
(虽恩不至不可以无服也缌疏当室者周礼谓之门子/与宗室往来故为族人有 服以其代父当家事故注)
(云为家主与族人为礼于有亲者则族内四缌麻以来/皆是也案内则年二十敦行孝弟十九以下未能敦行)
(孝弟故云恩不至不在缌章者若在缌章则内外俱报/此当室童子直与族人为礼有此服不及外亲故不在)
(缌章而在/此记也)

　(敖氏继公曰此言惟当室则缌是虽父在亦得/为之曲礼曰孤子当室言孤则有不孤者矣)
　(盛氏世佐曰当室谓父没及年老而传者也缌兼父/党母党而言童子未有室唯无妻党服耳注疏专指)
　(族人恐未是童子死亲族当为之/缌者皆降而无服故云恩不至也)
　　　　蕙田案当室之缌注疏专指族人不及外亲
　　　　其义为优
传曰不当室则无缌服也
　(敖氏继公曰童子不当室则无缌服所/以降于成人当室则缌所以异于众子)
　(郝氏敬曰凡缌多中表之亲童子未当家未与三党/周旋故应无缌唯父死当家之童子亲族备礼则有)

　(之故传以不/当室反明之)
　(盛氏世佐曰案记云唯当室缌明其馀固无是礼也/此与童子不杖意相类皆以其未成人略之然唯云)
　(无缌服则期功已上之/服如成人又可知矣)
钦定义疏戴氏德谓童子当室十五至十九盖以不及
　十五则未能当室也童子无缌服则自小功以上皆
　有之矣杂记童子哭不偯不踊不杖不菲不庐言其
　为父母者也此不缌之意与彼同以其未成人故优
　之耳三年之丧减其文之缛者五服减其服之轻者

　过此虽幼不可缺也
　　　　蕙田案此记童子当室之服
凡妾为私兄弟如邦人(注嫌厌降之也私兄弟目其亲/族也女君有以尊降其兄弟者)
(谓士之女为大夫妻与大夫之女为诸侯夫人诸侯之/女为天王后者父卒昆弟之为父后者宗子亦不敢降)
(也兄疏妾言凡者总天子以下至士也女君有以尊降/其 弟者以其女君与君体敌故得降其兄弟旁亲之)
(等子尊不加父母唯不降父母则可降其兄弟旁亲也/父卒昆弟之为父后者宗子亦不敢降者虽得降其兄)
(弟此为父后皆不得降容有/归宗之义归于此家故不降)
　(敖氏继公曰此经正言妾之服其私亲者惟有为父/母一条其馀则皆与为人妻者并言于凡适人者及)

　(嫁者未嫁者为其亲属之条中/恐读者不察故记言此以明之)
　(郝氏敬曰私兄弟谓妾父母家诸亲族如常人各以/其等为服盖妻与夫同体故降其私亲妾不体君得)
　(自伸/也)
　　　　蕙田案如邦人者如女子子适人者之服也
　　　　嫌厌降不得如礼故特明之不杖期章女子
　　　　子适人者为其父母又云公妾以及士妾为
　　　　其父母以是推之则妾于私亲之服皆与妻
　　　　同也如郝氏说似以妾服私亲较重于妻服

　　　　其误甚矣
　(张氏尔岐曰妾为私亲疑为君与女君所厌降实则/不厌故服同邦人常法谓如女子适人者之服也)
钦定义疏妾从女君而服女君之党既嫌屈于其君又
　嫌服女君之党则不自服其党故明之也
　　　　蕙田案此记妾为私兄弟服
大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰(注吊于命/妇命妇死)
(也吊于大夫大夫死也小记曰诸侯吊必皮弁锡衰服/问曰公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖大)
(夫相为亦然为其妻往则服之出则否侯疏注引小记/者以记直言衰不言首服故引之言诸 吊必皮弁锡)

(衰者谓诸侯因朝吊异国之臣著皮弁锡衰虽成服后/亦不弁绖也引服问者有己君并有卿大夫与命妇相)
(吊法云以居者君在家服之出亦如之出行不至丧所/亦服之云当事则弁经谓当大小敛及殡皆弁绖也云)
(大夫相为亦然者一与君为卿大夫同为其妻往则服/之出则否引之者證大夫与命妇相吊服锡衰同也)
　(敖氏继公曰服问以锡衰为大夫相为之服则命妇/相吊亦锡衰矣此记惟见大夫于命妇命妇于大夫)
　(者嫌所吊者异则服或异也大夫命妇之锡衰/惟于尊同者用之则吊于其下者不锡衰明矣)
　(郝氏敬曰吊于命妇与命妇吊皆吊/其主人之妻也男女吊异而衰布同)
　(汪氏琬曰大夫之吊命妇有之命妇吊大夫则未也/何也妇人之职惟司酒食织纴而己不当与闻阃外)
　(之事故曰妇人无外事礼知生则吊所识则吊为命/妇者何自而与大夫有素也如其为有服诸亲则闻)

　(丧之日必往而号踊哭泣厕于姑姊妹娣姒众妇人/之列矣夫安得行吊礼且自有居丧之本服在夫安)
　(得而用锡衰舍是而出吊则与外事之渐也独不观/鲁之公父文伯之母乎公父文伯之母季康子之从)
　(祖叔母也康子往焉䦱门与之言皆不踰阈仲尼谓/之知礼盖古人谨于男女之辨如此使先王而果制)
　(此服是诲命妇以淫也夫防之犹虞其未足而顾诲/之乎其可疑矣说者曰礼尚往来大夫吊命妇命妇)
　(不可以不吊大夫如之何予告之曰有命妇之夫与/其子在服问大夫相为锡衰以居出亦如之为其妻)
　(往则服之出则否独不言命妇为大夫此可据也说/者又曰妇人不越疆而吊人礼禁其越疆岂遂禁其)
　(吊人乎哉予曰非是之谓也命妇死则命妇当/吊大夫死则命妇不当吊殆亦不畔于礼者也)
　　　　蕙田案汪氏说非是礼曰知生者吊大夫死

　　　　而命妇往吊其妻以与其妻相知故也何嫌
　　　　于吊大夫乎
　(姜氏兆锡曰言大夫该卿大夫士之词以周礼司服/王为公卿大夫士推之可见王吊且由公卿及于士)
　(况凡相/吊者乎)
　(盛氏世佐曰吊于命妇吊其夫也吊于大夫吊其妻/也妇人得出吊者以其与死者之妻为亲族故也本)
　(与死者无服故但服吊服而已大夫命妇吊/于敌者之服如是则其吊于士也盖缌衰与)
传曰锡者何也麻之有锡者也锡者十五升抽其半无
事其缕有事其布曰锡(注谓之锡者治其布使之滑易/也锡者不治其缨哀在内也缌)

(者不治其布哀在外也君及卿大夫吊士虽当事皮弁/锡衰而已士之相吊则如朋友服疑衰素裳凡妇人相)
(吊吉笄无首素总布疏锡谓不治其缕治其布以哀在/内缌则治缕不治 哀在外以其王为三公六卿重于)
(畿外诸侯故也士轻无服弁绖之礼有事无事皆皮弁/锡衰而已文王世子注诸侯为异姓之士疑衰同姓之)
(士缌衰今言士与大夫又同锡衰此言与士丧礼注同/亦是君于此士有师友之恩者也云凡妇人相吊吉笄)
(无首素总者下文女子子为父母卒哭折吉笄之首布/总此吊服用吉笄无首素总又男子冠妇人笄相对妇)
(人丧服又笄总相对上注男子吊用素/冠故知妇人吊亦吉笄无首素总也)
　(敖氏继公曰有锡疑当作滑易盖二字各有似以传/写而误也郑司农注司服职云锡麻之滑易者也其)
　(据此记未误之文与以天子吊服差之锡重于缌故/缌治缕而锡则否盖凡服以粗细为先后锡不治缕)

　(则其缕不如缌之细所以差重也然而必有事其布/者盖吊服不可以无所事既不治缕则当治布也治)
　(其布则滑易矣/所以谓之锡)
　(郝氏敬曰锡与缌皆十五升抽其半而锡重于缌锡/易治也麻之有锡言麻布加易治也有又通加也事)
　(犹治也有事无事反缌而言有事其缕/无事其布则缌矣曰锡明所以异于缌)
　(盛氏世佐曰国君吊士之服当以文王世子注为正/此注言与卿大夫同锡衰自相违异盖误也且卿大)
　(夫吊士亦不合/服锡衰说见上)
钦定义疏锡衰有事其布缌衰有事其缕则小功而上
　布缕两无所事明矣斩衰章传云冠六升锻而勿灰

　杂记云加灰锡也然则不加灰虽锻不可谓之有事
　也缌衰之缕亦加灰治之又可见矣
　　　　蕙田案此记大夫命妇吊服
女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒
哭子折笄首以笄布总(注言以髽则髽有著笄者明矣/ 疏此二者皆期服但妇人以)
(饰事人是以虽居丧内不可顿去修容故使恶笄而有/首至卒哭女子子哀杀归于夫氏故折吉笄之首而著)
(布总也案斩衰章吉笄尺二寸斩衰以箭笄长尺檀弓/齐衰期亦云尺则齐衰已下皆兴斩同一尺不可更变)
(故折吉笄首而已其总斩衰六升长六寸郑注总六升/象冠数则齐衰总亦象冠数正服齐哀冠八升则正齐)

(衰总亦八升是以总长八寸笄总与斩齐长短为差但/笄不可更变折其首总可更变宜从大功总十升之布)
(总也旧有人解丧服小记云男子免而妇人髽免时无/笄则髽亦无笄矣但免髽自相对不得以妇人与男子)
(有笄无笄相对故郑以经云恶笄有/首以髽髽笄连言则髽有著笄明矣)
　(敖氏继公曰云有首见恶笄之制也是亦其异于箭/笄者与言笄有首而复云以髽见成服以后犹髽且)
　(明齐衰而髽者之止于是也然则妇人之髽者惟妻/为夫妾为君女子子在室为父母与此耳以笄之笄)
　(著笄之称也卒哭子折笄首以笄则不复髽矣妇则/恶笄以髽自若也此亦微有内夫家外父母家之意)
　(总之用布五服妇人皆然特以齐裒章/亦不言总故记因而见之也下文放此)
　(郝氏敬曰女子既嫁父母死奔服与妇为舅姑同恶/犹凶也笄簪也首簪头也有首言不折也恶笄短不)

　(必折其首凡吉笄长尺二寸凶笄长尺露发曰髽犹/男子免以布覆发曰总犹男子冠受布同始死尽去)
　(笄总露髽成服则恶笄布总此女与妇同者也既葬/虞卒哭女子适人者归夫家则以吉笄易凶笄盖笄)
　(不可更受又不可纯吉用吉笄/而去其首此女与妇异者也)
　(盛氏世佐曰经于妇人服制惟一见于斩章而齐衰/以下不著焉故记者详之女子子适人者为其父母)
　(妇为舅姑皆见齐衰不杖期章恶笄有首差饰也然/则斩衰箭笄无首明矣髽旧说云齐衰以下布髽也)
　(云以髽者见其著笄又著髽也妇人之髽对男子之/免免必去冠髽仍著笄者盖冠所以冒首免所以统)
　(髻著冠则髻不露故必去冠乃可以免也妇人之笄/仅以贯发而已其重虽与冠等而其制绝与冠异也)
　(著笄之后其髽仍露故不碍其为髽也卒哭子折笄/首以笄著其异于妇为舅姑者也妇人外成在夫家)

　(而服父母之服犹以为己之私丧也故去恶笄著吉/笄然必折其首乃著之者以其太饰故也初丧恶笄)
　(有首受以吉笄无首是其相变之意也布总言其同/也此不专为女子子𤼵乃言于子折笄首之下者上)
　(文终言笄制/而后及之耳)
钦定义疏小敛之后未成服之前妇人将斩衰者去纚
　而麻髽将齐衰者去纚而布髽此不著笄者也成服
　著布总则斩衰者箭笄齐衰者榛笄而髽如故以其
　去纚而露紒自若也注言髽有著笄者此也斩衰箭
　笄髽以终三年经著之矣其齐衰期者于卒哭后又

　有终髽与不终髽之异经未之见故记明之
传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首
者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而
不言妇终之也(注栉笄者以栉之木为笄或曰榛笄有/首者若今时刻镂摘头矣卒哭而丧之)
(大事毕女子子可以归于夫家而著吉笄折其首者为/其大饰也吉笄尊变其尊者妇人之义也据在夫家宜)
(言妇终之者终子道于父母之恩子疏吉时之笄以象/骨为之据大夫士而言案弁师天 诸侯笄皆玉也玉)
(藻云沐栉用椫栉发晞用象栉郑云椫白理木栉即梳/也以白理木为梳栉也彼椫木与象栉相对此栉笄与)
(象笄相对故郑云栉笄者以栉之木为笄又案檀弓云/南宫绦之妻之姑之丧夫子诲之髽曰尔母从从尔尔)

(母扈扈尔盖榛以为笄长尺而总八寸彼为姑用榛木/为笄此亦妇人为姑与彼同但此用椫木彼用栉木不)
(同耳盖二木俱用故郑两存之也出适女子子在家妇/俱著恶笄妇不言卒哭折吉笄首女子子即言折吉笄)
(之首明女子子有所为故独折笄首耳所为者以女子/外成既以哀杀事人可以加容故著吉笄仍为大饰折)
(去其首故以归于夫者解之若然丧大记云女子既练/而归与此注违者彼小祥归是其正法此归者容有故)
(许之归故云可/以权许之耳)
　(敖氏继公曰檀弓云南宫绦之妻为姑榛以为笄此/传所为栉者疑即彼之榛也盖声相近而转为栉耳)
　(言子折笄首而不言妇者谓记先并言女子子与妇/之笄髽后乃独言子折笄首而不及于妇也终终丧)
　(也言妇恶笄以终丧无折笄首之事故不言/妇也传引记文云笄有首则记之恶字似衍)

　(张氏尔岐曰案传言终之者因记本以女子子与妇/人并言恶笄有首以髽下单言子折笄首布总而不)
　(言妇当如何故解之曰终之也谓当以恶笄终期也/注云据在夫家宜言妇仍指女子子而言误会传文)
妾为女君君之长子恶笄有首布总(疏妾为君之党服/得与女君同为长)
(子亦三年俱为情轻故与妇事/舅姑齐衰同恶笄有首布总也)
　(敖氏继公曰笄总与上同乃别见之者明其不髽也/然则三年之丧亦有不必髽者矣妾为女君不杖期)
　(为君之长/子三年)
　(盛氏世佐曰妾为女君及君之长子日月虽殊而齐/衰一也故其首服同此与妇为舅无以异乃别见之)
　(者以其为妾服故也不言髽文省也小记云妾为君/之长子与女君同然则母为长子之服亦犹是矣箭)

　(笄麻髽唯服斩者耳以是差之则大功/以下其皆吉笄折首以髽而布总与)
钦定义疏记不别言母为长子则亦髽可知以其为正
　体也妾为君之长子得与女君同不髽者异于女君
　也妾之事女君与妇之事舅姑等不髽者异于子妇
　也此所以明其为妾也欤然则妾为君之父母亦不
　髽也明矣
　　　　蕙田案此记妇人髽笄总之制
凡衰外削幅裳内削幅幅三袧(注削犹杀也大古冠布/衣布先知为上外杀其)

(辟积无数也凡裳前三幅后四幅者前为阳后为阴故/前三后四各象阴阳也唯深衣之等连衣裳十二幅以)
(象十二/月也)
　(敖氏继公曰凡衰谓凡名衰者也衰外削幅者所以/别于吉服之制亦如丧冠外毕之类裳幅不变者衣)
　(裳同用衣重而裳轻变其重者以示异足矣故裳/不必变也下云袪属幅则衰之削幅者唯裻耳)
　(郝氏敬曰削裁截也幅布边幅外内谓削边缝向外/向内袧钩也屈折曰袧每幅叠三折衰独外削者衰)
　(以摧为义裳以常为义衣/贵裳贱衣变裳不变也)
若齐裳内衰外(注齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳/者内展之缉衰者外展之 疏据上齐)
(斩五章有一斩四齐此据四齐而不言一斩者上文已/论五服衰裳缝之外内斩衰裳亦在其中此据衰裳之)

(下缉之用针功者斩衰不齐无针功故不言也言若者/不定辞以其斩者不齐故云若也言裳内衰外者上言)
(衰外削幅此齐还向外展之上言裳内削幅此齐还向/内展之并顺上外内而缉之此先言裳者凡齐据下裳)
(而缉之裳在下故先言裳顺上下也郑言/展之者若今亦先展讫乃有针功者也)
　(敖氏继公曰裳内衰外与其削幅之意同亦/以衰齐别于吉也凡齐主于裳也故先言此)
　(郝氏敬曰齐缉其边使齐异于/斩也裳边缉向内哀边缉向外)
负广出于适寸(注负在背上者也适辟领也负出于辟/领外旁一寸 疏以一方布置于背上)
(上畔缝著领下畔垂放之以在背上故得/负名出于辟领外旁一寸总尺八寸也)
　(黄氏干曰负/亦名负板)

　(敖氏继公曰负之广无定数惟以出于/适旁一寸为广也其长盖比于衰云)
适博四寸出于衰(注博广也辟领广四寸则与阔中八/寸也两之为尺六寸也出于衰者旁)
(出衰外不著寸数者可知也前疏此辟领广四寸据两/相而言云出于衰者谓比胸 衰而言出也注云辟领)
(广四寸者据项之两相向外各广四寸云则其阔中八/寸也者谓雨身当缝中央总阔八寸一边有四寸并辟)
(领四寸为八寸云两之总一尺六寸也者一相阔与辟/领八寸故两之总一尺六寸云出于衰者旁出衰外者)
(以两旁辟领向前望衰之外也衰广四寸辟领横广总/尺六寸除中央四寸当衰衰外两旁各出衰六寸故云)
(不著寸数/可知也)
　(黄氏干曰此谓度两身既毕即将两身叠作四重于/领上领方裁入四寸却以所裁者辟而摺之垂于两)

　(旁使领中开处/方阔八寸也)
　(敖氏继公曰适辟领之布旁出者也云博四寸又云/出于衰则出于衰者非谓其博也然则博者其从之)
　(广与凡为衣必先开当项之处其上下之度相去四/寸左右之度则随其人之肥瘠而为之阔狭不定也)
　(凡吉衣皆方剪之所谓方领是也此凶服亦方领其/异者则但剪其上下之相去四寸者而不殊其左右)
　(之布使连于衣而各出于肩上之两旁而为适所谓/适博四寸也以其横之阔狭不定故不著其出于衰)
　(之寸数唯言/出于衰而已)
　(张氏尔岐曰适以在两肩者而言则四寸并阔中共/八寸两之则为尺六寸上文负广出适旁各一寸故)
　(疏以为总尺八寸也衰在胸前出于/衰者以两肩辟领向前望衰之外也)

衰长六寸博四寸(注广袤当心也前有衰后有负板左/右有辟领孝子哀戚无所不在 疏)
(袤长也据上下而言也缀于/外衿之上故得广长当心)
　(敖氏继公曰五服之属及锡与疑皆以衰为名则是/凡凶服吊服无不有此衰矣其辟领亦当同之若负)
　(板则唯孝子乃有之故记先言之也/孔子式负板者以其服最重故耳)
　(郝氏敬曰以布一方如负联领当心垂其/状摧然曰衰衰长六寸宽四寸成终数也)
钦定义疏大功衰小功衰缌衰皆名衰大夫卜宅与日
　有司麻衣犹布衰则凡服有衰必矣敖氏谓惟孝子
　乃有负版理或然也非三年者或亦不必有辟领与

衣带下尺(注衣带下尺者要也广尺足以掩裳上际也/ 疏谓衣要也云衣者即衰也但衰是当心)
(广四寸者取其哀摧在于遍体故衣亦名为衰今此云/衣据在上曰衣举其实称云带者此谓带衣之带非大)
(带革带也云衣带下尺者据上下阔一尺若横而言之/不著尺寸者人有粗细取足为限也云足以掩裳上际)
(也者若无腰则衣与裳之交际之间露见里衣有腰则/不露见故云掩裳上际也言上际者对两旁有衽掩旁)
(两厢下/际也)
　(敖氏继公曰此接衣之布其广亦无常度惟以去带/一尺为准岂亦以人有长短之不齐故与带谓要绖)
　(也绞带布/带亦存焉)
　(郝氏敬曰衣即衰带大带凡礼服吉凶皆/有大带衣长出带下尺使不见裳要也)

　(盛氏世佐曰据其当心而言则曰裒据其在上而言/则曰衣负也适也衰也皆缝著此衣者也带谓在要)
　(者吉服有大带革带凶服则要绖绞布带是已带下/尺者言其衣之长出于带下一尺也人之粗细长短)
　(不可预定故不著其广袤尺寸而惟以/去带一尺为度取足以掩裳上际而已)
衽二尺有五寸(注衽所以掩裳际也二尺五寸与有司/绅齐也上正一尺燕尾二尺五寸凡用)
(布三尺五寸已疏云掩裳际者掩裳两厢下际不合处/也案玉藻士 上大带垂之皆三尺又云有司二尺五)
(寸谓府史绅即大带也屈而重故曰绅此但垂之二尺/五寸故云与有司绅齐也取布三尺五寸广一幅留上)
(一尺为正正者正方不破之言也一尺之下从一畔旁/入六寸乃邪向下一畔一尺六寸去下畔亦六寸横断)
(之留下一尺为正如是则用布三尺五寸得两条衽衽/各二尺五寸两条共用布三尺五寸也然后两旁皆缀)

(于衣垂之向下掩裳际此谓男子之服妇人则无以其/妇人之服连衣裳故郑上斩章注云妇人之服如深衣)
(则衰无带下/又无衽是也)
　(郝氏敬曰衽/裳周围连幅)
钦定义疏左传鲁昭公居丧比葬三易衰衰衽如故衰
　其谓此衽与以布粗疏此衽又斜裁之而不缉尤易
　敝也　士丧礼掘肂见衽丧大记君三衽三束大夫
　士二衽二束注云衽小要也又深衣注云凡衽者或
　杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则垂而

　放之属裳则缝之以合前后盖棺上合缝之木亦名
　为衽所谓小要也小要之形上下广而中狭上半则
　杀而下下半则杀而上其杀而上者似深衣之裳之
　衽也其杀而下者则似此掩裳际之衽也若无掩裳
　际之衽则棺衽无从而取诸矣后世礼服两腋下各
　有一片上阔下狭者其此衽之遗制与
袂属幅(注属犹连也连幅谓不削皆疏属幅者谓整幅/二尺二寸凡用布为衣物 去边幅一寸为缝)
(杀今此属连其幅则不削去其边幅取整幅为袂必不/削幅者欲取与下文衣二尺二寸同纵横皆二尺二寸)

(正方者也故深衣云袂中可以/运肘二尺二寸亦足以运肘也)
　(敖氏继公曰袂属幅而不削是缭合之也古者衣袂/皆属幅乃著之者嫌凶服之制或异于吉也此袂之)
　(长短盖如深衣之/袂亦反屈之及肘)
　(郝氏敬曰袂袖也/全幅不杀取其方)
衣二尺有二寸(注此谓袂中也言衣者明与身参齐二/尺二寸其袖足以容中人之肱也衣自)
(领至要二尺二寸倍之四尺四寸加阔中八寸而又倍/之凡衣用布一丈四寸 疏云此谓袂中也者上云袂)
(据从身向袪而言此衣据从上向掖下而言袂连衣为/之衣即身也两旁袂与中央身总三事下与畔皆等变)
(袂言衣欲见袂与衣齐三也云衣自领已下云云者郑/欲计衣之用布多少之数自领至要皆二尺二寸者衣)

(身有前后今且据一相而言故云衣二尺二寸倍之为/四尺四寸总前后计之也云加阔中八寸者阔中谓阙)
(去中央安项处当缝两相总阔去八寸若去一相正去/四寸若前后据长而言则一相各长八寸通前两身四)
(尺四寸总五尺二寸也云而又倍之者更以一相五尺/二寸并计之故云又倍之云凡衣用布一丈四寸者此)
(惟计身不计袂与袪及负衽之等者彼当/丈尺寸自见又有不全幅者故皆不言也)
　(盛氏世佐曰衣袂之身也以其著于臂故亦谓之衣/与上所云衣带下尺者异矣袂以全幅布连属为之)
　(两相各尺一寸其广已明此则言其从掖下向/袪长短之度也必二尺二寸者取其广袤等也)
袪尺二寸(注袪袖口也尺二寸足以容中人之并两手/也吉时拱尚左手丧时拱尚右手 疏云袪)
(袖口也者则袂未接袪者也尺二寸者据复摄而言围/之则二尺四寸与深衣之袪同不言缘之深浅尺寸者)

(缘口深浅亦与深衣同/寸半可知故略不言也)
　(黄氏干曰案衰服衣衽袂袪带下自斩至缌皆同唯/衰负版左右辟领据仪礼疏云衰者孝子有哀摧之)
　(志负者负其悲哀适者指适缘于父母不念馀事/若然则此四者唯子为父母用之旁亲皆不用欤)
　(杨氏复曰案记云衣二尺有二寸盖指衣身自领至/要之长而言之也用布八尺八寸中断以分左右为)
　(四尺四寸者二又取四尺四寸者二中摺以分前后/为二尺二寸者四此即寻常度衣身之常法也合二)
　(尺二寸者四叠为四重从一角当领处四寸下取方/裁入四寸乃记所谓适博四寸注疏所为辟领四寸)
　(是也案郑注云适辟领也则两物即一物也今记曰/适注疏又曰辟领何为而异其名也辟犹摄也以衣)
　(当领裁入四寸处反摄向外加两肩上故曰辟领即/疏所谓两相向外各四寸是也左右有辟领以明孝)

　(子哀戚无所不在故曰适既辟领四寸加两肩上以/为左右适故后之左右各有四寸虚处当脊而相并)
　(谓之阔中前之左右各有四寸虚处近胸而相对亦/谓之阔中乃注所谓阔中八寸是也此则衣身所用)
　(布之数与裁之之法也注又云加辟领八寸而又倍/之者谓别用布一尺六寸以塞前后之阔巾也布一)
　(条纵长一尺六寸横阔八寸又纵摺而中分之其下/一半裁断左右两端各四寸除去不用只留中间八)
　(寸以加后之阔中元裁辟领各四寸处而塞其缺此/所谓加辟领八寸是也其上一半全一尺六寸不裁)
　(以布之中间从项上分左右对摺向前垂下以加于/前之阔巾与元裁断处相接以为左右领也夫下一)
　(半加于后之阔中者用布八寸而上一半从项而下/以加前之阔中者又倍之而为一尺六寸焉此所谓)
　(而又倍之者是也此则衣领所用之布与裁之之法/也古者衣服吉凶异制故衰服领与吉服领不同而)

　(其制如此也注又云凡用布一丈四寸者衣身八尺/八寸衣领一尺六寸合为一丈四寸也然此即衣身)
　(与衣领之数若负衰带下及两衽又在此数之外矣/但领必冇祫此布何从出乎曰衣领用布阔八寸而)
　(长一尺六寸古者布幅阔二尺二寸除衣领用布阔/八寸之外更馀阔一尺四寸而长一尺六寸可以分)
　(作三条施于祫而适足无馀欠也云袂二尺二寸而/袪乃尺二寸者缝合其下一尺又留上一尺二寸以)
　(为袖口也云衣带下尺者衣身二尺二寸仅至腰而/止无以掩裳上际故于衣带之下用纵布一尺上属)
　(于衣横绕于腰则以腰之阔狭为准所以掩裳上际/而后缀两衽于其旁也又曰衰裳之制五服皆同以)
　(升数多少为重轻父母重故升数少上杀下杀旁杀/轻故升数多注云前有衰后有负板左右有辟领孝)
　(子哀戚之心无所不在惟子/为父母用之此外皆不用)

　(敖氏继公曰此袂广二尺二寸而袪尺二寸亦谓圜/杀一尺如深衣之袪也此衣与袪衽带下之度吉服)
　(亦然特于/此见之耳)
　(汪氏琬曰或问衰衣之有衰负板辟领也果独为父/母用之与曰否经传无明文郑玄之注贾公彦之疏)
　(亦然如曾孙为曾祖父母也适孙祖在为祖母也为/人后者为本生父母也是皆难以旁亲例者也其遂)
　(可不用衰负板辟领与家礼之与仪礼图说盖各𤼵/明注疏而犹各有所未尽也吾故谓衰齐必当有二)
　(式/)
　(盛氏世佐曰袪接于衣之末者也尺二寸言其广也/不言其长短之度者以祛衣既有定制则此接于衣)
　(者必须视肘而为之/伸缩亦不可预定也)

　　　　蕙田案以上记衰裳之制
衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升(注/衰)
(斩衰也或曰三升半者义服也其冠六升齐衰之下也/斩衰正服变而受之此服也三升三升半其受冠皆同)
(以服至尊宜少差也三疏自此至篇末皆论衰冠升数/之多少也云衰三升 升有半其冠六升衰异冠同者)
(以其三升半为缕如三升半成布还三升故其冠同六/升也以其冠为受者据至虞变麻服葛时更以初死之)
(冠六升布为衰更以七升布为冠以其葬后哀杀衰冠/亦随而变轻故也斩章有正义子为父父为长子妻为)
(夫之等是正斩诸侯为天子臣为君之等是义斩此三/升半是实义服但无正文故引或人所解为證也云六)
(升齐衰之下也者齐服之降服四升正服五升义服六/升以其六升是义服故云下也父与君尊等恩情则别)

(故恩深者三升恩浅者三升/半成布还三升故云少差也)
　(司马氏光曰古者既葬练祥禫皆有受服变而从轻/今世俗无受服自成服至大祥其衰无变故于既葬)
　(别为家居之服是/亦受服之意也)
　语类或问今之墨衰可便于出入而不合于礼经如
　何曰若能不出则不服之亦好但要出外治事则只
　得服之丧服四制说百官备百物具不言而事行者
　扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者
　面垢而已盖唯天子诸侯始得全伸其礼庶人皆是

　自执事不得伸其礼
　(黄氏干曰案练再受服经传虽无明文谓既练而服/功衰则记礼者屡言之服问曰三年之丧既练矣期)
　(之丧既葬矣则服其功衰杂记曰三年之丧虽功衰/不吊又曰有父母之丧尚功衰而祔兄弟之殇则练)
　(冠是也案大功之布有三等七升八升九升而降服/七升为最重斩衰既练而服功衰是受以大功七升)
　(布为衰裳也故丧服斩章贾氏疏云斩衰初服粗至/葬后练后大祥后渐细加饰斩衰裳三升冠六升既)
　(葬后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠/为受衰裳七升冠八升女子子嫁反在父之室疏云)
　(至小祥受衰七升总八升又案间传小祥练冠孔氏/疏云至小祥以卒哭后冠受其衰而以练易其冠而)
　(横渠张子之说又曰练衣必煅炼大功之布以为衣/故言功衰功衰土之衣也以其著衰于上故通谓之)

　(功衰必著受服之上称受者以此得名受盖以受始/丧斩疏之衰而著之变服其意以丧久变轻不欲摧)
　(割之心亟忘于内也据横渠此说谓受以大功之衰/则与传记注疏之说同谓煅炼大功之布以为上之)
　(衣则非特练中衣亦练功衰也又取成服之初衰长/六寸博四寸缝于当心者著之于功衰之上是功衰)
　(虽渐轻而长六寸博四寸之衰犹在不欲哀心/之遽忘也此说则与先儒异今并存之当考)
　(敖氏继公曰以其冠为受谓受衰之布与冠布同也/此言衰布有二其冠以下惟见其一则是斩衰正义)
　(之服冠与受布皆同/但初死之衰差异耳)
　(汪氏琬曰古人之丧服也至纤至悉而于三年之丧/尤加慎焉是故三日而成服三月而葬则有受衰服)
　(葛绖至于小祥则除首绖服练冠练衣黄里縓缘绳/屦无絇至于大祥则除衰服断杖服缟冠素纰麻衣)

　(白屦无絇盖孝子之哀以次而衰则其服亦以次而/变有子既祥而丝屦组缨则记者讥之以为蚤也唐)
　(开元礼练缟皆如仪而受衰废矣明集礼仿家礼行/之益不能尽合乎古而小祥祭前一日陈练服大祥)
　(陈禫服犹有/礼之遗意焉)
齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升(注言受以/大功之上)
(也此谓为母服也齐衰正服五升其冠八升义服六升母/其冠九升亦以其冠为受凡不著之者服之首主于父)
(正疏此据父卒为母齐衰三年而言也若父在为母在/ 服齐衰云言受以大功之上也者以其降服大功衰)
(七升正服大功衰八升故云大功之上上斩言三升主/于父此言四升主于母正服已下轻故不言从可知也)
　(敖氏继公曰此齐衰四升其于三年者为正服于期/者为降服也齐衰三年有正有义义服五升冠八升)

　(齐衰期有降有正有义正服五升冠八升义服六升/冠九升亦皆以其冠为受其受冠之升数亦多于受)
　(服一等记不著之者盖/特举重者以见其馀也)
　(盛氏世佐曰上经列齐衰之服凡四章有三年有杖/期有不杖期有三月记惟云四升者据其最重者言)
　(也间传云齐衰四升五升六升则加详矣然以四章/之差分为三者盖惟据降正义为别而不计其日月)
　(之多/少也)
钦定义疏父卒为母三年正服非降服也父在为母期
　乃降服耳疏于篇首己言齐衰三年有正而无降矣
　此又云然宜黄氏干谓其自相牴牾也齐衰期之降

　服与齐衰三年之正服衰冠升数并同然则子为母
　服虽有三年与期之不同其为衰四升冠七升则一
　也
繐衰四升有半其冠八升(注此诸侯之大夫为天子繐/衰也服在小功之上者欲著)
(其缕之精粗也升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服/服至尊也 疏据升数合在杖期以上以其升数虽少)
(缕精粗与小功同不得在/杖期上故在小功之上也)
　(敖氏继公曰注云服在小功之上者谓此经丧服之/序繐衰在小功之上也云升数在齐衰之中者齐衰)
　(四升五升六升而此繐衰四升有半是在齐衰之中/也云不敢以兄弟之服服至尊者用齐衰三月章传)

　(文/)
大功八升若九升小功十升若十一升(注此以小功受/大功之差也不)
(言七升者主于受服欲其文相直言服降而在大功者/衰七升正服衰八升其冠皆十升义服九升其冠十一)
(升亦皆以其冠为受也斩衰受之以下大功受之以正/者重者轻之轻者从礼圣人之意然也其降而在小功)
(者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及/缌麻无受也此大功不言受者其章既著之 疏云此)
(以小功受大功之差也者以其小功大功俱有三等此/惟各言二等故也以此二小功衰受二大功之冠为衰)
(二大功初死冠还用二小功之衰故转相受也不言七/升者以其七升乃是殇大功殇大功章云无受此主于)
(受故不言七升者也直者当也正大功衰八升冠十升/与降服小功衰十升同既葬以其冠为受受衰十升冠)

(服小功义服大功衰九升冠十一升既葬衰十一升受/以正服小功二等大功皆不受以义服小功是从礼也)
(小功因故衰惟变麻服葛为异其降服小功以下升数/文出间传故彼云斩衰三升齐衰四升五升六升大功)
(七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升/去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之𤼵于衣服者)
(也郑注云此齐衰多二等大功小功多一等服主于受/是极列衣服之差也郑彼注顾此文校多少而言云服)
(主于受据此文不言降服大功小功缌麻之受以其无/受又不言正服义服齐衰者二者虽有受齐斩之受主)
(于父母故亦不言若然此言十升十一升小功者为大/功之受而言非小功有受彼注云是极列衣服之差者)
(据彼经总言是极尽陈列衣/服之差降故其言与此异也)
　(聂氏崇义曰凡五服衰裳一斩四齐自齐衰以至缌/麻衰并齐然则君衰弃彼粗名粗名自显功缌遗其)

　(齐号齐号亦明而四齐之衰并外削幅皆外展而方/齐其裳并内削幅皆内展而始缉又案丧服上下十)
　(有一章从斩至缌升数有异其义者斩衰有二正义/不同为父以三升为正为君以三升半为义其冠则)
　(同六升其三年齐惟有正之四升冠七升继母慈母/虽是义服继母以配父不敢殊慈母以重命不敢降)
　(故与母同是以略为一节同正而已父在为母为妻/齐衰杖期杂记云十一月而练十三月而祥十五月)
　(而禫是也然母则恩爱也妻则义合也虽父尊厌屈/禫杖犹申故与三年同正服而齐衰五升冠八升又)
　(齐衰三月者义服也衰则六升冠九升曾祖父母计/是正服但正服合服小功以尊其祖而服齐衰三月)
　(既非本服故与义同服也又殇大功有义为夫之昆/弟之长殇义也其衰九升冠十一升馀皆降也其衰)
　(七升冠十升成人大功有降有正有义姑姊妹出适/之等是降也妇人为夫族类义也馀皆正也其衰八)

　(升冠十升又繐衰唯有义服其衰四升半冠七升诸/侯之大夫为天子故同义服也殇小功有降有义妇)
　(人为夫之族类义也衰冠同十二升馀皆降也衰冠/同十升成人小功有降有正衰冠同十一升有义缌)
　(麻之衰冠降正义皆同/十五升抽去其半而已)
　朱子曰温公仪凶礼斩衰用古制而功缌又不用古
　制古者五服皆用麻但布有差等皆有冠绖但功缌
　之绖小耳今定家礼斩衰衣裳用极粗生布齐衰用
　次等粗生布杖期又用次等生布不杖期及齐衰三
　月又用次等生布大功用稍粗熟布小功用稍熟细

　布缌麻用极细熟布
　(敖氏继公曰此齐衰以至小功服各有三等自大功/而上皆有受服受冠其受服当下于本服三等故斩)
　(衰受以齐衰之下齐衰三等受以大功三等各如其/次焉大功之上亦受小功之上皆校三等也以例言)
　(之大功之中当受以小功之中大功之下当受以小/功之下如是则可与前之受服者轻重相比而乃不)
　(然中者亦受以小功之上下者则受以小功之中止/校二等此非有他故盖欲以小功之下十二升者为)
　(大功义服之受冠而然也大功受冠亦多于受布一/等 案注云不言七升者主于受服欲其文相直谓)
　(记者于小功言十升若十一升不言十二升是主于/受服故于大功亦但言八升若九升以当之而不必)
　(言七升是欲其文相直若谓七升者亦受十升而并/言之则大功三而小功二其文不相直也郑氏之意)

　(盖或/如此)
　(汪氏琬曰斩齐大功小功缌麻五服之服通谓之衰/虽吊服亦谓之衰郑玄云凡服上曰衰下曰裳又五)
　(服之衰一斩四缉三山杨氏丧服图衰裳之制五服/皆同前有衰后有负板左右有辟领惟子为父母用)
　(之旁亲则否此先王之礼然也盖衰之为言摧也明/孝子有哀摧之心也夫哀摧之心凡在五服中者莫)
　(不有之奚独孝子亦曰孝子之于父母视旁亲有加/戚焉非谓旁亲而遂可以不哀摧也然则五服之服)
　(通谓之衰宜矣顾近世士大夫自大功之丧而下俱/无有服衰者皆非知礼者也案丧服传大功布衰裳)
　(牡麻绖无受或牡麻绖缨布带有受小功布衰裳澡/麻带绖或牡麻绖又记宗子孤为殇大功衰小功衰)
　(皆三月又杂记功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食/食盐酪可也此大功小功为衰之明验也郑玄云缌)

　(麻布衰裳而麻绖带又周礼王为三公六卿锡衰为/诸侯缌衰为大夫士疑衰此缌麻为衰之明验也自)
　(朱子家礼明集礼孝慈录莫不仍之顾律令大功以/下言服不言衰非不为衰也省文也士大夫亦无有)
　(服功衰缌衰者此近世薄于/旁亲而然夫岂先王之制与)
　(盛氏世佐曰案大功不言七升小功不言十二升文/不具耳注云主于受服似泥繐衰亦无受服何以特)
　(言之邪且大功七升无受者唯殇服耳其成人之降/服七升未尝无受也疏说曲于护注亦非大功已下)
　(不言其冠者以上文推之可知也斩衰二等而其冠/同六升受以齐衰之下也齐衰四升五升六升而其)
　(冠同七升受以大功之上也大功七升八升九升而/其冠同十一升受以小功之中也小功十升十一升)
　(十二升而其冠同十五升抽其半以缌麻无上中下/之别但有一衰故也小功无受缌麻冠衰同者以丧)

　(冠之升数穷于此不可以吉冠受之也五服之衰各/有降正义之别而冠唯一等异其衰见其情有浅深)
　(同其冠见其服无重轻男子/重在首故衰异而冠不异也)
　　　　蕙田案盛氏所说冠衰升数与诸儒旧解不
　　　　同未知熟是
　语类问丧服制度朱子曰此等处但熟考注疏即自
　见之其曲折难以书尺论也然丧与其易也宁戚此
　等处未晓亦未害也　又问丧服用古制恐骇俗不
　知当何如曰骇俗犹小事但恐考之未必是耳若果

　考得是用之亦无害　又问居丧冠服答曰今考政
　和五礼丧服却用古制准此而行则亦无特然改制
　之嫌
　(王氏应麟曰夏侯胜善说礼服谓礼之丧服也萧望/之以礼服授皇太子则汉世不以丧服为讳也唐之)
　(奸臣以凶事非臣子所宜言去国恤一篇而凶礼居/五礼之末五服如父在为母叔嫂之类率意轻改皆)
　(不达礼意者五服制/度附于令自后唐始)
　　　　蕙田案此记衰冠升数
　　　　　　　　　右丧服记

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷二百五十九