钦定四库全书
　五礼通考卷二百五十八
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　凶礼十三
　　　丧礼
仪礼丧服缌麻三月者(注缌麻布衰裳而麻绖带也不/言衰绖略轻服省文 疏此章)
(五服之内轻之极者故以缌如丝者为衰裳又以澡治/莩垢之麻为绖带故曰缌麻也三月者凡丧服变除皆)
(法天道故此服之轻者法三/月一时天气变可以除之也)

　(敖氏继公曰轻服既葬即除之故但三月也不别见/殇服者以其服与成人无异也齐衰三月不言绳履)
　(大功不言冠布缨小功不言布带缌/麻不言衰绖服弥轻则文弥略也)
传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌(注/谓)
(之缌者治其缕细如丝也或曰有丝朝服用布何衰用/丝乎抽犹去也杂记曰缌冠缲缨 疏八十缕为升十)
(五升千二百缕抽其半六百缕缕粗细如朝服数则半/之冠与衰同用缌布但缲缨者以灰澡治布为缨与冠)
(别/)
　(敖氏继公曰十五升者将为十五升布之缕也抽其/半而为布则成布七升有半也此比于他服之布为)
　(稍疏比于他布之缕为最细细者所以见其为轻丧/疏者所以明其非吉布若布缕之或治或否其意亦)

　(犹是也曰缌者盖治其缕则缕细如丝故取此义而/名之亦以异于锡衰也此布七升有半乃在小功之)
　(下者以其缕细也凡五服之布皆以缕之粗细为序/其粗者则重细者则轻故升数虽多而缕粗犹居于)
　(前如大功在繐衰之上是也升数虽少而/缕细犹居于后如缌麻在小功之下是也)
　(郝氏敬曰有事谓澡治其缕后织使/滑易也无事其布谓成布则不治也)
　(张氏尔岐曰事锻治之/事治其缕不治其布也)
　(姜氏兆锡曰十五升抽其半者谓十四升有半而缕/计一千一百有六十也疏家乃谓十五升中去其七)
　(升有半而六百缕是乱经文也考斩衰三升齐衰则/杀而为四升五升六升大功则又杀而为七升八升)
　(九升小功则更杀而为十升十一升十二升若以例/降杀则缌麻固应杀而为十三升十四升十五升之)

　(差矣其所以无三等之差者先王制礼之义礼之至/重者与其虽轻而犹重者其礼皆从详而文而其至)
　(轻者其礼皆从略而质夫自斩至小功所以递有升/数之不同者斩衰有正服义服二等正服三升义服)
　(三升有半皆如其服之二等以为升数之二等其齐/衰大功小功皆有降服正服义服三等齐衰降服四)
　(升正服五升义服六升大功小功三等之差亦如之/凡此斩齐固皆重服其下递差至大功小功犹皆三)
　(月后受服即葛则虽轻犹重也故其礼皆从详而文/若缌麻之服不过三月既葬即释而五服之轻者至)
　(此极矣故其服从略而质虽有降正义三等之服制/而升数之三等则无之也所以必用十四升有半者)
　(制礼之义以轻从轻不以轻从重缌麻服之至轻也/如斩齐功之例本应降服十三升正服十四升义服)
　(十五升而既以轻服而无三等升数之差矣今使以/义从正以正从降是为逆而从重以降从正以正从)

　(义是为顺而从轻其轻者乃十五升也而十五升又/为朝服之服制不可用故去其半升而用之斩衰之)
　(义服三升有半者以其下则齐衰四升也缌衰之诸/服十四升有半者以其下则朝服十五升也若以十)
　(五升去其半升之制而乱为十五升去其七升有半/之制则以五服中缌服之至轻逆而从重不但加于)
　(三等小功之上而且直居三等大功中正服之上先/王制礼当不如是也且即以经传各文义推之杂记)
　(云朝服十五升去其半而缌是犹以朝服相比而言/也则谓于朝服十五升之数去其七升有半之数犹)
　(可言也若仪礼丧服传丧服记若礼记閒传皆但云/十五升去其半而缌并无朝服二字是固不以朝服)
　(相比而言矣则苟为七升有半之制亦直云七升有/半而已否则或云八升去其半而已而谓悬举十五)
　(升之布而去其中之七升有半是不但于礼制不合/而于言亦不顺矣是尚可通乎或曰缌麻虽七升有)

　(半而缕细如朝服是固不嫌重也丧服繐衰治其缕/如小功而布则四升有半缌衰当亦如之且小功以)
　(上皆生缕生布而缌麻有事其缕无事其布为熟缕/生布则不啻轻矣曰是未之考也五服缕质之粗细)
　(其与升数之多寡本相权缌服升本宜多缕本宜细/不得谓缕细而升可疏例以繐衰之制也明矣仪礼)
　(繐衰者五服以外之制也其服繐衰裳牡麻绖既葬/除之诸侯之大夫以时接见于天子者服之也夫诸)
　(侯之大夫以接见天子而服繐衰三月其服本轻而/其升数则四升有半者注盖谓细其缕者其恩轻而)
　(升数少者明为至尊服也由此推之繐裳乃五服以/外之权制故缕与升之轻重互相备而缌麻五服之)
　(正之极轻非其比也缌衰祖小功以上由重入轻故/缕分生熟而凡缕与布之生熟亦皆与升数相权故)
　(缌衰者十五升抽其半而有事其缕无事其布者也/锡衰者亦十五升抽其半而无事其缕有事其布者)

　(也锡衰视缌衰哀深而服较轻故周礼王为三公服/而注谓之哀在内缌衰视锡衰哀浅而服稍重故王)
　(为诸侯服而注谓之哀在外二制缕与布互有生熟/然其以服轻而升密升密而熟治则一也又岂得谓)
　(细缕熟治而/升可疏乎)
　(盛氏世佐曰十五升抽其半谓其缕之粗细如朝服/而但去其半升耳治其缕而不治其布亦异于吉者)
　(也吉服缕与布皆治之下记云三升有半又云四升/有半半者皆谓半升也以此證之姜氏之言信矣)
　　　　蕙田案斩衰三升三升有半凡二等齐衰四
　　　　升五升六升大功七升八升九升小功十升
　　　　十一升十二升皆三等缌麻至轻惟有一等

　　　　经云十五升抽其半者谓十四升有半也大
　　　　夫相吊锡衰其升数与此同若如旧说以为
　　　　七升有半是比之大功正服反加重矣姜氏
　　　　盛氏说足正相沿之误
族曾祖父母族祖父母族父母族昆弟(注族曾祖父者/曾祖昆弟之亲)
(也族祖父者亦高祖之孙则高祖有服明矣麻疏此即/礼记大传云四世而缌服之穷也名为四缌 者也族)
(曾祖父母者己之曾祖亲兄弟也族祖父母者已之祖/父从父昆弟也族父母者已之父从祖昆弟也族昆弟)
(者已之三从兄弟也皆名为族族属也骨肉相连属以/其亲尽恐相疏故以族言之耳此四缌麻又与已同出)

(高祖已上至高祖为四世旁亦四世旁四世既有服于/高祖有服明矣郑言此者旧有人解齐衰三月章直见)
(曾祖父母不言高祖以为无服故/郑从下乡上推之高祖有服可知)
　(黄氏干曰曾祖父据期断本应五月曾祖之昆弟既/疏一等故缌 曾祖为曾孙三月兄弟曾孙以无尊)
　(降之故亦缌其族曾祖父者曾祖父之兄弟也其子/谓族祖父又 子谓族父又其子谓族昆弟凡四世)
　(以曾祖祖父已旁杀/之义推之皆当服缌)
　(敖氏继公曰以从父从祖者差之则此乃从曾祖之/亲也变言族者明亲尽于此也凡有亲者皆曰族记)
　(曰三族之/不虞是也)
　(盛氏世佐曰为族曾祖父者昆弟之曾孙也为族祖/父者从父昆弟之孙也为族父者从祖昆弟之子也)

　(自族父母而上皆反服不云报者省文也族父母为/从祖昆弟之子服见下文以是推之则族父母之父)
　(若祖可知矣族昆弟/同出于高祖者也)
庶孙之妇(疏以适子之妇大功庶子之妇小功适/孙之妇小功庶孙之妇缌是其差也)
　(马氏融曰祖父母为嫡孙之妇/小功庶孙妇降一等故服缌)
　(敖氏继公曰庶孙之妇缌则适孙之妇小功也小功/章不见之者文脱耳祖父母于庶孙之妇其本服当)
　(小功以别于适孙之妇/故亦降一等而在此)
庶孙之中殇(注庶孙者成人大功其殇中从上此当为/下殇言中殇者字之误尔又诸言中者皆)
(连上/下也)

　(马氏融曰祖为孙成人大功长殇降一等中下殇/降二等故服缌也言中则有下文不备疏者略耳)
　(王氏肃曰此见大夫为孙服之异也士为庶孙大功/则大夫为之小功降而小功者则殇中从上故举中)
　(以见/之)
　(盛氏世佐曰案殇小功章传云大功之殇中从上此/郑所据以改经也马说与传例不合王解与经例又)
　(舛矣经凡言大夫服则/必特书大夫以别之)
从祖姑姊妹适人者报(疏此本服小功以适/人降一等在缌麻也)
　(敖氏继公曰云报者谓亦既适人乃降之也小功章/已不著嫁者未嫁者之服又以此条徵之则女子之)
　(逆降固不及大功而下者矣适/人者谓此亲非报服略言之耳)

　(郝氏敬曰从祖姑是从祖祖父之女父之从姊妹/也从祖姊妹是从祖之孙女已之再从姊妹也)
从祖父从祖昆弟之长殇(注不见中殇中从下一疏此/本服小功以长殇降 等在)
(缌麻也云不见中殇中从下者以小功之殇/中从下故也其云从祖父之长殇谓叔父也)
　(敖氏继公曰上章之首连言三小功此惟见其二者/之殇盖以从祖祖父未必有在殇者也此与经不见)
　(曾祖之父及曾孙之/子之服者意颇相类)
钦定义疏敖氏之说良然若有从祖祖父在长殇者与
　此同服缌可知
　(郝氏敬曰从祖父者从祖祖父之子父之从父昆弟/已之再从世叔父也从祖昆弟巳之再从兄弟也)

　(盛氏世佐曰自从祖姑以下/皆与已同曾祖者之降服也)
外孙(注女子子之子云疏以女/出外适而生故 外孙)
　(敖氏继公曰此服亦男女同外孙为外祖父/母小功不报之者以其为外家之正尊与)
从父昆弟侄之下殇(疏从父昆弟成人大功长中殇小/功故下殇在此章也侄者为姑之)
(出降大功长中殇小/功故下殇在此章也)
　(敖氏继公曰单言侄者前既以丈夫妇人言之此无/嫌也又以前章例之则为人后者为其昆弟之下殇)
　(亦当在此/经文阙耳)
　(盛氏世佐曰侄姑适人者为/之也于其本服皆降二等)

钦定义疏为两下殇服者异人也小功章为从父昆弟
　之长殇据丈夫则此为其下殇缌者亦丈夫也女子
　子在室者服之亦同适人则不服其为侄则专主妇
　人耳
夫之叔父之中殇下殇(注言中殇者中从下在疏夫之/叔父成人大功长殇 小功故)
(中下殇在此以下传言之妇人为夫之族/类大功之殇中从下故郑据而言之也)
　(敖氏继公曰见中殇/者明其与前条异)
从母之长殇报(疏从母者母之姊妹成人小功/故长殇在此中下之殇无服)

　(敖氏继公曰前章从母成人之服已言报/此复见之者嫌其报加服者或略于殇也)
钦定义疏外亲之殇服仅有此条嫌殇服或略于外亲
　故著之
庶子为父后者为其母(疏此为无冢适唯有妾子父/死庶子承后为其母缌也)
　(马氏融曰承父之体四时祭祀不敢/伸私亲服废尊者之祭故服缌也)
传曰何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也
然则何以服缌也有死于宫中者则为之三月不举祭
因是以服缌也(注君卒庶子为母大功大夫卒庶子为/母三年士虽在庶子为母皆如众人)

(君在则练冠五服外服问所云据小君没后其庶子为/得伸故郑云伸君是以引春秋之义母以子贵若然天)
(子诸侯礼同与大/夫士礼有异也)
　(马氏融曰缘先人在时哀伤臣仆有死/宫中者为缺一时不举祭因是服缌也)
　(黄氏干曰晋孝武泰元中太常车嗣上言礼庶子为/后为其母缌麻三月自顷公侯卿士庶子为后为其)
　(庶母同之于嫡礼记云为父后为出母无服无服也/者不祭故也今身承祖宗之重而以庶母之私废烝)
　(尝之事求之情礼失莫大焉又升平中故太宰武陵/王所生母丧表求齐衰三年诏听依乐安王故事制)
　(大功九月兴宁中故梁王逢所生母丧亦求三年诏/依太宰故事同服大功并无居庐三年之文尚书奏)
　(依乐安王大功为正诏可制开元礼庶子为父后者/为其母缌麻三月 今服 令庶子为后者为其母)

　(缌麻三月亦解/官申其心丧)
　(敖氏继公曰为父后者或当为适母后故不服妾母/盖与适子同也有死于宫中则三月不举祭者吉凶)
　(之事存亡共之因是以服缌者言非若是则不敢服/也盖子之于母情虽无穷然礼所不许则其情亦不)
　(可得而遂今因有三月不举祭之礼乃得略伸其服/焉观此则孝子之心可知矣何以不齐衰三月也尊)
　(者之服不敢/用于妾母也)
　(盛氏世佐曰妾不得体君而此子与尊者为一体故/屈母子之情降而在此不因君母之存没异也大夫)
　(已上无缌服而此礼则上下同之以其至情所关虽/加一日愈于己苟有死于宫中者之例可援以少伸)
　(吾情焉则虽天子诸侯/亦不以贵而绝其母也)

钦定义疏此据士之庶子为父后者言也而大夫之庶
　子为父后而不为大夫者亦存焉为母废一时之祭
　亦足以伸其情矣若又过此则非所以承宗庙也大
　夫以上无缌服则不服杂记同宫虽臣妾葬而后祭
　谓练祥之祭也服缌则废一时之吉祭可知　又案
　鲁昭公之母齐归薨叔向讥其有三年之丧而无一
　日之戚是则诸侯之庶子为父后者于其母原应有
　三年之丧也服问君之母非夫人则群臣无服唯近

　臣及仆骖乘从服唯君所服服也凡臣从君服降一
　等君若服缌则近臣何服之有曰群臣无服则君固
　自有服也曰近臣从服曰唯君所服服则君当服三
　年而近臣从之以期矣然据此经士之庶子为父后
　则缌大夫之庶子为父后若为大夫则无服以大夫
　无缌服也诸侯以上更不待言然则奚从而可庶子
　为父后者不服其母虽古有定制而究不即于人心
　公羊氏曰母以子贵春秋书成风齐归皆曰小君则

　固以夫人之丧丧之矣西周以前不可知而春秋时
　则已变亦因人心之所不安而通之未可诮其必不
　然也玩曾子问练冠以居之说疑古者庶子王于其
　母在外则无服燕居则练服以终三年是以群臣在
　外者不从服近臣时在君侧者则从以练服终期欤
　君服其内而不服其外则虽曰无服而三年之戚未
　尝不存此与公子之妻服其皇姑之意略同若然则
　诸经传之说庶可以相通而不相左矣

士为庶母(疏大夫已上不服庶母庶人又无庶母/为庶母服者惟士而已故变例言士也)
　(雷氏次宗曰为五服之凡不称其人者皆士也若有/天子诸侯下及庶人则指其称位未有言士为者此)
　(独言士何乎盖大夫以上庶母无服庶人无妾则无/庶母为庶母惟士而已故诡常例以著唯独一人也)
　朱子曰父妾之有子者礼经谓之庶母死则为之服
　缌麻三月此其名分固有所系初不当论其年齿之
　长少然其为礼之隆杀则又当听从尊长之命非子
　弟所得而专也
　(敖氏继公曰言士者承上经/之下宜别之且起下文也)

　(汪氏琬曰或问均父妾也必有子然后为庶母何也/曰父妾之男吾谓之昆弟矣其女则吾谓之姊妹矣)
　(昆弟姊妹之母犹吾母也故谓之庶母舍是则不得/被此名也是以为吾庶昆弟姊妹之母则服不为吾)
　(庶昆弟姊妹之母则不服庶或问庶祖母宜何服曰/其袒免乎礼大夫以上为 母无服何庶祖母服之)
　(有然则律文服庶母期矣顾亦无庶祖母服/者何与曰疏曰无恩也是则为之袒免可也)
传曰何以缌也以名服也大夫以上为庶母无服(疏以/其母)
(名故有服云大夫以上/无服者以其降故也)
　(杜氏佑曰大唐显庆二年修礼官长孙无忌等奏庶/母古礼缌麻新礼无服谨案庶母之子即是已之昆)
　(弟为之不杖齐衰而已与之无服同气之内凶吉顿/殊求之礼情深非至理请依典故为服缌麻制从之)

　(敖氏继公曰大夫以上为庶母无服者以庶母之服/缌而大夫以上无缌服故也又大夫以上于其有亲)
　(者且降之绝之则/此无服亦宜矣)
　(郝氏敬曰大夫以上分/尊故庶母之服降而绝)
　(盛氏世佐曰大夫以上固绝缌矣传/必著之者嫌其或以母名而不绝也)
贵臣贵妾(注此谓公士大夫之君也殊其臣妾贵贱而/为之服贵臣室老士也贵妾侄娣也天子诸)
(侯降其臣妾无服士卑无臣则士妾又/贱不足殊有子则为之缌无子则已)
　(马氏融曰君为贵臣贵妾服也天子贵公/诸侯贵卿大夫贵室老贵妾谓侄娣也)
　(陈氏诠曰天子贵臣三公贵妾三夫人诸侯贵臣卿/大夫贵妾侄娣大夫贵臣室老士贵妾亦为侄娣然)

　(则天子诸侯绝周于臣妾无服明矣大夫非其同/尊每降一等而已为臣妾贵者有缌麻三月也)
　(杜氏佑曰宋袁悠问雷次宗曰丧服大夫为贵臣贵/妾缌何以便为庶母无服又案檀弓云悼公之母死)
　(哀公为之齐衰有若曰诸侯为妾齐衰礼与郑注云/妾之贵者为之缌耳左传云晋少姜卒明年正月既)
　(葬齐使晏平仲请继室叔向对曰寡君以在衰绖之/中案此诸侯为妾便有服也次宗答曰大夫为贵妾)
　(缌案注贵妾侄娣也夫侄娣实贵而大夫尊轻故不/得不服至于馀妾出自凡庶故不服也又天子诸侯)
　(一降旁亲岂容媵妾更为服也郑注丧服无服是也/又注檀弓哀公为悼公母齐衰云妾之贵者为之缌)
　(耳此注谓诸侯为贵妾缌既与所注丧服相违且诸/侯庶子母卒无服皆以父所不服亦不敢服未喻檀)
　(弓注云何以服言诸侯为贵妾缌耶左传所言云少/姜之卒有衰绖之言者是春秋之时诸侯淫侈至于)

　(甚者乃为齐衰此盖当时/之弊事非周公之明典也)
　(敖氏继公曰此亦士为之也贵臣室老也贵妾长妾/也此服似夫妻同之妻为此妾服则非有私亲者也)
　(其有亲者宜以其服服/之大夫以上无缌服)
　(顾氏炎武曰此谓大夫之服贵臣室老士也贵妾侄/娣也皆有相助之义故为之服缌谷梁传曰侄娣者)
　(不孤子之义也古者大夫亦有侄娣左传臧宣叔娶/于铸生贾及为而死继室以其侄生纥是也备六礼)
　(之制合二姓之好从其女君而归焉故谓之贵妾士/无侄娣故丧服小记云士妾有子而为之缌然则大)
　(夫之妾虽有子犹不得缌也惟夫有死于宫中者则/为之三月不举祭近之矣 唐李晟夫人王氏无子)
　(妾杜氏生子愿诏以为嫡子及杜之卒也赠郑国夫/人而晟为之服缌议者以为准礼士妾有子而为之)

　(缌开元新礼无是服矣而晟擅举复之颇为当时/所诮今之士大夫缘饰礼文而行此服者比比也)
　(张氏尔岐曰大夫以上为庶母无服而服其贵臣贵/妾于义似难强通此殆承上士为庶母之文言士礼)
　(耳其私属亦可谓之臣/妾之有子者即贵者也)
　(汪氏琬曰仪礼贵妾缌而律文无之今之卿大夫宜/何从予应之曰从律何以知其宜从律也古今之制)
　(不同有从重服而改轻服者有从轻服而从重服者/有从有服而退为无服者有从无服而进为有服者)
　(自唐以来损益仪礼多矣而犹欲取久远不可考之/文以自附于好古乎荀卿氏曰法后王是不可不深)
　(讲也今之卿大夫不然举凡服其馀亲莫不兢兢令/甲而莫之敢越而独于其妾也则必秉周礼母乃昵)
　(于所爱乎哉有难者曰母以子贵非与曰非是之谓/也诸侯娣侄媵之子得立则国人从而尊其生故存)

　(则书夫人殁则书薨书葬书小君皆得祖其适此春/秋之例也然则妾之子而既贵矣天子且许之貤封)
　(而家长可不为之制服乎曰天子自贵其卿大夫之/母家长自贱其妾律令之与敕诰皆出于天子固并)
　(行不倍者也或又难曰律文得毋有阙与曰国家辨/妻妾之分严嫡庶之闲其防微而杜渐也可谓深切)
　(著明矣而又何阙文之有且吾考诸仪礼则曰大夫/为贵妾缌考诸丧服小记则曰士妾有子而为之缌)
　(仪礼不言士妾小记不言大夫妾而唐开元礼则皆/不为之制服宋司马氏书仪朱子家礼与前明孝慈)
　(录亦概未之及也盖妾之无服千馀年于此矣今使/家长之为大夫者为之服缌则众子之为士者当如)
　(之所生子为父后者亦当如之其父在者当为所生/母大功顾己之服其妾也则从仪礼缌而命众子与)
　(所生子则又从律文或齐衰杖期或斩衰三年是于/古今之制胥失之矣嗟乎非天子不议礼若好古而)

　(不纯乎古守今而不纯乎今是则自/创为礼也吾故曰不可不深讲也)
　(盛氏世佐曰案斩衰章传云公卿大夫室老士贵臣/其馀皆众臣也贵臣之中兼有公卿大夫则此礼亦)
　(通大夫以上矣大夫无缌服而此礼乃通乎其上者/以臣妾为其君服斩而君无服仁人之心为不若是)
　(恝故放死于宫中者之例而为之缌恤下之典也然/必简其贵者而服之所以殊尊卑也且其服止于是)
　(尔若加以衰绖如鲁哀晋平之所以服其妾者则其/徇情而亵尊也甚矣若然父之所为服子亦不敢不)
　(服大夫以上宜有庶母服矣传乃云无服者以其分/卑恩轻为服之义主于从父而不生于己父卒后则)
　(得以其尊降之故云大夫以上为庶母无服也马氏/解此传兼天子诸侯言得之郑氏专指大夫敖张二)
　(说专指士皆非礼王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰/为大夫士疑衰其首服皆弁绖公为大夫锡衰以居)

　(出亦如之当事则弁绖此君为臣服之制也/以是差之则其为三夫人及娣侄者可知矣)
钦定义疏据士昏士丧皆有室老据士昏则媵有娣侄
　室老为私臣之贵者娣侄之长为妾之贵者曲礼曰
　士不名家相长妾亦足徵之士之职位未宜有所降
　生不名者死则以缌服之宜也小记士妾有子而为
　之缌士为妾服盖兼此二者贵则不必其有子也有
　子则不必其贵也　尊降之法士服而大夫不服者
　有之矣未有大夫服而士不服者也大夫不为庶母

　服而乃自服其妾乎臣妾不可遍服殊其贵者而服
　之于士则宜娣侄为妻之族亲未可谓贱也注欲伸
　其无臣之说故强此以就彼耳
　　　　蕙田案注疏及雷次宗顾炎武专指大夫马
　　　　融陈铨盛世佐通指大夫以上敖继公张尔
　　　　岐则专指士数说不同今案天子诸侯绝旁
　　　　期固无为臣妾制服之法大夫无缌服亦不
　　　　应独私于臣妾传云有死于宫中者则为之

　　　　三月不举祭但曰不举祭则不为服可知矣
　　　　贵臣贵妾之服以为主士者得之而义疏又
　　　　引曲礼士不名家相长妾之文以为證其论
　　　　始定
传曰何以缌也以其贵也(疏以非南面故/简贵者服之也)
　(盛氏世佐曰传言此者明其/非贵则不服耳尊君之义也)
乳母(注谓养子者有他故贱者代之慈已服疏内则云/大夫之子有食母彼注亦引此云丧 所谓乳母)
(以天子诸侯其子有三母皆不为之服士又自养其/子唯大夫之子有此食母为乳母其子为之缌也)

　(马氏融曰士/为乳母服)
　(杜氏佑曰汉石渠礼议问曰大夫降乳母耶闻人通/汉对曰乳母所以不降者报义之服故不降也则始)
　(封之君及大夫皆不降乳母魏刘德问田琼曰今时/婢生口使为乳母得母甚贱不应报也琼答曰婢生)
　(口故不服也晋袁准曰保母者当为保姆春秋宋伯/姬待姆是也非母之名也母者因父得称且保傅妇)
　(人辅相婢之贵者耳而为之服不亦重乎先儒欲使/公之庶子为母无服而服乳母乎此时俗之名记者)
　(集以为礼非圣人之制贺循云为乳母缌三月士与/大夫皆同不以尊卑降功服故也梁氏云服乳母缌)
　(者谓母死莫养亲取乳/活之者故服之报功也)
钦定义疏始封君所服谓不臣者耳乳母何人而君与

　夫人服之乎大夫降一等则凡缌皆不服大夫之子
　从乎大夫而降则父在亦不服矣宋仁宗以天子之
　尊宣召两府欲为乳母制服韩魏公曾争之　士为
　庶母贵臣贵妾乳母经本连文传注家离之耳
　(敖氏继公曰此亦蒙士为之文也士之妻自养其子/若有故或使贱者代食之故谓之乳母其妾子亦然)
　(若于大夫之子则慈母之外又有乳母内则曰大夫/之子有食母郑氏以为即此乳母是也大夫之子父)
　(没乃为/之服)
　(郝氏敬曰乳母哺乳之母外人妇代食子者非其所/生子亦非其父妾本不名母而以乳得名本无服而)

　(以名/得服)
　(盛氏世佐曰此为大夫士之子设也诸侯已上/则无是礼矣大夫之子父没乃得伸敖说得之)
传曰何以缌也以名服也(疏有母/名也)
从祖昆弟之子(注族父母/为之服)
　(敖氏继公曰为族曾祖父族祖父族父族昆弟皆缌/其族昆弟固相为矣此条则族父报然则族曾祖父)
　(于昆弟之曾孙族祖父于族父昆弟之孙以其为旁/亲卑者之轻服故略之而不报与经但见族父为此)
　(服注兼言族母者足经意也/妇人为夫党之卑属与夫同)
　(盛氏世佐曰同高祖之亲自族昆弟而外凡三/缌麻其报服经惟见其一耳文不具也敖说非)

曾孙(注孙之子月疏据曾祖为之缌不言元孙者此亦/如齐衰三 章直见曾祖不言高祖以其曾孙为)
(曾高同曾高亦为/曾孙元孙同也)
　(敖氏继公曰此曾祖为之服也以本服之差言之为/子期为孙大功则为曾孙亦宜小功乃在此者以曾)
　(孙为已齐衰三月故已亦为之缌麻三月盖不可以/过于其为已之月数也不分适庶者以其卑远略之)
　(且不可使其/庶者无服也)
　(盛氏世佐曰此谓其庶也若适子若孙皆没而以适/曾孙为后曾祖亦宜为之期以其将所传重故也然)
　(其事亦世所鲜/有故经不著之)
钦定义疏缌麻在殇则无服高祖于元孙之成人者罕

　及见之矣王制七十惟衰麻在身谓父母之丧也若
　卑属功缌之服则七十以上者虽存其名而不必强
　被之经所以不著也曾孙女成人在室当亦同或适
　人或殇则不服　经于不杖期章著适孙之服大功
　章著庶孙之服至此章则概之曰曾孙不分适庶然
　则虽有适子适孙皆不在而适曾孙应为后者曾祖
　亦但为之缌麻矣盖曾孙之为曾祖三年傅重也祖
　父之于子孙则不容无所降杀为适子斩衰为适孙

　不杖期未尝以适子不在而为适孙斩也则亦何庸
　以适孙不在而为适曾孙期乎为适孙不与适子同
　服则为适曾孙不与适孙同服宜也且自缌至期相
　县己甚顿加三等恐无此法
父之姑(注归孙为祖父之姊妹侄疏尔雅云女/子谓昆弟之子为侄谓 之子为归孙)
　(敖氏继公曰此从祖之亲乃缌者以其为祖父之姊/妹于属为尊故但据已适人者言之其意与姑为侄)
　(者同不言报者亦以/非其一定之礼故耳)
　(盛氏世佐曰此同曾祖之亲也其成人而未嫁者服/之如从祖父适人者降一等故在此经不云适人者)

　(亦文/省)
从母昆弟
　(马氏融曰姊妹/子相为服也)
　(敖氏继公曰从母姊妹亦存/焉外亲之妇人在室适人同)
传曰何以缌也以名服也(疏因从母有母/名而服其子也)
　(马氏融曰以从母有/母名其子有昆弟名)
　(敖氏继公曰名谓昆弟之名母为姊妹之子小功子/无所从也唯以名服之从母以名加此以名服子于)
　(母党其情盖可见矣然则有可从/而不从者所以远别于父族与)

甥(注姊妹/之子)
　(杜氏佑曰大唐贞观年中八座议奏令舅服同姨小/功五月而律疏舅报于甥服犹三月谨案傍尊之服)
　(礼无不报已非正尊不敢降也故甥为从母五月从/母报甥小功甥为舅缌麻舅亦报甥三月是其义矣)
　(今甥为舅使同从母之丧则舅宜进甥以同从母之/报修律疏人不知礼意舅报甥服尚指缌麻于例不)
　(通理须改正今请脩改律/疏舅报甥亦小功制可)
　(敖氏继公曰亦/丈夫妇人同)
传曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也
(疏甥既服舅以缌/舅亦报甥以缌也)

　(马氏融曰甥从其母/而服已缌故报之)
　(汪氏琬曰凡父党之尊者由父推之则皆父之属也/如世父叔父从祖祖父是也至父之姊妹则不可谓)
　(之父矣不可谓之父其可谓之母乎二者皆不可以/命名故圣人更之曰姑尔雅谓我姑者我谓之侄盖)
　(姑亦不敢以昆弟之子为子也凡母党之尊者以母/推之则皆母之属也如从母是也至母之昆弟则不)
　(可谓之母矣不可谓之母其可谓之父乎二者皆不/可以命名故圣人更之曰舅尔雅谓我舅者我谓之)
　(甥盖甥亦不敢以姊妹之子为/子也此先王制名之微意也)
　(盛氏世佐曰案甥之名不一故传释之云谓吾舅者/吾谓之甥明其对舅立文为姊妹之子也尔雅云姑)
　(之子为甥舅之子为甥妻之昆弟为甥姊妹之夫为/甥孟子云帝馆甥于贰室是婿亦名甥矣已上诸甥)

　(皆与此异此所谓甥则尔雅云/男子谓姊妹之子为出是也)
婿(注女子子/之夫也)
传曰何以缌也报之也(疏婿既从妻而服妻之父/母妻之父母遂报之也)
妻之父母
　(汪氏琬曰或问明孝慈录注妻母之嫁者出者皆服/缌然则果应服乎曰否嫁母出母为父后者犹无服)
　(何有于妻母之出且嫁者乎厚于妻母而薄于已/之所生其非先王之意也明矣律文无服是也)
　(姜氏兆锡曰所/谓外舅外姑也)
传曰何以缌从服也(注从于妻/而服之)

　(杜氏佑曰蜀谯周云天子诸侯为外祖父小功诸侯/嫡子为母妻及外祖父母妻父母皆如国人旧说外)
　(祖父母母族之正统妻之父母亦妻族之正统也母/妻与已尊同母妻所不敢降亦不降宋庾蔚之谓礼)
　(父所不服子不敢服嫡子为妻之父母服则天子诸/侯亦服妻之父母可知也妻之父母犹服况母之父)
　(母/乎)
　(敖氏继公曰从期服而缌是降于其妻三等矣妻从/夫降一等子从母降二等夫从妻降三等差之宜也)
　(盛氏世佐曰案小记云世子不降妻之父母则是服/亦上下同之矣唯公子大夫之庶子则不得伸耳此)
　(缌服也大夫以上不绝者以妻之父母君/所不臣故也凡所不臣者服之如邦人)
钦定义疏妻为其祖父母期夫不从服母为其祖父母

　期子亦不从服但从其母妻之所自生者祖则远矣
　且以其期本加服又出适而不降也与朱子母族三
　妻族二之说合观之则条理秩然矣
姑之子(注外兄弟也出疏云外兄弟者/姑是内人以 外而生故也)
传曰何以缌报之也(疏姑舅之子两/相为服故云报)
　程子曰报服若姑之子为舅之子服是也异姓之服
　只是推得一重若为母而推则及舅而止若为姑而
　推可以及其子故舅之子无服却为既与姑之子为

　服姑之子须当报之也故姑之子舅之子其服同
舅(注母之/兄弟)
　(汪氏琬曰或问舅妻何以无服也曰由父而推之则/有父族之服由母而推之则有母族之服姑之夫不)
　(可以为父族舅之妻与从母之夫不可以/为母族者也礼绝族无施服其此之谓与)
传曰何以缌从服也(注从于母/而服之)
　(杜氏佑曰大唐贞观十四年太宗谓侍臣曰舅之与/姨亲疏相似而服纪有殊理未有得集学者详议于)
　(是侍中魏徵等议曰礼所以决嫌疑别同异随恩以/薄厚称情以立文舅与姨虽为同气然舅为母族之)
　(本姨乃外成他姓求之母族姨不与焉考之经文舅/诚为重故周王念齐称舅甥之国秦伯怀晋切渭阳)

　(之诗在舅服止一时为姨居丧五月循名求实逐末/弃本盖古人或有未达谨案舅服缌麻请与从母同)
　(小功/制可)
　朱子曰外祖父母止服小功则姨与舅合同与缌麻
　魏徵反加舅之服以同于姨则为失耳
　(敖氏继公曰从于母之大功而缌也母于昆弟之为/父后者期子乃不从之而服小功者亦可以见从服)
　(一定之/制矣)
　(顾氏炎武曰唐人所议服制似欲过于圣人嫂叔无/服太宗令服小功曾祖父母旧服三月增为五月嫡)
　(子妇大功增为期众子妇小功增为大功舅服缌增/为小功父在为母服期高宗增为三年妇为夫之姨)

　(舅无服玄宗令从夫服又增舅母缌麻堂姨舅袒免/而弘文馆直学士王玄感遂欲增三年之丧为三十)
　(六月皆务饰其文欲厚于圣王之制而人心弥浇风/化弥薄不探其本而妄为之增益亦未见其名之有)
　(过于三王也是故知庙有二主之非则叔孙通之以/益广宗庙为大孝者绌矣知丧不过三年示民有终)
　(之义则王玄感之服三十六月者绌矣知亲亲之杀/礼所由生则太宗魏徵所加嫂叔诸亲之服者绌矣)
　(唐书礼乐志言礼之失也在于学者好为曲说而人/君一切临时申其私意以增多为尽礼而不知烦数)
　(之为黩也子曰道之不明也贤者过之夫贤者率情/之偏犹为悖礼而况欲以私意求过乎三王者哉)
　华氏学泉曰或问从母之夫舅之妻及姑姊妹之夫
　皆无服何也曰服有五而其族三曰父族母族妻族

　俗称三党是也姑姊妹之有服父族也从母及舅之
　有服母族也姑姊妹之夫不可谓父族从母之夫舅
　之妻不可谓母族父族由父而上之至于高曾故归
　孙为祖之姊妹犹有服母族不远及故母之从姊妹
　兄弟即无服恩有所限也妻族不旁及止于妻之父
　母恩尤杀于母族矣古之制服其称量之不爽如此
舅之子(注内足弟也姑疏云/内兄弟者对 之子)
传曰何以缌从服也(疏从服者亦从/于母而服之)

　(敖氏继公曰此与姑之子相为皆男女同也子为母/党服止于外祖父母从母舅舅之子从母之子耳其)
　(馀则无服也外祖父母从母舅与母为一体至亲也/故从服舅之子与从母昆弟则以其为尊者至亲之)
　(子而在兄弟之列不可以无/服故或从服而或以名服也)
　(郝氏敬曰母于昆弟/之子大功子从以缌)
夫之姑姊妹之长殇
　(马氏融曰成人服小功长殇降一等故服缌也中下/殇降一等无服也礼三十而娶而夫之姊殇者关有)
　(畏厌/溺者)
　(陈氏铨曰夫未二十而娶故有/姊殇然矣夫虽未二十则成人)

　(孔氏伦曰盖以为违礼早/娶者制非施畏厌溺也)
　(徐整问射慈曰古者三十而娶何缘当服得夫之姊/殇服经文特为士作若说国君皆别言君若公慈答)
　(曰三十而娶礼之常制也古者七十而传宗事与子/年虽幼未满三十自得少娶故曾子问曰宗子虽七)
　(十无无主妇此言宗子已老/传宗事与子则宜有主妇)
　(敖氏继公曰夫之姊无在殇者此云姊盖连妹/而立文耳古者三十而娶何夫姊之殇之有)
钦定义疏杂记女虽未许嫁年二十而笄笄则不为殇
　矣或其弟年十五六以上早昏而姊未及笄而死者
　容有之女年垂成痼疾数年而死未及笄礼者亦有

　之则姊字不必定连文也马氏谓关畏溺谬矣
夫之诸祖父母报(注诸祖父者夫之所为小功从祖祖/父母外祖父母或曰曾祖父母曾祖)
(于曾孙之妇无服而云报乎曾祖父母正服小功妻从/服缌 疏夫之所为小功者妻降一等故缌麻以其本)
(疏两相为服则生报名或人解诸祖之中兼有夫之曾/祖父母郑以凡言报者两相为服曾祖为曾孙之妇无)
(服何得云报乎故破其说又言若今本不为曾祖齐衰/三月而依差降服小功其妻降一等得有缌麻今既齐)
(衰三月明为/曾孙妻无服)
　(敖氏继公曰夫之所为服小功者则妻为之缌若于/夫之祖父母之行而服此者唯其从祖祖父母耳似)
　(不必言诸然则此经所指者其夫之从祖祖父/母及从祖父母与但言诸者疑文误且脱也)

　(盛氏世佐曰曾祖父母从祖祖父母从祖父母及外/祖父母皆夫之诸祖父母也但曾祖父母至尊夫为)
　(之齐衰三月妻亦不可以轻服服之其服当与夫同/齐衰三月章言丈夫妇人为宗子宗子之母妻是其)
　(例矣旧说曾孙妇为夫之曾祖父母缌殆失之夫之/外祖父母妻当从服缌而外祖父母为外孙缌则于)
　(其妇无服可知不得云报然则此经所指者唯夫之/从祖祖父母从祖父母而已以其疏远故不复条目)
　(而总言诸祖也凡从服降一等夫之所为服缌者/虽在祖父行妻不服如族曾祖父母之属是已)
君母之昆弟
　(马氏融曰妾子为/嫡夫人昆弟服也)
　(敖氏继公曰此服亦不报/其义与君母之从母同)

传曰何以缌从服也(注从于君母而服缌也君母在则/不敢不从服君母卒则不服也)
(疏虽本非己亲敬君母故从君母而服缌也君母之昆/弟从服与君母之父母同故亦取上传解之也皆徒从)
(之故所从/亡则已)
　(敖氏继公曰庶子从君母之服唯止于此不及其昆/弟之子与从母昆弟异于因母也若为父后则服之)
　(盖其礼当与/为人后者同)
钦定义疏为父后即为君母后矣为君母后则徒从者
　亦属从矣君母虽卒犹当从服然则小记所云为君
　母后者君母卒则不为君母之党服疑未必然

从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇(疏此二人本/小功故长殇)
(在缌麻中/下殇无服)
　(敖氏继公曰此从祖父从祖祖父为之服/也然则从祖祖母从祖母亦当服之矣)
为夫之从父昆弟之妻(疏同堂娣姒降于/亲娣姒故缌麻也)
　(敖氏继公曰小功章云夫之姑姊妹娣姒妇报是/章唯见此服不及夫之从父姊妹者文不具耳)
传曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉(注同室/者不如)
(居室之亲也有疏以本路人夫又不服之今相为服故/𤼵问也大功 同室同财之义故云相与同室则生缌)
(之亲焉小功章亲娣姒言居/室而此云同室轻重不等也)

　(敖氏继公曰此亦言其所以有服之由也/其义与娣姒妇以居室之故而有服者同)
钦定义疏娣姒及堂娣姒皆从服所不及又无名故取
　诸居室同室之义焉
长殇中殇降一等下殇降二等(疏云长殇中殇降一等/以下乃是妇人为夫之)
(族著殇服法虽文承上男子为/殇之下要为下妇人而𤼵也)
　(敖氏继公曰此主言丈夫为大功以上之殇妇人为/夫族齐衰之殇也不宜在此盖脱文也妇人为本族)
　(之殇服其降之/等亦与丈夫同)
　(盛氏世佐曰此所谓中从上也降一等降二等者皆/谓降于成人之本服也是乃总论丈夫妇人为殇服)

　(法不专指妇人为夫族而言也后人以传文散置/经文每条之下而数语于经无所属故缀之于末)
齐衰之殇中从上大功之殇中从下(注齐衰大功皆服/其成人也大功之)
(殇中从下则小功之殇亦中从下也此主/谓妻为夫之亲服也凡不见者以此求之)
　(敖氏继公曰此亦脱/文失其次而在是也)
　(盛氏世佐曰齐衰之殇中从上者皆降一等为大功/也大功之殇中从下者皆降二等为缌麻也妇人于)
　(夫族旁亲其情少疏故其中殇之进退比本族差一/服也又案夫族大功之殇见于经者唯夫之叔父耳)
　(其长殇中殇夫为之大功妻从服降一等皆当小功/今考小功章唯见其长殇之服而中殇下殇同在此)
　(章故传特为之𤼵此例其文当在上经夫之叔父之/中殇下殇之下简脱在此而其上必有𤼵问之辞则)

　(逸之/矣)
　　　　　　　　　　右缌麻三月
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷二百五十八