钦定四库全书
　五礼通考卷二百五十七
　　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　凶礼十二
　　　丧礼
仪礼丧服繐衰裳牡麻绖既葬除之者(疏此繐衰是诸/侯之臣为天子)
(在大功下小功上者以其天子七月葬既葬除故在大/功九月下小功五月上又缕虽如小功升数又少故在)
(小功上也此不言带屦者案下傅云/小功之繐也则带屦亦同小功可知)

　(敖氏继公曰此服特为诸侯之大夫为天子而制故/必于其七月既葬乃除之葬时大夫若会若否其除)
　(之节同也前齐衰章传云带缘各视其冠又记云繐/衰冠八升则此带亦八升矣又此承大功之下疑其)
　(亦用绳屦与齐衰三月者同/盖服至尊之屦或当然也)
　(郝氏敬曰不言冠/带屦与大功同)
传曰繐衰者何以小功之繐也(注治其缕如小功而成布四/升半细其缕者以恩轻也升)
(数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之繐今南阳有邓繐/ 疏问者正问缕之粗细不问升数多少故答云小功之繐)
(也诸侯之大夫于天子为陪臣是恩轻诸候为天子服至尊/义服斩缕如三升半陪臣降君改服至尊加一升四升半也)
　(敖氏继公曰小功之布有三等此/繐衰之缕其如小功之上者与)

诸侯之大夫为天子(疏此经直云大夫则大夫中有孤/卿以其小聘使下大夫大聘或使)
(孤或使卿也故大行人云/诸侯之孤以皮帛继子男)
　(敖氏继公曰惟言诸侯之大夫则其士庶不服可知/诸侯之大夫于天子为陪臣不可以服斩又不可以)
　(无服故为之变而制此繐衰焉不齐/衰三月者亦辟于其旧国君之服也)
传曰何以繐衰也诸侯之大夫以时接见乎天子(注接/犹会)
(也诸侯之大夫以时会见于天子而服之则其士庶民/不服可知 疏周礼大宗伯云时聘曰问殷頫曰视此)
(并是以时会见天子天子待之以礼皆有委积飧饔飨/食燕与时赐加恩既深故诸侯大夫报而服之也畿外)
(民庶于天子有服无服无明文今因畿外大夫接见天/子者乃有服不聘天子者即无服明民庶不为天子服)

(可知诸侯之士与卿大夫聘时作介者虽亦/得礼介本副使不得接见天子故亦不服也)
　(射氏慈曰诸侯之大夫有出朝聘之事会/见天子故言接见虽未接见犹服此服)
　(敖氏继公曰接见乎天子者谓为天子所接见也经/惟言诸侯之大夫而传意乃尔若然则诸侯之大夫)
　(其亦有不为/天子服者乎)
　(张氏尔岐曰谓诸侯使大夫来见天子适有天子之/丧则其服如此诸侯若来会葬则其从行者或亦然)
　(盛氏世佐曰案诸侯之大夫为天子繐衰七月乃其/分所宜然不论其曾接见与否也传言此者明其有)
　(是恩义故有是服圣人不为恩义所不及者制服也/以时接见乎天子者谓聘问之时得以名闻于至尊)
　(而天子礼而见之也既为大夫虽未尝聘问王朝而/其可以接见之礼自在故无不为天子服者疏云不)

　(聘即不服非说者又以接/见天子为会葬尤谬也)
钦定义疏案檀弓叔仲衍使子柳之妻为其舅繐衰且
　曰昔者吾丧姑姊妹亦如斯末吾禁也而县子亦以
　绤衰繐裳为非古则知春秋之季俗尚轻细期功之
　服以繐为之者多矣繐不一种则亦有大功与缌之
　繐与又春秋传襄二十七年卫献公丧其弟鱄如税
　服终身杜注税即繐也繐衰裳非五服之常痛悯之
　特为此服繐之见于经传者如此而已

　　　　　　　　　　右繐衰葬除之
小功布衰裳澡麻带绖五月者(注澡者治去莩垢不绝/其本也小记曰下殇小)
(功带澡麻不绝其本屈而反以报之功疏此本齐衰大/功之亲为殇降在小功故在成人小 之上也但言小)
(功者对大功是用功粗大则小功是用功细小精密者/也自上以来皆带在绖下今此带在绖上者以大功已)
(上绖带有本小功以下断本此殇小功中有下殇小功/带不绝本与大功同故进带于绖上倒文以见重故与)
(常例不同也且上文多直见一绖包二此别言带者亦/欲见带不绝本与绖不同故两见之也又殇大功直言)
(无受不言月数此直言月不言无受者圣人作经欲互/见为义大功言无受此亦无受此言五月彼则九月七)
(月可知且下章言即葛此章不言即葛亦是兼见无受/之义也不言布带与冠文略也不言屦者当与下章同)

(吉屦无絇也注引小记者欲见下殇小功中有本是齐/衰之丧故特言下殇若大功下殇则入缌麻是以特据)
(下殇云屈而反以报之者谓先以一股麻不绝本者为/一条展之为绳报合也以一头屈而反乡上合之乃绞)
(垂必屈而反以合者见其重故也若然此章亦有大功/长殇在小功者未知带得与齐衰下殇小功同不绝本)
(不案服问云小功无变也又云麻之有本者变三年之/葛彼云小功无变据成人小功无变三年之葛有本得)
(变之则知大功殇长中在小功者绖带无本也以此而/言经注专据齐衰下殇小功重者而言其中兼有大功)
(之殇在小功带麻绝本者也姑姊妹出适降在小功/者以其成人非所哀痛带与大功之殇同亦无本也)
　(敖氏继公曰小功布之缕粗于缌之缕矣乃曰小/功者对大功立文也不言牡麻与无受者可知也)
叔父之下殇适孙之下殇昆弟之下殇大夫庶子为适

昆弟之下殇为姑姊妹女子子之下殇(疏自叔父已下/至女子子之下)
(殇八人皆是成人期长殇中殇大功已在上殇大功章/此下殇小功故在此章也仍以尊者在前卑者居后)
　(马氏融曰本皆期服下/殇降二等故小功也)
　(盛氏世佐曰案以殇大功章校之子之下殇公为适/子大夫为适子之下殇皆当在此经不尽见之者略)
　(可知/也)
为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇(疏此二者以本/服大功今长殇)
(小功故在此章从父昆弟情/本轻故在出降昆弟后也)
　(马氏融曰成人服大功也/长殇降一等故小功也)

　(敖氏继公曰为从父昆弟者异人/也经文省尔其姊妹之殇亦如之)
钦定义疏案为人后者经于大功章见为其昆弟之服
　此见为其昆弟长殇之服则为其昆弟之子女子子
　在室者当小功女子子适人者当缌矣经不言者举
　昆弟而昆弟之子递降一等可知
传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功
之殇中从下(注问者据从父昆弟之下殇在缌麻也大/功小功皆谓服其成人也大功之殇中从)
(上则齐衰之殇亦中从上也此主为丈夫之为殇者服/也凡不见者以此求之也 疏郑云问者据从父昆弟)

(之下殇在缌麻也者以其缌麻章见从父昆弟之下殇/此章见从父昆弟之长殇惟中殇不见故也云大功之)
(殇中从上小功之殇中从下缌麻章云齐衰之殇中从/上大功之殇中从下两文相反故郑注以彼谓妇人为)
(夫之族类此谓丈夫为殇者服也郑必知义然者以其/此传𤼵在从父昆弟丈夫下下文𤼵传在妇人为夫之)
(亲服/下也)
　(敖氏继公曰大功之殇始见于此而又不言中殇故/𤼵问也丧服之等其重者自大功而上轻者自小功)
　(而下已于麻本有无之类见之矣此复以二者之中/殇各异其从上从下之制亦因以见义云从父昆弟)
　(之殇丈夫与女子子在室者为之同也然则/此传亦兼妇人之为其亲族之殇者言矣)
　(郝氏敬曰殇有长中下三等功服惟大小二等故传/以情轻重变通于上下之间大功小功谓殇服降在)

　(大功者情重宁以中从上降在小功者情轻则以中/从下可也叔父以下中殇在大功而此又云中殇从)
　(下然则中殇十二三以下者从小功亦可耳又曰三/殇之等分疏烦琐故傅融会其旨此章以殇服权其)
　(中缌麻章又以成人服权其重此言大小功缌麻亦/可推矣盖以小功律大功则小功之中殇从下如以)
　(缌麻律小功则小功之中殇又从上以大功律齐衰/则大功之中殇又从下情重者升情轻者降意自通)
　(融不应如郑/注固执作解)
　(张氏尔岐曰成人当服大功者其中殇与长殇同成/人当服小功者其中殇与下殇同凡不见于经者皆)
　(当以此例求之此男子服殇者之法若/妇人为夫族服殇法又在后缌麻傅也)
　(盛氏世佐曰大功小功指成人之服而言非谓殇服/也注说是郝氏诋之过矣殇大功章长殇中殇并见)

　(则齐斩之殇中从上经文已明至此章但见长殇而/不及中殇缌麻章又或但见下殇而不及中殇故傅)
　(𤼵其例于此以是大功之殇之第一条也从上者比/本服降一等也从下者比本服降二等也大功之殇)
　(中从上皆降为小功惟下殇缌麻也小功之殇中从/下皆降为无服惟长殇缌麻也亲者引而进之疏者)
　(推而远之于中殇之从上从/下而大功小功之隆杀判矣)
为夫之叔父之长殇(注不见中殇者中从下也人疏夫/之叔父义服故次在此成 大功)
(故长殇降一等在小功云不见中殇者中从下也者下/傅云大功之殇中从下主谓此妇人为夫之党类故知)
(中从下在/缌麻也)
昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇(疏此/皆成)

(人为之齐衰期长中殇在/大功故下殇在此小功也)
　(马氏融曰世叔父母为之服也成/人在期下殇降二等故服小功)
　(陈氏诠曰妻为夫之昆/弟之子女子子与夫同)
　(黄氏干曰妾服见大功章/大夫之妾为君之庶子条)
为侄庶孙丈夫妇人之长殇(疏谓姑为侄成人大功长/殇在此小功不言中殇中)
(从上庶孙者祖为之大功长殇中殇亦在此皆也/不言男子女子而言丈夫妇人是见恩疏之义)
　(马氏融曰适人姑还为侄祖为庶孙成人大功长殇/降一等故小功也言丈夫妇人者明姑与侄祖与孙)
　(疏远故以/远辞言之)

　(雷氏次宗曰前大功章为侄已言丈/夫妇人今此自指为庶孙言不在侄)
　(敖氏继公曰侄之殇服亦姑之适人者为之也于庶/孙之下言丈夫妇人者明庶孙之文不可以兼男女)
　(亦为其与侄/连文故也)
　(盛氏世佐曰案姑在室为侄与世叔父同本服期长/殇当降为大功今在此小功明是己适人者也丈夫)
　(妇人兼侄与庶孙言雷说非为此二者之/服异人而连言之以其皆大功之殇也)
大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子
子之长殇(注大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不/仕者也以此知为大夫无殇服也公之昆弟)
(不言庶者此无服无所见也大夫之子不言庶者关适/子亦服此殇也云公之昆弟为庶子之长殇则知公之)

(昆弟犹大夫小疏此三人为此六种人成人以尊降至/大功故长殇 功中亦从上注云大夫为昆弟之长殇)
(小功谓为士者若不仕者也凡为昆弟成人期长殇在/大功今小功明大夫为昆弟降一等若昆弟亦为大夫)
(同等期不降今言降在小功明是为士若不仕者也云/以此知为大夫无殇服也者已为大夫则冠矣大夫冠)
(而不为殇也大夫二十而冠而有兄弟殇者已与兄姊/同十九而兄姊于年终死已至明年初二十因丧而冠)
(是以冠成人而有兄姊殇也且五十乃爵命今未二十/已得为大夫者五十乃爵命自是礼之常法或有大夫)
(之盛德未必至五/十为大夫者也)
　(马氏融曰大夫以尊降公之昆弟以尊厌大夫子以/父尊厌各降在大功长殇复降一等故小功也大夫)
　(无昆姊之殇此言殇者关/有罪若畏厌溺当殇服之)

　(敖氏继公曰其中殇亦从上若下殇则不服之盖大/夫无缌服也公之昆弟于庶子而下则为以尊而降)
　(于昆弟则亦以其父之所厌而降也大夫之子所以/降之意前章详之矣此已为大夫不应有昆与姊之)
　(殇而此经乃尔盖以昆弟姊妹宜连/文且此条亦不专主于大夫故也)
　(盛氏世佐曰案古者五十而后爵无大夫而殇死者/亦无既为大夫而有兄若姊之殇也注疏说泥当以)
　(敖说/为正)
钦定义疏案不杖期章有大夫之子为子昆弟之子为
　大夫者之服则大夫不必五十亦有少年为之者可
　知疏谓有盛德者固然亦有公族高勋世为大夫者

　适子年虽未冠已为大夫而姊若庶兄尚在长殇之
　限者亦其一也春秋讥世卿仕者世禄不世官大夫
　可世乎曰世臣与国同休戚国所恃以固也若公族
　高勋为大夫而其适子不世则朝廷无世臣庙制宗
　法皆废格而不可行矣二惠弱一个而齐危栾郤降
　皂隶而晋替春秋之势不可谓非西周之遗也即如
　王朝南仲太祖太师皇父非其明验乎然则讥世卿
　与不世官者何也曰卿执政者当于大夫中选而为

　之非谓大夫不可世也士无世官谓士耳不谓大夫
　也若大夫虽不尽世必有世者矣不可以末季世卿
　之流弊而谓先王之法遂无世臣也　案马氏说于
　经无所据疑未必然敖氏云昆姊连文圣经字字必
　有实义岂连文之谓乎
大夫之妾为庶子之长殇(注君之庶子大疏妾为君之/庶子成人在 功章今长殇)
(降一等在此小功云君之庶子者若嫡长/则成人随女君三年长殇在大功与此异)
　(敖氏继公曰上已言君之庶子故此略之为君之女/子子亦然是虽大功之殇亦中从上盖女君之为此)

　(子与夫同而妾为君之党服得与女君同故皆宜中/从上不可以妇人之从服者例论也其下殇亦不服)
　(之/)
钦定义疏案缌麻章妇人为夫之族类之殇中从下惟
　此与彼殊敖说是也妾服如此则女君不待言矣
　　　　　　　　　　右殇小功五月
小功布衰裳牡麻绖即葛五月者(注即就也小功轻三/月变麻因故衰以就)
(葛绖带而五月也閒传曰小功之葛与缌之麻同旧说/小功以下吉屦无絇也 疏此是小功成人章轻于殇)
(小功故次之此章有三等正降义其衰裳之制澡绖等/与前同故略也云即葛五月者以此成人文缛故有变)

(麻从葛故云即葛但以日月为足故不变衰也不列冠/屦承上大功文略小功又轻故亦不言也注引閒传欲)
(见小功有变麻服葛法既葬大小同故变同之也案周/礼屦人职屦舄皆有絇繶纯纯者于屦口缘繶者牙底)
(接处缝中有绦絇者屦鼻头有饰为行戒/吉时有行戒故有絇丧中无行戒故无絇)
　(敖氏继公曰绖不言澡可知也此变麻即葛乃不易/衰者为无受布也即葛不云三月者已于大功章见)
　(之故不/言也)
　(郝氏敬曰牡麻洗治之牡麻不言澡同也绖兼首要/不言冠缨屦同也即葛谓三月既葬以葛带易澡麻)
　(带所以异于降服小功也衰不变而/带变以故衰就葛带终五月之期)
　(盛氏世佐曰案上章言澡麻而不言牡此言牡麻而/不言澡文互备也言澡于前者见其始异于大功以)

　(上于是复云牡/则著其同也)
钦定义疏大功小功期满则除九月七月五月皆无祭
　然则除殇服者无祭可知记所谓祭不为除丧者于
　此可见
从祖祖父母从祖父母报(注祖父之昆弟之亲父疏此/亦从尊向卑从祖祖 母是)
(曾祖之子祖之昆弟从祖父母者是从祖祖父之子父/之从父昆弟之亲故郑并言祖父之昆弟之亲云报者)
(恩轻欲见两相/为服故云报也)
　朱子语类显道问服制曰唐时添那服制添得也有

　差异处且如亲伯叔是期堂叔须是大功乃便降为
　小功不知是怎生地　闳祖记朱子云无大功尊父
　母本是期加成三年祖父母世父母叔父母本是大
　功加成期其曾祖父母小功及从伯叔父母小功者
　乃正服之不加者耳
　(黄氏干曰祖父加至期祖父之昆弟加所不及据期/断是以五月族祖父又疏一等故缌父为众子期兄)
　(弟之子宜九月今亦期者兄弟之子犹子也从父昆/弟之子服从世叔无加故报亦小功也祖为孙大功)
　(以疏一等故兄弟之孙小功子案从祖祖父者祖之/昆弟也其子谓从祖父又其 谓从祖昆弟又其子)

　(谓从祖昆弟之子凡四世上三世以祖父已旁杀之/义推之皆当服小功名为三小功下一世以子旁杀)
　(之义推之当服缌此三小/功一缌与已同出曾祖)
　(敖氏继公曰此与为之者尊卑虽异亦旁尊也故报/之于此即言报者略轻服齐衰大功重报服或别见)
　(之/)
　(盛氏世佐曰案为从祖祖父者昆弟之孙也为从祖/父者从父昆弟之子也并服其妻者以名服也此四)
　(人皆报故/合言之)
　(华氏学泉曰或问世叔父期则从祖父母宜大功而/服小功何也曰亲亲以三为五以五为九故四世而)
　(缌服之穷也五世袒免杀同姓也是故曾伯叔祖无/从伯叔祖之服一从而止伯叔之服再从而止兄弟)

　(之服三从而止其服则皆缌也伯叔之服再从而缌/则从祖父母宜小功从祖父母之报其侄亦小功至)
　(孙而缌而亲尽矣若从祖父母宜大功则再从小功/三从然后缌三从之伯叔父则同六世祖矣而何服)
　(之有曰然则朱子语类载朱子之疑之何也曰此非/朱子之疑乃其门人之问而朱子之答未及载也且)
　(此自是仪礼何尝是唐时所增也朱子语类门人所/录非其手笔多错杂处宜删节以一学者之闻见此)
　(尤其较著者也其前闳/祖所录则固瞭然矣)
钦定义疏案记传云小功以下为兄弟则虽从祖祖父
　母从祖父母若外祖父母之尊皆以兄弟之谊视之
　矣　又案父之兄弟期则祖父之兄弟宜大功乃降

　至小功者五服惟兄弟行递降一等而其他则否所
　谓四世而缌服之穷也不然则服及五世矣亦以世
　叔父之期本是加服故也
从祖昆弟(注父之从父昆弟之子三疏此是从祖父之/子已之再从兄弟以上 者为三小功也)
　(陈氏诠曰从祖父/之子同出曾祖也)
　(黄氏干曰兄弟期疏一等故从昆/弟大功从祖昆弟小功族昆弟缌)
　(盛氏世佐曰案以上三小功皆/云从祖者言其从祖而分也)
从父姊妹(注父之昆弟之女宗疏不言出适与/在室姊妹既逆降 族亦逆降报之)

　(张氏尔岐曰疏说可疑此当通下文孙/适人者为一节皆为出适而降小功也)
　(盛氏世佐曰案女子子所逆降者唯旁期耳为其嫁/当及时不可以旁亲故妨之也至于大功之末可以)
　(嫁子于昏姻之时固无害故其成人而未嫁者亦与/未成人者同无逆降例也女子子既不逆降其旁亲)
　(大功已下而宗族顾可逆降之乎此旧说所/以难通也敖张二说皆合下节为一得之)
孙适人者(注孙者子之子女/孙在室亦大功也)
　(马氏融曰祖为女孙适/人者降一等故小功也)
　(敖氏继公曰三者适人其服同云/适人则为女孙无嫌故不必言女)
为人后者为其姊妹适人者(注不言姑者举其亲/者而恩轻者降可知)

　(马氏融曰在室者齐衰期适人大功以为大宗后疏/之降二等故小功也不言姑者明降一体不降姑也)
　(陈氏诠曰累降也姑不见者同可知也犹/为人后者为昆弟而不载伯父同降不嫌)
　(敖氏继公曰经于前章为人后者惟见其父母昆弟/姊妹之服馀皆不见是于本服降一等者止于此亲)
　(尔所以然者以其与已为一体也然则自此之外凡/小宗之正亲旁亲皆以所后者之亲疏为服不在此)
　(数矣此姊妹之属不言报省文也/记曰为人后者于兄弟降一等报)
　(湛氏若水曰姊妹期也何以小功/以为人后降也以适人又降也)
　(盛氏世佐曰案下记云为人后者于兄弟降一等报/为经所不见者言也经惟见其父母昆弟姊妹之服)
　(其馀皆没不言文不具耳大功章为人后者为其昆/弟条下疏云于本宗馀亲皆降一等得之敖说误)

钦定义疏案为后者若系亲昆弟之子则姑犹是姑也
　如其服服之如马氏说矣若系从父昆弟之子更递
　疏以迄于无服者则当降之如注说矣姑之期加服
　也本服大功已出为后降小功姑适人则缌不与姊
　妹同差以其与世叔父均无大功之降也经以其不
　定也故阙之马郑二家皆是但各见一边耳　案经
　不见本生祖父母曾祖父母世叔父母诸人之服者
　亦以所后者之亲疏不定也其同祖者亲自亲矣其

　不同祖者自祖父母世叔父母以及其馀概从降一
　等之例惟同曾高者则曾高犹是齐衰三月耳为其
　父母不杖期不以所后之亲疏而异也如敖氏谓除
　昆弟姊妹之外正亲旁亲皆以所后者之亲疏为服
　假令在疏属五服之外则于本生祖父母之丧竟脱
　然无一日之服也而可乎
为外祖父母
　(马氏融曰母之父母也本服/缌以母所至尊加服小功)

　(汪氏琬曰或问先儒言前母之党当为亲而不言其/服何以无服也曰礼为其母之党服则不为继母之)
　(党服宗无二统外氏亦无二统前母之子不服后母/之党则后子不逮事前母者亦如之也礼从服者所)
　(从亡则己前母既亡如之何其有从服与外或问继/母如母何以不服继母之党也曰郑玄谓 氏不可)
　(二也庾蔚之亦谓若服继母之党则乱于己母之出/故也礼慈母与继母同丧服小记曰为慈母之父母)
　(无服则其不服继母之党宜也嗟乎为人后者言若/子继母言如母夫谓之如与若者盖其父母之文同)
　(而情则异者也故不得已而为继母之党服虞喜谓/纵有十继母惟当服次其母者之党此说殆近是矣)
传曰何以小功也以尊加也(疏外亲之服不过缌麻以/祖是尊名故加至小功)
　(敖氏继公曰尊云者谓其为母之父母也子之从其/母而服母党者当降于其母二等母为父母期子为)

　(外祖父母小功宜/也非以尊加也)
　(徐氏乾学曰案外祖父母之名总之则一分之则十/有三为母之父母一也前母子为后母之父母二也)
　(后母子为前母之父母三也庶子为适母之父母四/也庶子为继适母之父母五也庶子为生母之父母)
　(六也为人后者为所后之母之父母七也为人后者/为所生母之父母八也庶女之子为母之父母九也)
　(女之子为母之生母十也慈母之子为慈母之父母/十一也出母之子为母之父母十二也嫁母之子为)
　(母之父母十三也凡若此者其在于古有服有不服/今则无有不服所不服者惟庶子为生母之父母而)
　(已独怪后母之子于前母之家犹己外家也乃以为/恩不相及而不服甚至晋满武秋为曹彦真前母之)
　(兄而相见如路人不亦可异之甚乎蔡谟江思悛以/为人疑服继母之党不服前母者以不相及也继祖)

　(母亦有不相及者而皆与其党为亲何至前母而独/疑之其论当矣 人曰己母被出而服继母之党虞)
　(喜谓纵有十继母惟当服次其母之党不知次其母/者久亡此从服也所从亡则己曷为服之窃谓当服)
　(在堂继母/之党耳)
钦定义疏案敖氏深得制服之条理然傅意自不可废
　也外亲之服不过缌麻笃本宗而重一本也尧典首
　亲九族周室时庸展亲圣人之意可见矣下逮编氓
　亲亲之杀无异乃末俗犹有薄于同气而昵其母妻
　之党者是何心哉　又案前母之党经不言有服何

　也曰礼外亲亦无二统前母之子不服后母之党则
　后子不逮事前母者亦如之也从服者所从亡则己
　前母既亡不从不亦宜乎己母出则服继母之党如
　继母多则奚服曰服在堂继母之党服其所从也虞
　喜以为纵有十继母唯服次其母者之党非也　又
　案外祖父母有当服者六子为因母之父母一也母
　出为继母之父母二也庶子君母在为君母之父母
　三也庶子为继母之父母四也庶子不为父后者为

　己母之父母五也以上女子子同为人后者为所后
　母之父母六也其馀则比曰所不服
从母丈夫妇人报(注从母母之姊妹丈夫妇人姊妹之/子男女同也 疏母之姊妹与母一)
(体从于己母而有此名故曰从母言丈夫妇人/者母之姊妹之男女与从母两相为服故曰报)
　(马氏融曰言丈夫妇人者异姓无出入/降皆以丈夫妇人成人之名名之也)
　朱子曰姊妹于兄弟未嫁期既嫁则降为大功姊妹
　之身知不降也故姨母重于舅也　又问从母之夫
　舅之妻皆无服何也曰先王制礼父族四故由父而

　上为族曾祖父缌麻姑之子姊妹之子女子子之子
　皆由父而推之也母族三母之父母之母母之兄弟
　恩止于舅故从母之夫舅之妻皆不为服推不去故
　也妻族二妻之父妻之母乍看时似乎杂乱无纪子
　细看则皆有义存焉
　(敖氏继公曰从母之义与从父同以其在母列故但/以从母为称丈夫妇人即为从母服者也此为加服)
　(而从母乃报之者以其为母党之旁尊不足以加尊/焉故报之也经凡三以丈夫妇人连文而所指各异)
　(读者/详之)

　(汪氏琬曰先王之制礼也在父党则父之昆弟为重/而于父之姊妹则恩杀矣故服诸父期而服姑姊妹)
　(大功在母党则母之姊妹为重而于母之昆弟则恩/杀矣故服从母小功而服舅缌先王所以分内外别)
　(男女而远嫌疑者也唐太宗顾加舅/服使与姨母同太宗知礼孰不知礼)
传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也(注外亲/异姓正)
(服不过缌非疏以名加者以有母名故加至小功/外亲以本 骨肉情疏故圣人制礼无过缌也)
　(马氏融曰外祖从母其亲皆/缌也以尊名加故小功也)
　(雷氏次宗曰二亲恩等而中表服异君子类族辩物/本以姓分为判故外亲之服不过于缌于义虽当求)
　(情未惬苟微有可因则加服以伸心外祖有尊从母/有名故皆得因此加以小功也舅情同二人而名理)

　(阙无因故有心而不获遂也然情不止于缌亦以见/于慈母矣至于馀人虽有尊名而不得加者服当其)
　(义情无/不足也)
　(庾氏蔚之曰男女异长母之在室与其姊妹/有同居共席之礼故许其因母名以加服)
　(杜氏佑曰晋袁准论曰从母小功五月舅缌麻三月/礼非也从母缌时俗所谓姨母者也舅之与姨俱母)
　(之姊妹兄弟焉得异服从母者从其母而为庶母者/也亲益重故小功也凡称父母者皆同乎父母之例)
　(者也舅非父列姨非母列故舅不称父姨不称母也/可称姨不应称母谓姨母为从母者此时俗之乱名)
　(书之所由误也春秋传蔡哀侯娶于陈息侯亦娶焉/息妫将归过蔡蔡侯曰吾姨也止而享之尔雅曰妻)
　(之姊妹同出为姨此本名者也左传臧宣叔娶于铸/生贾及为而死继室以其侄穆姜之姨子也以蔡侯)

　(尔雅言之穆姜焉得言姨此缘妻姊妹之姨因相谓/为姨也姊妹相谓为姨故其子谓之姨子其母谓之)
　(姨母从其母而来故谓之从母从母姨母为亲一也/因复谓之从母此因假转乱而遂为名者也或曰案)
　(准以经云从母是其母姊妹从其母来为已庶母其/亲益重故服小功非通谓母之姊妹也宣舒云二女)
　(相与行有同车之道坐有同席之礼其情亲而比其/恩曲而至由此观之姊妹通斯同矣兄妹别斯异矣)
　(同者亲之本异者疏之源也然则二女之服何其不/重耶兄妹之服何其不轻耶曰同父而生父之所不)
　(降子亦不敢降故二女不敢相与重然则舅何故三/月耶从母何故小功耶曰故母取其爱是以外王父)
　(之尊礼无厌降之道为人子者顺母之情亲乎母之/类斯尽孝之道也是以从母重而舅轻也曰姑与父)
　(异德异名叔父与父同德同名何无轻重之降耶曰/姑与叔父斯王父爱之所同也父之所不降子亦不)

　(敢降此叔父与姑所/以服同而无降也)
　　　　蕙田案从母之名因母而推犹从父之因父
　　　　而推从祖之因祖而推也袁准云从母者从
　　　　其母而为庶母者也若然则从父从祖更当
　　　　何说恐未必然
　(敖氏继公曰母为姊妹大功子从服当缌以有母名/故加一等而在此云外亲之服皆缌以见此为加也)
　(然外亲之服有在缌者则以其从与报而为之不得/不然耳非故轻之令例皆缌也又为外祖父母亦从)
　(服之常礼也而在小/功乃云皆缌何哉)

　(郝氏敬曰外亲之服谓本非骨肉而恩谊相联特为/缌麻处之故缌麻三月以厚外亲亦犹齐衰三月以)
　(隆内尊也缌麻以联其疏齐衰以殊/其卑皆止于三月酌天时通其变也)
　(顾氏炎武曰唐玄宗开元二十三年制令礼官议加/服制太常卿韦绦请加外祖父母服至大功九月舅)
　(服至小功五月堂姨堂舅舅母服至袒免太子宾客/崔沔议曰礼教之设本于正家家正而天下定矣正)
　(家之道不可以贰总一定义理归本宗所以父以尊/崇母以厌降内有齐斩外服皆缌尊名所加不过一)
　(等此先王不易之道其来久矣贞观修礼特改旧章/渐广渭阳之恩不遵洙泗之典及宏道之后唐元之)
　(间国命再移于外族矣礼亡徵兆傥见于斯开元初/补阙卢履冰尝进状论丧服轻重敕令佥议于时群)
　(议纷拿各安积习太常礼部奏依旧定陛下运稽古/之思𤼵独断之明特降别敕一依古礼事符典故人)

　(知向方式固宗盟社稷之福更图异议窃所未详愿/守八年明旨以为万代成法职方郎中韦述议曰天)
　(生万物惟人最灵所以尊尊亲亲别生分类存则尽/其爱敬没则尽其哀戚缘情而制服考事而立言往)
　(圣讨论亦已勤矣上自高祖下至玄孙以及其身谓/之九族由近而及远称情而立文差其轻重遂为五)
　(服虽则或以义降或以名加数有所从理不踰等百/王不易三代可知若以匹敌言之外祖则祖也舅则)
　(伯叔父之列也父母之恩不殊而独杀于外氏者所/以尊祖祢而异于禽兽也且家无二尊丧无二斩持)
　(重于大宗者降其小宗为人后者减其父母之服女/子出嫁杀其本家之丧盖所存者远所抑者私也今)
　(若外祖及舅更加服一等堂舅及姨列于服纪之内/则中外之制相去几何废礼徇情所务者末且五服)
　(有上杀之义必循原本方及条流伯叔父母本服大/功九月今从父昆弟亦大功九月并以上出于祖其)

　(服不得过于祖也从祖祖父母从祖父母从祖昆弟/皆小功五月以出于曾祖服不得过于曾祖也族曾)
　(祖父母族祖父母族父母族昆弟皆缌麻三月以出/于高祖服不得过于高祖也堂舅姨既出于外曾祖)
　(若为之制服则外曾祖父母及外伯叔祖父母亦宜/制服矣外祖加至大功九月则外曾祖父母合至小)
　(功外高祖合至缌麻若举此而舍彼事则不均弃亲/而录疏理则不顺推而广之则与本族无异矣且服)
　(皆有报则堂外甥外曾孙侄女之子皆须制服矣圣/人岂薄其骨肉背其恩爱盖本于公者薄于私存其)
　(大者略其细义有所断不得不然苟可加也亦可减/也往圣可得而非则礼经可得而隳矣先王之制谓)
　(之彝伦奉以周旋犹恐失坠一紊其叙庸可止乎礼/部员外郎杨仲昌议曰案仪礼为舅缌郑文贞公魏)
　(徵议同从母例加至小功五月虽文贞贤也而周孔/圣也以贤改圣后学何从今之所请正同徵论如以)

　(外祖父母加至大功岂不加报于外孙乎外孙为报/服大功则本宗庶孙又用何等服邪窃恐内外乖序)
　(亲疏夺伦情之所沿何所不至昔子路有姊之丧而/不除孔子曰先王制礼行道之人皆不忍也子路除)
　(之此则圣人援事抑情之明例也记不云乎母轻议/礼时玄宗手敕再三竟加舅服为小功舅母缌麻堂)
　(姨堂舅袒免宣宗舅郑光卒诏罢朝三日御史大夫/李景让上言人情于外族则深于宗庙则薄所以先)
　(王制礼割爱厚亲士庶犹然况于万乘亲王公主宗/属也舅氏外族也今郑光辍朝日数与亲王公主同)
　(非所以别亲疏防僣越也优诏报之乃罢朝两日夫/由韦述杨仲昌之言有以探本而尊经由崔沔李景)
　(让之言可以察微而防乱岂非能言之士深识先/王之礼而亦目见武韦之祸思永监于将来者哉)
　(华氏学泉曰或问母之姊妹反重于母之兄弟之服/何也曰此从服也子从母而服其母之党降二等故)

　(外祖父母母为之服期子从母降二等而为之服小/功母为姊妹亦期子从服而为之降二等亦小功母)
　(出室降其兄弟大功故子/从母降二等而为之缌也)
钦定义疏父之党从乎父而推则首及世叔父母之党
　从乎母而推则首及从母男女异长姊妹之间其情
　尤昵此从母之服所以过于舅也
夫之姑姊妹娣姒妇报(注夫之姑姊妹不殊在室及嫁者/因恩轻略从降 疏夫之姑姊妹)
(夫为之期妻降一等出嫁小功因/恩疏略从降故在室及嫁同小功)
　(马氏融曰妻为夫之姊妹服也娣姒妇者兄弟之妻/相名也长稚自相为服不言长者妇人无所专以夫)

　(为长幼不自以年齿也妻虽小犹随夫为长也先娣/后姒者明其尊敌也报者姑报侄妇也言妇者庙见)
　(成妇乃/相为服)
　(王氏肃曰案左氏传曰鲁之穆姜晋子容之母皆谓/稚妇为娣妇长妇为姒妇此妇二义之不同者今据)
　(传文与左氏正/合宜即而案之)
　(敖氏继公曰为夫之姑姊妹从服也乃小功者唯从/其夫之降服也记曰夫之所为兄弟服妻降一等夫)
　(为其姑姊妹在室者期正服也出嫁者大功降服也/妻不随其夫之正服降服而为升降者从服者宜有)
　(一定之制而不必随时变易也所以不从其夫之正/服者恐为其出嫁者或与夫同服则失从服之义也)
　(此为从服故姑姊妹言报娣姒妇固相为矣亦言报/者明其不以夫爵之尊卑而异也先娣后姒则娣长)

　(姒稚/明矣)
钦定义疏案昆弟一为大夫一为士则大夫降其昆弟
　大功娣姒妇相为小功虽命妇亦不更降以其夫之
　于昆弟妻无服故不随夫爵而异也娣姒妇与夫之
　姊妹皆同辈也上非母道下非妇道而相为服如此
　则嫂叔之无服以远嫌而不以同辈又可见矣
传曰娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与居室中
则生小功之亲焉(注娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇/谓稚妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇)

(年疏娣姒二字皆以女为形以弟为声则据二妇互称/ 小者为娣年大者为姒假令弟妻年大称之曰姒兄)
(妻年小称之曰娣是以左氏传穆姜是宣公夫人大妇/也声伯之母是宣公弟叔肸之妻小妇也声伯之母不)
(聘穆姜云吾不以妾为姒是据二妇/年大小为娣姒不据夫年为大小也)
　(谯氏周曰父母既没兄弟异居又或改娶则娣姒有/初而异室者矣若不本夫为论唯取本室而已则亲)
　(娣姒与堂娣姒不应有殊经殊其服以夫之亲疏者/是本夫与为伦也妇人于夫之昆弟本有大功之伦)
　(从服其妇有小功之伦于夫从父昆弟有小功之伦/从服其妇有缌麻之伦也夫以远之而不服故妇从)
　(无服而服之然则初而/异室犹自以其伦服)
　(徐氏邈曰报服在娣姒下则知姑姊之服亦是/出自恩纪非从夫之服报也所𤼵在于姑姊耳)

　(庾氏蔚之曰传以同居为义盖从夫谓之同室以明/亲近非谓常须共居设夫之从父昆弟少长异乡二)
　(妇亦有同室之义闻而服之缌也今人谓从父昆弟/为同堂取于此也妇从夫服降夫一等故为夫之伯)
　(叔父大功则知夫姑姊妹皆是从服夫之昆弟/无服自别有义耳非如徐邈之言出自恩纪者)
　(敖氏继公曰妇人于夫之昆弟当从服以远嫌之故/而止之故无服假令从服亦仅可以及于其昆弟之)
　(身不可以复及其妻也然则娣姒妇无相为服之义/而礼有之者则以居室相亲不可无服故尔然二人)
　(或有并居室者有不并居室者亦未必有常共居者/而相为服之义惟主于此者盖本其礼之所由生者)
　(言也娣长也释娣妇之为/长妇也其下亦似有脱文)
　(郝氏敬曰次适曰娣似妣曰姒以娣自谓以姒谓彼/妯娌之通称犹男子同辈呼彼曰兄自称曰弟也传)

　(以弟长释之言自弟而长彼也生小功/之亲言本非亲因同室相亲为小功也)
　(盛氏世佐曰案云娣姒妇者弟长也者以弟解娣以/长解姒也尔雅云长妇谓稚妇为娣妇娣妇谓长妇)
　(为姒妇公羊传亦云娣者何弟也皆与此传合敖本/弟长之弟误作娣因谓传释娣妇为长妇非妇人之)
　(义从夫之爵坐以夫之齿则其娣姒之称亦以夫之/长幼为断明矣疏说误左传穆姜谓声伯之母为姒)
　(叔向之嫂谓叔向之妻为姒二者皆呼夫弟之妻为/姒者朱子云单举则可通谓之姒盖相推让之义耳)
　(是/也)
钦定义疏案妇人坐以夫之齿无自以其年为大小之
　理疏既与传违亦乖注义注本尔雅然案之此经及

　左传则适相反岂时俗有不同者与
　　　　蕙田案疏文非是诸家论之甚明而娣姒之
　　　　解则以郝氏盛氏为的其弟长也之义盛稍
　　　　优于郝然语终欠条畅敖氏以为有脱文近
　　　　之
大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女
子子适士者(注从父昆弟及庶孙亦谓为士者降疏从/父昆弟庶孙本大功此三等以尊 入小)
(功姑姊妹女子子本期此三等出降入大功若适士人/降一等入小功也此等以重出其文姑姊妹又以再降)

(故在/此)
　(敖氏继公曰此姑姊妹女子子再降故其服在此不/言适人而言适士者所以见从父昆弟及庶孙亦谓)
　(为士者也经之例多类此公之昆弟于其从父昆弟/之不为大夫者乃小功者以其非公子也周之定制)
　(诸侯父死子继不立/昆弟于此亦可见矣)
钦定义疏三者之从父昆弟姑姊妹不敢以小功报而
　如其大功之本服服之惟大夫之子父没则不降
大夫之妾为庶子适人者(注君之庶子女子子也庶女/子子在室大功其嫁于大夫)
(亦大功谓疏此/适人者 士也)

　(马氏融曰适夫人庶子也在/室大功出降一等故服小功)
　(敖氏继公曰女子子不必言庶文有脱误也经凡言/庶子皆主于男子也此非己子故其服如此若为己)
　(之女子子在室期适人亦大功又考丧服记与小记/言妾为君之长子之服大功章及此章凡三见大夫)
　(之妾为君之庶子及其女子子之服若其君之他亲/则无闻焉然则凡妾之从乎其君而服其君之党者)
　(止于此耳是亦/异于女君者也)
　(盛氏世佐曰案女子子云庶者别于己所生也女君/所生者亦存焉己子在室期适人大功妾不得体君)
　(为其子/得遂也)
钦定义疏女君所生之女子子妾为之服与庶子同故

　女子子无分于适庶经言庶子者嫌他妾所生之女
　子子或异于女君所生者也　又案妾为君之父母
　祖父母亦当与女君同犹臣之从君服也其旁亲皆
　不服之彼不来服妾亦无庸遍服之且嫌并适也妾
　服不及其孙妾子之子无为父之妾母之服妾又何
　孙服之有乎
　　　　蕙田案此条马融以出降一等为说王肃以
　　　　适士降一等为说马说是也经明言适人是

　　　　以出降故小功非以适士降故小功
庶妇(注夫将不受重者舅疏小记注云世子有废疾不/可立而庶子立其 姑皆为其妇小功则亦兼此)
(妇/也)
　(黄氏干曰适妇大功庶妇小功兄弟子妇小功贞观/十四年侍中魏徵奏适子妇旧服大功请加为周众)
　(子妇旧服小功今请与兄弟子妇同服大功九月曰/问魏徵以兄弟子之妇同于众子妇先师朱文公)
　(礼经严适故仪礼适妇大功庶妇小功此固无可疑/者但兄弟子之妇则正经无文而旧制为之大功乃)
　(更重于众子之妇虽以报服使然然于亲疏轻重之/间亦可谓不伦矣故魏公因太宗之问而正之然不)
　(敢易其报服大功之重而但升适妇为期乃正得严/适之义升庶妇为大功亦未害于降杀之差也前此)

　(未喻乃深讥其兄弟子妇而同于众子妇为倒置人/伦而不察其实乃以众子妇而同于兄弟子之妇也)
　(幸更详之妇案仪礼妇服舅姑期故舅姑服适妇大/功今加适 为期虽得严适之义又非轻重降杀之)
　(义当考子今服制令舅姑为适妇不杖/期为众 妇大功为兄弟子之妇大功)
　(敖氏继公曰庶妇为舅姑期舅姑乃/再降之为小功者所以别于适妇也)
君母之父母从母(注君母父之适妻也从母君母之姊/妹 疏此亦谓妾子为适妻之父母)
(及君母姊妹如适/妻子为之同也)
　(马氏融曰妾子为之服小功也/自降外祖服缌麻外无二统者)
传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则

不服(注不敢不服者恩实轻也凡庶子为君母如适子/ 疏不在者或出或死也君母在既为君母父母)
(服其己母之父母或亦兼服之/若马氏义君母不在乃可伸矣)
　(马氏融曰从君母为亲服也君母亡无所复/厌则不为其亲服也自得伸其外祖小功也)
　(敖氏继公曰君母在则不敢不从服者以其配父尊/之也君母不在则不服者别于已之外亲也此庶子)
　(虽服其君母之父母姊妹彼于此子则无服也盖庶/子以君母之故不得不服其亲而彼之视己实非外)
　(孙与姊妹之子/故略而不服)
　(郝氏敬曰服为哀节戚为丧本服由情生貌以饰情/仁人之于丧非以不敢不服服也欲服而不敢服则)
　(有之不欲服而不敢不服则几乎偷矣君母在不敢/不服斯礼也虽圣人无如之何圣人于礼人情耳人)

　(情所不敢圣人因之尊尊亲/亲所以不得不相为用也)
　(盛氏世佐曰案服问云母出则为继母之党服母死/则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党)
　(服注云虽外亲亦无二统以是推之则为君母之党/服亦不为其母之党服矣疏云兼服之殆非君母不)
　(在乃得伸/马说得之)
君子子为庶母慈己者(注君子子者大夫及公子之适/妻子 疏郑云君子子者大夫)
(及公子之适妻子者礼之通例君子与贵人皆据大夫/已上公子尊卑比大夫故郑据而言又国君之子为慈)
(母无服士又不得称君子亦复自养子无三母具故知/此二人而已必知适妻子者妾子贱亦不合有三母故)
(也/)

　(敖氏继公曰此服固适妻之子为之若妾子则谓其/母或不在或有他故不能自养其子而庶母代养之)
　(不命为母/子者也)
　(郝氏敬曰君子谓君与女君所生子是大夫公子适/妻之子重言子明异于士庶人与妾子之为子也庶)
　(母父众妾慈已谓非慈母而有慈养之恩者然无父/命为母子之义故与慈母殊慈母如母庶母缌麻贵)
　(人降则绝此慈已者分不及慈母而情厚于庶母故/不从降例为之服小功礼记曾子问疑慈母无服盖)
　(误以此母为慈/母如母者耳)
　　　　蕙田案慈母有三一则齐衰章慈母如母谓
　　　　妾之无子妾子之无母者父命为子服齐衰

　　　　三年一则小功章庶母慈已者谓大夫之适
　　　　妻子庶母慈养己者服小功一则内则章择
　　　　于诸母与可者其次为慈母曾子问内有慈
　　　　母君命所以教子也此天子诸侯之子皆无
　　　　服此条郑注引内则非是
传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈
已加也(注云君子子者则父在也父殁则不服之矣以/慈已加则君子子亦以士礼为庶母缌也内则)
(曰异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其宽裕/慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其)

(三母皆/无服也)
　(戴氏圣曰君子子为庶母慈已者大夫之适妻之子/养于贵妾大夫不服贱妾慈已则缌服也其不言大)
　(夫之子而称君子子/者君子犹大夫也)
　(马氏融曰贵人者嫡夫人也子以庶母慈养已加一/等小功也为父贱妾服缌父没之后贵贱妾皆小功)
　(也/)
　(陈氏诠曰君子子者大夫之美称也贵人者谓公卿/大夫也谓贵人之子父殁之后得行士礼为庶母缌)
　(也有慈养已者/乃加服小功)
　(雷氏次宗曰大夫不服凡妾父所不服子亦不敢服/安得为庶母缌哉大夫惟服侄娣今所服者将侄娣)

　(之庶/母)
　(敖氏继公曰礼为庶母缌谓士及其子也其慈已者/恩宜有加固小功矣此云君子子者明虽有贵者其)
　(服犹然也大夫之子公子之子于庶母亦当缌麻以/从其父而降遂不服其于慈已者加在小功若又从)
　(父而降则宜在缌麻今乃不降而从其加服者嫌其/与凡父在而为不慈已者之服同也正者降之加者)
　(伸之其意虽异而礼则各有所当也云君子子则父/在也父在且伸此服则父没可知矣其为父后者则)
　(但服缌盖不可以过于因母也若为大夫/则不服之以大夫于庶母本无服故也)
　(张氏尔岐曰加谓于缌麻上加至小功也注父没则/不服谓不服其加服仍为服缌以此慈母本庶母也)
　(国君子于三母无服士妻自养其子/故注知为大夫公子之适妻子也)

钦定义疏案士之妻固自养其子然或妻不能养而妾
　代养之或此妾所生而彼妾代养之皆为庶母慈已
　者则皆小功也注引内则證此慈母之为诸母耳诸
　母即庶母与此经一也但国君之世子众子皆不服
　之服之者惟公子之子及大夫之子以下耳若非庶
　母而以他人为之则仅可比缌麻章之乳母且自大
　夫之子以上皆不为之服矣昭十一年左传其僚无
　子使字敬叔此庶母慈已者也不为大夫则服之

　又案内则言子师慈母保母盖国君之子备此三者
　若公子之子大夫之子则三者不必备即备亦不必
　概为之服服慈已者而已以其恩勤为尤甚也司马
　筠谓内则慈保择他人为之非谓兄弟之母而诋郑
　康成为不辨三慈混为训释夫始生之子不必遂有
　兄弟固不必即有兄弟之母而父妾皆可择为慈母
　也渠盖忽过内则诸母二字未之审耳　又案父命
　为母子则三年夫服三年则妾当从服但孙不从服

　已亦不服其党耳此庶母慈已者经原不正名之曰
　慈母也小功无从自不待言
　　　　蕙田案庶母缌麻慈已者加一等故小功言
　　　　慈已则非有慈母之名也上之不同于齐衰
　　　　章之慈母如母下之不同于内则其次为慈
　　　　母之无服善乎义疏之言曰此庶母慈已者
　　　　经原不正名之曰慈母也义划然矣
　　　　　　　　　　右小功五月

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷二百五十七