钦定四库全书
　五礼通考卷二百五十五
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　凶礼十
　　　丧礼
仪礼丧服疏衰裳齐牡麻绖无受者(注无受者服是服/而除不以轻服受)
(之不著月数者天子诸侯葬异月也小记曰齐衰三月/与大功同者绳屦 疏此章以其义服日月又少故在)
(不杖章下此及下傅大功皆不言冠带者以其轻故略/之至正大功言冠见其正犹不言带缌麻又直言缌麻)

(馀又略之注云不以轻服受之者凡变除皆因葬练祥/乃行此服至葬即除无变服之理天子七月葬诸侯五)
(月葬为之齐衰者皆三月藏/其服至葬更服之葬后乃除)
　(谯氏周曰齐衰/三月不居垩室)
　(敖氏继公曰受者以轻衰受重衰也成人齐衰/之服而无受则唯三月可知故不复见月数)
　(郝氏敬曰此齐衰之义服也亲不足而尊有馀故为/三月齐衰处之不言冠带屦与不杖同也不言三月)
　(言无受三月可知也礼三月既葬以初丧冠布易故/衰曰受受接也义服稍轻三月即除故无受 案疏)
　(衰重于大功大功九月而疏衰反三月何也重其衰/所以隆尊也减其日月以杀恩也疏衰三月者分尊)
　(恩轻大功九月者/分卑而恩重也)

　(张氏尔岐曰大夫士三/月葬故以三月为主)
　(姜氏兆锡曰下文各传皆言齐衰三月故经虽不著/月而疏以三月言之然其服虽三月而为王侯服者)
　(皆不即除而藏以待葬服故传虽言三月而经/不著其月也盖经传互文相足之义类如此)
　(蔡氏德晋曰此章本不言月数而传皆以为齐衰三/月盖以礼既葬而受服大夫士三月而葬故以为断)
　(也康成虽有天子诸侯葬异月之说然又以为天子/七月葬诸侯五月葬为之齐衰者皆三月藏其服至)
　(葬更服之葬后乃除愚意谓天子诸侯未葬恐不应/释服且既释矣至葬而更服相去不过一二月馀而)
　(倏释倏服忽吉忽凶恐先王制礼不若是白虎通谓/民始哭素服先葬三月成齐衰亦非安有闻丧不服)
　(越二月而始服者夫帝尧殂落百姓如丧考妣三载/四海遏密八音后世始丧服之既葬而除又岂久乎)

　(疑此章本有三月五月/七月之服傅者失之也)
　　　　蕙田案傅文虽以三月为断而曾祖父条开
　　　　元礼增齐衰五月至今犹然则蔡氏之说或
　　　　者其可通与
寄公为所寓(注寓亦寄也为所寄之国君服/疏此章论义服故以疏者为首)
传曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三
月也言与民同也(注诸侯五月而葬而服齐衰三月者/三月而藏其服至葬又更服之既葬)
(而除之黜疏失地君者谓若礼记射义贡士不得其人/数有让 爵削地尽君则寄在他国也云言与民同者)

(以客在主国得主君之/恩故报与民同三月也)
　(敖氏继公曰经传不见诸侯相为服之礼是无服也/寄公已失国则异于诸侯又寓于他邦之地则不可)
　(不为其君服然非臣也故但齐衰三月而与民同国/君五月而葬此为之服者则止于三月以齐衰之轻)
　(者惟有此耳故不以其葬月为节也不特制为国君/服者辟天子也诸侯之大夫为天子繐衰既葬除之)
　(特制之/服也)
　(蔡氏德晋曰案郝仲舆谓先王盛世何得有寄公此/盖衰世之礼其说近是而未尽也盖封建肇于黄农)
　(历唐虞夏商治乱不一故禹会诸侯于涂山执玉帛/者万国至周初止千八百国而已则其间失国而为)
　(寄公者必多而寄公为所寓之君服其由来旧矣周/之制礼非用于一寄公为所寓之君服既合于理而)

　(可为后世用先王固宜/存之于经而不削也)
　(盛氏世佐曰案礼为邻国君失地则同于民者贱之/也不臣之者客也庶人为国君亦在此章故曰与民)
　(同/)
钦定义疏同于民者寄公之自视则然所寓之君待之
　则以宾礼丧犬记可据也
丈夫妇人为宗子宗子之母妻(注妇人女子子在室及/嫁归宗者也宗子继别)
(之后百世不迁所谓大宗也故疏此与/大宗同宗亲如寄公为所寓 次在此)
　(敖氏继公曰丈夫者男子之与大宗绝属者也妇人/者谓绝属之女子子在室者及宗妇也丈夫妇人于)

　(宗子宗子之母妻若在嫂叔之列者/则不服之盖亲者且无服疏者可知)
　(盛氏世佐曰案傅云妇人虽在外必有归宗是妇人/不以出降其宗明矣此妇人内亦当兼有宗女出嫁)
　(者族人为宗子之母妻服犹臣服君之母妻之义也/此服因宗而生不因嫂叔而生故丈夫于宗子之母)
　(妻妇人于宗子虽或有在嫂叔之伦者无不服也敖/说非与大宗绝属者如此若在五服内月算如邦人)
　(亦皆齐衰无大/功小功缌麻)
　(蔡氏德晋曰大宗至尊五服之外皆服齐衰三月其/在五服中者亦不当以功缌之服服之故无大功小)
　(功缌麻皆服齐衰三月而除与五属之外同若大功/小功之亲既服齐衰三月乃受以大功小功之衰以)
　(足其月数而止此条中当有/齐衰九月五月三月之服也)

传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者
尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也(疏祖/谓别)
(子为祖百世不迁者当祭之日同宗皆来陪位及助祭/故云尊祖也大宗者尊之统故同宗敬之尊祖之义也)
(宗子之母在则不为宗子之妻服也者谓宗子父已卒/宗子主其祭王制云八十齐衰之事不与则母七十亦)
(不与今宗子母在年未七十母自与祭母死宗人为之/服宗子母七十以上则宗子妻得与祭宗人乃为宗子)
(妻服也必为宗子母妻服者以宗子燕食族人于堂其/母妻亦燕食族人之妇于房皆序以昭穆故族人为之)
(服/也)
　(敖氏继公曰别子为祖继别为宗祖者已之所自出/也尊之重本也然其尊祖之诚无由自尽故于敬宗)

　(见之盖敬其为别子之后者乃所以尊别子也故曰/敬宗者尊祖之义也此为宗子与其母妻服皆敬宗)
　(之事故传言之宗子之母在则不为宗子之妻服者/谓族人于宗子之妻其服与否唯以其母之在不在)
　(为节则宗子之母虽老而妻代主家事若先其母而/卒族人亦不为此服盖其母尚在故也此义与宗子)
　(不孤而死族人不以宗/子服之者意实相类)
　(顾氏炎武曰正义谓母年未七十尚与祭非也祭统/曰夫祭也者必夫妇亲之是以舅没而姑老明其不)
　(与祭矣虽老固尝为主祭之人而礼无二敬故为宗/子之母服则不为妻服 杜氏通典有夫为祖曾祖)
　(高祖父母特重妻从服议一条云孔瑚问虞喜曰假/使元孙为后元孙之妇从服期曾孙之妇尚在才缌)
　(麻近轻远重情实有疑喜荅曰有嫡子者无嫡孙又/若为宗子母服则不服宗子妇以此推之若玄孙为)

　(后而其母尚存元孙之妇犹为庶不得传重传重之/服理当在姑矣宋庾蔚之谓舅殁则姑老是授祭事)
　(于子妇至于祖服自以姑为/嫡与此条之意互相𤼵明)
　(姜氏兆锡曰案内则舅殁则姑老则姑虽年未七十/亦不主亚献之礼其亚献礼皆应宗子之妻佐宗子)
　(行之至其服则不为宗子之妻服者犹有适子无适/孙之意以一宗无二服故也由是以推则服与祭义)
　(各有主不得牵连为/义疏殆未之考与)
　　　　蕙田案疏文以与祭不与祭定服与不服并
　　　　非傅意诸家破之是也
为旧君君之母妻(疏旧君旧蒙恩深以对于父今虽退/归田野不忘旧德故次在宗子之下)

(也但为旧君有二一则致仕二/则待放未去此则致仕者也)
　(敖氏继公曰君亦谓旧君也在国而云旧/君者明其不见为臣也此服大夫士同之)
　(郝氏敬曰旧君旧尝仕于其国非故家世官也偶见/用而遂去之恩轻谊薄如中下士庶人在官辈与民)
　(未远今不仕与民同服君之母谓民为本国君之母/夫人服也君之妻谓民为本国君夫人服也国人皆)
　(称小君与君同尊故皆为/齐衰三月非谓旧仕者也)
　(顾氏炎武曰与民同者为其君齐衰三月也不与民/同者君之母妻民不服而尝仕者独为之服也古之)
　(卿大夫有见小君之礼而妻之爵服/则又君夫人命之是以不容无服)
　(盛氏世佐曰案章内言旧君者三此则凡为旧臣之/通礼也君谓有地者也臣为君服斩今降在此者以)

　(不在其国故也不在其国而犹为之服者子思所谓/进以礼退以礼孟子所谓三有礼焉者也臣为君之)
　(母妻在不杖期章此亦以去/位降也郝云民为小君服非)
传曰为旧君者孰谓也仕焉而已者也何以服齐衰三
月也言与民同也君之母妻则小君也(注仕焉而已者/谓老若有废疾)
(而致仕者也为小君服者恩深于民傅疏此经上下臣/为旧君有二故𤼵问云仕焉而已者 意以下为旧君)
(是待放之臣以此为致仕之臣也云何以服齐衰三月/者怪其旧服斩衰今服三月也言与民同也者以本义)
(合但今义已断故抑之使与民同也下文庶人为/国君无小君是恩浅此为小君是恩深于民也)
　(虞氏喜曰或问曰丧服经傅为旧君谓仕焉而已者/郑注曰仕焉而已谓老若废疾而致仕者也今致仕)

　(与废疾理得同不喜正之曰癈疾沉沦固同人伍不/沦臣道齐衰三月可也老而致仕臣礼既全恩纪无)
　(替自应三年不得三月传言仕焉/而已者谓既仕而去义同人伍耳)
　(殷泉源问天子诸侯臣致仕服有同异范宣答曰夫/礼制残缺天子之典多不全具唯国君之礼往往有)
　(之臣之致仕则为旧君齐衰三月天子之臣则亦然/矣天子之与国君虽名号差异至于臣子奉之与王)
　(者无/殊矣)
　(敖氏继公曰己犹止也郑氏以为致仕是也此尝仕/矣今又在国其服宜异于民乃亦齐衰三月者盖不)
　(在其位则不宜服斩以同于见为臣者而臣于君又/无期服故但齐衰三月而不嫌其与民同也然又为)
　(小君服则亦/异于民矣)

钦定义疏身虽致仕所食者君之禄也若大夫则所乘
　者君之车也国政犹与闻焉恩谊深矣然一切典礼
　不可参错于见为臣者之班是以服同于民也傅于
　寄公及致仕者皆言与民同见齐衰三月本为民服
　君之服也古人臣进退不苟细故微嫌有奉身而退
　者如楚子文三仕三已柳下惠为士师三黜略可见
　也注以老与废疾者言之似未赅
　　　　蕙田案疏及诸家皆主在国者言盛氏依虞

　　　　喜主去国者言则与下文旧君无别故盛说
　　　　不载
庶人为国君(注不言民而言庶人庶人或有在官者天/子畿内之民服天子亦如之 疏云庶人)
(在官者谓府史胥徒经言庶人兼在官者而言之云天/子畿内之民亦如之者以其畿外上公五百里侯四百)
(里以下其民皆服君三月则畿内千/里专属天子亦如诸侯之境内也)
　问仪礼诸侯为天子斩衰三年庶人为国君齐衰三
　月注天子畿内之民服天子亦如之自古无有通天
　下为天子三年之制前辈恐未之考朱子曰后世士

　庶人既无本国之君服又无至尊服则是无君亦不
　可不去其变如今凉衫亦不害此亦只存得些影子
　或问有官人嫁娶在祔庙后朱子曰只不可带花用
　乐少示其变　君之丧士庶亦可聚哭但不可设位
　(敖氏继公曰庶人此服夫妻同之非当家者则不服/也畿内之民其服天子亦当如此乃不著者则此经)
　(唯主为侯国而/作益可见矣)
钦定义疏敖氏谓非在官者不服非也民无不服之理
　上传再言与民同足以见之矣民之于君远矣不可

　同于臣又不敢以轻服服之是以齐衰三月也侯国
　之民不服天子者势弥远而分逾尊故不可制服也
　然遏密八音亦足以致其情矣为公卿夫夫之君无
　服诸侯世大夫不世经特言国君以此庶人为君之
　母妻无服
大夫在外其妻长子为旧国君(注在外待放已去者为/疏此大夫在外不言)
(本君服与不服者案杂记云违诸侯之夫夫不反服违/大夫之诸侯不反服以其尊卑不敌若所仕敌乃反服)
(旧君则此大夫已去他国不言服者是其君尊卑/不敌不反服者也是以直言其妻长子为旧国君)

　(郑氏昕曰礼为夫之君期今夫虽在外妻尚未去恐/或者嫌犹宜期故言与民同则出国无服可知也所)
　(以别言之者明夫既/去位妻便同于人耳)
　(敖氏继公曰此承庶人之下故但据其妻与长子言/之云旧国君明妻子亦在外也大夫与旧君恩深故)
　(虽去国而于己服之外妻子又为之服也去国且若/是则在国可知大夫在位与其长子俱为君服斩妻)
　(服期去位则皆为之齐衰三月而已又为君之母妻/若去国则夫不服其母妻也士之异于夫夫者长子)
　(无服若去其国则/夫妻亦不服之矣)
　(盛氏世佐曰案大夫在外为旧君服已见上矣此则/主为其妻长子言也其妻长子亦与大夫俱去者不)
　(曰旧君而曰旧国君见不在其国也大夫妻为君服/在不杖期章服问云大夫之适子为君如士服今皆)

　(降在此者亦以其去国故也唯云大/夫则士之妻长子去国者无服矣)
传曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去
也(注妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗往来/犹民也春秋传曰大夫越境逆女非礼君臣有合离)
(之义长子去/可以无服)
　(敖氏继公曰其为服之意若但如是而已则士之在/外者妻与长子亦宜然也何必大夫乎传似失之)
　(郝氏敬曰大夫奔他国携其妻子去妻尝为命妇去/则与国人同其宗族在旧国其长子或不去则与民)
　(同去则无服郑谓古者大夫不外娶妇人归宗往来/犹民凿说也所引春秋传非经义先王封建小者不)
　(过五十里若大夫皆限境内婚/同姓又不通则女亦不足矣)

　(盛氏世佐曰案妻旧命妇也已去而犹同之于民以/其受恩深也云长子言未去也者谓此长子是大夫)
　(在国时所生故为旧国君反服若生于去国之后则/无服矣圣人不为恩义所不及者制服也言此则妻)
　(亦在国时所娶可知于妻言与民同于长子言未去/文互见也传意本是如此后人错会其意乃以未去)
　(为留在国者夫身居其国即庶人尚为国君有服宁/独故大夫之长子乎倘庶子遂无服耶且在国者亦)
　(不得目其君为旧国君也以是数者推之注疏之误/显然矣然则大夫在外其长子留在国于君宜何服)
　(曰大夫以罪去国长子虽留亦与民同以其义已断/故也又案古者君臣一体适子既冠则奠挚见于君)
　(死则赴于君士礼且然矧大夫乎大夫虽无世及之/义而大夫之子得行大夫礼则其受君宠眷深矣故)
　(其父在位则亦为君服斩已去犹与民同服所以报/也留在国者亦无加焉抑之也若大夫致仕者之长)

　(子则仍如/士服矣)
钦定义疏案妻若随夫去则不必与民同矣未去则虽
　外娶者亦与民同义不系于归宗往来也士昏礼有
　若异邦之文士且外娶况大夫乎公羊之言亦不可
　为典要敖氏推勘大夫与士应有不同固为入细然
　反复经文则以妻长子为已去者终觉未安传云未
　去亦谓将去而未去适遇君丧者尔
　　　　蕙田案大夫为旧君服见上下文此主为其

　　　　妻长子将去未去适遇君丧者言郑氏昕及
　　　　义疏说是也敖氏盛氏以为已去与传文不
　　　　协郑注分妻为已去长子为未去尤未安盛
　　　　氏妻是在国时所娶子是在国时所生亦为
　　　　凿说
继父不同居者(注尝同居今不同居疏此则期章云必/尝同居然后为异 者也无传者已于)
(期章释讫是/以不言也)
　(敖氏继公曰为继父同居者期而为异居者不降一/等为大功乃服此服者恩同于父不敢以卑服亵之)

　(也继父于子同居异居皆不为服知不为服者/二章无报文且齐衰三月不可用于卑者也)
　(郝氏敬曰谓不同居谓继父续生子使其妻前/夫之子别居昔尝同居恩深故为齐衰三月)
　(汪氏琬曰或问律文继父同居而两有大功亲者为/之齐衰三月借令一有大功以上亲一无大功以上)
　(亲则如之何曰小记皆无主后同财而祭其祖祢为/同居有主后为异居疏谓此子有子亦为异居也然)
　(则律文虽与礼不同而其义即皆有主后者也或问/果应服乎曰父不当继继父亦不当同居而礼与律)
　(有同居异居之别此服制之变末世之/不得已也亦为人子者之不得已也)
钦定义疏先尝同居则固两无大功之亲相依年久且
　又以彼货财筑此宫庙而岁时藉以奉祀矣其后或

　继父自有子或立同宗为后乃异居而其初同居之
　谊犹夫故也以异居故不服期以先尝同居故齐衰
　未可改也恩同于父亦非过论　又案檀弓有论同
　母异父之昆弟之服者盖指此尝同居后异居者也
　继父后有子乃相为昆弟服继父故并论其子之相
　为服而或以为大功或以为齐衰耳若本非同居则
　嫁母且绝不为亲矣母之后夫与后夫所生之子皆
　路人也何服之可议乎要之先即同居而异父之昆

　弟不应有服故经无其文而子夏以为未之前闻也
　齐功纷纭殊为多事　又案父子祖孙服有重轻无
　不相为服者继父而不报则踰于祖父矣无此理也
　不杖期可施于卑者乃靳此三月乎经不言报或传
　写失之
曾祖父母(疏曾高本合小功加至齐衰故次继父之下/此经直云曾祖不言高祖案族祖父以高祖)
(之孙而缌麻则高祖有服明矣故此注兼/曾高而说也经不言者见其同服可知)
　(袁氏准曰案丧服云为曾祖父母齐衰三月自天子/至于士一也祖期则曾祖大功高祖小功而云三月)

　(者此通远祖之言也今有彭祖之寿无名之祖存焉/尔雅有来孙云孙仍孙昆孙有相及者故也十代之)
　(祖在堂则不可以无服也郯子曰我高祖少皞挚之/立也非五代祖也蒯瞆祷康叔自称曾孙非四代之)
　(曾孙然则高远也无名之祖希及/之矣故不复分别而重言之也)
　问魏徵加服朱子曰观当时所加曾祖之服仍为齐
　衰而五月非降为小功也今五服格仍遵用之虽于
　古为有加然恐亦未为不可也
　(沈氏括曰丧服但有曾祖曾孙而无高祖元孙或曰/经之所不言则不服是不然曾重也自祖而上者皆)
　(曾祖也自孙而下者皆曾孙也虽百世可也苟有相/逮者则必为服丧三月故虽成王之于后稷亦称曾)

　(孙而祭礼祝文无/远近皆曰曾孙)
　(黄氏干曰唐贞观十四年侍中魏徵奏谨案高祖曾/祖旧服齐衰三月请加为齐衰五月 开元礼为曾)
　(祖父母齐衰五月高祖父母齐衰三月齐今服制/令为曾祖父母齐衰五月为高祖父母 衰三月)
　(敖氏继公曰曾犹重也/谓祖之上又有祖也)
　(顾氏炎武曰礼记祭法言适子适孙适曾孙适玄孙/适来孙左传王子虎盟诸侯亦曰及而玄孙无有老)
　(幼玄孙之文见于记传者如此然宗庙之中并无此/称诗维天之命骏惠我文王曾孙笃之郑氏笺曰曾)
　(犹重也自孙之子而下事先祖皆称曾孙礼记郊特/牲称曾孙某注谓诸侯事五庙也于曾祖已上称曾)
　(孙而已左传哀公二年卫太子祷文王称曾孙蒯聩/晋书钟雅传元帝诏曰礼事宗庙自曾孙已下皆称)

　(曾孙义取于重孙可历世共其名无所改也文曾祖/父母齐衰三月而不言曾祖父之父母非经 之脱)
　(漏也盖以是而推之矣凡人祖孙相见其得至于五/世者鲜矣寿至八九十而后可以见曾孙之子百有)
　(馀年而曾孙之子之子亦可见矣人之寿以百年为/限故服至五世而穷苟六世而相见焉其服不异于)
　(曾祖也经于曾祖已上不言者以是而推之也观于/祭之称曾孙不论世数而知曾祖之名统上世而言)
　(之/矣)
　(盛氏世佐曰案尔雅云曾祖王父之考为高祖王父/曾祖王父之妣为高祖王母然则高祖之名非起于)
　(后人矣尔雅又云曾孙之子为玄孙玄孙之子为来/孙来孙之子为昆孙昆孙之子为礽孙礽孙之子为)
　(云孙自玄孙而下五世各有名称而宗庙之中自孙/之子而下皆称曾孙者不惟义取于重且以玄孙等)

　(皆疏远之名故不称也异其名者所以别世数同其/称者见其世虽远而事先之情如一也然尔雅孙之)
　(名及于八世而祖之名止于四世高祖父之父母其/谓之何曰自高祖王父之考以上统谓之祖而已祭)
　(法云王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考/庙曰显考庙曰祖考庙所谓祖考者即高祖王父之)
　(考也而直云祖考则自此以上都无异名可知丧服/经但著曾祖父母之服而高祖已上略而不言以其)
　(相及者鲜且自曾祖而推之可知也顾云苟六世而/相见焉其服不异于曾祖是也云曾祖之名统上世)
　(而言之/则非矣)
传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄
弟之服服至尊也(注正言小功者服之数尽于五则高/祖宜缌麻曾祖宜小功也据祖期则)

(曾祖大功高祖宜小功也高祖曾祖皆有小功之差则/曾孙玄孙为之服同也重其衰麻尊尊也减其日月恩)
(杀也何疏三年问云何以至期也曰至亲以期断又云/然则 以三年也曰加隆焉尔也是本为父母期而加)
(隆至三年若谓为父母期则为祖宜大功曾祖宜小功/高祖宜缌麻若为父加隆三年则为祖宜期曾祖宜大)
(功高祖宜小功是高祖曾祖皆有小功之差也曾祖中/既兼有高祖是以云曾孙玄孙各为之齐衰三月也)
　(敖氏继公曰足弟之服大功以下皆是也小功者据/当为曾祖之本服言也曾祖本小功以其为兄弟之)
　(服不宜施于至尊故服以齐衰三月焉此其日月虽/减于小功而衰麻之属实过于大功且专为尊者之)
　(服是以日月之多寡有所不计礼有似杀而实隆者/此之谓与曾祖之父本服在缌麻若以此传义推之)
　(则亦当齐衰而经不言之者盖/高祖玄孙亦鲜有相及者也)

　(郝氏敬曰五服论布斩衰三升齐衰四升繐衰四升/半大功八升九升小功缌麻十升十一升其繐衰唯)
　(诸侯之大夫为天子服馀五服父斩母齐祖大功曾/祖小功高祖缌麻此常数应尔然大功从兄弟之服)
　(也故不以服祖而以齐衰期年小功从祖兄弟之服/也岂可以服其曾祖乎故为之齐衰三月此谓不敢)
　(以兄弟之服服至尊然则高祖又可以缌麻之服服/乎亦齐衰可知 案齐衰三月专为尊者之义服功)
　(为兄弟之服缌为外/亲之服大较似此)
　(华氏学泉曰或问仪礼不载高祖之服何也曰高曾/同服也其高曾同服何也曰齐衰三月为尊者之服)
　(也故臣为旧君则服庶人为国君则服大夫士为宗/子宗妇则服以是为尊尊之服不可有所隆替故高)
　(曾同服也圣人之制服恩与义而已自仁率亲等而/上之至于祖名曰轻其恩轻也自义率祖顺而下之)

　(至于祢名曰重其义重也义莫重于尊祖自曾祖而/上之其尊同也自高祖而上之其尊同也尊同故服)
　(之皆以齐衰无隆杀也高曾之服主以义不主以恩/其恩皆轻故服之同以三月无久近也唐贞观间更)
　(定为曾祖齐衰五月为高祖齐衰三月例以小功缌/麻之月数而高曾祖之服亦以次而降杀非制礼之)
　(初意/矣)
　(蔡氏德晋曰高曾父母服至三月无可复减然恩之/隆杀服之轻重以曾祖拟高祖当有差等则唐太宗)
　(之增曾祖为五月虽圣/人复起弗可改也已)
钦定义疏案天子诸侯之曾祖父母即开创始封亦罕
　相及相及则服从同若天子诸侯之曾孙为其曾祖

　父则当以臣为君之服服之康成云天子诸侯之丧
　皆斩衰无期是也
大夫为宗子(疏大夫尊降旁亲皆一等尊祖故敬宗是/以大夫虽尊不降宗子为之三月宗子既)
(不降母妻/不降可知)
　(敖氏继公曰亦与宗子绝属者也前条云丈夫妇人/为宗子宗子之母妻大夫此服既如众人则命妇亦)
　(宜然也此但云大夫为宗子不云命妇/又不云宗子之母妻各见其尊者尔)
　(郝氏敬曰前言大夫妇人为宗子此又言大夫/疑大夫贵可降耳大夫不降则宗子重可知)
　(盛氏世佐曰案唯云宗子则宗子之母妻盖无服矣/此则其异于众人者也下文言旧君而不及君之母)

　(妻意亦/类此)
传曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也
　(敖氏继公曰言不敢降则是宗子为士也绝属/者且不降则有亲者亦服之如邦人可知矣)
钦定义疏此本无服以重大宗故服之非不降例也曰
　不敢降亦立文不得不然耳宗子为大夫则尊同其
　为士者应以尊降此云不降蒙前条之皆为士者也
　　　　蕙田案丧服言宗子之服皆指大宗言或云
　　　　兼四小宗者非是四小宗自有本服不另立

　　　　服也
旧君(注大夫待放未去者此疏/旧君以重出故次在)
　(雷氏次宗曰经前已有为旧君今复有此旧君传所/以知前经是仕焉而已后经是待放未去者盖以兼)
　(服小君知恩有深浅也仕焉而退君臣道足恩义既/施恩及母妻今被放而去名义尽矣若君不能扫其)
　(宗庙则但不为戎首而已以其犹复未绝故得/同于人庶适足以反服于君不获及其亲也)
　(敖氏继公曰此即在外之大夫为之也子思子曰古/之君子进人以礼退人以礼故有旧君反服之礼孟)
　(子曰谏行言听膏泽下于民有故而去则君使人导/之出疆又先于其所往去三年不反然后收其田里)
　(此之谓三有礼焉如此则为/之服矣为旧君之义尽之)

　(郝氏敬曰前言旧君谓尝仕焉而/已者此则仕而贵为大夫者也)
　(盛氏世佐曰案此亦大夫为之也何大夫之谓乎去/而复仕于他国者也上己言旧君矣此复著之者嫌)
　(其或以后贵而降也旧君诸侯之被废者也下文云/为士者即其人矣诸侯被废不必又为士而用士礼)
　(终其身故亦以为士者言之记言诸侯失国而死祭/以士礼尸服以士服此之谓也经大夫为宗子旧君)
　(曾祖父母为士者如众人十七字宜作一句读其义/自见四人之服皆已见于上而重出者上为众人言)
　(此为大夫服之亦如是也经文本是连贯自后儒以/传文散属其下而经文遂裂旧君二字上无所承下)
　(无所属注家嫌其重出则以大夫待放未去者为经/而解义失矣又案周之盛时诸侯黜陟之权操于天)
　(子巡狩述职贡士诸大典皆所以考察其贤否而诛/赏之也如王制射义所言则其时固有贬爵削地而)

　(无所姑息者矣故寄公为所寓大夫为旧君为士者/皆为制服列之于经此诸侯所以不敢放恣也以后)
　(事證之黎侯之于卫君是寄公为所寓也百/里奚之于虞公是大夫为旧君为士者也)
　　　　蕙田案此章言旧君者三前一条以在国之
　　　　臣言之后二条以去国之臣言之前条则指
　　　　凡仕者此条则指为大夫者非待放未去之
　　　　谓亦不指被废之诸侯诸侯失国祭以士礼
　　　　于记有之然如盛氏谓诸侯失国而为士则
　　　　恐未然此条但蒙上大夫为文不合以下为

　　　　士者为文
传曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君埽其
宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言
其以道去君而犹未绝也(注以道去君谓三谏不从待/放于郊未绝者言爵禄尚有)
(列于朝出入有诏于国妻子自若民也放疏不言士者/此主为待放未绝大夫有此法士无待 之法不言公)
(卿及孤者诗云三事大/夫则公卿亦号大夫)
　(敖氏继公曰云君埽其宗庙见犹望其复反之意所/谓犹未绝者此也然则已绝者其不为此服乎亦似)
　(与经意/异矣)

　(郝氏敬曰埽其宗庙谓故家世族谊无可绝以礼致/仕非奔放之比前旧君服言与民同者无官削籍本)
　(与民同此与民同者致臣而去退自处/于编氓者也故传设言何大夫以明之)
　(张氏尔岐曰此章言为旧君者三为旧君及其母妻/此昔仕今已在其故国者也大夫在外此其身已去)
　(其子尚存本国者也此言旧君则大夫去而未绝孟/子所谓三有礼者也埽其宗庙谓使宗族为之祭祀)
　(爵禄有列谓旧位仍在出入有诏于国疏/以为兄弟宗族犹存吉凶书信相告不绝)
　(盛氏世佐曰案传云大夫为旧君蒙上文大夫而言/也然经所陈乃去而复仕之大夫传以去而未绝者)
　(释之似少异矣云君埽其宗庙者谓使族人摄祭粪/除其宗庙也以道去君见不以罪逐也未绝者言君)
　(臣之义犹未绝此传与/子思孟子之言相类)

钦定义疏郑氏大夫待放未去者案传言已去注何云
　未去乎若未去岂烦君之埽其宗庙耶注欲与前经
　大夫在外条区而为二故强别之且人臣进以礼退
　以义去国之道多端孔子席不暇煖燔肉不至不税
　冕而行孟子亦言所去三所就三矣岂必皆待放者
　乎　又案为旧君凡三条第一条大夫士仕焉而已
　者在国者也在国故服君而并服其母妻也第二条
　大夫身已去国而妻若长子尚留者也妻长子服君

　则不服君之母妻矣身在外未仕则服已仕则不服
　也第三条则指言大夫去国而未仕者其妻若子皆
　已去可知
　　　　蕙田案义疏分解旧君三条最为明晰徐乾
　　　　学解大夫在外以为惟妻与长子行服而其
　　　　身则不服似未安黄乾行遂以为君收其宗
　　　　庙不使为祭祀如孟子所谓去之日遂收其
　　　　田里者是以大夫无服惟其妻与长子服案

　　　　果如此则是恩义已绝大夫之无服宜矣然
　　　　妻从夫服何以夫不服而妻反服之耶说似
　　　　难通
曾祖父母为士者如众人
　(敖氏继公曰不云如士而云如/众人是庶人之服亦如士礼矣)
　(张氏尔岐曰此上三/节并承大夫为三字)
　(盛氏世佐曰案为士者统谓宗子旧君曾祖父母也/如众人言大夫为此四人服不异于众人之齐衰三)
　(月也言此者嫌/其当以尊降)

传曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也(疏经不言/大夫传为)
(大夫解之者以其言曾祖为/士者故知对大夫下为之服)
　(敖氏继公曰经言大夫为宗子旧君曾祖父母为士/者盖连文也故传于此以大夫言之非专取为士之)
　(文/也)
女子子嫁者未嫁者为曾祖父母(疏此亦重出故次在/男子曾孙下也但未)
(嫁者同于前为曾祖父母今并言嫁者女/子子有嫁逆降之理故因已嫁并言未嫁)
　(敖氏继公曰此不降之服似不必言未嫁者经盖顾/大功章立文耳女子子之适人者降其父母一等乃)
　(不降其祖与曾祖者盖尊服止于齐衰三月其自大/功以下则服至尊者不用焉故父母之三年可降而)

　(为齐衰期而祖之齐衰期不可降而为大功曾祖之/齐衰三月又不可降而无服此所以祖及曾祖之服)
　(俱不/降也)
钦定义疏大功章女子子嫁者未嫁者为世父母叔父
　母姑姊妹则成人未嫁者得降其旁亲也彼降此不
　降而兼言未嫁者则同故敖氏云然此经主为士之
　女子子言之而大夫以上至天子之女子子并同即
　大夫女为诸侯夫人诸侯女为天王后者于曾祖父
　母无不服也若于其曾祖父母为天子诸侯者则又

　不止三月而已
传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者
也何以服齐衰三月不敢降其祖也(注言嫁于大夫者/明虽尊犹不降也)
(成人谓年二十已笄醴者也此者不降明有所降二疏/虽尊犹不降则适士以下不降可知云成人谓年 十)
(已笄以醴礼之若十五许嫁亦笄为成人但郑据二十/笄者而言之云此者不降明有所降者案大功章女子)
(子嫁者未嫁者为世叔父/母如此类是有所降也)
　(敖氏继公曰传意谓嫁于大夫者虽尊犹不敢降其/祖然则大夫妻亦有降其本族之旁亲与士妻异者)
　(乎又所谓成人而未嫁者与不敢/降之意尤不相通传似失其旨矣)

　(郝氏敬曰傅知为大夫妻者承上大夫言唯大夫妻/有降服未嫁不降人知之己嫁不降人不知成人乃)
　(备礼故曰其成/人未嫁者也)
　(盛氏世佐曰案女子子嫁者于其旁亲皆降一等以/出降也若为命妇则于其旁亲之为士者又降一等)
　(以尊降也唯于祖父母曾祖父母则各以本服服之/二者之降皆无焉正尊故也云成人而未嫁者女子)
　(子在室与男子同不待言也成人则/有出道嫌或有所降故传据此言之)
钦定义疏大夫妻于本族之旁亲不降一等以异于士
　之妻者父族之为士者为其姑姊妹女子子之适人
　者不可以其嫁于大夫而为之加服故还为父族服

　者虽旁亲无降之之法也若大夫女为诸侯夫人诸
　侯女为天王后者则惟服其正尊与昆弟之为父后
　者而旁亲无服矣此经本意惟对出降而言故云嫁
　者未嫁者明嫁者与未嫁者同不以出适而降也傅
　乃以嫁于大夫为辞故敖氏以为失其旨
　　　　　　　　　　右齐衰无受
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷二百五十五