五禮通考卷二百五十四

　　　　　　　　　　刑部尚書秦蕙田撰

　凶禮九

　　　䘮禮

儀禮䘮服不杖麻屨者(注此亦齊衰言其異于上次疏此不杖章輕于上禫杖故之此章與上章雖杖與不杖不同其正服齊衰裳皆同五升而冠八升則不異也郝氏敬曰麻屨與疏屨異冠絰帶等皆與杖期同)

祖父母(疏服之本制若為父期祖合大功為父母加隆至三年祖亦加隆至期也)

　朱子曰父母本是期加成三年祖父母世父母叔父母本是大功加成期其從祖伯父母叔父母小功者乃正服之不加者耳

　汪氏琬曰或問禮與律有繼母而無繼祖母之文然則繼祖母不當服與曰非也言祖母則繼祖母綂其中矣葢繼祖母與庶祖母有辨繼祖母之殁也祔於廟而庶祖母不祔夫既祔於廟為之孫者方歲時饗祀之而可以無服乎故曰言祖母則繼祖母綂其中矣

欽定義疏上經言繼母如母此不言繼祖母者古文簡

　約已包于祖母中也若庶祖母則無服妾母不世祭則庶子之子無服矣祖父在而祖母先殁祖父與父服杖期孫服不杖期父服四升祖孫皆服五升此降正精麤之别也注疏以父在為母之降服四升作正服五升非也

傳曰何以期也至尊也(敖氏繼公曰謂不可以大功之服服至尊故加而為期也)

　郝氏敬曰祖父母之親不及父母而論分則父所尊也父所尊故亦曰至尊又曰此有父在之正禮父没適孫為其祖三年以代父也禮各舉其正者斬衰首父齊衰首母不杖期首祖父母舉其正而凡不備者皆可義推矣

世父母叔父母(注為姑在室亦如之欲疏世叔既卑于祖故次之伯言世者見繼世也為昆弟之子亦期不言報者以昆弟之子猶子若言報為疏故不言也云為姑在室亦如之者大功章云為姑嫁大功明未嫁在此期章姜氏兆錫曰案本傳有不足加尊故報之也之文則此兩列相為之服而不言報葢變文也夫為人後者為其父母期而其父母亦報之豈嫌言報為疏而不言報乎)

　高氏愈曰世母叔母原其始而言則塗人也以其來配世父叔父而服亦同之初無降殺何也葢人之死䘮無常有不幸而遺其孤子孤女者非世母叔母為之慇懃教育必不能成立而其世母叔母之老寡無子者非依其兄弟之子則亦莫之相養而相葬也苟不重其服制則將視如路人而幼孤老寡之人其顛連而失所者必多矣是故先王引而近之非母也而以為世母叔母非子也而以為猶子欲其顧名思義使之彼此相收恤而無顛連無告之患也于以厚期民而善風俗豈細故哉(盛氏世佐曰此謂昆弟之男子為之也其女子子未成人者為此四人服亦如之成人已後逆降在大功章與出嫁者同爾雅云父之晜弟先生為世父後生為叔父註云世有為嫡者嗣世綂故也父之先生者不皆世嫡而為祖後者亦存焉故謂之世此亦論其常耳若父是庶出或有廢疾不堪主宗廟而為祖後者乃其後生則此庶兄子亦謂之叔父而已世叔之稱要以其年之先後生于父為斷也説者謂父之晜惟繼世一人稱世父第二以下皆稱叔父非)

傳曰世父叔父何以期也與尊者一體也(陳氏詮曰尊者父也所謂昆弟一體也雷氏曰非父之所尊嫌服重故問也)

　黄氏幹曰世叔父者父之兄弟若據祖期則世叔父母宜九月而世叔父是父一體故加至期從世叔父母既疏加所不及據期而殺是以五月族世叔父母疏故緦

　敖氏繼公曰世叔父本是大功之服以其與父一體故當加一等也以五服差之族之親為四緦麻從祖之親為三小功則從父之親宜為二大功也而禮為從父昆弟大功世叔父期以此傳攷之則世叔父之期乃是加服從父昆弟之大功則其正服也此釋經文為世父叔父期之意

　郝氏敬曰伯叔父母非尊于祖父母何以與祖父母同服雖不尊于祖父母而實與祖為一體父至尊又與父為一體惟其一體所以同服

然則昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故報之也(疏世叔文與二尊為體故加期昆弟之子無此義何以亦期故怪而致問也凡得降者皆由己尊也故降之世叔非正尊故生報也敖氏繼公曰加尊者謂以其尊加之也昆弟之子本服亦大功世叔父不以本服服之而報之以其為己加隆之服者以己非正尊不足以尊加之故也加尊而不報者如父于衆子祖于庶孫之類是也昆弟之子雖不在此條然以其即為世叔父之服者而世叔父亦以此服之義有不同故并釋之也張氏爾岐曰以其為旁尊不足以加尊于人故為昆弟之子亦如其服以報之若祖之正尊則孫為祖期而祖但為孫大功矣)

欽定義疏案檀弓兄弟之子猶子也葢引而進之也此

　為昆弟子服期之義也以其為己服也而服之又有報義焉昆弟子于世叔父之服為其與尊者一體則亦兼有引而進之之義凡此所以敦一本之愛而勸篤親也

父子一體也夫妻一體也昆弟一體也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四體也(疏父子一體以下傳又廣明一體之義云父子一體者見世叔父與祖亦為一體也夫妻一體者亦見世叔母與世叔父為一體也昆弟一體者又見世叔父與父亦為一體也人身首足為上下父子亦是尊卑之上下故父子比于首足郊特牲云天地合而后萬物興焉是夫婦牉合子胤生焉是牉合為一體也四體謂二手二足在身之旁昆弟亦在父之旁故云四體敖氏繼公曰言首足牉合四體者皆所以釋其一體也此又申言與尊者一體之義雖以三者並言而其㫖則唯主于昆弟葢世叔父乃其父之昆弟所謂與尊者一體也盛氏世佐曰牉與判通半也周禮媒氏職云掌萬民之判鄭註引此傳文亦作判判合者陰陽各半合之乃成夫婦也)

欽定義疏牉者半也分也集韻牉合合其半以成夫婦

　也

故昆弟之義無分然而有分者則辟子之私也子不私其父則不成為子故有東宮有西宮有南宮有北宮異居而同財有餘則歸之宗不足則資之宗(注宗者世父為小宗典宗事者也資取也别疏昆弟之義無分者以手足四體本在一身不可分是昆弟之義不合分也然而分者則辟子之私也使昆弟之子各自私其父故須分也若兄弟同在一宮則不成為人子之法案内則云命士以上父子異宮不命之士父子同宫縱同宮亦有隔别為四方之宫也)

　張子曰子不私其父則不成為子古之人曲盡人情如此若同宮有伯父叔父則為子者何以獨厚於其父為父者又烏得而當之(敖氏繼公曰此承上文而言父子夫妻昆弟俱是一體然父子夫妻不分而昆弟則分似乖于一體之義故言其理之不容不分者以釋之東宫西宫南宫北宫葢古者有此稱亦或有以之為氏者故傳引之以證古之昆弟亦有分而不同宫者焉異居而同財則其所以分之意可見矣郝氏敬曰辟避同子各事其父故昆弟不得不避之是以分耳宫謂父子各居别宮各事其所尊宗小宗即世父母之宫張氏爾岐曰言有餘不足皆綂于宗仍以明一體之義盛氏世佐曰東宫西宫南宫北宫皆古者兄弟異居之宫名也有餘不足謂支子之私財支庶之贏餘匱乏皆宗子總攬其大綱而為之裒益于其間故宗法立而天下無貧富不平之患矣)

欽定義疏古者大功同門同財縱有異門者亦同財葢

　以祖綂孫凡同祖者則皆不私其財也曰同財則固不必同㸑矣小功以下人滋蕃而情漸疏勢難久合葢理一分殊之道然也註云宗事謂同宗之人冠昏嫁䘮祭諸事

世母叔母何以亦期也以名服也(疏以配世叔父而生母名則當隨世叔父而服之敖氏繼公曰此釋經文也言以名服見其恩疏張氏爾岐曰二母本是路人以牉合于世叔父故有母名因而服之即上所云夫妻一體也)

大夫之適子為妻(疏大夫之適子為妻在此不杖章則上杖章為妻者是庶子為妻父没後適子亦為妻杖亦在彼章也敖氏繼公曰傳曰父在則為妻不杖則是凡父在為妻而非有所降者其服皆然不别適庶也此乃特見大夫之適子葢謂大夫庶子為妻則異于是唯其適子為妻如邦人故特舉以明之凡大夫之子之服例在正服後今序于昆弟之上者葢以此包上下而言故舉衆人為妻之處若重出者乃在正服後也張氏爾岐曰案下經大夫庶子為妻大功不知註疏何以云當杖)

　盛氏世佐曰為妻不杖尊者在不敢盡禮於私䘮也一云以父為之主也大夫之適子有父之辭也不云父在為妻而云大夫之適子者見此禮之通乎上下也嫌大夫以上為尊者所壓或不得伸其私服故言此以明之小記云世子不降妻之父母其為妻也與大夫之適子同則天子諸侯之適子皆然而士以下更不待言矣適子為父後者也特言適者見庶子之異于是也自天子以至于士其庶子父在為妻之服各異即父没之後亦有不能盡同者此當以上章妻大功章公之庶昆弟大夫之庶子為妻及記公子為其妻參看其義自見

欽定義疏小記世子為妻與大夫之適子同是天子諸

　侯之適子亦然也君于庶子庶婦有降殺而于適子適婦無異同故敖云包上下

傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在則為妻不杖(注大夫不以尊降適婦者重適也凡不降者謂如其親服服之降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厭降公之昆弟以旁尊降為人後者女子子嫁者以出降疏父之所不降者大功章有適婦是父不降適婦也子亦不敢降者謂不敢降至大功與庶子同也父在為妻不杖者父為適子之婦為䘮主故適子不敢伸而杖也若然適子為妻通貴賤今唯據大夫者以五十始爵為降服之始嫌降適婦其子亦降其妻故明舉大夫不降天子諸侯雖尊不降可知注云降有四品者總解䘮服上下降服之義君大夫以尊降者天子諸侯為正綂之親后夫人與長子長子之妻等不降餘親則絶天子諸侯絶者大夫降一等即大夫為衆子大功之等是也公子大夫之子以厭降者此非身自尊受父之厭屈以降下記云公子為其母練冠麻麻衣縓緣為其妻縓冠葛絰帶麻衣父卒乃大功是也大夫之子即小功章云大夫之子為從父昆弟在小功皆是也公之昆弟以旁尊降者此亦非已尊旁及昆弟故亦降其諸親即小功章云公之昆弟為從父母昆弟是也案大功章云公之庶昆弟為母妻昆弟傳曰先君餘尊之所厭不得過大功若然公之昆弟有兩義既以旁尊又為餘尊厭也為人後者女子子嫁者以出降者此章云為人後者為其父母報又下文云女子適人者為其父母昆弟為父後者此二者是出也大夫之服例在正服後今在昆弟上者以其妻本在杖期直以父為王故降入不杖章是以進之在昆弟上也敖氏繼公曰父之所不降謂大夫為適婦亦大功如衆人故子亦為之不杖期如衆人也若大夫于庶婦降之而至于不服其子亦降之而至于大功所謂大夫之子則從乎大夫而降也父在則為妻不杖者不敢同于父在為母之服也故父没為母三年乃得為妻杖是其差也降有三品大夫以尊而降公之昆弟大夫之子以其父之所厭而降為人後者女子子適人者以其出而降子亦不敢降之説見後郝氏敬曰夫為妻杖期舅為適婦大功常也大夫適子妻仍期不降何也大夫不以貴降適其于適子婦大功仍大功也父不降而子又安可降乎所以大夫適子仍得為妻期然不杖何也父在適婦之䘮父主之父為主子杖是奪其父主不敢也然則大夫庶子為妻宜如何曰宜大功是父所降也欲為期不可得也然則大夫庶婦䘮亦為主乎曰否則大夫以上降其妻乎曰否則何以獨言大夫期降自大夫始又曰降服四品以尊降者為辨分以出降者為情殺可也若夫厭降者已非諸侯大夫而徒以父之所降已亦降旁尊降者已非君公而徒以為公昆弟于所親降則似迂矣故縣子曰古者無降上下各以其親世運有隆替親有不得不殺恩有不得不窮非古也權其通者唯達人乎張氏爾岐曰下經適婦在大功章庶婦在小功章父之所不降謂不降在小功也子亦不敢降大夫衆子為妻皆大功今適子為妻期是亦不敢降也前章註云父在子為妻以杖即位謂庶子者葢士禮也若大夫之庶子父在僅得服大功何得以杖即位乎)

欽定義疏小功章庶婦士之本服也非由大夫尊降而

　然疏謂大夫為庶子之婦小功誤矣大夫以尊降當緦麻而大夫無緦麻故至于不服父為適子之婦為䘮主九月而除子則祥而除之不禫故不杖

昆弟(注昆兄也為姊妹在室亦如之以疏昆弟卑于世叔故次之昆明也以其次長故明為稱弟第也以其小故以次第為名郝氏敬曰昆同也同本曰昆凡親族齒相若稱兄弟同父稱昆弟後倣此)

為衆子(注衆子者長子之弟及妾子女子子在室亦如之士謂之衆子未能遠别也大夫則謂之庶子降之為大功天子國君不服之内則曰冢子未食而見必執其右手適子庶子已食而見必循其首疏衆子卑于昆弟故次之士謂之衆子大夫之子皆云庶子天子國君絶旁親故不服也引内則者證言庶子别于適長者也敖氏繼公曰衆子即庶子也對長子立文故曰衆子庶則對適之稱也實則一耳父母為衆子乃期者以尊加之也士妻為妾子亦期凡適而非長父母為之亦與衆子同盛氏世佐曰衆子謂適妻所生第二已下及妾子皆是變庶言衆者庶是對適之稱衆則適而非長者亦存焉註引内則者明父待子之禮自第二已下雖適妻所生亦無異于庶也但内則所謂適子與此經小異此經適子指適長而言内則謂之冢子彼所謂適子庶子則此之衆子也)

昆弟之子(疏昆弟子疏于親子故次之世叔父為之敖氏繼公曰其女子子在室者亦如之姜氏兆錫曰子葢該男子子女子子在其中矣)

傳曰何以期也報之也(注檀弓曰䘮服兄弟之子猶子也葢引而進之盛氏世佐曰為子期則為昆弟之子當大功今乃同之于子者以其為己服期故亦以是報之上傳曰旁尊也不足以加尊焉故報之也與此相發明檀弓説又自一義葢各記所聞耳)

欽定義疏此兩相為服傳言報者著其實也經不言報

　者欲以倫類為次而兩見之也世叔父次于祖父之下則見其為祖父一體之所分而親之當如父矣昆弟之子次于昆弟衆子之下則見昆弟與吾一體而親昆弟之子當如子矣

大夫之庶子為適昆弟(注兩言之者適子或為兄或為弟疏此大夫之妾子故言庶若適妻所生第二下當直云昆弟不言庶也敖氏繼公曰大夫之庶子為昆弟大功嫌于適亦然故以明之不言適子者嫌自為其子也盛氏世佐曰庶子猶衆子言庶者對適立文也適昆弟謂其為父後者一人也立子以適不以長故容有弟而為父後者其庶兄為之亦如斯例也若適妻所生第二以下則否矣適妻所生第二已下為其兄之為父後者與妾子為宗子同)

傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也(注大夫雖尊不敢降其適重之也適子為庶昆弟庶昆弟相為亦如大夫為之疏云父之所不降者即斬章父為長子是也云子亦不敢降者于此服期是也案後經大夫為庶子降服大功適子為庶昆弟庶昆弟相為並大功故註曰如大夫為之敖氏繼公曰大夫之子于昆弟之屬或有所降者以從乎其父而不得不降之耳若為其父之適及尊同者乃其父之所不降者故已亦得遂其服焉非謂以其父不降之故欲降之而不敢降也凡後傳之言若此者不復見之盛氏世佐曰父于長子三年庶子期昆弟相為亦期服之正也大夫以尊故降庶子于大功而于長子自若三年是父之所不降也大夫之庶子厭于父降其庶昆弟于大功而于適昆弟自若期是子亦不敢降也庶昆弟為適昆弟之服如此而適昆弟之所以服之者亦大功則以大夫之適子得行大夫禮故也且父之所降子亦不敢不降也)

欽定義疏此服亦通上下天子諸侯為長子服斬則天

　子諸侯之庶子于適昆弟亦服其本服可知專言大夫者以下經為君之長子自有本條且義例可於大夫之適子為妻通之也公之庶子父在為庶昆弟無服父卒乃服大功天子之庶子相為當亦然若俱出封為諸侯則各如其服服之父厭庶子而天子不厭諸侯始封之君不臣昆弟故得服之也惟長子于庶昆弟皆不服之以冢適有君道不但為父尊所厭而已大夫之適子于庶昆弟則降之自天子以下至于士皆加隆于適而庶則或降焉或絶焉此宗法也大夫士之宗法本自天子諸侯而推也然則謂不可以大夫士之宗法通于天子者其繆矣乎賈氏大夫之子得降庶庶又自相降者宗法自大夫以上彌隆而適彌重故子不得不從乎父也父為大夫子為士葬以大夫祭以士則知大夫之子不得直用大夫禮矣

適孫(疏孫卑于昆弟故次之此謂適子死其適孫承重者祖為之期)

傳曰何以期也不敢降其適也有適子者無適孫孫婦亦如之(注周之道適子死則立適孫是適孫將上為祖後者也長子在則皆為庶孫耳孫婦亦如之適婦在亦為庶孫之婦凡父于將為後者非長子皆期也疏云周道者以其殷道適子死弟乃當先立故言周道也䘮服小記云適婦不為舅後者則姑為之小功註云謂夫有廢疾他故若死而無子不受重者小功庶婦之服也凡父母於子舅姑於婦將不傳重于適及將傳重者非適服之皆如衆子庶婦也然長子為父斬父亦為斬適孫承重為祖斬祖為之期不報之斬者父子一體本有三年之情故特為祖斬祖為孫本非一體但以報期故不得斬也)

　敖氏繼公曰祖於孫宜降於子一等而大功此期者亦異其為適加隆焉爾非不降之謂也有適子者無適孫孫婦亦如之皆謂適不可二也案註云凡父於將為後者非長子皆期者葢以斬衰章唯言父為長子故也鄭言此者為適子死而無適孫者見之且明為適孫亦期之意也適孫為祖父後服與子同(顧氏炎武曰冢子身之副也家無二主亦無二副故有適子者無適孫唐高宗有太子而復立太孫非矣盛氏世佐曰云有適子者無適孫者謂適子在則適子之子雖屬適長而祖視之無殊于庶孫也服之皆大功云孫婦亦如之者如其有適婦者無適孫婦也適子婦皆没以孫為後則其為婦小功殊之于庻也適子婦有一在則為孫婦緦無適庶之别也華氏學泉曰或問夫為祖曽高承重者姑在妻從服歟曰然孫為祖曽高後稱承重承宗廟之重也其夫主宗廟之重則其婦當同主宗廟而助祭夫為祖曽高服斬妻安得不從服萬氏斯大承重妻從服説晉賀循曰夫為祖曽高祖後者妻從服如舅姑此從䘮服傳父卒然後為祖後者服斬之文而推之也故家禮及今制妻為夫黨服圖于凡承重皆云並從夫服而世俗承重者母在則妻不從其悞實始于虞喜孔瑚問喜曰元孫為後者其妻從服姑止服緦近輕遠重情實有疑喜荅以有嫡子者無嫡孫又若宗子之母在則不服宗子妻推此知元孫為後姑在婦猶為庶不得傳重傳重之服理當在姑宋庾蔚之更推之曰有適婦無適孫婦祖服自以姑為適由是世俗相沿姑在婦不從服迄于今不變愚謂宗子母在而族人不服其妻葢體宗子不死其父之心而尊其所尊且以婦壓于姑故不為之服非以重在姑也夫承重而妻從服為䘮禮之内主也兩者義别各不相䝉内則云舅没則姑老冢婦所祭祀賔客每事必請于姑觀此則知宗子母雖存而凡吉凶内主之重皆其妻承之故䘮服傳云有適子者無適孫孫婦亦如之亦如云者就嫡孫而言無適孫亦無適孫婦也適子死而立適已娶即為適孫婦于其祖之䘮也母在則服婦服之常孫婦主䘮者則進服婦為舅姑之服各盡其道並行不悖虞喜之言抑何據所非據乎且古來吉凶之禮率成于夫婦故國君取夫人之辭曰請君之玉女與寡人共有敝邑事宗廟社稷昏禮父命子親迎曰往迎爾相承我宗事故凡儀禮䘮祭稱為主人者皆宗子也稱為主婦者皆宗子之妻也此之謂夫婦親之安有宗子既娶妻而母尚主重之事哉賈氏不察于宗子母在族人不為其妻服援王制八十齊䘮不及謂宗子未七十母自與祭不知王制指男子為言婦人舅没姑老則固不以年記也蔚之又云舅没姑老授祭事于子婦是既知孫承重者妻承重已乃其云有適婦無適孫婦祖服自以姑為適何也如其言是一孫婦之身主祭則為適服祖則為庶義無一定若謂雖主祭亦庶也吾未聞庶孫婦而可以主祭亦未聞夫既為適孫而妻不得為適孫婦者也故夫父死母為内主者唯子幼未娶者耳已娶未有不主重者也主重未有不從服者也即元孫為後妻主姑存者重存為主不論遠近縱姑緦婦服主得其常豈近輕遠重之謂乎若必如虞説將古禮無曾元婦服者其夫服斬而其妻吉服以為主可乎故曰婦人從夫)

欽定義疏案父于將為後者非長子皆期是適子之綂

　亦不貳也適子死若廢疾而立適孫死則為之服期固已若庶子將為後者死亦為之服期此謂士耳天子諸侯為庶子無服大夫為庶子大功雖將為後死亦不為之加服註云服之皆如衆子庶婦明不異于其本也賀循曰其夫為祖曽祖髙祖後者妻從服如舅姑案父䘮母在則母為主婦以其服則斬衰拜則稽顙自宜為主適婦從夫服期不為主而拜賔是則主婦不必主人之妻當從服制之重者也其母先不在者婦服期拜不稽顙而適婦則為主矣承祖父之重者祖母在祖母自為主母服期孫婦服大功若從夫而服期則嫌于母䘮且不為主無庸加服也若祖母與母俱不在孫婦自當服期而為主矣若祖母不在而母在不應舍服期之母而加孫婦之服以代之也承曽祖父之重者曽祖母在自為主祖母服期母服大功曽孫婦服緦曽祖母為主不嫌于夫斬而婦緦也若從夫服期不但姑輕婦重亦嫌于二主矣若曽祖母祖母俱不在而母在緣亡夫之義母能不服期乎母服期則曽孫婦緦自若可也曽孫婦服期而姑大功不疑自居于適而以姑為庶乎賀循之説似是而非不可用也

　　　　蕙田案宋庾蔚之云舅没則姑老是授祭事于子婦至于祖服自以姑為嫡義疏主婦不必主人之妻是也然與華氏萬氏異義宜㕘之

為人後者為其父母報(疏此謂其子後人反來為父母在者欲其厚于所後薄于本親抑之故次在孫後也若然既為本生不降斬至禫杖章者亦是深抑而厚于大宗也言報者既深抑之使同本疏往來相報之法故也雷氏次宗曰據無所厭屈則期為輕言報者明子于彼則名判于此故推之于無尊遠之以報服女雖受族于人猶在父子之名故得加尊而降之)

　程子曰既為人後便須將所後者呼之以為父以為母不如是則不正也後之立疑義者見禮有為其父母報便道須是稱親禮文葢言出為人後則本生父母反呼之以為叔父伯父故須著道為其父母以别之非謂將本生父母亦稱為父母也

　張子曰為其父母不論其族遠近並以期服服之

　朱子語録問常安習故是如何曰如親生父母子合當安之到得立為伯叔父後疑于伯叔父有不安者這也是理合當如此然而自古却有大宗無子則小宗之子為之後這道理又却重只得安于伯叔父母而不可安於所主父母䘮服則為所後父母服三年所生父母只齊衰不杖期有問濮議曰歐公説不是韓公曽公亮和之温公王珪議是范鎮呂誨范純仁呂大防皆彈歐公但温公又於濮安懿王邊禮數太薄須於中自有斟酌可也歐公之説斷然不可且如今有人為人後者一日所後之父與所生之父相對坐其子來喚所後父為父終不成又喚所生父為父這自是道理不如此試坐仁宗於此亦坐濮王於此英宗過焉終不成都喚兩人為父只緣衆人道是死後為鬼神不可考胡亂喚都不妨都不思道理不可如此先時仁宗有詔云朕皇兄濮安懿王之子猶朕之子也此甚分明當時只以此為據足矣

　黄氏震曰歐公被陰私之謗皆激於當日主濮議之力公集濮議四卷又設為或問以發明之滔滔數萬言皆以禮經為其父母一語謂未嘗因降服而不稱父母耳然既明言所後者三年而於所生者降服則尊無二上明矣謂所生父母者葢本其初而名之非有兩父母也未為人後之時以生我者為父母也為人後則以命我者為父母立言者於既命之後而追本生之稱自宜因其舊以父母稱未必其人一時並稱兩父母也公亦何苦力辨而至於困辱危身哉况帝王正綂相傳有自非可常人比邪

　顧氏炎武曰為人後者為其父母此臨文之不得不然隋書劉子翊云其者因彼之辭是也後儒謂以所後為父母而所生為伯叔父母於經未有所攷亦自尊無二上之義而推之也經文言其父母其昆弟者大抵皆私親之辭觀先朝嘉靖之事至於入廟稱宗而後知聖人制禮别嫌明㣲之至也永叔博聞之儒而未見及此學者所以貴務乎格物報謂所生之父母報之亦為之服期也重其繼大宗也故不以出降

欽定義疏不杖期而報世叔父母與昆弟子相為之服

　也稱情以立名緣名以制服程朱之言萬世人倫之凖也或有疑于此者盍取聖人正名之説而三復之乎古人世叔父于昆弟之子亦直稱父子漢疏廣謂兄子受曰宦成名立懼有後悔豈如父子相隨出闗蔡邕與叔父質為程璜所陷邕自陳曰如臣父子欲相傷陷則為人後者呼其本生為父母亦自可通然此乃泛稱之辭要其上承祖宗旁治昆弟則必以世叔父母視之非直以為父母也若直以為父母則二本也名不正言不順矣議禮者乃呶呶于此不亦末乎朱子謂所後父與所生父並在不可並稱為父此猶為大夫士言之若為天子諸侯後者則于君前當名其所生父矣伯叔父且不可稱也而况稱父乎惑于此者可以解矣又案為人後者若係親昆弟之子則不杖期其本服也其他則自小功以至于無服而皆為之不杖期以其本生親之也是則隆于大宗亦未嘗薄于本生大宗至重以正尊尊之本生次重以旁親之首尊者尊之聖人之度量權衡夫豈苟哉

傳曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也持重于大宗者降其小宗也(疏此問雖兼母荅專據父故以斬而言案䘮服小記云别子為祖繼别為大宗謂若魯桓公適夫人文姜生太子名同後為君次子慶父叔牙季友此三子謂之别子别子者皆以臣道事君無兄弟相宗之法與太子有别又與後世為始故稱别子也大宗有一小宗有四大宗一者别子之子適者為弟來宗之即謂之大宗自此以下適適相承謂之百世不遷之宗五服之内親者月筭如邦人五服之外皆來宗之為之齊衰齊衰三月章為宗子之母妻是也小宗有四者謂大宗之後生者謂别子之弟小記註云别子之世長子兄弟宗之第二已下長者親弟來宗之為繼禰小宗更一世長者非直親兄弟又從父昆弟亦來宗之為繼祖小宗更一世長者非直親昆弟從父昆弟又有從祖昆弟來宗之為繼曽祖小宗更一世長者非直有親昆弟從父昆弟從祖昆弟來宗之又有從曽祖昆弟來宗之為繼高祖小宗也更一世絶服不復來事以彼自事五服内繼高祖已下者也四者皆是小宗則家家皆有兄弟相事長者之小宗雖家家盡有小宗仍世事繼髙祖已下之小宗也是以上傳云有餘則歸之宗亦謂當家之長為小宗者也)

　敖氏繼公曰此一節釋所以服期之意為父固當斬衰然父不可二斬不並行既為所後之父斬則於所生之父不得不降而為期葢一重則一輕禮宜然也大宗者繼别子之後者也小宗者凡庶子之長子適孫之屬皆是也此為大宗子矣乃復謂所生之家為小宗者以其本為支子故也持猶主也(盛氏世佐曰持猶守也重謂宗祀大宗謂其所後小宗則其本宗也為人後者為其本宗父母昆弟之屬皆降一等是降其小宗矣所以然者䘮三年不祭既為大宗守宗廟祭祀之重則不得舍是而復以尊服服其所生也)

欽定義疏不二斬者不二父也一語得其宗矣歐陽紛

　紛昧此耳

　　　　蕙田案不二斬是正義非止以䘮三年不祭之故而降之也

為人後者孰後後大宗也曷為後大宗大宗者尊之綂也禽獸知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊綂上卑者尊綂下大宗者尊之綂也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子後大宗也適子不得後大宗(注都邑之士則知尊禰近政化也大祖始封之君始祖者感神靈而生若稷契也自由也及始祖之所由出謂祭天也上猶遠也下猶近也收族者謂别親疎序昭穆大傳曰繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊雖百世婚姻不通者周道然也疏後大宗者案何休云小宗無後當絶故知後大宗也大宗尊之綂者明宗子尊綂領族人不可絶也禽獸已下因上尊宗子遂廣申尊祖以及宗子之事也學士謂鄉庠序及國大學小學之學士雖未有官爵以其習知四術閑之六藝知祖義父仁之禮故敬父遂尊祖得與大夫之貴同也諸侯及其大祖天子及其始祖皆是爵尊者其德所及遠也大宗收族以下論大宗立後之意適子不得後大宗者以其自當主家事并承重祭祀之事故也天子始祖諸侯及大祖並于親廟外祭之是尊綂遠大夫三廟適士二廟中下士一廟是卑者尊綂近也若然此論大宗子而言天子諸侯大夫士之等者欲見大宗子綂領百世而不遷又上祭大祖而不易亦是尊綂遠小宗子惟綂五服之内是尊綂近故傳言尊綂遠近而云大宗綂遠之事也敖氏繼公曰此一節承上文言所以後大宗之意尊之綂為尊者之綂也小宗者族人之所尊而大宗又綂乎小宗故言尊之綂見其至尊也大宗為尊者之綂而收族人故族人不得不為之立後諸侯言太祖天子言始祖則始祖太祖異矣周祖后稷又祖文王白虎通義云后稷為始祖文王為太祖此其徴也及謂祭及之也及其始祖之所自出謂禘也始祖之所自出若殷周之帝嚳也諸侯之太祖世世祭之天子不唯世世祭其太祖又祭其始祖又祭其始祖之所自出葢所祭者之尊不同故也尊者天子卑者諸侯此尊綂謂為祖禰之綂者也尊綂上天子始祖之所自出者也尊綂下諸侯之太祖也此與大宗為族人之尊綂者義不相闗意畧相類故假此以發明之適子不得後大宗則大宗亦有時而絶矣)

　　　　蕙田案適子不得後大宗葢以申言支子為後之義並非謂大宗可絶也既有大宗小宗則支子之可為後者自近及遠必有其人豈有舉皆適子而不可為人後之事如果無之則寧以適子後大宗大宗不可絶也敖氏此言頗為害理

　　　　觀承案適子不得後大宗正以申言支子為後之義並非謂大宗可絶敖氏大宗亦有時而絶之説誠非矣然適子所以不得後大宗者固以明大宗之不可絶并以明小宗亦不可絶云爾葢大宗所綂者遠既已無子則俱非親子而凡在同宗皆可為後何必適子若小宗則所綂者近人少不必皆有衆子乃本有適子以出後大宗則本宗反有時絶矣此義向似未發須并詳之注以始祖所自出為祭天者葢混禘與郊為一此是康成謬解之必不可從者(汪氏琬曰公子有宗道大夫亦然庶姓而起為大夫則得别于族人之不仕者禮别子為祖繼别為宗大夫獨非大宗與然則大夫與公子若是班乎曰然公子不敢援諸侯故公子為别子大夫之族不敢援大夫故大夫亦為别子也如之何其可無後也子夏曰適子不得後大宗然則莫尚于大宗矣奚為不使適子後之也曰以其傳重也古人敬宗而尊祖禰適子者繼祖禰者也故不可以為人後也然則無宗支適庶而皆為之置後今人之所行古人之所禁也不亦大悖于禮與曰此禮之變也葢自宗法廢而宗子不能收族矣宗子不能收族則無後者求祔食而無所其母乃驅之為厲乎故不得已為之置後也變也然則今之置後者必親昆弟之子次則從父昆弟之子則于古有合與曰不然也禮同宗皆可為之後也大夫有適子則後適子有庶子而無適子則卜所以為後者如衞之石祁子是也况無子而為之置後其有不聽于神乎吾是以知其不然也卜之則勿問其孰為親孰為疏可也是可行于古亦可行于今者也華氏學泉曰或問為人後者不皆親昆弟之子或小功緦麻及族人之無服者為之于其本生父母之服何如曰禮為人後者為其父母期不聞以所後者之親疏異也為人後者為其兄弟大功亦不聞以所後者之親疏異也葢人子不得已而為人後降其親一等以伸所後之尊足矣不容計所後之親疏遠近而異其服也其所以必降其親者何也隆于所後也其所以不計其親疏者何也隆于所後亦不得薄于所生也先王之制服所以交致其情而无憾也曰降其父母之服不易其父母之名何也曰記禮者為著其服不得不係之其父母也非為人後者自稱之辭也既已為所後者謂之父母又仍其父母之稱而不易非不二綂之㫖矣夫人子之于其所生也其恩罔極也一旦出而為人後誠有所大不忍于其父母聖人斷之以義為降其父母之服使之同于世叔父母而其父母亦降其尊而為之報以同其子于昆弟之子凡此者皆所以重大宗使割其私恩而制之以義也夫惟衆人常以恩揜義而聖人必以義勝恩使人子之不忍于其親者不得不抑而就聖人之制而猶懼人情之以私恩而干公議也烏有仍其父母之稱使名與實相違也哉然則曽子固歐陽公為人後之議所主稱親之説非歟曰非也歐曾之説主于恩者也吾折衷之于朱子朱子之説主于義者也歐曽之言曰為人後者不當易其父母之稱朱子曰今設有為人後者于此一日所後之父與所生之父並坐而其子侍側稱所後父曰父稱所生父又曰父自是道理不可朱子之所謂不可者主以理也而未嘗非情歐曽之所言者主以情也而于理有所不可矣蔡氏德晉曰華氏論為人後者為其父母服及其稱名之義當矣或又問如宋胡寅以五日子父母棄之為叔父安國所舉遂不持本生父母服明胡廣本姓黄父母以五日子棄之江後父得而養之亦不持本生父母服若是者何如也曰父母生子欲棄而殺之固自絶于子矣然人子于身所由來不可忘也以為人後者為其父母之服服之可也故胡廣則已薄矣胡寅既以伯父之服服之則無可議也)

欽定義疏大宗無後則同父仲叔季之子皆可後之凡

　同祖司曽祖同髙祖以及無服之子皆可後之但取同繼别之宗者而已傳恐人拘于倫叙之戚疏而取必于其戚者則絶已以後人殊非為後者之所安而舍多奪少亦非均安之道故云小宗之適子自繼小宗不可以後大宗正與前傳同宗則可為之後相發也又案適子不得後大宗則小宗亦不可輕絶明矣小宗無後者不立後古法也以支子後之要亦非聖人之所禁者漢書哀帝元帝庶孫定陶共王子也母曰丁姬年十三嗣立為王成帝無子徴立為皇太子上以太子奉大宗後不得顧私親乃立楚思王子景為定陶王奉共王後成帝崩太子即位成帝母稱太皇太后成帝趙皇后稱皇太后而祖母傅與母丁自以定陶共王為稱已而傅必欲稱尊號于是追尊傅為定陶共皇太后丁為共皇后郎中令冷褒黄門郎段猶等復奏言定陶共皇太后共皇后皆不宜復引定陶藩國之名以冠大號又宜為共王立廟京師師丹議曰為人後者為之子故為所後服斬衰三年而降其父母期明尊本祖而重正綂也孝成皇帝聖恩深遠故為共王立後奉承祭祀恩義已備陛下繼體先帝持重大宗承宗廟天地社稷之祀義不得復奉定陶共皇祭入其廟宋史濮安懿王允讓商王元份子也仁宗在位久無子乃以王第十三子宗實為皇子仁宗崩王子即位是為英宗治平二年四月詔議崇奉濮典禮天章閣待制司馬光等議曰禮為人後者不敢顧私親聖人制禮尊無二上自漢以來帝王有自旁支入繼大綂或推尊父母以為帝后皆見非當時取譏後世今日崇奉典禮宜凖先朝封贈期親尊屬故事髙官大國極其尊崇濮王于仁宗為兄陛下宜稱皇伯父而不名歐陽脩著濮議曰為人後者為其父母期謂之降服親不可降降其外物爾䘮服是也聖人降三年為期而不没其父母之名以見服可降而名不可没也議者欲以為人後之故使一旦視父母若未嘗生我者其絶之也甚矣程子代侍御史彭思永疏曰陛下嗣承祖宗大綂則仁廟陛下之皇考陛下仁廟之適子濮王陛下所生之父於屬為伯陛下濮王出繼之子於屬為姪此天地大義生人大倫不可變易者也苟亂大倫人理滅矣更稱濮王為親是有二親是非之理昭然明也設如仁皇在位濮王居藩陛下既為冢嗣復以親稱濮王則仁皇豈不震怒濮王豈不側懼君臣兄弟立致釁隙其視陛下當如何也神靈如在亦豈不然明史世宗厚熜憲宗孫也父興獻王國安陸正德十四年薨帝年十三以世子理國事十六年三月襲封武宗崩無嗣慈壽皇太后與大學士楊廷和定策以遺詔迎王于興邸即皇帝位秋七月進士張璁言繼綂不繼嗣請追崇所生立興獻王廟于京師初禮臣議考孝宗改稱興獻王皇叔父援宋程頥議濮王禮以進不允至是下璁奏命廷臣集議楊廷和等抗疏力爭皆不聽冬十月己卯朔追尊父興獻王為興獻帝祖母憲宗貴妃邵氏為皇太后母妃為興獻后嘉靖元年正月命稱孝宗皇考興獻帝后為本生父母三月上慈壽皇太后尊號曰昭聖慈壽皇太后武宗后曰莊肅皇后上皇太后尊號曰壽安皇太后興獻后曰興國太后三年正月南京刑部主事桂萼請改稱孝宗皇伯考夏四月上興國太后尊號曰本生聖母章聖皇太后追尊興獻帝為本生皇考恭穆獻皇帝九月丙寅定稱孝宗為皇伯考昭聖皇太后為皇伯母獻皇帝為皇考章聖皇太后為聖母武宗為皇兄武宗后為皇嫂案張璁以世宗入繼為繼綂不繼嗣直抉為人後之藩籬乃俾世宗得以恣行其私而無忌計誠狡矣夫繼綂不繼嗣者舜之受堯禹之受舜則然或更如光武之中興昭烈之存漢則亦可云爾興王非異姓之禪受也未有力征之經營也受武宗遺詔而踐帝位何云非繼嗣乎苟非嗣何有綂綂與嗣可相離乎析綂與嗣而二之璁之創論前古所未有也若質言之不過取其天下而絶其嗣云爾而飾辭曰繼綂不繼嗣豈非掩耳盜鈴之術乎且夫綂者自太祖而下至于髙曽祖禰以相屬者也綂承武宗嗣繼孝宗繼孝宗猶之繼武宗也此則兄終弟及之道也今不考孝宗而考興獻王興獻王固不得禰憲宗也如是則不但孝宗武宗之綂絶即憲宗以上至太祖之綂胥絶矣何繼之有論者謂士大夫之宗法不可施于天子故與為人後之禮别然則士大夫大宗不可絶可絶者獨天子也有是理乎璁既顯言不繼嗣則固決意絶孝宗之嗣矣孝宗何士大夫之不若乎論者謂有武宗故不得考孝宗若考孝宗則置武宗于何地故不得考孝宗也然則無武宗乃考孝宗孝宗轉以有武宗而致絶也不知考孝宗則孝宗有二子兄終而弟及孝宗有子而武宗有弟則武宗亦不絶矣不考孝宗則孝宗終無子而武宗則無弟兩世不胥絶乎且其興國則承之于獻王天位則受之于先帝不考孝宗則無所承受律以春秋之義不可謂得國之正也當武宗荒淫倉卒棄世江彬錢寧軰肘腋可虞天下岌岌諸大臣欲急定危疑故遺詔草率爾興王獨子不可以後人固當立他藩之支子以為武宗嗣斯應經義設爾興王敢執辭以爭乎即執辭以爭亦必曰吾以倫序當為孝宗後必不敢曰吾當受天下不願為後也倫序當立之説經傳所無同宗則可為之後何必興王耶設遺詔中不曰倫序當立但云立某為皇太弟繼孝宗皇帝後彼雖無良其敢顯然而悖之耶抑能篤于所生決然舍去而就藩耶夫不以天下易親者人倫之至也不肯後人即當辟位大枋在手箝天下之口而以狠愎暴戾行之此豈棄天下如敝屣者乎璁萼諸人迎合希寵與冷褒段猶心事如一不但人倫之辠人亦經學之蟊蠧也議禮者無為簧舌所惑又案歐陽謂濮王宜稱親尚考仁宗也固賢于璁萼之不考孝宗者然解經實繆其拘牽字句正所謂以文害辭以辭害意者乃撓千古之公論助姦匪之聲援且若預作璁萼之嵎者其為禍亦烈矣天之生物聖人之制禮使之一本而脩使之二本其為白圭之玷不既多乎

　　　　蕙田案自古小人逢君每缘飾經義以文奸言未有如璁萼之滅裂經義以肆其邪説者儀禮言為人後即為子之説也然言為子則尚輕而為後則尤重葢有為子而不為後者矣未有為後而不為子者也而璁萼乃為繼綂不繼嗣之説夫嗣在斯綂在不繼嗣何以偏繼綂耶當時薛蕙辨之云不為後則不成子也若不成子安所得綂而繼之故為後也者成子也成子而後繼綂又將以絶同宗覬覦之心焉徐氏乾學曰為人後者為之子自天子至于庶人一也曰為人後則不言為之子而分定矣猶適子衆子或稱為父後或不為父後或為母後或不為母後或孫為祖後為後者子之尤重者也可謂一語破的矣義疏稱璁萼所言不過取其天下而絶其嗣律以春秋之義不可謂得國之正義正詞嚴千秋定案餘詳私親廟門(盛氏世佐曰此皆論大宗不可絶族人當以支子後之之義葢為小宗之支子者一旦棄其本宗而為大宗後人子之心或有所不安于此故以大義斷之而曰後大宗者即所以尊祖也則族人皆知義之無所逃而不得以親疎易位為嫌矣尊謂别子之為祖者也大宗者尊之綂也者謂祖之正綂在大宗也以母比父則父尊父在為母期是也以禰比祖則祖又尊不以父命辭王父命是也推而上之至别子之為祖者而尊止矣大夫不得祖諸侯諸侯不得祖天子故諸侯宗廟之祭得及其始受封之太祖天子禘祭得及其始祖之所自出之帝祭之所及綂之所自起也德有厚薄爵有尊卑綂亦有遠近要為不可絶其義一也適子不得後大宗者重絶人之祀也族人多矣寧必以其適為後哉言此者亦所以杜爭繼之釁也)

女子子適人者為其父母昆弟之為父後者(疏女子卑于男子故次男子後敖氏繼公曰此昆弟不言報是亦為之大功耳張氏爾岐曰出嫁之女為本宗期者三父一母一昆弟為父後者一盛氏世佐曰為其父母期以出降也為其昆弟之為父後者亦期不敢降其宗也)

傳曰為父何以期也婦人不貳斬也婦人不貳斬者何也婦人有三從之義無專用之道故未嫁從父出嫁從夫夫死從子故父者子之天也夫者妻之天也婦人不貳斬者猶曰不貳天也婦人不能貳尊也(注從者從其教令疏經兼言父母傳特問父不問母者家無二尊故父在為母期今出嫁仍期但不杖禫而已未多懸絶故不問案雜記云與諸侯為兄弟者服斬是婦人為夫并為君得二斬此云婦人不貳斬者在家為父斬出嫁為夫斬此其事常彼為君不可以輕服服君非常之事不得決此也婦人有三從所從即為之斬夫死從子不為子斬者子為母齊衰母為子不得過齊衰也敖氏繼公曰此一節釋為其父母也從者順其所為而不違之所謂以順為正者也天者取其尊大之義人所尊大者無如天故以之為比)

欽定義疏案李氏如圭曰所謂與諸侯為兄弟者服斬

　者自主男子言之婦人不貳斬何義而以斬服服君乎為夫之君應服期案李氏所辨最析且不獨内宗外宗即王姬之已降者亦然也曰敢以輕服服至尊乎曰大功已下為輕齊衰則猶重也既嫁天夫父不奪之君豈奪之乎

為昆弟之為父後者何以亦期也婦人雖在外必有歸宗曰小宗故服期也(注歸宗者父雖卒猶自歸宗其為父後服重者不自絶於其族類也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫婦人之為小宗各如其親之服避大宗疏云小宗故服期者欲見大宗子百世不遷宗内丈夫婦人為之齊衰三月小宗父之適長者為之婦人所歸不歸大宗歸此小宗遂為之期與大宗别傳恐人疑為大宗故辨之註云父雖卒猶自歸宗者若父母在嫁女自當歸寧父母何須歸宗乎傳言婦人雖在外必歸宗明是據父母卒者而言若然天子諸侯夫人父母卒不得歸宗以其人君絶宗故許穆夫人衞侯之女父死不得歸賦載馳詩是也云丈夫婦人為小宗各如其親之服者謂各如五服尊卑服之無所加減大宗則丈夫婦人五服外皆齊衰三月五服内月算如邦人亦皆齊衰無大功小功緦麻故云避大宗也馬氏融曰歸宗者歸父母之宗也昆弟之為父後者曰小宗王氏肅曰嫌所宗者唯大宗故曰小宗明各自宗其為父後者也敖氏繼公曰此一節釋為其昆弟之為父後者也歸宗者所歸之宗也婦人雖外成然終不可忘其所由生故以本宗為歸宗也歸云者若曰婦人或不安于夫家必以此為歸然也其于為父後者特重以其為宗子也以私親言之故曰小宗其昆弟雖繼别猶謂之小所以别于夫家之宗也張氏爾岐曰婦人雖已嫁在外必有所歸之宗此昆弟之為父後者即繼禰之小宗故為之服期也盛氏世佐曰案女子子適人者謂其宗子為歸宗所以别于夫家之宗也爾雅云謂姪之子為歸孫亦是此意由繼禰之小宗推之則繼祖以上之小宗及繼别之大宗此女服之亦與在室者同可知矣)