钦定四库全书
　五礼通考卷二百五十二
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　凶礼七
　　　丧礼
　　　　蕙田案周礼大宗伯以凶礼哀邦国之忧其
　　　　别有五而首云以丧礼哀死亡盖惟送死可
　　　　以当大事故先王制礼吉礼而外莫详于丧

　　　　凡五等之服疏衰之制轻重之宜变除之节
　　　　皆本亲疏贵贱以进退损益之非从天降也
　　　　非从地出也人情而已矣仪礼丧服士丧既
　　　　夕士虞诸篇皆元公手笔义理精微条缕明
　　　　晰徐氏通考丧礼最详顾仪礼经文与诸经
　　　　及子史相杂兹编吉嘉宾仪礼已全载于前
　　　　特取丧服以下四篇辑入凶礼以存十七篇
　　　　之本经而儒先之说有徐氏所未见者亦附

　　　　录焉
仪礼丧服(郑目录云天子以下死而相丧衣服年月亲/疏隆杀之礼不忍言死而言丧丧者弃亡之)
(辞若全存居于彼焉已亡之耳在疏丧服之制在成服/之后则宜在士丧始死之下今 上者以其总包尊卑)
(上下不专据士是以在此案礼运云昔者先王未有宫/室食鸟兽之肉衣其羽皮此伏义之时也又云后圣有)
(作治其丝麻以为布帛养生送死以事鬼神此黄帝之/时也易系辞云古者丧期无数在黄帝九事章中是黄)
(帝以前心丧终身不变也虞书云百姓如丧考妣三载/四海遏密八音则是唐虞之日心丧三年亦未有服制)
(也郊特牲云大古冠布齐则缁之郑云三代改制以白/布冠质以为丧冠则唐虞以上吉凶同服唯有白布衣)
(白布冠而已又丧服记郑氏注云大古冠布衣布后世/圣人易之因以为丧服则谓夏禹以下三王之世用唐)

(四升半冠七升而已以诸侯大夫为天子故同义服也/殇小功有降有义妇人为夫之族类是义馀皆降服降)
(则衰冠同十升义则衰冠同十二升小功亦有降有正/有义如前释缌麻亦有降有正有义皆如上陈但衰冠)
(同十五升抽去半而已自斩至缌麻皆以升数升数少/者在前升数多者在后要不得以此升数为叙者一则)
(正义及降升数不得同在一章又繐衰四升半在大功/之下小功之上郑下注云在小功之上者欲审著缕之)
(精粗若然丧服章次虽以升数多少/为前后要取缕之精粗为次第也)
　(敖氏继公曰此篇言诸侯以下男/女所为之丧服于五礼属凶礼)
　(郝氏故曰易云古者丧期无数书云百姓如丧考妣/三年丧服唐虞世已然至周乃有五服之等衰麻哭)
　(踊之数如是篇所传/后人益推广之耳)

　子夏传(疏传者不知是谁人所作人皆云孔子弟子/卜商字子夏所为案公羊传是公羊高所为)
　(高是子夏弟子今公羊传有者何何以曷为孰谓之/等与此传同师徒相习此传子夏作不虚也其传内)
　(更云传者是子夏引他旧传以證已义仪礼十七篇/馀不为传独丧服作传者丧服篇总包天子以下五)
　(服差降六术精粗变除之数既繁出入正殇/交互恐读者不能悉解其义是以特为传解)
　(敖氏继公曰他篇之有记者多矣未有有传者也有/记而复有传者唯此篇耳先儒以传为子夏所作未)
　(必然也今且以记明之汉艺文志言礼经之记颜师/古以为七十子后学者所记是也而此传则不特释)
　(经文而已亦有释记文者焉则是作传者又在于作/记者之后明矣今考传文其发明礼意者固多而其)
　(违悖经义者亦不少然则此传亦岂必皆知礼者之/所为乎而先儒乃归之子夏过矣夫传者之于经记)

　(固不尽释之也苟不尽释之则必间引其文而释之/也夫如是则其始也必自为一编而置于记后盖不)
　(敢与经记相杂也后之儒者见其为经记作传而别/居一处惮于寻求而欲从简便故分散传文而移之)
　(于经记每条之下焉/疑亦郑康成为之)
　盛氏世佐曰此篇体例与他篇绝异他篇止据一礼
　而言此则总论尊卑贵贱亲疏男女之服制若今之
　律令然自斩衰以至缌麻服虽止于五而其中有正
　有降有义有从服有报服有名服又有生服有推而
　远之者有引而进之者或加服以伸恩或抑情以伸

　义委曲详尽广大精微故先贤特为作传中庸云期
　之丧达乎大夫三年之丧达乎天子诸侯以上绝旁
　期至于为高曾祖父母父母妻长子之属则贵贱一
　而已曾子云哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子
　达孟子云三年之丧齐疏之服饘粥之食自天子达
　于庶人三代共之丧服亦安有贵贱之等哉所异者
　或绝或降耳其不绝不降则固无以异也传文虽间
　有与经不合而闳深简净得经意者居多相传以为

　子夏所作良不诬敖氏以此传并释记文为疑是不
　足疑也记者所以补经之未备不必皆出于七十子
　后学者子夏释经而兼及之则记作于孔子以前明
　矣愚故曰记有与经并行者周公之徒为之此类是
　也若其初本自为一编而后儒乃移之于经记每条
　之下则汉以前释经之例类然如孔子之传易左氏
　之传春秋亦其徵也
　　　　蕙田案郝京山以服制断自大夫以下天子

　　　　诸侯缺焉非也盛说为是
丧服
　(黄氏干曰此乃古礼篇目前题丧服乃后世编礼者/所加既加新题复存古目者乃重古不敢轻变之意)
钦定义疏小宗伯辨吉凶之五服注以为王及公卿大
　夫士之服不及庶人以其与车旗宫室并言车旗宫
　室以爵为差故但由士而上也此篇庶人之服俱无
　异于士而寄公为所寄之君大夫士为其旧君且下
　同于民则庶人当为一等明矣以服等之则斩衰也

　齐衰也大功也小功也缌麻也凡五等以人等之则
　天子也诸侯也卿大夫也士也庶人也凡五等司徒
　三物之教总以明伦丧服尤其大者特以与士略同
　故经但著庶人为其君之服而他不另出耳
斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者(注者者明为下出/也凡服上曰衰下)
(曰裳麻在首在要皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实/之心首绖象缁布冠之缺项要绖象大带又有绞带象)
(革带齐衰以下用布斩疏斩衰裳者谓斩三升布以为/衰裳不言裁割而言 者取痛甚之意杂记县子云三)
(年之丧如斩期之丧如剡斩衰先言斩下疏衰后言齐/者以斩衰先斩布后作之疏衰先作之后齐之也云苴)

　(陆氏德明曰斩者不缉也缞以布为之长六寸广/四寸在心前缞之言摧也所以表其中心摧痛)
　(朱子曰革带是正带以束衣者不专为佩/而设大带乃申束之耳申重也故谓之申)
　(杨氏复曰斩衰绞带用麻齐衰绞带用布/大功以上绖有缨小功以下绖无缨也)
　(敖氏继公曰苴绖杖者谓绖带用苴麻杖用竹也绞/带所以束衣代革带也齐衰以下用冠布则此其用)
　(牡麻与菅茅类也凡丧服衰裳冠带之属皆因吉服/而易之若首绖则不然盖古者未有丧服之时但加)
　(此绖以表哀戚后世圣人因而不去且异其大小之/制以为轻重云斩衰自卒哭以至练祥服有变除经)
　(皆不著之惟言初服者丧服之行于世其来久矣节/文纤悉人所习见故经但举大略以记之耳后放此)
　(张氏尔岐曰苴恶貌又黎黑色也注/齐衰以下用布单指绞带一事而言)

　(盛氏世佐曰衰裳绖带冠缨六者皆以麻为之而立/文各异则皆有义焉斩者取其痛甚苴者状其粗恶)
　(云绞与绳见其不织而成也不言麻可知也绖兼在/首在要而言杖以竹为之亦蒙苴文者见其不削治)
　(也绞带绞麻以象革带所以束衣也要绖加于其/外未成服散带垂三日乃绞之绞带与要绖自别)
传曰斩者何不缉也(疏此对下疏衰裳齐/齐是缉此则不缉也)
　(敖氏继公曰此释经斩衰裳之文也/不缉谓不齐之也其领袖亦有纯)
苴绖者麻之有蕡者也苴绖大扼左本在下去五分一
以为带(注盈手曰扼扼扼也中人之扼围九寸以五分/一为杀者象五服之数也 疏尔雅云蕡枲实)
(注云蕡麻子也以色言之谓之苴以实言之谓之蕡下/言牡者对蕡为名言枲者对苴生称也云苴绖大扼者)

(先据首绖而言也雷氏以扼扼不言寸数则各从其人/大小为扼非郑义据郑注无问人之大小皆以九寸围)
(之为正若中人之迹尺二寸也云左本/在下者本谓麻根此对为母右本在上)
　(语类问绖带之制朱子曰首绖大一扼只是拇指与/第二指一围腰绖较小绞带又小于腰绖腰绖象大)
　(带两头长垂下绞带象革带一头/有彄子以一头串于中而束之)
　(敖氏继公曰此释苴绖之文也麻有蕡则老而粗恶/矣故以为斩衰之绖重服之绖以麻之有本者为之)
　(又有缨此绖左本而在下所以见其以本为缨也去/五分一五分其绖之大而去其一也绖大带小见轻)
　(重也閒传曰男子重首妇人重/带绖带大小之义主于男子)
　(郝氏敬曰诗云有蕡其实麻结实者根干粗驵故曰/苴首绖以麻连根屈为两股并绞以根居左向下左)

　(为阳向下为天以/象父也母丧反是)
　(张氏尔岐曰以麻根置左当耳上从额前绕项后复/至左耳上以麻之末加麻根之上缀束之也去首绖)
　(五分之一以为要绖之数首/绖九寸则要绖七寸二分也)
齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐
衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去
五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为
带
　(黄氏干曰案本朝淳化五年赞善大夫胡旦奏议曰/小记篇有绖带差降之数斩衰葛带与齐衰初死麻)

　(之绖同故云绖俱七寸五分寸之一所以然者就苴/绖九寸之中五分去一以五分分之去一分故云七)
　(寸五分寸之一其带又就葛绖七寸五分寸之一之/中又五分去一故五寸二十五分寸之十九也齐衰)
　(既虞变葛之时又渐细降初丧一等与大功初死麻/绖带同俱五寸二十五分寸之十九也其带五分首)
　(绖去一就五寸二十五分寸之十九之中去其一分/故馀有四寸一百二十五分寸之七十六也大功既)
　(虞变葛之时又渐细降初丧一等与小功初死麻绖/同俱四寸一百二十五分寸之七十六其带五分首)
　(绖又五分去一就四寸一百二十五分寸之七十六/之中五分去其一分得三寸六百二十五分寸之四)
　(百二十九小功既虞变葛之时又降初丧一等与缌/麻初死麻绖同其带五分首绖去其一就三寸六百)
　(二十五分寸之四百二十九之中又五分去其一分/故其馀有二寸三千一百二十五分寸之二千九百)

　(六十六分是缌麻以上变麻服葛/之数也诏五服差降宜依所奏)
　(敖氏继公曰传主言斩衰/之绖带此则连言之耳)
　(郝氏敬曰齐衰之绖以下明五服皆有绞带之制以/补经文之未备齐衰之绖斩衰之带谓母服之首绖)
　(即父服之要绖凡首绖大于要绖母服降于父服也/五服皆有绖而要绖皆居首绖五分之四以为差分)
　(必以五服有五等也带即要绖/以为带即以为本服之要绖也)
苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本(疏经唯云苴/杖不出杖体)
(所用故言苴杖者竹也下章直云削杖亦不辨木名故/因释之云削杖者桐也然为父所以杖竹者父者子之)
(天竹圆亦象天竹又外内有节象子为父亦有外内之/痛又竹能贯四时而不变子之为父哀痛亦经寒温而)

(不改故用竹也为母杖桐者桐之言同内心同之于父/外无节象家无二尊屈于父为之齐衰经时而有变又)
(案变除削之使方者取母象于地故也此虽不言杖之/粗细案丧服小记云绖杀五分而去一杖大如绖郑注)
(云如要绖也如要绖者以杖从心已下与要绖同处云/杖各齐其心者杖所以扶病病从心起故杖之高下以)
(心为断也云皆下本者本根也/案士丧礼下本注云顺其性也)
　(敖氏继公曰此主释苴杖而并及削杖也竹杖而谓/之苴者以其不脩治故也削杖齐衰之杖也用桐木)
　(而又削之所以别于斩衰者杜元凯曰员削之象竹/是已小记曰杖大如绖则是二杖皆如其首绖之度)
　(矣各齐其心者谓其长短以当每人之心为节也皆/者皆二杖也下本所以别于吉凡吉杖下末曲礼曰)
　(献杖者执末/谓吉杖也)

钦定义疏杖缘扶病而设而遂因之以为节文故为父
　为母有竹与桐之殊苴者不削削则去其皮而稍泽
　以是为斩齐之差也吉杖之长不仅齐心其本在上
　或刻镂之以为饰丧杖短其度而又倒之亦去饰之
　意耳不著尺寸而曰齐心者人之长短不同犹苴绖
　大扼之意也疏引变除谓削之使方取母象于地此
　因削字而生其枝节耳桐竹既分矣何必又方之乎
　方之则不可以如绖之围计矣注以下本为顺其性

　亦未确夫吉杖岂必逆其性乎明乎吉凶之变而斩
　与齐又自有变则礼意得矣　又案丧服小记注谓
　杖如要绖则齐衰之杖仅五寸二十五分寸之十九
　似太细矣且曰如则宜如其显者当从敖说
杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅
病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能
病也(注爵谓天子诸侯卿大夫士也无爵谓庶人也担/犹假也无爵者假之以杖尊其为主也非主谓众)
(子也以疏有爵之人必有德有德则能为父母致病深/故许 其杖扶病虽无爵然以适子故假取有爵之杖)

(为之丧主众子虽非为主子为父母致病是同亦辅病/也童子不杖此庶童子也案问丧云童子当室则免而)
(杖矣谓适子也杂记又云童子不杖不菲则直有衰裳/绖带而已妇人不杖亦谓童子妇人若成人妇人正杖)
(丧大记云三日子夫人杖五日大夫世妇杖诸经皆有/妇人杖文明此童子妇人案丧服小记云女子子在室)
(为父母其主丧者不杖则子一人杖郑云女子子在室/亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖)
(谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也是/其童女为丧主则亦杖矣雷氏以为妇人皆不杖小记)
(妇人不为主而杖者惟著此一条明/其馀不为主者皆不杖此说非也)
　(孔氏颖达曰若是成人出嫁妇人为主皆杖故丧大/记云三日子夫人杖五日授大夫世妇杖丧服传妻)
　(为夫杖小记云母为长子杖是成人妇人皆杖/也未嫁而称妇人者以其将有适人之端故也)

　(敖氏继公曰此因广言用杖不用杖之义无爵者谓/大夫以下其子之无爵者及庶人也传意盖为此杖)
　(初为有爵者居重丧而设所以优贵者也其后乃生/担主辅病之义焉童子与妇人皆谓非主者也故但)
　(以不能病而不杖然此章著妻妾女子子之服异者/布总箭笄髽衰也是其绖杖之属如男子矣妾与女)
　(子子非主也而亦杖则似/与不能病而不杖之义异)
　(张氏尔岐曰疏云礼记诸文说妇人杖者甚众/何言无杖愚意礼记杂出汉儒当据此传为正)
　(汪氏琬曰或问礼无爵者非担主不杖然则庶人居/三年之丧亦有不杖者与曰无之古人之居丧也哭)
　(踊无算水浆不入口者三日既殡食粥朝一溢米暮/一溢米如是则无不病者故曰非担主而杖为辅病)
　(也夫安得有不杖者与今人之居丧也哭泣不哀饮/食居处如故其违礼也多矣而又逆亿古人之不能)

　(病不亦悲夫不或问妇人可以不杖乎曰妇人之不/杖也传谓其 能病故也假令哀毁而能病则圣人)
　(许之矣岂遂禁其以杖即位乎然则传也丧服小记/也或言杖或言不杖者盖两相发明也或又问妇人)
　(谓童女孔颖达之说亦可信乎曰不然也妇/之言服也服事其夫也非未嫁女子之称)
　(盛氏世佐曰杖所以扶病也传乃以爵释之者见其/自贵者始也四制云三日授子杖五日授大夫杖七)
　(日授士杖亦可见矣据疏所引礼记诸文则童子妇/人俱有杖例传云不杖者礼之正也所以然者圣人)
　(不以成人之礼责稚弱也其有杖者变例也传言正/记言变吾见其相备而未见其相违异也妇人不言)
　(童子蒙上文也童女亦称妇人者下经云为侄庶孙/丈夫妇人之长殇是其徵矣此章著妻妾女子子之)
　(服异者布总箭笄髽衰耳其绖杖之属皆与男子同/指成人者言也此则谓其未成人者传又曷尝与经)

　(异/哉)
绞带者绳带也(疏王肃以为绞带如要绖焉郑不言当/依王义绞带象革带与要绖同在要一)
(则无上下之差二则无粗细可象而雷氏云去要绖五/分一为绞带失其义矣但绖带至虞后变麻服葛绞带)
(虞后虽不言所变案公士众臣为君服布带又齐/衰以下亦布带则绞带虞后变麻服布于义可也)
　(敖氏继公曰此释绞带之文经言绞带而传以绳带/释之者盖绞之则为绳矣绞者纠也先儒以此绞带)
　(象革带则其博当二寸齐衰以下之布/带其博宜亦如之玉藻曰革带博二寸)
冠绳缨条属右缝冠六升外毕锻而勿灰衰三升(注属/犹著)
(也通屈一条绳为武垂下为缨著之冠也布八十缕为/升升字当为登登成也今之礼皆以登为升俗误已行)

(同也外毕者冠广二寸落项前后两头皆在武下乡外/出反屈之缝于武而为之两头缝毕乡外故云外毕案)
(曲礼云厌冠不入公门郑注云厌犹伏也丧冠厌伏是/五服同名由在武下出反屈之故得厌伏之名檀弓云)
(古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也是吉冠/则辟积无杀横缝亦两头皆在武上乡内反屈而缝之)
(不得厌/伏之名)
　(敖氏继公曰此主释冠绳缨之文条属右缝皆谓缨/也条属者以一条绳为缨而又属干武也右缝者以)
　(缨之上端缝缀于武之右边也必右边者辟绖之缨/也其属之内以下端乡上而结于武之左边以固其)
　(冠也齐衰大功布缨亦如之惟小功以下则缨在左/而属于右杂记曰丧冠条属以别吉凶三年之练冠)
　(亦条属右缝小功以下左是也冠六升以下乃因上/文而并言冠之布与其制又因冠布而见衰布也毕)

　(谓缝冠于武而毕之也外毕者别于吉也吉冠于武/上之内缝合之凶冠于武上之外缝合之是其异也)
　(言锻而勿灰者嫌当异于衣也故以明之凡五服之/布皆不加灰杂记曰加灰锡也则凶服可知矣衰三)
　(升者但以正服言之不及义服也记曰/斩衰三升三升有半是斩衰有二等也)
　(郝氏敬曰乐记男女无别则乱升史记作乱登诗云/椒聊之实蕃衍盈升一手所把曰升织布牵缕以一)
　(手为一升一指间挟十缕四/指四十缕往复则八十缕也)
菅屦者菅菲也外纳(疏周公时谓之屦子夏时谓之菲/外纳者士丧礼郑注云纳收馀也)
(王谓正向/外编之)
　(敖氏继公曰此释菅屦之文也菲者后世丧屦之名/故云然传释经文止于此其下因言孝子居丧之礼)

　(云/)
　(郝氏敬曰菲屝同草履也一名不借以其恶贱曰/菲纳收也收其草绪向外曰外纳犹冠之外毕也)
　(张氏尔岐曰菅屦即菅菲以菅草为屦/也外纳谓编屦毕以其馀头向外结之)
居倚庐寝苫枕块(疏居倚庐者孝子所居在门外东璧/倚木为庐郑注既夕记云倚木为庐)
(在中门外东方北户又丧大记云凡非适子者自未葬/倚于隐者为庐注云不欲人属目盖庐于东南角若然)
(适子则庐于其北显处为之以其适子当应接吊宾故/不于隐者臣为君则亦居庐案周礼宫正云大丧授庐)
(舍辨其亲疏贵贱之居注云亲者贵者居倚庐疏者贱/者居垩室又杂记朝廷卿大夫士居庐都邑之士居垩)
(室见诸侯之臣为其君之礼案丧大记云妇人不居庐/此经专据男子生文云寝苫枕块既夕文与此同彼注)

(云苫编槁块堛也在中门外者哀/亲之在外寝苫者哀亲之在草也)
　(聂氏崇义曰初丧居庐垩室子为父臣为君各依亲/疏贵贱之序案唐大历年中有杨垂撰丧服图说庐)
　(形制及垩室幕次序列次第云设庐次于东廊下无/廊于墙下北上凡起庐先以一木横于墙下去墙五)
　(尺卧于地为楣即立五椽于上斜倚东墉上以草苫/盖之其南北面亦以草屏之向北开门一孝一庐门)
　(帘以缞布庐形如偏屋其间容半席庐间施苫块其/庐南为垩室以墼垒三面上至屋如于墙下即亦如)
　(偏屋以瓦覆之西向户室施荐木枕室南为大功幕/次次中施蒲席次南又为小功缌麻次施床并西户)
　(如诸侯始起庐门外便有小屏馀则否其为母与父/同为继母慈母不居庐居垩室如继母有子即随子)
　(居庐为妻准母其垩室及幕次不必每/人致之共处可也妇人次于西廊下)

　(张氏尔岐曰居倚庐一段言居三年丧之/大节自居倚庐至不脱绖带言未葬时事)
哭昼夜无时(疏哭有三无时始死未殡已前哭不绝声/一无时既殡已后卒哭祭已前阼阶之下)
(为朝夕哭在庐中思忆则哭二无时既练之后无朝夕/哭惟有庐中或十日或五日思忆则哭三无时也卒哭)
(之后未练之前惟有/朝夕哭是一有时也)
　(张氏尔岐曰据疏则传言哭昼夜无时谓/未殡前哭不绝声卒哭前哀至则哭也)
　(盛氏世佐曰此谓在庐中因思忆而哭也昼夜无时/者哀甚不可为节也始死未殡以前哭不绝声既练)
　(之后或十日或五日一哭于是云昼夜无时少杀于/未殡前而视既练后则戚矣张说误是时亦有朝夕)
　(哭不言者以其不在庐也朝/夕哭于殡宫无时之哭在次)

歠粥朝一溢米夕一溢米(注二十两曰溢为米一升二/十四分升之一 疏丧大记)
(云水浆不入口三日之后乃始食虽/食犹节之使朝夕各一溢米而已)
　(陆氏继明曰王肃刘逵袁准/孔衍葛洪皆云满手曰溢)
　(敖氏继公曰溢未详小尔雅曰一手/之盛谓之溢两手谓之掬一升也)
　(徐氏师曾曰溢一手所握也握/容隘必有溢于外者故曰溢米)
　(郝氏敬曰溢扼通/米盈握言食少也)
　(姜氏兆锡曰朝夕一溢米王肃诸儒皆训为满手曰/溢溢如字读有盈溢之象其义最当而郑注乃训为)
　(二十两曰溢则以水旁之溢而训为金旁之镒义既/曲矣又以二十两轻重之权数而转为一升又二十)

　(四分升之一大小之/量数是益之曲也)
寝不说绖带(疏绖带在衰裳之上而云不/脱则衰裳在内不脱可知)
　(敖氏继公曰丧莫重于绖带非变除之时及/有故则虽寝犹不敢脱明其顷刻不忘哀也)
　(盛氏世佐曰自居倚庐至/此皆既殡后未葬已前事)
既虞剪屏柱楣寝有席食疏食水饮朝一哭夕一哭而
已(注楣谓之梁柱楣所谓梁闇疏犹粗也三疏王制云/天子七月而葬诸侯五月而葬大夫士 月而葬葬)
(时送形而往迎魂而反乃至适寝之中旧殡之处为虞/祭以安之檀弓云葬日虞是也依公羊传云天子九虞)
(诸侯七虞大夫五虞士三虞今传言既虞谓九虞七虞/五虞三虞之后乃改旧庐西乡开户剪去户旁两厢屏)

(之馀草柱楣者前梁谓之楣楣下两头竖柱施梁乃夹/户旁之屏也云寝有席者谓蒲席加于苫上也云食蔬)
(食者用粗疏米为饭而食之明不止朝一溢夕一溢而/已当以足为度云水饮者恐虞后饮浆酪之等故云饮)
(水而已云朝一哭夕一哭而已者此当士虞礼卒哭之/后彼云卒哭者谓卒去庐中无时之哭惟有朝夕于阼)
(阶下有时之哭丧服之中三无时哭外惟此卒哭之后/未练之前一节之间是有时之哭注云梁闇者书传文)
(丧服四制云高宗谅闇三年郑注云谅古作梁闇/读如鹑鹌之鹌闇谓庐也庐有梁者所谓柱楣也)
　(郝氏敬曰虞既葬始祭之名既虞则剪/除倚庐屏蔽之草加柱楣下略脩饰也)
　(张氏尔岐曰既虞/谓葬毕卒哭后)
既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时(注舍外寝于中/门之外屋下垒)

(得至卒哭士葬月卒哭与虞同月故受服待卒哭后也/今不言受月者丧服总包天子以下若言七月惟据天)
(子若言五月惟据诸侯皆不该上下故周公/设经没去受服之文亦见上下俱合故也)
　(敖氏继公曰哭无时者既练又变而不朝/夕哭惟哀至则哭而已此哭亦在次中)
　(张氏尔岐曰练十三月之祭此日以/练布为冠服故以名祭即小祥也)
　　　　蕙田案凡哭之疏数皆随其哀之盛杀以为
　　　　节贾疏为哭有三无时一有时之说已觉著
　　　　迹敖氏分为三无时二有时盛氏又分为四
　　　　变皆属支离

　　　　又案自居倚庐至此皆言三年丧居处饮食
　　　　哭泣之节然亦其大略而巳丧与其易也宁
　　　　戚高子皋泣血三年未尝见齿君子不以非
　　　　也
父(疏周公设经上陈其服下列其人即此文父已下是/为其人服上之服者也先陈父者此章恩义并设义)
(由恩出故/先言父也)
传曰为父何以斩衰也父至尊也(疏天无二日家无二/尊父是一家之尊尊)
(中至极故/为之斩也)

　(敖氏继公曰云何以斩衰怪其重也凡传之为服而/发问有怪其重者有怪其轻者读者宜以义求之)
　(郝氏敬曰父不言亲人皆知父亲而不知父尊知父/尊而不知其为至尊也一气初化乾道资始虽母亦)
　(后之故曰至尊凡礼主敬而尚尊圣人为礼以义制/恩人道所以别于禽兽此也故礼绝于事父尊之至)
　(也臣之事君/资之而已)
　(王氏志长曰三年之丧达乎天子古今之通义也丧/服首斩而父为斩中之正考其服制别无尊卑差降)
　(之法自后有士服大夫服之说父母之丧以爵之贵/贱为降杀此后世礼坏乐崩之论岂可训哉丧服固)
　(周公之/旧也)
钦定义疏杂记大夫为其父母兄弟之未为大夫者之

　丧服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之丧服
　如士服大夫之适子服大夫之服大夫之庶子为大
　夫则为其父母服大夫服春秋襄十七年左氏传齐
　晏桓子卒晏婴粗缞斩苴绖带杖菅屦食粥居倚庐
　寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰唯卿为大夫据
　此则大夫丧服有与士异者矣然中庸言三年之丧
　达乎天子父母之丧无贵贱一也杂记亦云端衰丧
　车无等孟子谓三年之丧齐疏之服饘粥之食自天

　子达于庶人三代共之宁有大夫士之异等者乎如
　异等则诸侯天子必更有异是逾薄也记传所言其
　起诸世卿执政之时而非成周之本制与
诸侯为天子(疏此文在父下君上者以此天子不/兼馀君君中最尊故特著文于上也)
传曰天子至尊也(疏天子至尊/同于父也)
　(郝氏敬曰此所谓资/于事父以事之者也)
　(王氏昭禹曰春官司服凡丧为天王斩衰天王有父/道故诸侯及诸臣服斩衰以王为天也若诸侯之大)
　(夫自天其君则/为王繐衰而已)

钦定义疏诸侯谓分封列国者其仕于王朝之卿大夫
　士为天子服亦同经但言诸侯为天子而王朝之卿
　大夫士为天子服斩衰则统于下文君一条内矣此
　另列诸侯为天子者以诸侯天子皆君恐疑于不必
　如君臣之服故特著之也
　(胡氏安国曰诸侯为天子服斩衰礼当以所闻先后/而奔丧也或谓万国至众封疆至重天王之丧不得)
　(越境而奔而脩服于国礼乎康王之诰大保率西方/诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右此奔成)
　(王之丧者也安得以/为脩服于国而可乎)

钦定义疏奔丧正也而脩服于国者亦宜有之道有远
　近期有疏数固不能胥六服之群辟而举空其国也
　康王之诰之诸侯盖适当朝觐而在京师者若闻丧
　而奔者近畿或有之稍远则固不能如是速也班氏
　固言之善矣白虎通曰天子崩遣使者讣诸侯诸侯
　悲哀恸怛莫不欲睹君父之棺柩尽悲哀又为天子
　守藩不可顿空也故分为三部七月之间诸侯有在
　京师亲共臣子之事者有号泣悲哀奔走道路者有

　居其国哭痛思慕竭尽所共以助丧事者是臣下若
　丧考妣之义也
　范氏祖禹曰君丧三年古未之改汉文率情变礼虽
　欲自损以便人而不知使人入于异𩔖也自是以后
　民不知戴君之义而嗣君遂亦不为三年之服唐之
　人主鲜能谨于礼者故有公除而议昏亮阴而举乐
　忘父子之亲固不可矣然如汉文之制志宁之议是
　亦有父子而无君臣也为国家者必务革汉文之薄

　制遵三代之隆礼教天下士大夫以方丧三年则众
　著于君臣之义矣
　胡氏寅曰汉文减节丧纪固负万世讥矣然遗诏所
　谕谓吏民耳太子嗣君岂吏民比而景帝冒用此文
　乃自短三年之制是不为君父服斩衰自景帝始也
　且天子之所以不遂服三年者何谓哉谓妨政事耶
　谓费财用耶谓防摄政之人耶谓妨政事孰先于国
　家之大忧谓费财用财用固所以行礼也谓防摄政

　之人则虞夏殷周未闻有摄政之人夺丧君之国者
　揆之以礼稽之以事无一而可乃不法尧舜三代而
　以刻薄之景帝为师何哉寥寥千载惟晋武欲行古
　制而尼于裴傅之邪说独魏孝文天性仁厚断以不
　疑虽不尽合礼文而哀戚之情溢于杖绖读史者犹
　恻然感动想见其为人
　刘氏攽曰汉文帝制此丧服断自己葬之后其未葬
　之前则服斩衰汉诸帝自崩至葬有百馀日者未葬

　则服不除矣翟方进传后母终既葬三十六日起视
　事以身备汉相不敢踰国家之制此其證也说者遂
　以日易月又不通计葬之日皆大谬也文帝诏既葬
　除重服大红十五日小红十四日纤七日所以渐即
　吉耳
　朱子曰汉文葬后三易服三十六日而除差贤于后
　世之自始遭丧便计二十七日而除者然大者不正
　其为得失不过百步五十步之间耳孝宗服高宗既

　葬白布衣冠视朝此为甚盛之德足破千载之缪前
　世人君自不为服故不能复古当时有此机会而儒
　臣礼官不能有所建明以为一代之制遂至君服于
　上臣除于下因陋踵讹深可痛恨也
钦定义疏汉文遗诏史记汉书皆云已下服大红十五
　日小红十四日纤七日已下者谓柩已下于圹始服
　大红等服则三十六日在既葬之后甚明至魏武始
　令葬毕便除无所为三十六日之服者后又何代直

　以三十六日为除服之期而不论葬与否至唐明皇
　肃宗之丧又降三十六日为二十七日短丧虽自汉
　文而后代之屡变而愈短如此
君(疏臣为之服此君内兼有诸/侯及大夫故文在天子下)
传曰君至尊也(注天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君/ 疏案周礼载师云家邑任稍地小都)
(任县地大都任疆地是天子卿大夫有地者若鲁国季/孙氏有费邑叔孙氏有郈邑孟孙氏有郕邑晋国三家)
(亦皆有韩赵魏之邑是诸侯之卿大夫有地者皆曰君/士无臣虽有地不得君称故仆𨽻等为其丧吊服加麻)
(不服/斩也)

　(敖氏继公曰诸侯及公卿大夫士有臣者皆曰君此/为之服者诸侯则其大夫士也公卿大夫士则其贵)
　(臣也此亦主言士礼/以关上下下放此)
钦定义疏下经公士大夫之臣节传云君谓有地者也
　此注盖本此而言然古者递相君臣则不必有地而
　后有臣矣疏谓士无臣亦本注说然特牲记私臣门
　东北面西上则士自有臣士丧礼读赗有主人之史
　以别于公史明乎主人之史之为私臣也奔丧哭天
　子九诸侯七卿大夫五士三皆言臣为君也凡士之

　礼事用私臣者不少则士亦有臣明矣既委贽为臣
　宁可不以君之服服之乎敖氏兼士言之于义为合
　又缌麻章为贵臣服缌大夫无缌服则为之服者必
　士也士卑故为其臣缌不止吊服加麻而已曾是臣
　之服之也而仅吊服加麻云尔乎或疑子疾病而子
　路使门人为臣夫子曾为大夫致仕尚无臣则士似
　不应有臣曰大夫致仕而无臣者谓大夫之臣也若
　不为大夫已所自有之臣则固自若也子路盖以夫

　子为大夫时门人如原思辈曾为之臣矣今欲使向
　之曾为臣者以臣行事而为夫子服三年之丧以尊
　圣人而不知大夫之臣之视夫子祗为旧臣而不可
　以现为臣之礼施之此圣人所以深责之也若夫子
　所自有之臣如室老之类则不因不为大夫而遂无
　也
父为长子(注不言嫡子通上下也亦言立嫡以长士疏/言长子通上下则适子之号惟据大夫 不)
(通天子诸侯若言太子则亦不通上下云亦言立嫡以/长者欲见适妻所生皆名适子第一子死则取适妻所)

(生第二长者立之亦名长子若言适子/惟据第一者若云长子通立嫡以长也)
　(敖氏继公曰为之三年者异其为嫡加隆之也此嫡/子也不云嫡而云长者明其嫡而又长故为之服此)
　(而不降之也疏衰三年章放此后凡言/嫡者亦皆兼长言之经文互见之耳)
传曰何以三年也正体于上又乃将所传重也庶子不
得为长子三年不继祖也(注此言为父后者然后为长/子三年重其当先祖之正体)
(又以其将代已为宗庙主也庶子者为父后者之弟也/言庶者远别之也小记曰不继祖与祢此但言祖不言)
(祢容祖祢共庙父疏经云继祖即是为祖后乃得为长/子三年郑云为 后者然后为长子三年不同者周之)
(道有适子无适孙适孙犹同庶孙之例要适子死后乃/立适孙乃得为长子三年是为父后者然后为长子三)

(年也兄得为父后者是适子其弟则是庶子是为父后/者之弟不得为长子三年此郑据初而言其实继祖父)
(身三世长子四世乃得三年也郑注小记云言不继祖/祢则长子不必五世者郑前有马融之等解为长子五)
(世郑以义推之己身继祖与祢通已三世即得为长子/斩长子惟四世不待五世此微破马融之义也虽承重)
(不得三年有四种一则正体不得传重谓适子有废疾/不堪主宗庙也二则传重非正体庶孙为后是也三则)
(体而不正立庶子为后是也四/则正而不体立适孙为后是也)
　语录有问周制有大宗之礼乃有立适之义立适以
　为后故父为长子三年今大宗之礼废无立适之法
　而子各得以为后则长子少子当为不异庶子不得

　为长子三年者不必然也父为长子三年者亦不可
　以适庶子论也朱子曰宗子虽未能立然服制自当
　从古是亦爱礼存羊之意不可妄有改易也如汉时
　宗子法已废然其诏令犹存赐民当为父后者爵一
　级是此礼意犹在也岂可谓宗法废而众子皆得为
　父后乎
　敖氏继公曰祖谓别子也继祖者大宗子也记曰别
　子为祖继别为宗是也此云不继祖者唯指大宗之

　庶子而言若小记所谓不继祖与祢者则兼言大宗
　小宗之庶子也然经但云父为长子耳传记乃有庶
　子不继祖祢不得为长子三年之说亦似异于经殇
　小功章云大夫公之昆弟为庶子之长殇公之昆弟
　为其庶子服与大夫同则为其适子服亦三年与大
　夫同明矣公之昆弟不继祖祢者也而其服乃若是
　则所谓庶子不得为长子三年者其误矣乎
　盛氏世佐曰子为父母三年父母为子期服之正也

　为长子三年以其承祖之重而加隆焉尔此尊祖敬
　宗之义通乎上下者也云正体于上者明其父之为
　适长也云又乃将所传重也者明其子之亦为适长
　也重谓宗祀也庶子不得祭即不得为长子三年以
　其无重可传也庶子不为父后者也云不继祖者指
　其子而言也然则为长子三年五宗皆得行之矣虽
　继祢之宗亦得为长子三年者以身既继祢即得主
　祢庙之祭是亦有传重之道故也小记所谓不继祖

　与祢者亦谓庶子不继祢而庶子之长子不继祖耳
　先儒考之弗审因谓适适相承必至四世乃得三年
　失其义矣经但云父为长子而不别父之适庶故传
　记为发明之此传记之所以有功于经也
　　　　蕙田案尊祖故敬宗继祖之嫡尊祖也继祢
　　　　之嫡敬宗也小记实补经之未备非别有义
　　　　也
为人后者(疏此出后大宗其情本疏故设文次在长子/之下也雷氏云此文当云为人后者为所后)

(之父阙此五字者以其所后之父或早卒今所/后其人不定或后祖父或后曾高祖故阙之也)
　(敖氏继公曰不言为所后之父者义可知也/礼大宗子死而无子族人乃以支子为之后)
传曰何以三年也受重者必以尊服服之
　(敖氏继公曰此释经意也重/谓宗庙之属尊服谓斩衰)
　(郝氏敬曰传问何以三年疑其与/亲生者有间也受重谓继宗祀)
何如而可为之后同宗则可为之后(疏大宗子当收聚/族人非同宗则不)
(可谓同承别子之后一宗之内若/别宗同姓亦不可以其收族故也)
　(敖氏继公曰此言当以同宗为后/也自是以下又覆言为人后之义)

　(郝氏敬曰为后者必同/宗为其初本一体也)
何如而可以为人后支子可也(疏云支子可也者以其/他家适子当家自为小)
(宗小宗当收敛五服之内亦不可阙则适子不得后他/故取支子支子则第二以下庶子也不言庶子云支子)
(者若言庶子妾子之称嫌谓妾子得后人适妻第二已/下子不得后人是以变庶言支支者取支条之义不限)
(妾子而已适子既不得后人/则无后亦当有立后之义也)
　(敖氏继公曰必支子/者以其不继祖祢也)
　　　　蕙田案据此则可知继祢者与继祖同
为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子

(注若子者为所为后之亲如亲子也之疏死者祖父母/则为后者之曾祖父母妻即为后者 母也妻之父母)
(妻之昆弟妻之昆弟之子于为后者为外祖/父母及舅与内兄弟皆如亲子为之著服也)
　(敖氏继公曰言妻之昆弟以见从母言妻之昆弟之/子以见从母昆弟也此于尊者惟言所后者之祖父)
　(母于亲者惟言所后者之妻盖各举其一以见馀服/也至于其妻之父母以下乃傋言之者嫌受重之恩)
　(主于所后者而或略于其妻党也其妻党之服且如/是则于所后者之亲服益可知矣经见为人后者如)
　(子之服仅止于父故传为凡不见者言之又详此传/言为人后者为所后者祖父母服则是所后者死而)
　(其祖父若父或犹存于祖父若父犹存而子孙得置/后者以其为宗子故尔盖尊者已老使子孙代领宗)
　(事亦谓之宗子所谓宗子不/孤者也非是则无置后之义)

　(顾氏炎武曰此因为人后而推言之所后者有七等/之亲皆当如礼而为之服也所后之祖我之曾祖也)
　(父母我之祖父母也妻我之母也妻之父母我之外/祖父母也因妻而及故连言之取便文也昆弟我之)
　(世叔父也昆弟之子我之从父昆弟也若及也若子/我之从父昆弟之子也正义谓妻之昆弟妻之昆弟)
　(之子/者非)
　盛氏世佐曰祖祖父母也唯言祖文省耳所后者之
　祖父母为后者当服齐衰三月若所后者及所后者
　之父皆没则为曾祖父服斩曾祖母齐衰三年曾祖
　父在则为曾祖母服如父在为母父母为后者当服

　不杖期若所后者已没则为祖父服斩祖母齐衰三
　年祖父在则为祖母服如父在为母为人后矣而传
　乃陈为所后者之祖若父之服所以见为宗子而死
　虽祖若父犹存亦得置后也且容有生而置后者也
　妻为后者当服齐衰杖期若所后者已没则为之齐
　衰三年妻之父母为后者当服小功于所后者之妻
　党举一父母则其他可知矣言此于本宗之上文便
　也昆弟为后者当服不杖期所后者大宗子也昆弟

　之子为后者当服大功若如也如子者谓为后者为
　此六等之亲服皆如所后者之亲子也传因为人后
　者之服连类及之以补经之未备而其言之详略亦
　各有义焉于正统之亲悉数之于旁亲举一昆弟以
　例夫与父同行者举一昆弟之子以例夫与已同行
　者下此则略而不言尊卑之差也六者之中本宗居
　其五外亲居其一内外之辨也注疏及顾说互有得
　失故备论之

　　　　蕙田案盛氏说最为详明
妻为夫(疏自此已下论妇人服/妇人卑于男子故次之)
传曰夫至尊也(疏妻者齐也言与夫齐也夫至尊者虽/是体敌齐等以其在家天父出则天夫)
(是其男尊女卑之义/故同之于君父也)
　(敖氏继公曰此亦主言士妻之礼以/通上下凡妇人之为服者皆放此)
妾为君(疏妾贱于妻/故次妻后)
　(张氏监本正误妾/为君为误作谓)
　　　　蕙田案下传云妾为君注谓夫为君虽士亦

　　　　然疏士身不合名君妾与臣无异得称夫为
　　　　君
传曰君至尊也(注妾谓夫为君者不得体之加尊之也/虽士亦然 疏内则云聘则为妻奔则)
(为妾郑注云妾之言接闻彼有礼走而往焉以得接见/于君子是名妾之义但其并后匹嫡则国亡家绝之本)
(故深抑之别名为妾也既名为妾故不得名婿为夫故/加其尊名名之为君也云虽士亦然者士身不合名君)
(至于妾之尊夫与臣无异/是以虽士妾得称夫为君)
　(敖氏继公曰妾与臣同故亦以所事者/为君春秋传曰男为人臣女为人妾)
女子子在室为父(注女子子者子女也别于男子也言/在室者关已许嫁 疏关通也通已)

(许嫁者女子子十五许嫁而笄与丈夫二十而冠同则/同成人矣身既成人亦得为父服斩也虽许嫁为成人)
(及嫁要至二十/乃嫁于夫家也)
　(敖氏继公曰女子犹言妇人也云女子子者见其有/父母也在室在父之室也与不杖期章适人者对言)
　(郝氏敬曰男女称子对父母为子也/女子重称子别于男子之为子也)
　(盛氏世佐曰女子子在室与男子同未嫁无可降也/此谓成人而未嫁者也其未成人者服同唯不杖为)
　(异小记云女子子在室为父母其主丧者不杖则子/一人杖然则未成人而有男昆弟者皆不杖可知矣)
布总箭笄髽衰三年(注此妻妾女子子丧服之异于男/子者总束发谓之总者既束其本)
(又总其未箭笄筱也髽露紒也犹男子之括发斩衰括/发以麻则髽亦用麻也盖以麻自项而前交于额上却)

　(孔氏颖达曰髽者形有多种有麻有布有露紒也其/形有异同谓之髽也妇人之髽有三其麻髽之形与)
　(括发如一以对男子括发时也斩衰括发以麻则妇/人于时髽亦用麻也男子括发先去冠縰用麻妇人)
　(亦去笄縰用麻又知有布髽者案此云男子免对妇/人髽男免既用布则妇人髽不容用麻也是知男子)
　(为母免则妇人布髽也如有露紒髽者丧服传云布/总箭笄髽衰三年明知此服并以三年三年之内男)
　(不恒免则妇人不用布髽故知恒露紒也此三髽之/殊是皇氏之说今考校以为正有二髽一是斩衰麻)
　(髽二是齐衰布髽皆名露紒必知然者以丧服女子/子在室为父箭笄髽衰是斩衰之髽用麻郑注以为)
　(露紒明齐衰用布亦谓之露紒髽也其义为男子则/免为妇人则髽者以其义于男子则免妇人则髽独)
　(以别男女而已/非别有义也)

　方氏悫曰男子所以冒首者谓之冠妇人所以贯发
　者谓之笄此特言其吉而已及凶而变焉男子则去
　冠而免妇人则去笄而髽也故曰男子免而妇人髽
　盖有冠则首服去冠则免故去冠以麻绕之谓之免
　有笄则发立去笄则髽故去笄以麻绕之谓之髽若
　夫男子成服则亦有冠焉所谓厌冠是也妇人成服
　则亦有笄焉所谓恶笄是也然则丧之或免或髽者
　岂有他哉特以辨男女之义而已

　黄氏干曰自斩至缌成服皆布总其布之升数象男
　子冠数箭筱竹也以箭筱为笄也始死将斩衰妇人
　去笄至男子括发著麻髽之时犹不笄今成服始用
　箭笄箭笄长尺妇人箭笄终丧妇人有除无变也
　(敖氏继公曰髽者露紒之名也此主言成服以后之/礼然当髽者自小敛之时则然矣故士丧礼卒敛妇)
　(人髽于室自此以/至终丧不变也)
　(盛氏世佐曰髽与括发免皆以麻若布绕额而露其/髽髻之名制同而名异所以别男女也既夕云丈夫)
　(髽丧服四制云秃者不髽是髽又男女之通称矣男/子之括发免皆因事而为之妇人则髽以终丧妇人)

　(少变也括发免者必去冠/髽可以不去笄亦其异也)
传曰总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸(注总六升/者首饰象)
(冠数长六寸谓出紒后所垂为饰也云疏云箭笄长尺/吉笄尺二寸者此斩之笄用箭下记 女子子适人为)
(父母妇为舅姑用恶笄郑以为榛木为笄则檀弓南宫/绦之妻之姑之丧云盖榛以为笄是也吉时大夫士与)
(妻用象天子诸侯之后夫人用玉为笄今于丧中/唯有此箭笄及榛二者若言寸数亦不过此二等)
　(郝氏敬曰总止六寸取覆髽耳丧笄比吉笄短二寸/独于此详者因明妇人为斩衰首服所异于男子者)
　(张氏尔岐曰总六升注云象冠数谓象斩衰冠之数/馀服当亦各象其冠布之数长六寸注知其指紒后)
　(者以其束发处人所/不见无寸可言也)

子嫁反在父之室为父三年(注谓遭丧后而出者始服/齐衰期出而虞则受以三)
(年之丧受既虞而出则小祥亦如之既除丧而出则/已凡女行于大夫以上曰嫁行于士庶人曰适人)
　(孔氏颖达曰女出嫁为父母期若父母丧未小祥而/被夫遣归值小祥则随兄弟服三年之受既已绝夫)
　(族故其情更隆于父母也若父母丧已小祥而女被/遣其期服已除若反本也服须随兄弟之节兄弟小)
　(祥之后无服变之节故女遂止也未练而反则期者/谓先有丧而为夫所出今未祥而夫命已反则还夫)
　(家至小祥而除是依期服也既练而反则遂之者若/还家已随兄弟小祥服三年之受而夫反命之则犹)
　(遂三年乃除/随兄弟故也)
　(敖氏继公曰子女子子也承上经而言故但云子省/文耳非经之正例也又云嫁则为女子子无嫌亦可)

　(以不必言女经于他处凡言子者皆谓男子言反在/父之室明其见出于父存之时也著之者嫌与未嫁)
　(者异也此丧父与未嫁者同则其为母/以下亦如之可知经特于此发之也)
　(马氏融曰为犯七/出还在父母之家)
　(王氏肃曰嫌已嫁而反/与在室不同故明之)
钦定义疏女子必有所系属故未嫁天父既嫁天夫被
　出而反则仍天父也女子被出之由如无子恶疾乃
　命之不辰非其自取若夫淫佚不孝窃盗妒忌多言
　则孽由自作而父不以不肖绳之者父子主恩出于

　夫家义也归于父家恩也恩义两不相掩也康成本
　丧服小记而推言之以补此经之未备非谓此经专
　主遭丧而出者也
　　　　蕙田案此明女子子既嫁而反为父之服读
　　　　义疏可以知其大义观注疏可以知其节文
　　　　经旨乃圆
　(盛氏世佐曰女子嫁而降其本宗之服妇人之义内/夫家而外父母家也被出而归仍与未嫁者同以其)
　(与夫绝族也此经所陈兼未遭丧而出及遭丧未练/而出者言也言三年而不言所服容遭丧而出则其)

　(初丧之服或不尽同于在室者也若其遭丧而出出/而复反者变除之节则小记论之详矣记云为父母)
　(丧未练而出则三年既练而出则已/未练而反则期既练而反则遂之)
公士大夫之众臣为其君布带绳屦(注士卿士也公卿/大夫厌于天子诸)
(侯故降其众臣布带绳屦贵臣得伸不夺其正臣疏典/命大国立孤一人诸侯无公以孤为公降其众 布带)
(绳屦二事其馀服杖冠绖则如常也其布带则与齐衰/同其绳屦则与大功等也贵臣得伸依上文绞带菅屦)
(也/)
　(李氏心传曰以传考之/疑士即卿字传写误也)
　　　　蕙田案李说未确

　(敖氏继公曰此亦以其异故著之且明异者之止于/是也公即所谓诸公也公卿大夫亦仕于诸侯者也)
　(其众臣为之布带绳屦降于为君之正服所以辨贵/臣而不敢与之同也盖此君之尊杀于国君故其臣)
　(之为服者得/以别贵贱也)
　(郝氏敬曰公士谓诸侯之士与大夫之众家臣各为/其君斩衰三年但加布带与齐衰以下同屦麻绳不)
　(用菅与不杖期以下同盖爵贵者/恩重尽服爵卑者恩杀服损也)
　(姜氏兆锡曰注疏殆误本章缘臣有贵贱故服有隆/杀经盖言众臣非贵臣比故带屦与苴带菅屦殊而)
　(传因言其非贵臣比故虽服杖亦不与之俱即位耳/若谓卿大夫厌于君而降之必无降众臣而反不降)
　(贵臣之理若又谓其君卑众臣乃即位尊即不即位/则又岂君尊即不为王侯厌而君卑独为厌乎其误)

　(甚/矣)
　(盛氏世佐曰公士公家之士玉藻云公士摈是也大/夫兼公卿而言大夫之众臣谓私臣之贱者其君谓)
　(此二等之人之君也公士君诸侯大夫之众臣君大/夫二者亦斩衰三年而于其带与屦少杀之者则以)
　(其疏且贱故也旧解/误今依郝说正之)
　　　　蕙田案郝说得之盛氏依之是也
传曰公卿大夫室老士贵臣其馀皆众臣也君谓有地
者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲
也(注室老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣君也/斯此也近臣从君丧服无所降也绳菲今时不借也)

(地疏公卿大夫或有地或无地众臣为之皆有杖但无/ 公卿大夫其君卑众臣皆得以杖与嗣君同即阼阶)
(下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊众臣虽杖不得/与嗣君同即哭位下君故也汉时谓绳菲为不借者此)
(凶屦不得从人借/亦不得借人也)
　(敖氏继公曰室老家臣之长者也士凡士之为家臣/者皆是也众臣杖不以即位亦异于贵臣也然则贵)
　(臣得以杖与子同即位者亦以其尊少贬故也经唯/言公卿大夫尔而传以有地者释之则无地者其服)
　(不如是乎似失于固矣近臣君服斯服乃诸侯/之近臣从君服者也传言于此亦似非其类)
　(郝氏敬曰公卿诸侯之卿大夫室老大夫家臣之长/士大夫之邑宰此皆贵臣得尽服馀皆众臣布带绳)
　(屦也有地谓诸侯有社稷大夫有采邑众臣布带绳/屦皆杖但不以杖即位异于贵臣杖即位也近臣阍)

　(寺之属恩礼又杀于众臣服无/等唯视嗣君服服耳菲即屦也)
　(姜氏兆锡曰传又言近臣者亦见贱非贵比但以近/君从而为服耳若如疏义母论理不足即上下文义)
　(亦失/矣)
　(盛氏世佐曰公卿大夫诸侯之贵臣也室老士大夫/之贵臣也贵臣于其君恩深义重故其服一同于父)
　(而无所杀若其馀则不能无所杀矣公士亦诸侯之/众臣也故其服诸侯与大夫之众臣为大夫服同有)
　(地者兼诸侯大夫言也众臣杖不以即位见其异于/贵臣者不止于带与屦也此唯谓诸侯之众臣耳若)
　(大夫之众臣则不杖檀弓云公之丧诸达官之长杖/丧大记云君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫)
　(世妇杖四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授/士杖是诸侯之贵臣众臣同有杖而众臣不以即位)

　(为异也大记又云大夫之丧三日之朝既殡主人主/妇室老皆杖孔疏云死后三日既殡之后乃杖应杖)
　(者三日悉杖也此于家臣之杖唯言室老而不及其/馀则大夫之众臣不杖明矣近臣亦谓诸侯之亲臣)
　(左右仆从皆是君嗣君也君服斯服者从君而服不/得有异也近臣卑于贵臣恩义亦浅而其服乃无所)
　(降者以其从君故不从众臣之例也传于众臣之中/又别出近臣一等亦补经所未备服问云君之母非)
　(夫人则群臣无服唯近臣及仆骖乘从服唯君/所服服也是亦近臣从服与群臣异之事也)
　　　　观承案此传与上经文互相足也上以公之
　　　　士与大夫之众臣为非贵臣故此传谓公之
　　　　卿大夫之室老与士皆为贵臣也盖士仕于

　　　　公家为贱臣者在大夫之家则为贵臣矣如
　　　　此解则经文士字与此传中士字一般但彼
　　　　仕于公则为众臣此仕于大夫则即贵臣耳
　　　　故当以公卿二字为句大夫室老士为句公
　　　　卿者公侯之卿即诸侯之上大夫也大夫室
　　　　老士者大夫之家相邑宰也故以贵臣二字
　　　　总承之向来句读似欠分明
　　　　　　　　　　右斩衰三年

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷二百五十二