钦定四库全书
　五礼通考卷二百二十二
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　宾礼三
　　　天子受诸侯觐
仪礼觐礼(郑目录云觐见也诸侯秋见天子之礼春见/曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇朝宗礼)
(备觐遇礼省是以享献不见焉三时/礼亡惟此存尔觐礼于五礼属宾)
　　　　蕙田案敖氏谓此篇言同姓大国之君入觐

　　　　于王之礼初无四时之别与周官秋见曰觐
　　　　之意异此说非也四时之朝宗觐遇散文言
　　　　之皆得名朝王制天子无事与诸侯相见曰
　　　　朝春秋五月公朝于王所是也朝又可名觐
　　　　诗韩侯初立来朝曰韩侯入觐春秋传晋侯
　　　　朝王称出入三觐是也其不云宗遇者郑氏
　　　　谓夏宗依春冬遇依秋故以朝觐为大名也
　　　　对文言之则当依当宁在朝在庙其礼固区

　　　　以别矣传记举其一偏故朝觐可以通言仪
　　　　礼记其节目故朝宗觐遇不可以不辨盛世
　　　　佐云此篇自郊劳以前赐车服以后文多不
　　　　具必其详已见于朝礼故略之也礼经之逸
　　　　者多矣执此区区之仅存者而谓其所不见
　　　　者皆无是礼也岂通论哉此言得之
觐礼至于郊(注郊谓近郊去/王城五十里)
　(张氏尔岐曰此下言侯氏入觐初至之/事至郊则郊劳至国则赐舍凡二节)

钦定义疏王畿千里王城居中畿面各五百里界首置
　关面各三关凡十二关司关掌之侯氏之来也君先
　与卿图事遂戒宰书币夕陈币设监守太子曰监国
　诸侯之兄弟曰处守乃告于祖奠于祢告于社稷山
　川之神君行卿大夫士介从师从奉主车祖祭而出
　见日而行逮日而舍奠过他邦则假道至于关叩关
　人而司关为之告焉由二百里内之遂及百里之远
　郊至五十里之近郊中间如遂人遗人委人各为之

　委积掌讶环人野庐氏各为之聚柝而凡王官各赡
　其事聘礼宾在国受命启行过邦入境具详此从至
　于郊始见者文略也抑诸侯适天子尚有他篇其礼
　文可以互见而今逸之与
王使人皮弁用璧劳侯氏亦皮弁迎于帷门之外再拜
(注小行人职曰凡诸侯入王则逆劳于畿则郊劳者大/行人也皮弁者天子之朝服也璧无束帛者天子之玉)
(尊也不言诸侯言侯氏者明国殊舍异礼不凡之也郊/舍狭寡为帷宫以受劳掌舍职曰为帷宫设旌门 疏)
(案大行人上公三劳侯伯再劳子男一劳则五等同有/畿劳其子男惟有此一劳而已侯伯又加远郊劳上公)

(又加近郊劳此云近郊据上公而言案玉人职云案十/有二寸枣栗十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳)
(诸侯注云夫人谓王后此文不见者以聘礼于聘客主/国夫人尚有劳以二竹簋方明后亦有略言王劳不言)
(后文不具也聘礼亦受劳于馆不为帷宫者彼臣礼卿/行旅从徒众少故在馆此诸侯礼君行师从徒众多故)
(于帷/宫)
　(敖氏继公曰劳而用璧以为信天子于诸侯之/礼也璧无束帛别于享礼且为其当还之也)
使者不答拜遂执玉三揖至于阶使者不让先升侯氏
升听命降再拜稽首遂升受玉(注不答拜者为人使不/当其礼也不让先升奉)
(王命尊也升者升坛使者东面致命侯氏东阶上西/面听之 疏以帷宫无堂可升故知升者升坛也)

　(敖氏继公曰使者不让则侯氏不先让可知侯氏不/让者以使者尊当先升而不敢让之也其降拜于阶)
　(间北面升就使/者北面讶受之)
　　　　蕙田案侯氏受玉之位当在西面与使者相
　　　　并下云使者左还而立是使者于授玉之后
　　　　方南面明是时犹东面也敖氏以为北面讶
　　　　受之非是
使者左还而立侯氏还璧使者受侯氏降再拜稽首使
者乃出(注左还还南面示将去也立者见侯氏将有事/于已俟之也还玉重礼 疏直云使者左还不)

(云拜送玉者凡奉命使皆不/拜送若身自致者乃拜送)
　(蔡氏德晋曰前降拜受/玉也后降拜送玉也)
侯氏乃止使者使者乃入侯氏与之让升侯氏先升授
几侯氏拜送几使者设几答拜(注侯氏先升宾礼统焉/几者安宾所以崇优厚)
(也上介出止使者则已布席也也疏聘礼卿劳受傧不/设几者诸侯之卿卑不与此同 几不可设于地明有)
(席聘礼受聘云几筵/既设是几筵相将)
　(敖氏继公曰有司既布席侯氏乃出止使者止其去/也且迎而欲傧之使者亦礼辞许侯氏揖先入使者)
　(乃入也既入不言三揖者如上礼可知让升侯氏/与使者三让而先升使事既毕则行宾主礼也)

　(杨氏复曰今案几布席设几皆/在西北位此帷宫恐亦当然)
钦定义疏聘礼郊劳劳者出授老币出迎劳者劳者礼
　辞宾揖先入劳者从之邻国之卿体敌犹出迎劳者
　侯氏于王命出迎可知盖是时上介先出止之侯氏
　随出迎之经故云侯氏乃止使者疏谓侯氏不出盖
　误此几席其莞筵纷纯彤几与
侯氏用束帛乘马傧使者使者再拜受侯氏再拜送币
(注傧使者所以致尊/敬也拜者各于其阶)使者降以左骖出侯氏送于门外

再拜侯氏遂从之(注騑马曰骖左骖设在西者其馀三/马侯氏之士遂以出授使者之从者)
(于外从之者遂随使者以至朝出疏陈四马与人以西/为上聘礼礼宾时宾执左马以 此亦以左骖出故知)
(左骖设/在西也)
　(敖氏继公曰四马象在车前故西者曰/左骖驾车之马两服居中两骖在傍)
　(郝氏敬曰左骖庭实四马最/西一马也马首北以西为左)
　(高氏愈曰遂从之者以天子劳使/既至故不敢即安而急趋王所也)
　　　　蕙田案以上郊劳
天子赐舍(注以其新至道路劳苦未受其礼且使即安/也赐舍犹致馆也所使者司空与小行人为)

(承摈今文赐作锡者疏聘礼宾至于朝君使卿致馆此/不言致馆言赐舍 天子尊极也聘礼致馆宾主人各)
(摈介故知此亦陈摈介必知使小行人为承摈者案/小行人云及郊劳视馆将币为承而摈是其义也)
　(李氏如圭曰聘礼宾至即欲受之者主/人之礼觐礼且使即安者君上之惠)
曰伯父女顺命于王所赐伯父舍(注此使者致馆辞伯/疏此及下经皆云)
(父谓同姓大国举同姓大国则同/姓小国及异姓之国礼不殊也)
钦定义疏上文侯氏遂从之盖从使者至朝告至也与
　聘礼劳者遂以宾入至于朝同其时天子即降赐舍
　之命于是小行人帅至于馆而司空乃宣是命辞焉

　聘礼曰大夫帅至于馆卿致馆其义例可推也
侯氏再拜稽首(注受/馆)
　(敖氏继公曰不著其所是于舍门外也使/者东面致命侯氏西面听命既则北面拜)
傧之束帛乘马(注王使人以命致馆无礼犹傧之者尊/王使也侯氏受馆于外既则傧使者于)
(内/)
　(敖氏继公曰侯氏于使者亦有迎送之拜/不言者文略耳下于大夫戒之礼亦然)
　(方氏苞曰此下当有设飧之礼及期侯/氏有展币之礼以皆前见故文不具)
　　　　蕙田案以上赐舍

天子使大夫戒曰某日伯父帅乃初事(注大夫者卿为/讶者也掌讶职)
(曰凡讶者宾客至而往诏相其事戒犹/告也其为告使顺循其事也初犹故也)侯氏再拜稽首
(注受觐/日也)
　(张氏尔岐曰此下言将觐之事王使人告觐期诸侯/先期受次于庙凡二事帅乃初事者遵循朝觐之旧)
　(典/也)
　　　　蕙田案以上戒日
诸侯前朝皆受舍于朝同姓西面北上异姓东面北上
(注言诸侯者明来朝者众矣顾其入觐不得并耳受舍/于朝受次于文王庙门之外聘礼记云宗人受次次以)

(帷少退于君之次则是次也言舍者尊舍也天子使掌/次为之诸侯上介先朝受焉此觐也言朝者觐遇之礼)
(虽简其来之心犹若朝也分别同姓异姓受之将有先/后也春秋传曰寡人若朝于薛不敢与诸任齿则周礼)
(先同姓贽疏春夏受贽于朝无迎法受享于庙有迎礼/秋冬受 受享皆在庙并无迎法是以大门外无位既)
(受觐于庙故在庙门外受次天子春夏受享诸侯相朝/聘迎宾客者皆有外次即聘礼记宗人受次是也有外)
(次于大门外者则无庙门外之内次天子觐遇在庙者/有庙门外之内次无大门外之外次此文是也曲礼云)
(天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐彼诸侯皆北/面不辨同姓异姓与此不同者此谓庙门外为位时彼)
(谓入见/天子耳)
　(李氏心传曰受舍/于朝所谓外朝也)

钦定义疏受舍于朝其地当在皋门以内库门以外属
　外朝之东西一以来觐者众馀地能容一以宾车不
　入大门下行为近也若庙外则觐日陈摈介又诸侯
　亦当有从臣执币马者在焉占地多矣且觐尚严庙
　外宜肃苟尽张次于此仪卫纷嚣非所以为敬也受
　舍之舍与赐舍之舍别赐舍之舍馆舍也有屋宇盖
　司空之属掌之受舍之舍次舍也以帷幕天官之属
　掌之

　　　　蕙田案经云受舍于朝则以为在外朝者得
　　　　之注疏谓在庙门外疑非
　　　　又案以上受舍于朝
侯氏裨冕释币于祢(注将觐质明时也裨冕者衣裨衣/而冠冕也裨之为言埤也天子六)
(服大裘为上其馀为裨以事尊卑服之而诸侯亦服焉/上公衮无升龙侯伯鷩子男毳孤絺卿大夫元此差司)
(服所掌也祢谓行主迁主矣而云祢亲之也释币者告/将觐也其释币如聘大夫将受命释币于祢之礼既则)
(祝藏其币归乃埋/之于祧西阶之东)
　(陈氏祥道曰聘宾释币于庙故举币而/埋之侯氏释币于行主故举币而藏之)

　(郝氏敬曰古者大事出奉其庙主行有事则告裨犹/副也天子衮冕为正诸侯以下冕服为副天子受觐)
　(于庙所以昭先烈也诸侯/入觐告祢所以率先职也)
　(张氏尔岐曰此下至升成拜降出备言入觐之事质/明先以将觐告行主乃入觐以瑞玉为贽次行三享)
　(次肉袒请罪凡三节王劳之乃出裨冕者上公衮冕/侯伯鷩冕子男毳冕也案玉藻诸侯元冕以祭不得)
　(服衮冕以下而此裨冕释币于祢/者以将入天子之庙故服之也)
　(盛氏世佐曰上公衮冕九章侯伯鷩冕七章子男毳/冕五章皆其上服也而谓之裨者据王而言犹记以)
　(金路以下为偏驾也玉藻亦云诸侯元冕以祭裨冕/以朝是三礼所言合矣侯氏裨冕为将朝也释币则)
　(因事而服之耳故与正祭异也诸侯于其国虽祭不/得服其上服惟于朝天子及助祭之时服之而敖氏)

　(又谓当服其次则上服更何所服之乎其说盖不可/通矣祢注以为迁庙主据曾子问而言也但彼所云)
　(乃天子巡守之礼诸侯述职无明文故敖/氏直以为考据经而断近得其实当从之)
　　　　蕙田案以上释币于祢
乘墨车载龙旗弧韣乃朝以瑞玉有缫(注墨车大夫制/也乘之者入天)
(子之国车服不可尽同也交龙为旂诸侯之所建弧所/以张縿之弓也弓衣曰韣瑞玉谓公桓圭侯信圭伯躬)
(圭子谷璧男蒲璧缫所以藉玉以韦衣木广袤各如其/玉之大小以朱白苍为六色 疏尔雅说旌旂正幅为)
(縿故以此弧弓张縿之两幅也月/令云带以弓韣韣是弓衣可知)
　(敖氏继公曰乘墨车屈也载龙旂不没其实也晋韩/宣子聘于周自称曰士大国之卿自比天子之士则)

　(其君自比于/大夫宜也)
　(盛氏世佐曰凡旌旂之属皆有弧以张縿弧上又画/枉矢考工记弧旌枉矢以象弧是也龙旂弧韣载之)
　(于车以为饰也龙旂象文德也载弧不忘武备也于/龙旂则张之弧则韫之以韣是矢其文德虽有武备)
　(而不用也一车饰也/而先王之写意深矣)
钦定义疏墨车自士昏乘之为摄盛自入觐乘之则为
　屈交龙之旂五等所同斿数则异弧以张縿必备韣
　者为将敛也聘礼旃有张敛此亦然与
天子设斧依于户牖之间左右几(注依如今绨素屏风/也有绣斧文所以示)

(威也斧谓之黼几玉几也左右者优至尊也其席莞席/纷纯加缫席画纯加次席黼纯 疏尔雅牖户之间谓)
(之扆以屏风为斧文置于依地绨赤也素白也汉时屏/风以绨素为之象古者白黑斧文故郑以汉法为况周)
(礼司几筵云左右玉几注左右有几优至尊也又太宰/云赞玉几注云立而设几优尊者但几惟须其一又几)
(坐时所以凭依今左右及立两设/之皆是优至尊也两注相兼乃具)
　(郝氏敬曰神几尚右人几尚左左/右兼设以安至尊为神人共主也)
天子衮冕负斧依(注衮衣者裨之上也缋之绣之为九/章其龙天子有升龙有降龙衣此衣)
(而冠冕南乡而立以俟诸侯/见 疏负谓背之南面也)啬夫承命告于天子(注啬/夫盖)
(司空之属也为末摈承命于侯氏下介传而上上摈以/告天子天子见公摈者五人见侯伯摈者四人见子男)

(摈者三人皆宗伯为上摈子疏周礼司仪职两诸侯相/朝皆为交摈此诸侯见天 亦交摈可知此所陈摈介)
(当在庙之外门东陈摈从北向南门西陈介从南向北/各自为上下啬夫承命告于天子则命先从侯氏出下)
(文天子得命呼之而入命又从天子下至侯氏即令入/此觐遇之礼略惟有此一辞而已司仪云交摈三辞者)
(据诸侯自相见于大门外法其天子春夏受享于庙见/于大门外亦可交摈三辞矣大宗伯职云朝觐会同则)
(为上相注云出接宾曰摈入诏礼曰相若四时常朝则/小行人为承摈故小行人职云将币为承而摈此文啬)
(夫为末摈若子男三摈此则足矣若侯伯四摈别增一/士上公五摈更别增二士若时会殷同则肆师为承摈)
钦定义疏庙在库门内之左将觐质明时侯氏至外朝
　下车入次俟王入庙升堂负斧依而立然后侯氏入

　库门而左至于庙门外接西塾东面乃袭执玉摈介
　既设于是啬夫乃承侯氏请觐之命于下介递传而
　上上摈入告天子经云啬夫承命告于天子乃约其
　仪以为文啬夫未必得入庙也
　　　　蕙田案周礼五官无啬夫故郑疑为司空之
　　　　属考之汉书上林虎圈有啬夫百官表县置
　　　　啬夫汉去古未远其职虽不尽同而官名相
　　　　因必有自矣夏书啬夫驰见于古文胤征篇

　　　　则其为天子之官无疑敖氏以啬夫为大夫
　　　　之误盛氏则以啬夫为诸侯之末介二说似
　　　　皆未然
天子曰非他伯父实来予一人嘉之伯父其入予一人
将受之(注言非他者亲之辞嘉之者美之辞也上摈又/传此而下至啬夫侯氏之下介受之传而上上)
(介以告其君君乃许入/今文实作寔嘉作贺)
侯氏入门右坐奠圭再拜稽首(注入门右执臣道不敢/由宾客位也卑者见尊)
(奠挚而/不授)

钦定义疏聘礼从宾道者皆入门左聘与享是也从臣
　道者皆入门右宾介私觌是也侯氏初入门执臣道
　故右也
摈者谒(注谒犹告也上摈告以天子前辞欲亲受/之如宾客也其辞所易者曰伯父其升)
钦定义疏经止称摈者注知为上摈者以聘礼摈者之
　为上摈决之也然则承摈以下其亦在门内之东负
　东塾而立与
侯氏坐取圭升致命王受之玉侯氏降阶东北面再拜

稽首摈者延之曰升升成拜乃出(注摈者请之侯氏坐/取圭则遂左降拜稽)
(首送玉也从后诏礼曰延延进也文疏侯氏得摈者之/告坐取圭即言升致命无出门之 明知遂向门左从)
(左堂涂升自西阶致命也从后诏/礼曰延者以其宾升堂摈者不升)
　(敖氏继公曰拜于西阶东别于内臣也侯氏既成拜/宰乃受玉以东是时王于侯氏之拜皆不答所以见)
　(至尊之/义也)
钦定义疏坐取圭而遂左者宾礼也以摈者谒而天子
　辞之故也王既受玉以授宰则裼侯氏出则亦裼而
　奉束帛加璧以享矣

　　　　蕙田案以上觐
四享皆束帛加璧庭实唯国所有(注四当为三古书作/三四或皆积画此篇)
(又多四字字相似由此误也大行人职曰诸侯庙中将/币皆三享其礼差又无取于四也初享或用马或用虎)
(豹之皮其次享三牲鱼腊笾豆之实龟也金也丹漆丝/纩竹箭也其馀无常货此地物非一国所能有惟所有)
(分为三享皆以璧帛致之王疏三牲鱼腊笾豆之实以/下皆礼器文彼诸侯国为 祫祭而致之与此因觐致)
(之同云璧帛致之者据享天子而言若享后即用琮锦/但三享在庭分为三段一度致之据三享而言非谓三)
(度致之/为皆也)
　　　　蕙田案郑氏破四享为三享据大行人职而

　　　　言先儒皆从之独郝仲舆以为四享者诸侯
　　　　五等子男同等故四也案五等诸侯虽入觐
　　　　同时受之必有先后且三享庭实甚多若五
　　　　等诸侯之享礼一时并陈恐庙庭亦不能容
　　　　郝说殊误
奉束帛匹马卓上九马随之中庭西上奠币再拜稽首
(注卓犹的也以素的一马以为上书其国名后当识其/何产也马必十匹者不敢斥王之乘用成数敬也 疏)
(中庭南北之中不参分庭一在南者/以其三享同陈须入庭深设之故也)

　(敖氏继公曰匹马卓上谓以一马卓然居前而先行/明其入不与九马相属也此奠币盖于入门左之位)
　(郝氏敬曰特出曰卓一马中庭卓立九马罗列/于后先进者从西以次并列而东故曰西上)
　　　　蕙田案卓字之义当以敖氏郝氏为长周礼
　　　　校人职云大祭祀朝觐会同毛马而颁之齐
　　　　其色此侯氏享礼之马亦当然注疏以卓为
　　　　素的疑非也但敖氏谓一马卓然居前者据
　　　　初入门而言及其陈于中庭仍与九马并列
　　　　而居左故下文以马出授人解为左马非匹

　　　　马一行九马别为一行也
摈者曰予一人将受之(注亦言王/欲将受之)
　　　　蕙田案受觐听事所称天子之命皆摈者述
　　　　之彼云天子此云摈者彼此互见为义
侯氏升致命王抚玉侯氏降自西阶东面授宰币西阶
前再拜稽首以马出授人九马随之(注王不受玉抚之/而已轻财也以马)
(出随侯氏出授王人于外也王不使人受马者至于享/王之尊益君侯氏之卑益臣 疏币即束帛加璧并玉)
(言币故小行人合六币皮马与玉皆为币宰即太宰太/宰主币周礼太宰职云大朝觐会同赞玉币玉献玉几)

(玉爵注云助王受此四者是也春夏受贽于朝虽无迎/法王犹在朝至受享又迎之而称宾主觐礼受享皆无)
(迎法不下堂而见诸侯已是王尊臣卑王犹亲受其玉/至于三享使自执其马王不使人受之于庭是王之尊)
(益君侯氏之卑益臣也诸侯觐天子享天子讫亦当有/币问公卿大夫隐七年左氏传云戎朝于周发币于公)
(卿是/也)
　(敖氏继公曰西阶前拜送币者非其正位以欲执马/由便也摈者不延之以升变于授圭时也马左马也)
　(侯氏亲以左马出敬之至也王臣不于/内受马者无以为节亦至尊之礼异也)
事毕(注三/享讫)
　(方氏苞曰三享讫宜更享后王后/之礼事多以大宗伯摄文不具)

　　　　蕙田案三享者以庭实分为三耳经无三次
　　　　受享之文郑氏于受享事毕注云三享讫知
　　　　三享实止一享也敖氏以为经所见者初享
　　　　之仪其次二享空其文者非
　　　　又案以上享
乃右肉袒于庙门之东乃入门右北面立告听事(注右/肉袒)
(者刑宜施于右也凡以礼事者左袒入更从右者臣益/纯也告听事者告王以国所用为罪之事也 疏告王)
(以国所用为罪之事者加得字解之/当云告王以国所用者有得罪之事)

　(郝氏敬曰听事犹/言待罪告告摈者)
摈者谒诸天子天子辞于侯氏曰伯父无事归宁乃邦
(注谒告宁安/也乃犹汝也)
　朱子曰周礼最是大行人等官属之司寇难晓盖觐
　礼诸侯行礼既毕则降而肉袒请刑王曰伯父无事
　归宁乃邦此所谓怀诸侯则天下畏之也如此等处
　皆是合著如此初非圣人私意
侯氏再拜稽首出自屏南适门西遂入门左北面立王

劳之再拜稽首摈者延之曰升升成拜降出(注王辞之/不即左者)
(当出隐于屏而袭之也天子外屏劳之劳其道劳也故/疏以屏外不见天子为隐向者右袒今王辞以无事)
(宜袭/也)
钦定义疏执圭行礼时王与侯氏授玉受玉皆袭过此
　而享则裼矣以裼乃其常也此裼袭相对者也侯氏
　请事则袒天子辞之而出则袭此袒袭相对者也虽
　袭犹裼自若也亦以裼乃其常也
　　　　蕙田案以上侯氏听事天子劳

天子赐侯氏以车服迎于外门外再拜(注赐车者同姓/以金路异姓以)
(象路服则衮也鷩也毳也古文曰迎于门外也路疏案/周礼巾车掌五路玉路以祀尊之不赐诸侯金 同姓)
(以封象路异姓以封革路以封四卫木路以封蕃国郑/云同姓谓王子母弟率以功德出封虽为侯伯其画服)
(犹如上公赐鲁侯郑伯服则衮冕得乘金路以下与上/公同则太公与杞宋虽异姓服衮冕乘金路矣异姓谓)
(甥舅之国与王有亲者得乘象路异姓侯伯同姓子男/皆乘象路以下四卫谓要服以内庶姓与王无亲者自)
(侯伯子男皆乘革路以下蕃国据外为总名皆乘木路/而已司服上陈王之吉服有九下云公之服自衮冕而)
(下如王之服侯伯自鷩冕而下如公之/服子男自毳冕而下如侯伯之服也)
　(敖氏继公曰门外舍门外也案聘礼舍惟一门此今/文虽有外门外之文然以行礼之节求之无二门之)

　(徵且以古/文为正)
　(张氏尔岐曰自此至乃归/皆言王赐礼侯氏之事)
　　　　蕙田案敖君善谓舍无二门宜从古文此说
　　　　是也今文盖衍一外字
路先设西上路下四亚之重赐无数在车南(注路谓车/也君所乘)
(车曰路路下四谓乘焉也亚之次车而东也诗云君子/来朝何锡予之虽无予之路车乘马又何予之元衮及)
(黼重犹善也所加赐善物多少由恩也寝疏郑注周礼/云路大也君之居以大为名是以云路 路门之等)
　(敖氏继公曰路车一而已乃云西上者以/其与马同设也四马设于车东异于驾也)

诸公奉箧服加命书于其上升自西阶东面大史是右
(注言诸公者王同时分命之而使赐侯氏也右读如周/公右王之右是右者始随入于升东面乃居其右古文)
(是为氏也诸疏言诸非一之义以诸侯来觐者众各停/一馆故命 公分往赐之周公右王左传晋祁奚语引)
(之者證太史是右是佐公而在公右之义也太史卑始/时随公后升讫公东面太史于是乃居公右而并东面)
(以宣王/命也)
　(敖氏继公曰置服于箧故谓之箧服命书若文/侯之命之类是也此不言揖让之礼如劳可知)
侯氏升西面立太史述命(注读王/命书也)侯氏降两阶之间北
面再拜稽首(注受/命)

　(敖氏继公曰是时侯氏升降自阼阶故拜于两阶/之间不于阶东者拜至尊之命宜异于常礼也)
升成拜(注太史辞之降也春秋传曰且有后命以伯舅/耋老母下拜此辞之类 疏彼以齐侯年老故)
(未降已辞此下拜礼也故降拜乃辞之/彼齐侯不升成拜者亦以年老故也)
　(盛氏世佐曰升成拜以公辞之故也不言公辞文省/既拜于下乃辞礼之正也春秋传齐侯未下拜宰孔)
　(辞之待以殊礼也既不复成拜于上者谦不敢贪天/子之命也故与此异敖氏以为不辞而升成拜者非)
　　　　蕙田案盛氏駮敖君善不辞之说极当但郑
　　　　注谓太史辞之盛氏谓公辞之案上文述王
　　　　命者太史则此辞侯氏者亦必太史也盛说

　　　　似非
太史加书于服上侯氏受(注受/箧服)使者出侯氏送再拜傧
使者诸公赐服者束帛四马傧大史亦如之(注既云拜/送乃言傧)
(使者以劳有成/礼略而遂言)
　(张氏尔岐曰使者兼公与太史而言傧使者在拜送/前乃于送后略言之者以前郊劳时已详载成礼故)
　(略言已/足也)
　　　　蕙田案以上赐车服
同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小邦则曰

叔父其异姓小邦则曰叔舅(注据此礼云伯父同姓大/邦而言 疏周礼冢宰掌)
(建邦之六典以佐王治邦国注云大曰邦小曰国彼/对文则例散文则通故以大国言国小国言邦也)
　　　　蕙田案此条贾疏称伯父叔父不要同姓为
　　　　定引下曲礼东西二伯不问同姓异姓皆称
　　　　伯父与曲礼之文显相违反传记亦绝无称
　　　　异姓伯父之事其谬甚矣义疏引贾氏疏则
　　　　云下曲礼东西二伯同姓称伯父异姓称伯
　　　　舅州牧同姓称叔父异姓称叔舅与此异但

　　　　遍检南北雍本闽本汲古阁本及内府新刋
　　　　本皆不然未识何所据也
　　　　又案以上诸侯称谓
飨礼乃归(注礼谓食燕也王或不亲以其礼币致之略/言飨礼互文也掌客职曰上公三飨三食三)
(燕侯伯再飨再食再燕子男一飨一食一燕为疏掌客/五等飨食燕三者具有今飨下有礼故以礼 食燕也)
(变食燕而言礼见王有故不亲食燕则以礼币致之直/言飨见王无故亲飨之若有故亦以酬币之礼致之食)
(燕云礼见王有故以侑币之礼致之/亦宜有王无故亲食燕故云互文也)
钦定义疏聘礼飨食燕之外有羞有献周官庖人职共

　宾客之禽献则王于觐宾亦有羞献可知聘礼有大
　夫享食有还玉有贿有赠此皆当有之文不具耳雍
　诗言相予肆祀载见诗言率见昭考则群后入觐者
　当祭则无不与而二王之后宜为长宾也考工梓人
　职张五采之侯则远国属地官牛人春官镈师视瞭
　典庸器夏官小臣诸职于宾射胥有事焉则天子有
　与诸侯宾射之礼盖又别于燕射但或举或不举非
　若飨食燕之有常耳侯氏既觐而归则告于祖祢社

　稷山川饮至舍爵策勋焉礼也
　　　　蕙田案以上飨礼
诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛有十二寻深四
尺加方明于其上(注四时朝觐受之于庙此谓时会殷/同也宫谓壝土为埒以象墙壁也为)
(宫者于国外春会同则于东方夏会同则于南方秋会/同则于西方冬会同则于北方八尺曰寻十有二寻则)
(方九十六尺也深谓高也从上曰深司仪职曰为坛三/成成犹重也三重者自下差之为三等而上有堂焉堂)
(上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺方明者上/下四方神明之象也上下四方之神者所谓神明也会)
(同而盟明神监之则谓之天之司盟有象者犹宗庙之/有主乎王巡狩至于方岳之下诸侯会之亦为此宫以)

(其定分南乡见诸侯者王在堂上公于上等侯伯/于中等子男于下等奠玉拜皆升堂授玉乃降也)
　(张氏尔岐曰自此至篇末皆言时会/殷同及王巡守为坛而见诸侯之事)
　(盛氏世佐曰此下言诸侯入觐而天子率之以祀群/神也既分觐之又总会之所以固其志也为宫掌舍)
　(职也司仪主令之四门所谓旁一门也坛有十二寻/者谓其下等也坛凡三等上有堂以祀方明并王立)
　(之所方二丈四尺堂下每等加广二丈四尺上等方/四丈八尺中等方七丈二尺下等则方九丈六尺矣)
　(每等高一尺堂亦高一/尺从堂视下深四尺也)
　　　　蕙田案诸侯会同为宫方三百步六尺为步
　　　　则方二百二十五寻也坛方十二寻居宫之

　　　　中央坛上设方明及天子所立斧依之位诸
　　　　侯升成拜亦于是焉坛三成成崇一尺广皆
　　　　寻有四尺上等长六寻诸公拜位在焉中等
　　　　长九寻侯伯拜位在焉下等长十有二寻子
　　　　男拜位在焉坛之下距壝门一百六寻有四
　　　　尺则公侯伯子男立位在焉上介奉旂而置
　　　　于宫者是也诸公位中阶最近前侯东阶伯
　　　　西阶稍次之诸子门东诸男门西最远

方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北
方黑上元下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方
璜东方圭(注六色象其神六玉以礼之上宜以苍璧下/宜以黄琮而不以者则上下之神非天地之)
(至贵者也设玉者/刻其木而著之)
　(敖氏继公曰设六色以象天地四方/之色也设六玉为祀时以此礼之)
　(张氏尔岐曰方明之制合六木而为之上下四方各/异色刻木为陷而饰以玉盖以一物而象上下四方)
　(之神非/六物也)
　(盛氏世佐曰六色设之于木上六圭则分方而置诸/其侧以礼神也上从南下从北注云刻木而著之恐)

　(非/是)
　　　　蕙田案方明盖一木随其方色而饰之张氏
　　　　以为合六木为之非也其设六玉郑氏注刻
　　　　其木而著之贾疏以为刻木安于中考周礼
　　　　大宗伯以玉作六器以礼天地四方郑注谓
　　　　始告神时荐于神坐也此经四方礼神用圭
　　　　璋琥璜正与彼同惟上圭下璧为异所以然
　　　　者天地至尊避璧琮不用礼从杀也四方卑

　　　　无嫌故从同也祀方明亦宜以玉荐于神坐
　　　　明矣先儒以上下之位不顺故为刻木之说
　　　　但传记别无所据盛氏谓上从南下从北则
　　　　于礼神之方位仍属无碍较旧说为长矣
　　　　又案六色先东南西北而后上下六玉先上
　　　　下而后南西北东变文无义例也
上介皆奉其君之旂置于宫尚左公侯伯子男皆就其
旂而立(注置于宫者建之豫为其君见王之位也诸公/中阶之前北面东上诸侯东阶之东西面北上)

(诸伯西阶之西东面北上诸子门东北面东上诸男门/西北面东上尚左皆建旂公东上侯先伯伯先子子先)
(男而位皆尚东方也诸侯入壝门或左或右各就其旂/而立王降阶南乡见之三揖土揖庶姓时揖异姓天揖)
(同姓见揖位乃定古文尚作上临疏上介奉君旂置于/宫前期一日可也公侯就旂据 朝之时也此旂与在)
(军徽帜同皆以尺易刃小而为之中阶之前已下皆朝/事仪明堂位文朝事仪论会同之事明堂位周公朝诸)
(侯于明堂不在宗庙皆与此同也二伯帅诸侯初入宫/或左或右皆北面立定乃始各就其旂而立王乃降南)
(面见之而揖觐礼天子不下堂而见诸侯/今王降者以在坛会同相见与觐异故也)
　(盛氏世佐曰尚上通上左者据王而言也王南乡以/东为左故诸公北面者东上诸侯在诸伯之东诸子)
　(在诸男之东是/皆以左为上也)

　　　　蕙田案礼入门以东为右出以东为左觐礼
　　　　侯氏入门右谓门东也此经云尚左据王南
　　　　乡而言与彼不同盛氏之说可以羽翼注疏
　　　　矣敖氏谓五等之位自西而东皆北面为一
　　　　列与大戴礼朝事义相违不可从
四传傧(注王既揖五者升坛设摈升诸侯以会同之礼/其奠瑞玉及享币公拜于上等侯伯于中等子)
(男于下等摈者每延之升堂致命王受玉抚玉降拜于/下等及请事劳皆如觐礼是以记之云四传摈者每一)
(位毕摈者以告乃更陈列而升其次公也侯也伯也各/一位子男侠门而俱东上亦一位也至庭乃设摈则诸)

(侯初入门王官之伯帅之耳又疏公侯伯面位同故各/自设摈子男虽隔门相去近 同北面东上故共一位)
(设摈上经诸侯各就其旂而立乃去四/传摈则在诸侯之北故知至庭乃设摈)
　(张氏尔岐曰据注疏推其次第上介先期置旂质明/王帅诸侯拜日东郊反祀方明二伯帅诸侯入壝门)
　(左右立王降阶南乡三揖诸侯各就其旂而立乃传/摈执瑞玉以觐璧帛以享请事劳皆如前经所陈也)
　　　　蕙田案注云请事即上经告听事也贾疏以
　　　　为侯氏奠圭摈者请侯氏王欲亲受之似非
　(盛氏世佐曰大行人云上公摈者五人侯伯四人子/男三人谓交摈法也此合诸侯于坛用传傧法与交)
　(摈异其人数未闻传摈者摈者传告五/等诸侯使之各以其币升坛觐王也)

钦定义疏于坛受觐王位亦当设斧依南乡此时方明
　其在斧依之北与王位当有帷幕帟绶幕人共之掌
　次张之天子执冒四寸以朝诸侯其此时与
　　　　蕙田案四传摈敖氏以为一朝三享皆传摈
　　　　辞使之升拜故曰四也但觐礼三享无升成
　　　　拜之文且三享者分庭实为三非有三次不
　　　　得并朝为四也其升成拜之位聂氏敖氏谓
　　　　在奠玉之处考觐礼升拜并不在奠圭之所

　　　　奠圭阶下也升拜堂上也此坛上亦有堂则
　　　　其升堂可知不得仍在奠玉之处也其升堂
　　　　致命而降拜则当在奠玉之位注云降拜于
　　　　下等即指司仪三等拜位而言聂氏敖氏谓
　　　　降拜于地亦非也司仪贾疏又谓公奠玉于
　　　　上等降拜于中等侯伯奠玉于中等降拜于
　　　　下等子男奠玉于下等降拜于地盖误解郑
　　　　氏下等之说其实不然也

天子乘龙载大旂象日月升龙降龙出拜日于东门之
外反祀方明(注此谓会同以春者也马八尺以上为龙/大旂太常也王建太常縿首画日月其下)
(及旒交画升龙降龙朝事仪曰天子冕而执镇圭尺有/二寸缫藉尺有二寸搢大圭乘大路建大常十有二旒)
(樊缨十有二就贰车十有二乘帅诸侯而朝日于东郊/所以教尊尊也退而朝诸侯由此二者言之已祀方明)
(乃以会同之礼见诸侯也凡会同者不协而盟司盟职/曰凡邦国有疑会同则掌其盟约之载书及其礼仪北)
(面诏明神既盟则藏之言北面诏明神则明神有象也/象者其方明乎及盟时又加于坛上乃以载辞告焉诅)
(祝掌其祝号朝疏自此尽西门外论将见诸侯先礼日/月山川之事 事仪直有朝日礼毕退见诸侯此觐礼)
(祀方明礼毕乃朝诸侯不同者以其邦国有疑则有盟/事朝日既毕乃祀方明于坛祀方明礼毕退去方明于)

(下天子乃升坛与诸侯相见朝礼既毕乃更加方明于/坛与诸侯行盟誓之礼若邦国无疑王帅诸侯朝日而)
(已无祀方明之事司盟云诏明神不言方明此文直/言方明不言明神郑以义约为一事故言乎以疑之)
　(敖氏继公曰载大旂者以拜日及祀方明也巾车职/曰玉路樊缨十有再就建大常十有二斿以祀此载)
　(大常则乘玉路矣东/门即此宫之东门也)
礼日于南门外礼月与四渎于北门外礼山川丘陵于
西门外(注此谓会同以夏冬秋者也变拜言礼者容祀/也礼月于北郊者月太阴之精以为地神也盟)
(神必云日月山川焉者尚著明也诗曰谓予不信有如/皦日春秋传曰纵子忘之山川神祗其忘之乎此皆用)
(明神为信也祀疏变拜言/礼者言拜无 祀则兼拜)

　　　　蕙田案此疏郑注容祀之义本或作客祀者
　　　　传写之误耳张尔岐乃谓礼日月四渎山川
　　　　丘陵不在其处但于此致敬故云客祀凿矣
　　　　观承案疏变拜言礼者言拜无祀祀则兼拜
　　　　此解容字义甚明因诸本容字误作客字而
　　　　张氏乃竟作主客之客解岂未尝见此疏耶
　(敖氏继公曰不言祀者以异于正祭变其文耳此三/礼者皆与上事相属而举之天子巡守有怀柔百神)
　(望秩山川之礼此诸侯以天子不巡守之故而/来觐故天子亦略修祀事以放巡守之礼云)

　(方氏苞曰春夏阳故皆礼/日秋冬阴故礼岳渎山川)
　　　　蕙田案注疏以春会同拜日于东门外夏礼
　　　　日于南门外秋礼山川丘陵于西门外冬礼
　　　　月于北门外以四方分配四时其反祀方明
　　　　则一也上言拜此言礼互文也敖氏谓此三
　　　　礼者皆与上事相属则是于拜日祀方明之
　　　　后复举之后儒多从其说然既拜日东门外
　　　　又礼日南门外一事而再祭毋乃数而渎乎

　　　　当以注疏为是
祭天燔柴祭山丘陵升祭川沈祭地瘗(注升沈必就祭/者也就祭则是)
(谓王巡守及诸侯之盟祭也其盟揭其著明者燔柴升/沈瘗祭礼终矣备矣郊特牲曰郊之祭也迎长日之至)
(也大报天而主日也宗伯职曰以实柴祀日月星辰则/燔柴祭天谓祭日也柴为祭日则祭地瘗者祭月也日)
(月而云天地灵之也王制曰王巡守至于岱宗柴是王/巡守之盟其神主日也春秋传曰晋文公为践土之盟)
(而传云山川之神是诸侯之盟其神主山川也月乃太/阴之精上为天使臣道莫贵焉是五官之伯会诸侯而)
(盟其神主月与岁疏王制曰王巡守至于岱宗柴彼注/以为告至舜典 二月东巡守至于岱宗柴注为考绩)
(燔燎柴此又为祭日柴不同者但巡守至岱宗之下有/此三种之柴告至讫别有考绩皆正祭之神别有祭日)

(以为方明之主尚书与王制并此文唯/有柴之文故注不同互见为义明皆有)
　(陈氏祥道曰经言祭天而郑言祭日经言祭地而郑/言祭月且方明以象上下四方而经传凡言主盟者)
　(多称神明曰司慎司盟名山名川群神群祀先王先/公七姓十二国之祖齐语桓公约誓于上下神祗则)
　(诸侯之盟非特指山川也郑氏谓王之盟主/日诸侯主山川王官之伯主月其说无据)
　(敖氏继公曰谓以此四事用其祭物也祭物者谓牲/币之属燔柴者置之于积柴之上而燔之升谓县之)
　(瘗埋也此皆顺其性而为之盖因上文遂/并言正祭之法以明所谓礼者异于此也)
　(张氏尔岐曰此言天子巡守四岳各随方向祭之以/为盟主于山言升于川言沈是就其处而举此礼故)
　(知是王者巡守之事郑前注云王巡守于方岳/之下诸侯会之亦为此宫以见之为此经设也)

　　　　蕙田案此经自诸侯觐于天子以下论会同
　　　　之礼此条谓王巡守觐诸侯之礼也王巡守
　　　　诸侯来觐为坛壝宫加方明四传摈皆与时
　　　　会殷同之仪同但会同则有拜日及礼日月
　　　　山川丘陵四渎而已巡守则祭天地其礼尤
　　　　大故特记之尚书曰岁二月东巡守柴望秩
　　　　于山川肆觐东后王制曰岁二月东巡守柴
　　　　而望祀山川觐诸侯郊特牲曰天子适四方

　　　　先柴此巡守祭天与山川之明文经传虽不
　　　　言祭地然有柴又有望则有瘗从可知郑氏
　　　　据大宗伯以实柴祀日月星辰因谓燔柴祭
　　　　日瘗祭月但周礼禋祀实柴槱燎三者自昊
　　　　天上帝日月星辰司中司命风师雨师皆同
　　　　之谓日月皆燔柴则可谓祭日燔柴祭月瘗
　　　　则不可以祭月为瘗者郑之臆说也祭法曰
　　　　燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也燔

　　　　柴与瘗自是巡守告祭天地之礼非祭日月
　　　　以为司盟之神不得与方明牵合为一且日
　　　　月天神非地示也祭天可以主日祭地必不
　　　　可以主月祭天则日月从祀(据祭义大报天/而主日配以月)
　　　　故言祭天可以包日月不得祭日月而冒天
　　　　地之称也王制郑注以柴为祭天告至其说
　　　　最当贾氏遂以为巡守有三种之柴则弥缝
　　　　注家而失之者也

　　　　蕙田案以上大朝觐之礼
记几俟于东箱(注王即席乃设之也东箱/东夹之前相翔待事之处)
　(敖氏继公曰经云设斧依于户牗之间左右几乃云/天子衮冕负斧依则是天子登席于既设几之后也)
　(此云几俟于东箱其指/未设几之前而言与)
　　　　蕙田案此记几
偏驾不入王门(注在旁与已同曰偏同姓金路异姓象/路四卫革路蕃国木路驾之与王同谓)
(之偏驾不入王门乘墨车以朝是也偏驾之车舍之于/馆与 疏周礼巾车掌王五辂玉辂以祀不赐诸侯金)
(辂以宾司姓以封象辂以朝异姓以封革辂以即戎以/封四卫木辂以田以封蕃国此玉辂者天子所乘为正)

(四辂者诸侯/乘之为偏)
　(敖氏继公曰言此者明唯王车乃/入王门也凡非王车皆谓之偏驾)
　　　　蕙田案此记车
奠圭于缫上(注谓释于地也藉疏侯氏入门右/奠圭时当以缫 承之乃释于地)
钦定义疏此谓初执圭时敛缫系组以入至入门右坐
　奠时乃开缫而奠于其上以相变为文也然则摈者
　谒而侯氏取圭以升亦当屈缫而敛之及升堂致命
　乃垂缫开之以授王与王授玉亦敛之乃以授宰然

　则惟正行礼授受时方从执之其自外而入自下而
　升皆卧执之也
　　　　蕙田案此记奠圭
　　　　　　　　　　右仪礼觐礼
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷二百二十二