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欽定四庫全書
五禮通考卷一百五十四
刑部尚書秦蕙田撰
嘉禮二十七
昏禮
公元前192年
漢書惠帝本紀四年冬十月立皇后張氏
通典漢惠帝納后納采鴈璧乗馬束帛聘黄金二萬斤馬十二匹吕氏為惠帝娶魯元公主女故特優其禮
公元前190年
六年冬令女子年十五以上至三十不嫁五算(注應劭曰越王令女子年十七不嫁者父母有罪漢律人出一算算百二十錢今使五算罪謫之也)
公元前251年
宣帝本紀五鳳二年秋詔曰夫昏姻之禮人倫之大者也酒食之㑹所以行禮樂也今郡國二千石或擅為苛禁禁民嫁娶不得具酒食相賀召由是廢郷黨之禮令民亡所樂非所以導民也詩不云乎民之失徳乾餱以愆勿行苛政
公元前193年
平帝本紀元始三年春詔有司為皇帝納采安漢公女又詔光禄大夫劉歆等雜定昏禮四輔公卿大夫愽士郎吏家屬皆以禮娶親迎立軺併馬
公元前1年
外戚傳孝平皇后安漢公太傅大司馬莽女也平帝即位成帝母太皇太后稱制而莽秉政莽欲依霍光故事以女配帝太后意不欲也莽設變詐令女必入因以自重太后不得已而許之遣長樂少府夏侯藩宗正劉宏少府宗伯鳳尚書令平晏納采太師光大司徒馬宮大司空甄豐左將軍孫建執金吾尹賞行太常事大中大夫劉歆及太卜太史令以下四十九人賜皮弁素幘以禮雜卜筮太牢祠宗廟待吉月日明年春遣大司徒宮大司空豐左將軍建右將軍甄邯光禄大夫歆奉乘輿法駕迎皇后扵安漢公第宮豐歆授皇后璽紱登車稱警蹕便時上林延夀門入未央宮前殿羣臣就位行禮大赦天下益封父安漢公地滿百里賜迎皇后及行禮者自三公以下至騶宰執事長樂未央宮安漢公第者皆增秩賜金帛各有差
王莽傳莽既尊重欲以女配帝為皇后以固其權奏言皇帝即位三年長秋宫未建掖廷媵未充乃者國家之難本從亡嗣配取不正請考論五經定取禮正十二女之義以廣繼嗣博采二王後及周公孔子世列侯在長安者適子女事下有司上衆女名王氏女多在選中者莽恐其與己女争即上言身無徳子材下不宜與衆女並採太后以為至誠乃下詔曰王氏女朕之外家其勿采庶民諸生郎吏以上守闕上書者日千餘人公卿大夫或詣廷中或伏省户下咸言明詔聖徳巍巍如彼安漢公盛勲堂堂若此今當立后獨奈何廢公女天下安所歸命願得公女為天下母莽遣長史以下分部曉止公卿及諸生而上書者愈甚太后不得已聽公卿采莽女莽復自白宜博選衆女公卿爭曰不宜采諸女以貳正統莽白願見女太后遣長樂少府宗正尚書令納采見女還奏言公女漸漬德化有窈窕之容宜承天序奉祭祀有詔遣大司徒大司空䇿告宗廟雜加卜筮皆曰兆遇金水王相卦遇父母得位所謂康强之占逢吉之符也信郷侯佟上言春秋天子將娶扵紀則褒紀子稱侯安漢公國未稱古制事下有司皆曰古者天子封后父百里尊而不臣以重宗廟孝之至也佟言應禮可許請以新野田二萬五千六百頃益封莽滿百里莽謝曰臣莽子女誠不足以配至尊復聽衆議益封臣莽伏自惟念得託肺腑獲爵土如使子女誠能奉稱聖徳臣莽國邑足以共朝貢不須復加益地之寵願歸所益太后許之有司奏故事聘皇后黄金二萬斤為錢二萬萬莽深辭讓受四千萬而以其三千三百萬予十一媵家羣臣復言今皇后受聘踰羣妾亡幾有詔復益二千三百萬合為三千萬莽復以其千萬分予九族貧者
通典漢制皇太子納妃奉常迎時叔孫通定禮以天子無親迎之義皇太子以奉常迎也
蕙田案天子親迎之禮不見於經惟家語有冕而親迎之語諸儒以為即指魯君其言近是叔孫此說或有所本
公元147年
後漢書桓帝本紀建和元年秋立皇后梁氏
公元前189年
懿獻梁皇后紀后諱女瑩順烈皇后之女弟也帝初為蠡吾侯梁太后徴欲與后為昏未及嘉禮㑹質帝崩因以立帝明年有司奏太后曰春秋迎王后于紀在塗則稱后今大將軍冀女弟膺紹聖善結昏之際有命既集宜備禮章時進徴幣請下三公太常案禮儀奏可扵是悉依孝惠皇帝納后故事聘黄金二萬斤納采鴈璧乗馬束帛一如舊典建和元年六月始入掖庭八月立爲皇后
公元171年
通典靈帝冊宋貴人為皇后天子御章徳殿軒百官陪位太尉襲使持節奉璽紱皇后北面帝南面太尉立階下東向宗正大長秋西向宗正讀冊(文曰維建寜四年七月乙未制誥皇后之尊與帝齊體供奉天地祗承宗廟母臨天下故有革興殷姜任母周二代之崇盖有内徳長秋宫闕中宫曠位宋貴人秉淑媛之懿體河山之儀威容昭曜徳冠後庭羣僚所咨僉曰宜㦲卜之蓍龜卦得承乾有司奏議宜稱紱組以母兆人今使太尉襲使持節奉璽紱宗正祖為副立貴人為皇后后其徃踐爾位敬遵禮典肅慎中饋無替朕命永終天禄)冊文畢皇后拜稱臣妾畢住位太尉授璽紱中常侍長秋太僕髙郷侯覽長跪受璽紱奏扵殿前女使授婕妤長跪受以授昭儀受長跪以帶皇后皇后伏起拜稱臣妾畢黄門鼓吹三通鳴鼔畢羣臣以次出后即位大赦天下皇后秩比國王即位威儀赤紱玉璽也(漢志乘輿黄赤綬四采黄赤縹紺純黄質長二丈九尺九寸太子太后與乘輿同)
公元147年
後漢書杜喬傳建和元年代胡廣為太尉桓帝將立梁冀妹冀欲令以厚禮迎之喬據執舊典不聽
公元213年
後漢書獻穆皇后紀后諱節曹操之中女也獻帝建安十八年操進三女憲節華為夫人聘以束帛玄纁五萬匹小者待年扵國十九年並拜為貴人
通典後漢鄭衆百官六禮辭大略因於周制而納采女家答辭末云奉酒肉若干再拜反命其所稱前人不云吾子皆云君六禮文皆封之先以紙封表又加以皂囊著箧中又以皂衣箧表訖以大囊表之題檢文言謁箧某君門下其禮物凡三十種各内有謁文外有贊文各一首封如禮文箧表訖蠟封題用皂帔葢于箱中無囊表便題檢文言謁篋某君門下便書贊文通共在檢上禮物以元纁羊雁清酒白酒粳米稷米蒲葦卷栢嘉禾長命縷膠漆五色絲合歡鈴九子墨金錢禄得香草鳳凰舍利獸鴛鴦受福獸魚鹿烏九子婦陽燧總言物之所象者元象天纁法地羊者祥也羣而不黨鴈則隨陽清酒降福白酒歡之由粳米養食稷米粢盛蒲衆多性柔葦柔之久卷栢屈卷附生嘉禾須禄長命縷縫衣延夀膠能合異類漆内外光好五色絲章彩屈伸不窮合歡鈴音聲和諧九子墨長生子孫金錢和明不止禄得香草為吉祥鳳凰雌雄伉合舍利獸亷而謙鴛鴦飛止須匹鳴則相和受福獸體恭心慈魚䖏淵無射鹿者禄也烏知反哺孝扵父母九子婦有四徳陽燧成明安身又有丹為五色之榮青為色首東方始
右漢昏禮
公元243年
三國魏志齊王本紀正始四年夏四月乙卯立皇后甄氏大赦
通典魏制天子冊后以皮馬庭實加榖珪齊王正始四年立后甄氏其儀不存諸侯娶妃以皮馬為庭實加以大璋王娶妃公主嫁五禮用絹百九十匹
公元273年
晋書武帝本紀泰始九年秋七月詔聘公卿以下子女以備六宫採擇未畢權禁斷昏姻冬十月辛巳制女年十七父母不嫁者長吏配之
公元274年
禮志泰始十年將納拜三夫人九嬪有司奏禮王后聘以榖珪無妾媵禮贄之制詔曰拜授可依魏氏故事于是臨軒使使持節兼太常拜三夫人兼御史中丞拜九嬪
公元276年
武帝本紀咸寜二年冬十月丁卯立皇后楊氏
禮志咸寜二年臨軒遣太尉賈充䇿立皇后楊氏納悼后也因大赦賜王公以下各有差百僚上禮
公元287年
太康八年有司奏昏納徴大昏用玄纁束帛加珪馬二駟王侯玄纁束帛加璧乗馬大夫用玄纁束帛加羊古者以皮馬為庭實天子加以榖珪諸侯加大璋可依周禮改璧用璋其羊鴈酒米玄纁如故諸侯昏禮加納采告期親迎各帛五匹及納徴馬四匹皆令夫家自備惟璋官為具致之尚書朱整議案魏氏故事王娶妃公主嫁之禮天子諸侯以皮馬為庭實天子加以榖珪諸侯加以大璋漢髙后制聘后黄金二百斤馬十二匹夫人金五十斤馬四匹魏氏王娶妃公主嫁之禮用絹百九十匹晋興故事用絹三百匹詔曰公主嫁由夫氏不宜皆為備物賜錢使足而已惟給璋餘如故事
公元336年
成帝本紀咸康二年春立皇后杜氏大赦增文武位一等四月皇后見于太廟
禮志咸康二年臨軒遣使持節兼太保領軍將軍諸葛恢兼太尉䕶軍將軍孔愉六禮備物拜皇后杜氏即日入宫帝御太極殿羣臣畢賀賀非禮也王者昏禮禮無其例春秋祭公逆王后于紀榖梁左氏傳說與公羊又不同而自漢魏遺事並皆闕略武惠納后江左又無復儀注故成帝將納杜后太常華恒始與博士參定其儀據杜預左氏傳説主昏是供其昏禮之幣而已又周靈王求昏于齊齊侯問于晏桓子桓子對曰夫婦所生若如人姑姊妹則稱先守某公之遺女若如人此則天子之命自得下達臣下之答徑自上通先儒以謂丘明詳録其事盖為王者昏娶之禮也故成帝臨軒遣使稱制拜后然其儀注又不具存
華恒傳恒領太常帝將納后冦難之後典籍靡遺昏禮無所依據恒推尋舊典撰定禮儀事並施用
公元342年
康帝本紀咸康八年即皇帝位十二月壬子立皇后禇氏
公元343年
禮志康帝建元元年納皇后禇氏而儀注陛者不設旄頭殿中御史奏令迎皇后依成恭皇后入宫御物而儀注至尊衮冕升殿旄頭不設求量處又案昔迎恭皇后惟作青龍旂其餘皆即御物今當臨軒遣使而五牛旂旗旄頭罼罕並出即用故致今闕詔曰所以正法服升太極者以敬其始故備其禮也今云何更闕所重而徹法物耶又恭后神主入廟先帝詔后禮宜降不宜建五牛旂而今猶復設之耶既不設五牛旗則旄頭罼罕之物易具也又詔曰舊制既難凖且于今而備亦非宜府庫之儲惟當以供軍國之費耳法服儀飾粗令舉其餘兼副雜器停之
公元346年
穆帝永和二年納后議賀不王述云昏是嘉禮春秋傳曰娶者大吉非常吉又傳曰鄭子罕如晋賀夫人鄰國猶相賀况臣下耶如此便應賀但不在三日内耳今因廟見成禮而賀亦是一節也王彪之議云昏禮不樂不賀禮之明文傳稱子罕如晋賀夫人既無經文又傳不云禮也禮娶婦三日不舉樂明三日之後自當樂至于不賀無三日之斷恐三日之後故無應賀之禮又云禮記所以言賀娶妻者是因就酒食而有慶語也愚謂無直相賀之體而有禮貺共慶㑹之義今世所共行扵時竟不賀
通典撫軍答諸尚書云禮官所據誠是古典然禮亦隨時今既已從近代而上禮上禮即是稱慶將是賀例又恭后時已賀今依舊亦可通王彪之納悼后起居注無賀文而有上禮武帝以長秋再見感愴不敘詔通斷之納恭后記注有賀文時亦上禮案禮云昏禮不賀又云賀娶妻者愚謂禮傳昏姻無直相賀之禮而有禮貺共慶㑹之義今代所共行范汪云先朝所以上禮而不賀者依傍賀娶妻也雖名曰賀寔是酒食無慶語也但是吉事故曰賀耳思親之序故慶辭不可以達扵主人然吉禮宜有敘情故獻酒食而已先朝行之近代得禮至扵恭后時賀是王丞相導以明君臣之恩本不以為將來之法彪之云足下不賀意同而敘之小異吾謂昏禮不賀者謂不如今三節特賀也禮記所以復言賀娶妻者因獻酒食而有慶語也是不明言賀而於㑹同因有獻辭足下今云都不應有慶辭則何得獻酒肉㑹同耶亦與足下上禮辭不同自為矛盾又從伯丞相時相賀何必非失足下以徃賀為美事以今不賀為得禮亦不能兩濟斯義庾蔚之議案禮文及鄭注是親友聞主人有吉事故遣人送酒肉以賀之但昏有嗣親之感故不斥主人以賀昏唯云為有客而已今上禮既所為者昏亦不得都無慶辭彪之議為允扵時竟不賀但上禮
公元357年
穆帝本紀升平元年八月立皇后何氏大赦賜孝弟鰥寡米人五斛逋租宿債皆勿收冬十月皇后見于太廟禮志升平元年將納皇后何氏太常王彪之大引經傳及諸故事以定其禮深非公羊昏禮不稱主人之義又曰王者之于四海無非臣妾雖復父兄之親師友之賢皆純臣也夫崇三綱之始以定乾坤之儀安有天父之尊而稱臣下之命以納伉儷安有臣下之卑而稱天父之名以行大禮逺尋古禮無王者此制近來史籍無王者此制比於情不安扵義不通案咸寜二年納悼皇后時弘訓太后母臨天下而無命戚屬之臣為武皇父兄主昏之文又考大晋已行之事咸寜故事不稱父兄師友則咸寜華恒所上禮合扵舊臣愚謂今納后儀制宜一依咸寜故事扵是從之華恒所定之禮依漢舊及晋己行之制故彪之多從咸寜由此也惟以娶婦之家三日不舉樂而咸康羣臣賀為失禮故但依咸寜上禮不復賀其告廟六禮版文等儀皆彪之定也其納采版文璽書曰皇帝咨前大尉參軍何𤦺渾元資始肇經人倫爰及夫婦以奉天地宗廟社稷謀於公卿咸以宜率由舊典今使使持節太常彪之宗正綜以禮納采主人曰皇帝嘉命訪昏陋族備數採擇臣從祖弟故散騎侍郎凖之遺女未閑教訓衣屨若如人欽承舊章夙奉典制前太尉参軍都鄉侯糞土臣何𤦺稽首頓首再拜承詔次問名版文曰皇帝曰咨某官某姓兩儀配合承天統物正位于内必俟令族重章舊典今使使持節太常某宗正某以禮問名主人曰皇帝嘉命使者某到重宣中詔問臣名族臣族女父母所生先臣故光禄大夫雩婁侯禎之遺玄孫先臣故豫州刺史闗中侯惲之曾孫先臣安豐太守闗中侯叡之孫先臣故散騎侍郎凖之遺女外出自先臣故尚書左丞胄之外曾孫先臣故侍中闗内侯之外孫女年十七欽承舊章肅奉典制次納吉版文曰皇帝曰咨某官某姓人謀龜從僉曰貞吉敬從典禮今使使持節太常某宗正某以禮納吉主人曰皇帝嘉命使者某重宣中詔太卜元吉臣陋族卑鄙憂懼不堪欽承舊章肅奉典制次納徴版文曰皇帝曰咨某官某姓之女有母儀之德窈窕之姿如山如河宜奉宗廟永承天祚以玄纁皮帛馬羊錢璧以章典禮今使使持節司徒某太常某以禮納徴主人曰皇帝嘉命降昏卑陋崇以上公寵以典禮備物典䇿欽承舊章肅奉典制次請期版文曰咨某官某姓謀于公卿泰筮元龜罔有不臧率遵典禮今使使持節太常某宗正某以禮請期主人曰皇帝嘉命使者某重宣中詔吉日惟某可迎臣欽承舊章肅奉典制次親迎版文曰皇帝曰咨某官某姓歲吉月令吉日惟某率禮以迎今使使持節太保某太尉某以禮迎主人曰皇帝嘉命使者某重宣中詔令月吉辰備禮以迎上公宗卿兼至副介近臣百輛臣螻蟻之族猥承大禮憂懼戰悸欽承舊章肅奉典制某稽首承詔皆如初答其納采問名納吉請期親迎皆用白鴈白羊各一頭酒米各十二斛惟納徴羊一頭玄纁用帛三匹絳二匹絹二百匹獸皮二枚錢二百萬玉璧一枚馬六匹酒米各十二斛鄭玄所謂五鴈六禮也其馬之制備物之數校太康所奏又有不同云古者昏冠皆有醮鄭氏醮文三首具存䑓符問迎皇后大駕應作鼔吹不博士胡訥議臨軒儀注闕無施安鼓吹䖏所又無舉麾鳴鐘之條太常王彪之以為昏禮不樂鼓吹亦樂之總名儀注所以無者依昏禮今宜備設而不作時用此議穆帝納后欲用九月九月是忌月范汪問王彪之答云禮無忌月不敢以所不見便謂無之博士曹躭荀訥等並謂無忌月之文不應有妨王洽曰若有忌月當復有忌歲
通典升平元年䑓符問皇后拜訖何官應上禮上禮悉何用太常王彪之上書以為上禮唯酒犢而已犢十頭酒十二斛王公以下名在三節祥瑞自簡慶賀録者悉賀左傳曰㑹吳扵鄫吳徴百牢子服景伯曰周制上物不過十二天之大數也太學博士雖不在賀而常小㑹者同悉應上禮(又)䑓符問迎皇后大駕應作樂不博士胡訥議臨軒儀注無施安鼔吹䖏所又無舉麾鳴鐘之條太常王彪之以為昏禮不樂鼓吹亦樂之總名儀注所以無者依昏禮也臣伏重詳禮云昏禮不作樂幽隂之義樂陽氣也又云娶婦之家三日不舉樂思嗣親也自王者下達迎大駕鹵簿及至尊升太極並闕此條當是依三日不舉樂之禮愚謂殿庭及大駕鹵簿鼓吹並可備儀而已蘭䑓太常主者案儀注云皇后列人自閶闔掖門鳴鐘鼓填門露仗如儀注之條案諸門唯有鼓無鐘既云鳴鐘則應施鐘既施鐘則施建鼓若如寺卿今意不作樂者當復安懸而不作彪之又議魏晋舊制晝夜漏既盡門鳴鼓鳴鐘吉凶鼓鐘常用非樂也舊儀皇后乗輿列閶闔門掖門鳴鐘鼓所以聲告内外耳今自應施鐘若他事㑹黄門侍郎舉麾舊應作宫懸金石之樂鳴鼓鐘中朝無宫懸設軒懸中興以來無此樂故惟作鼓吹鳴鐘以擬宫懸金石耳昏禮三日不作樂經典明文愚謂宜如舊儀至尊升殿舉麾作樂迎皇后大駕不應鼓吹
蕙田案皇帝大昏至晋始具六禮亦縁士禮推之也禮重親迎而升平元年雖有版文仍遣太尉太保行事可見親迎之不可行扵天子也當時廷臣深扵禮典信經如蓍蔡至扵不樂不賀猶徃来辨論如此可謂篤信好學矣
公元374年
孝武帝本紀寜康二年八月以長秋將建權停昏姻
公元347年
三年秋八月立皇后王氏大赦加文武位一等
禮志太元中公主納徴以獸豹皮各一其禮豈謂昏禮不辨王公之序故取獸豹以尊革其事乎漢魏之禮云公主居第尚公主者來第成昏司空王朗以爲不可其後乃革
江左以來太子昏納徴禮用玉璧一獸皮二未詳何所凖况或者獸取其威猛有班彩玉以象徳而有潤栗珪璋亦玉之美者豹皮采蔚以譬君子王肅納徴辭云
纁束帛儷皮鴈羊前漢聘后黄金二百斤馬十二匹亦無用羊之㫖鄭氏昏物贊曰羊者祥也然則昏之有羊自漢末始也王者六禮尚未用焉是故太康中有司奏太子昏納徴用玄纁束帛加羊馬二駟
通典東晋王堪六禮儀于版上各方書禮文壻名媒人正版中納采于版左方裹以皂囊白繩纒之如封章某官某君大門下封某官甲乙白奏無官言賤子禮版奉案承之酒羊鴈繒采錢米别版書之裹以白繒同著案上羊則牽之豕鴈以籠盛繒以笥盛采以匳盛米以黄絹囊盛米稱斛數酒稱器脯腊以斤數媒人賫禮到女氏門使人執鴈主人出相對揖畢以鴈付主人侍者媒人進主人侍者執鴈立扵堂下從者以奉案入媒人退席當主人前跪曰甲乙使某敬薦不腆之禮主人跪答曰君之辱不敢辭事畢還座從者進奉案主人前侍者以鴈退禮物以次進中庭主人設酒媒人跪曰甲乙使某獻酒却再拜主人答拜還座主人酢媒人媒不復答(杜氏佑曰禮唯昏辭云不得稱不腆故昏禮云幣必誠辭無不腆此恐王堪之説有誤)
宋書文帝本紀十五年夏四月立皇太子妃殷氏賜王公以下各有差
禮志皇太子納妃六禮文與納后不異百官上禮其月壬戌于太極殿西堂敘宴二宫隊主副司徒征北鎮南三府佐揚兖江三州綱彭城江夏南譙始興武陵廬陵南豐七國侍郎以上諸二千石在都邑者並豫㑹
公元469年
禮志明帝泰始五年十一月有司奏案晋江左以來太子昏納徴禮用玉一虎皮二未詳何所凖况或者虎取其威猛有彬炳玉以象徳而有潤栗珪璋既玉之美者豹皮義兼炳蔚熊羆亦昏禮吉徴以類取象亦宜並用未詳何以遺文晋氏江左禮物多闕後代因襲未遑研考今法徽儀方將大備宜憲範經籍稽諸舊典今皇太子昏納徴禮合用珪璋豹皮熊羆皮與不下禮官詳依經紀更正若應用者為各用一為應用兩博士裴昭明議案周禮納徴元纁束帛儷皮鄭玄注云束帛以儀注以虎皮二太元中公主納徴以虎豹皮各一具豈謂昏禮不辨王公之序故取虎豹皮以尊革其事乎虎豹雖文而徴禮所不用熊羆吉祥而昏典所不及珪璋雖美或為用各異今帝道弘明徽則光闡儲皇聘納宜凖經誥凡諸僻謬並合詳裁雖禮代不同文質或異而鄭為儒宗既有明說守文淺見盖有惟疑兼太常丞孫詵議以為聘幣之典損益惟義歴代行事取制士昏若珪璋之用實均璧品彩豹之彰義齊虎文熊羆表祥繁衍攸寄今儲后崇聘禮先訓逺皮玉之美宜盡暉備禮稱束帛儷皮則珪璋數合同璧熊羆文豹各應用二長兼國子博士虞龢議案儀禮納徴直云元纁束帛雜皮而已禮記郊特牲云虎豹皮與玉璧非虗作也則虎豹之皮居然用兩珪璧宜仍舊各一參詵龢二議不異今加珪璋各一豹熊羆皮各二以龢議為允詔可
公元470年
明帝本紀泰始六年二月癸丑皇太子納妃甲寅大赦天下
公元347年
南齊書世祖本紀四月戊寅詔曰昏禮下達人倫攸始周官設媒氏之職國風興及時之詠四爵内陳義不期侈三鼎外列事豈存奢晚俗浮麗歴兹永久每思仍革而民未知禁乃聞同牢之費華泰尤甚膳羞方丈有過王侯富者扇其驕風貧者恥躬不逮或以供帳未具動致推遷年不再來盛時忽徃宜為節文頒之士庶並可擬則公朝方樏供設合卺之禮無虧寜儉之義斯在如故有違繩之一法
禮志永明中世祖以昏禮奢費敕諸王納妃上御及六宫依禮正棗栗腵脩加以香澤花粉其餘衣物皆停惟公主降嬪則止遺舅姑也
公元498年
明帝永泰元年尚書令徐孝嗣議曰尋昏禮實篚以四爵加以合卺既崇尚質之禮又象牉合之義故三飯卒食再酳用卺先儒以禮成好合事終於三然後用卺合儀注先酳卺以再以三有違㫖趣又郊特牲曰三王作牢用陶匏言太古之時無共牢之禮三王作之用太古之器重夫婦之始也今雖以方樏示約而彌乖昔典又連卺以鏁盖出近俗復别有牢燭雕費彩飾亦虧曩制方今聖政日隆聖教惟穆則古昔以敦風存餼羊以愛禮沿襲之規有切治要嘉禮實重宜備舊章謂自今王侯以下昏亦依古以卺酌終酳之酒並除金銀連鏁自餘雜器悉用埏陶堂人執燭足充焫燎牢燭華侈亦宜停省庻斵雕可期移俗有漸參議並同奏可
蕙田案晋宋以後風俗奢敝齊世祖之詔孝嗣之議可謂得禮意矣
公元539年
隋書禮儀志梁大同五年臨城公昏公夫人於皇太子妃為姑姪進見之制議者互有不同令曰纁鴈之儀既稱合于二姓酒食之㑹亦有因不失親若使榛栗腵修贄饋必舉副笄編珈盛飾斯備不應婦見之禮獨以親闕頃者敬進酏醴已傳婦事之則而敬奉沃盥不行侯服之家是知繁省不同質文異世臨城公夫人于妃既是姑姪宜停省
梁書徐摛傳摛為中庶子加戎昭將軍是時臨城公納夫人王氏即太宗妃之姪女也晋宋以來初昏三日婦見舅姑衆賔皆列觀引春秋義云丁丑夫人姜氏至戊寅公使大夫宗婦覿用幣戊寅丁丑之明日故禮官據此皆云宜依舊貫太宗以問摛摛曰儀禮云質明贊見婦于舅姑雜記又云婦見舅姑兄弟姊妺皆立於堂下政言婦是外宗未審嫺令所以停坐三朝觀其七徳舅延外客姑率内賔堂下之儀以備盛禮近代婦見扵舅姑本有戚屬不相瞻看夫人乃妃姪女有異他姻覿見之儀謂應可略太宗從其議
公元562年
陳書文帝本紀天嘉三年秋皇太子納妃王氏在位文武賜帛各有差孝悌力田為父後者賜爵二級
公元569年
宣帝本紀太建元年秋七月皇太子納妃沈氏王公以下賜帛各有差
右魏晋宋齊梁陳昏禮
公元415年
魏書太宗本紀神瑞二年冬姚興使散騎常侍東武侯姚敞尚書姚泰送其西平公主來帝以后禮納之
公元448年
世祖本紀太平真君九年十月癸卯以昏姻奢靡詔有司更為科限
公元554年
髙宗本紀和平四年冬詔曰夫昏姻者人道之始是以夫婦之義三綱之首禮之重者莫過于斯尊卑髙下宜令區别然中代以來貴族之門多不率法或貪利財賄或因縁私好在于苟合無所選擇令貴賤不分巨細同貫塵穢清化虧損人倫將何以宣示典謨垂之來裔今制皇族師傅王公侯伯及士民之家不得與百工伎巧卑姓為昏
公元478年
髙祖本紀太和二年五月詔曰昏聘過禮則嫁娶有失時之弊厚葬送終則生者有糜費之苦聖王知其如此故申之以禮數約之以法禁廼者民漸奢尚昏葬越軌致貧富相髙貴賤無别又皇族貴戚及士民之家不惟氏族髙下與非類昏偶先帝親發明詔為之科禁而百姓習常仍不肅改朕今憲章舊典祗案先制著之律令永為定凖犯者以違制論
公元351年
七年冬詔曰淳風行扵上古禮化用乎近葉是以夏殷不嫌一姓之昏周世始絶同姓之娶此皆教隨時設治因事改者也皇運初基中原未混撥亂經綸日不暇給古風遺樸未遑釐改後遂因循迄兹莫變朕屬百年之期當後仁之政思易質舊式昭惟新自今悉禁絶之有犯以不道論
十九年九月詔厮養之户不得與士民昏
二十七年七月詔曰夫婦之道生民所先仲春奔㑹禮有達式男女失時者以禮㑹之
隋書禮儀志後齊皇帝納后之禮納采問名納徴訖告圓丘方澤如加元服是日皇帝臨軒命太尉為使司徒副之持節詣皇后行宫東向奉璽綬冊以授中常侍皇后受冊扵行殿使者出與公卿以下皆拜有司備迎禮太保太尉受詔而行主人公服迎拜于門使者入升自賔階東面主人升自阼階西面禮物陳於庭設席于兩楹間童子以璽書版升主人跪受送使者拜扵大門之外有司先於昭陽殿兩楹間供帳為同牢之具皇后服大嚴繡衣帶綬佩加幜女長御引出升畫輪四望車女侍中負璽陪乗鹵簿如大駕皇帝服衮冕出升御座皇后入門大鹵簿住門外小鹵簿入到東上閤施歩鄣降車席道以入昭陽殿前至席位姆去幜皇后先拜後起皇帝後拜先起帝升自西階詣同牢坐與皇后俱坐各三飯訖又各酳二爵一卺奏禮畢皇后興南面立皇帝御太極殿王公以下拜皇帝興入明日后展衣于昭陽殿拜表謝又明日以榛栗棗脩見皇太后扵昭陽殿擇日羣官上禮又擇日謁廟皇帝使太尉先以大牢告而後徧見羣廟
蕙田案後齊儀注稍詳頗合禮意
皇太子納妃禮皇帝遣使納采使者受詔而行主人迎於大門外禮畢㑹扵㕔事其次問名納吉並如納采納徴則使司徒及尚書令為使備禮物而行請期則以太常宗正卿為使如納采親迎則太尉為使三日妃朝皇帝于昭陽殿又朝皇后扵宣光殿擇日羣官上禮佗日妃還又佗日皇太子拜閤
後齊聘禮一曰納采二曰問名三曰納吉四曰納徴五曰請期六曰親迎皆用羔羊一口鴈一隻酒黍稷稻米麪各一斛自皇子王以下至于九品皆同流外及庻人則減其半納徴皇子王用玄三匹纁二匹束帛十匹大璋一(第一品已下至從三品用璧玉四品已下皆無)獸皮二(第一品已下至從五品用豹皮二六品已下至從九品用鹿皮)錦綵六十匹(一品錦綵四十匹二品三十匹三品二十匹四品雜綵十六匹五品十匹六品七品五匹)絹二百匹(一品一百四十匹二品一百二十匹三品一百匹四品八十匹五品六十匹六品七品五十匹八品九品三十匹)羔羊一口羊四口犢二頭酒黍稷稻米麪各十斛(一品至三品减羊二口酒黍稷稻米麪各减六斛四品五品减一犢酒黍稷稻米麪又减二斛六品已下無犢酒黍稷稻米麪各一斛)諸王之子已封未封禮皆同第一品新昏從車皇子百乗一品五十乗第二品三品三十乗第四品五品二十乗第六第七品十乗八品達扵庻人五乗各依其秩之節
通典杜氏佑曰上古人食禽獸之肉而衣其皮毛周氏尚文去質玄衣纁裳猶用皮為韠所以制昏禮納徴用元纁儷皮充當時之所服耳秦漢以降衣服制度與三代殊乃不合更以玄纁及皮為禮物也又有用虎皮豹皮者王彪之云取威猛有班彩尤臆説也人之常情非今是古不詳古今之異制禮數之從宜今時俗用五色信頗為得禮之變也或曰近代所以尚循玄纁儷皮之制男女配合教化大倫示存古儀務重其禮安可捨棄有類去羊答曰玄纁及皮當時之要詳觀三代制度或沿或革不同皆貴適時並無虗事豈今百王之末畢循徃古之儀如三代制天子諸侯至庻人祭則立尸秦漢則廢又天下列國唯事征伐志存于射建侯擇士皆主于斯秦漢以降改制郡縣戰爭既息射藝自輕唯祀與戎國之大事今並豈要復舊制乎其朝宗覲遇行朝享禮畢諸侯皆右肉袒扵廟門之東乃入門右北面立告聽事今豈須行此禮乎賔禮既重兩楹間有反爵之坫築土為之今㑹客豈須置坫乎又並安能復古道耶略舉數事餘其可知也何必納徴猶重無用之物徒稱古禮是乖從宜之㫖易曰隨時之義其大矣㦲先聖之言不可誣也
蕙田案杜氏議極得從宜之㫖
公元573年
周書武帝本紀建德二年九月戊寅詔曰政在節財禮唯寜儉而頃者昏嫁競為奢靡牢羞之費罄竭資財甚乖典訓之禮有司宜加宣勒使咸遵禮制壬午納皇太子妃楊氏
公元347年
三年正月癸酉詔自今已後男年十五女年十三已上爰及鰥寡所在軍民以時嫁娶務從節儉勿為財幣稽留
公元350年
六年六月丁卯詔曰同姓百世昏姻不通盖惟重别周道然也而娶妻買妾有納母氏之族雖曰異宗猶為混雜自今以後悉不得娶母同姓以為妻妾其已定未成者即令改聘
公元578年
宣帝本紀宣政元年秋八月壬申遣大使廵察諸州詔制九條宣下州郡二曰母族絶服外者聽昏
蕙田案此詔是
右北魏北齊北周
公元584年
隋書髙祖本紀開皇四年秋七月以秦王俊納妃宴百寮班賜各有差
公元350年
禮儀志隋皇太子納妃禮皇帝臨軒使者受詔而行主人俟扵廟使者執鴈主人迎拜於大門之東使者入升自西階立扵楹間南面納采訖乃行問名儀事畢主人請致禮於從者禮有幣馬其次擇日納吉如納采又擇日以玉帛乗馬納徴又擇日告期又擇日命有司以特牲告廟冊妃皇太子將親迎皇帝臨軒醮而誡曰徃迎爾相承我宗事朂帥以敬對曰謹奉詔既受命羽儀而行主人几筵於廟妃服䄖翟立于東房主人迎于門外西面拜皇太子答拜主人揖皇太子先入主人升立於阼階西面皇太子升進當房户前北面跪奠鴈俛伏興拜降出妃父少進西面誡之母于西階上施衿結帨及門内施鞶申之出門妃升輅乗以几姆加幜皇太子乃御輪三周御者代之皇太子出大門乗輅羽儀還宫妃三日雞鳴夙興以朝奠笲於皇帝皇帝撫之又奠笲扵皇后皇后撫之席扵户牖間妃立于席西祭奠而出
蕙田案皇太子納妃曲依儀禮者莫如隋
公元627年
唐書太宗本紀貞觀元年詔民男二十女十五以上無夫家者州縣以禮聘娶貧不能行者郷里富人及親戚資送之鰥夫六十寡婦五十婦人有子若守節者勿彊通典貞觀五年長樂公主出降帝以皇后所生敕有司資送倍扵永嘉長公主魏徴諫曰不可昔漢明帝欲封其子云我子豈得與先帝子等可半楚淮陽前史以為美談天子姊妺為長公主天子之女為公主既加長字即是有所尊崇或可情有淺深無容禮有踰越上然其言長孫皇后遣使齎絹四百匹詣徴家送之
貞觀中王珪子尚太宗女南平公主禮有婦見舅姑之儀自王姬下降此事多略珪曰此禮之廢由來久矣今上欽明動循法制吾受公主謁見豈為身榮㦲所以成國家之美耳扵是夫妻西向坐公主執行盥饋之道禮成而退物議善之是後公主有舅姑者皆備婦禮自珪始也
公元650年
永徽元年正月衡山公主欲出降長孫氏議以時既公除合行吉禮侍中于志寜上疏曰伏見衡山公主出降欲就今秋成禮竊案禮記云女十五而笄二十而嫁有故二十三而嫁鄭元云有故謂遭䘮也固知須終三年其有議者云准制公除之後須並從吉此漢文創制其儀為天下百姓至于公主服是斬縗縱使服隨例除無宜情隨禮改心䘮之内方復成昏非唯違扵禮經亦是人情不可陛下方奬仁孝之日敦崇名教之秋此事行之若難猶宜抑而守禮况行之甚易何容廢而受譏伏願遵髙祖之令規略孝文之權制國家扵法無虧公主情禮得畢則天下幸甚
蕙田案于志寜議是
公元657年
唐書髙宗本紀顯慶二年三月戊申禁舅姑拜公主父母拜王妃
通典顯慶二年詔曰比聞公主出適王妃作嬪舅姑父母皆降禮答拜此乃子道云替婦徳不循何以式序家邦儀刑列辟自今以後可明加禁斷使一依禮法若更有以貴加於所尊者令所司隨事紏聞
蕙田棄此詔不可易
公元658年
顯慶三年又詔曰古稱釐降唯屬王姬比聞縣主適人皆云出降娶王女者亦云尚主濫假名器深乖禮經其縣主出嫁宜稱適娶王女者稱娶仍永以為式
公元659年
顯慶四年十月詔天下嫁女受財三品以上之家不得過絹三百匹四品五品不得過二百匹六品七品不得過一百匹八品以下不得過五十匹皆充所嫁女資装等用其夫家不得受陪門之財
公元673年
咸亨四年以左金吾將軍裴居道女為皇太子弘妃十月乙未皇太子弘納妃畢曲赦岐州賜酺三日
公元705年
中宗本紀神龍元年九月禁昏娶之家父母親亡停䘮成禮
公元708年
景龍二年以安樂公主出降假皇后仗出于禁中以盛其儀帝及后御安福樓觀之禮畢大赦天下賜酺三日
蕙田案此舉非禮宜後之不終也
公元712年
輿服志太極元年左司郎中唐紹上疏曰士庻親迎之儀備諸六禮所以承宗廟事舅姑當須昏以為期詰朝謁見徃者下俚庸鄙時有障車邀具酒食以為戯樂近日此風轉盛上及王公乃廣奏音樂多集徒侣遮擁道路留滯淹時邀致財物動踰萬計遂使障車禮貺過扵聘財歌舞喧嘩殊非助感既虧名教實蠧風猷違紊禮經須加節制望請昏姻家障車者並須禁斷其有犯者有䕃家請凖犯名教例附簿無䕃人决杖六十乃各科本罪制從之
公元728年
通典開元十六年唐昌公主出降有司進儀注于紫宸殿行五禮右補闕施敬本等上疏曰竊以紫宸殿者漢之前殿周之路寢陛下所以負黻扆正黄屋享萬國朝諸侯人臣致敬之所猶元極可見不可得而升也昔周女出降於齊而以魯侯為主但有外館之法而無路寢之事今欲紫宸㑹禮即當臣下攝行馬入扵庭醴升扵牖主人授几逡廵紫宸之間賔使就筵登降赤墀之地又據主人辭稱吾子有事至扵寡人之室言辭僣越事理乖張既黷威靈深虧典制其問名納采等事並請權扵别所從之遂移扵光順門外設次行禮
唐書禮樂志皇帝納皇后制命太尉為使宗正卿為副吏部承以戒之前一日有司展縣設案陳車輿于太極殿廷如元日文武九品朝集蕃客之位皆如冠禮設使者受命位于大横街南道東西上副少退北面侍中請中嚴羣臣入就位使副入立于門外道東西面黄門侍郎引幡節中書侍郎引制書案立于左延明門内道北西面北上乃奏外辦皇帝衮冕御輿出自西房即御座使副入就位典儀曰再拜在位者皆再拜侍中前承制降詣使者東北西面曰有制使副再拜侍中宣制曰納某官某氏女為皇后命公等持節行納采等禮使副又拜主節立于使者東北西面以節授黄門侍郎侍郎以援使者付于主節立于後中書侍郎引制書案立扵使者東北以制書授使者置于案典儀曰再拜在位者皆再拜使副出持節者前導持案者次之侍中奏禮畢皇帝入在位者以次出初使副乗輅鼓吹備而不作從者乗車以從其制書以油絡網犢車載之其日大昕使副至于次主人受于廟若寢布神席於室户外之西莞筵紛純加藻席畫純南向右彫几使副立于門西北上持幡節者立于北少退制案立于南執鴈者又在其南皆東面主人立于大門内西面儐者北面受命于左出立扵門東西面曰敢請事使者曰某奉制納采儐者入告主人曰臣某之女若如人既蒙制訪臣某不敢辭儐者出告入引主人出迎使者于大門之南北面再拜使者不答主人揖使副先入至于階使副入導以幡節案鴈從之幡節立西階之西東面使者由階升立于兩楹間南面副在西南持案及執鴈者又在西南皆東面主人升阼階當使者前北面立持案者以案進授使者以制書節脱衣使者曰有制主人再拜宣制主人降詣階間北面再拜稽首升進北面受制書以授左右使者授鴈主人再拜進受鴈以授左右儐者引答表案進立扵主人後少西以表授主人主人進授使者退復位再拜節加衣謁者引使副降自西階以出制文以版長一尺二寸博四寸厚八分后家答版亦如之問名使者既出遂立于内門外之西東面主人立于内門内東廂西面儐者出請事使者曰將加卜筮奉制問名儐者入告主人曰臣某之子若如人既蒙制訪臣某不敢辭儐者出告入引主人出迎使者以入授主人以制書答表皆如納采使副降自西階以出立于内門外之西東面主人立扵東階下西向儐者出請事使者曰禮畢儐者入告主人曰某公奉制至于某之室某有先人之禮請禮從者儐者出告使者曰某既得將事敢辭儐者入告主人曰先人之禮敢固以請儐者出告使者曰某辭不得命敢不從儐者入告遂引主人升立于序端掌事者徹几設二筵東上設甒醴扵東房西牖下加杓羃坫在尊北實觶二角柶二籩豆各一實以脯醢在坫北又設洗扵東南主人降迎使者西面揖先入使副入門而左主人入門而右至階主人曰請某位升使者曰某敢辭主人又曰固請某位升使者曰某敢固辭主人又曰終請某位升使者曰敢終辭主人升自阼階使副升自西階北面立主人阼階上北面再拜受几於序端掌事者内拂几三奉兩端西北而以進主人東南向外拂几三振袂内執之掌事者一人又執几以從主人進西北向使者序進迎受於筵前東南向以俟主人還東階上北面再拜送使者以几跪進北面跪各設扵座左退于西階上北面東上答拜立于階西東面南上贊者二人俱升取觶降盥手洗觶升實醴加柶扵觶覆之面葉出房南面主人受醴面柄進使者筵前西北面立又贊者執觶以從使者西階上北面各一拜序進筵前東南面主人又以次授醴使者受俱復西階上位主人退復東階上北面一拜送掌事者以次薦脯醢扵筵前使者各進升筵皆坐左執觶右取脯擩扵醢祭於籩豆之間各以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭興各以柶兼諸觶上躐降筵扵西階上俱北面坐啐醴建柶各奠觶於薦遂拜執觶興主人答拜使者進升筵坐各奠觶扵薦東降筵序立於西階上東面南上掌事者牽馬入陳於門内三分庭一在南北首西上又掌事者奉幣篚升自東階以授主人受於序端進西面位掌事者一人又奉幣篚立于主人之後使者西階上俱北面再拜主人進詣楹間南面立使者序進立於主人之西俱南面主人以幣篚授使者使者受退立於西階上東面執幣者又以授主人主人受以授使副使副受之退立於使者之北俱東面主人還東階上北面再拜送使者降自西階從者迓受幣篚使者當庭實揖馬以出牽馬者從出使者出大門外之西東面立從者迓受馬主人出門東西面再拜送使者退主人入立扵東階下西面儐者告于主人曰賔不顧矣主人反于寢使者奉答表詣闕納吉使者之辭曰加諸卜筮占曰日從制使某也入告主人之辭曰臣某之女若如人龜筮云吉臣預在焉臣某謹奉典制其餘皆如納采納徴其日使者至扵主人之門外執事者入布幕扵内門之外元纁束帛陳扵幕上六馬陳于幕南北首西上執事者奉榖珪以匵俟扵幕東西面謁者引使者及主人立于大門之内外儐者進受命出請事使者曰某奉制納徴儐者入告主人曰奉制賜臣以重禮臣某祗奉典制儐者出告入引主人出迎使者入執事者坐啓匵取珪加扵元纁牽馬者從入三分庭一在南北首西上執珪者在馬西俱北面其餘皆如納采
冊后前一日守宫設使者次扵后氏大門外之西尚
公元708年
舍設尚宫以下次扵后氏閣外道西東向障以行帷其日臨軒命使如納采奉禮設使者位于大門外之西東向使副及内侍位于使者之南舉冊案及寶綬者在南差退持節者在使者之北少退俱東向設主人位扵大門外之南北面使者以下及主人位于内門外亦如之設内謁者監位扵内門外主人之南西面司贊位于東階東南掌贊二人在南差退俱西向又置一案扵閤外使副乗輅持節備儀仗鼓吹備而不作内僕進重翟以下于大門之外道西東向以北為上諸衛令其屬布后儀仗使者出次就位主人朝服立于東階下西面儐者受命出請事使者曰某奉制授皇后備物典冊儐者入告主人出迎于大門外北面再拜使者不答拜使者入門而左持節者前導持案者次之主人入門而右至内門外位奉冊寶案者進授使副冊寶内侍進使者西面受冊寶東面授内謁者監持入立扵閤門之西東面跪置於案尚宫以下入閤奉后首飾禕衣傅母贊后出尚宫引降立扵庭中北面尚宫跪取冊尚服跪取寶綬立於后之右西向司言司寶各一人立于后左東向尚宫曰有制尚儀曰再拜皇后再拜宣冊尚儀曰再拜皇后又再拜尚宫授皇后以冊受以授司言尚服又授以寶綬受以授司寳皇后升坐内官以下俱降立于庭重行相向西上司贊曰再拜掌贊承傳皆再拜諸應侍衛者各升立于侍位尚儀前跪奏曰禮畢皇后降坐以入使者復命其遣使者奉迎其日侍中版奏請中嚴皇帝服冕出升所御殿文武之官五品以上立於東西朝堂奉迎前一日守宫設使者次扵大門之外道右設使副及内侍次扵使者次西俱南向尚舍設宫人次于閤外道西奉禮設使副持案執鴈者持節者及奉禮賛者位如冊后又設内侍位于大門外道左西面又設宫人以下位于堂前使副朝服乗輅持節至大門外次宫人等各之次奉迎尚儀奏請皇后中嚴傅姆導皇后尚宫前引出升堂皇后將出主婦出于房外之西南向文武奉迎者皆陪立扵大門之外文官在東武官在西皆北上謁者引使者詣大門外位主人立于内門外堂前東階下西面儐者受命出請事使者曰某奉制以今吉辰率職奉迎儐者入告主人曰臣謹奉典制儐者出告入引主人出門南北面再拜謁者引入至内門外堂西階使者先升立于兩楹間南面副在西持案執鴈者在西南俱東面主人升東階詣使者前北面立使副授以制書曰有制主人再拜使者宣制主人降詣階間北面再拜稽首升進北面受制書主人再拜北面立使副授以鴈主人再拜進受仍北面立儐者引二人對舉答表案進主人以表授使副再拜降自西階以出復門外位奉禮曰再拜贊者承傳使副俱再拜使者曰令月吉日臣某等承制率職奉迎内侍授以入傳於司言司言受以奏聞尚儀奏請皇后再拜主人入升自東階進西面誡之曰戒之敬之夙夜無違命主人退立扵東階上西面母誡扵西階上施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違命皇后升輿以降升重翟以几姆加幜内宫侍從及内侍導引應乗車從者如鹵簿皇后車出大門外以次乗車馬引從司牢之日内侍之屬設皇后大次于皇帝所御殿門外之東南向將夕尚寢設御幄于室内之奥東向鋪地席重裀施屏障初昏尚食設洗于東階西當東霤南北以堂深后洗扵東房近北設饌於東房西牖下豆各二十四簠簋各二豋各三爼三尊于室内北牖下玄酒在西又尊於房户外之東無元酒坫在南加四爵合卺器皆烏漆卺以匏皇后入大門鳴鐘鼓從永巷至大次前囬車南向施歩障尚儀進當車前跪請降車皇后降入次尚宫引詣殿門之外西向立尚儀跪奏外辦請降坐禮迎皇后降坐尚宫前引詣門内之西東面揖后以入尚食酌元酒三注子尊尚寢設席于室内之西東向皇帝導后升自西階入室即席東向立皇后入立扵尊西南面皇帝盥于西洗后盥於北洗饌入設醬于前席菹醢在其北爼三設扵豆東豕爼特在北尚食設黍于醬東稷稻粱又在東設湆于醬南設后對醬于東當特爼菹在其南北上設黍于豕爼北其西稷稻粱設湆扵醬北尚食啓㑹郤扵簠簋之南對簠簋扵北加七箸尚寢設對席於饌東尚食跪奏饌具皇帝揖皇后升對席西面皆坐尚食跪取韭葅擩醢授皇帝取葅擩醢授皇后俱受祭於豆間尚食又取黍實扵左手遍取稷稻粱反扵左手授皇帝又取黍稷稻粱授皇后俱受祭于豆間又各取胏絶末授帝后俱祭扵豆間尚食各以胏加於爼司飾二人以巾授皇帝及皇后俱帨手尚食各跪品嘗饌移黍置扵席上以次授胏脊帝后皆食三飯卒食尚食二人俱盥手洗爵于房入室酌於尊以授帝后俱受祭尚食各以肝從皆奠爵振祭嚌之尚食皆授實扵爼豆各取爵皆飯尚儀受虗爵奠于坫再酳如初三酳用卺如再酳尚食俱降東階洗爵升酌於户外進北面奠爵興再拜跪取爵祭酒遂飲卒爵奠遂拜執爵興降奠於篚尚儀北面跪奏稱禮畢興帝后俱興尚宫引皇帝入東房釋冕服御常服尚宫引皇后入幄帨服尚宫引皇帝入尚食徹饌設於東房如初皇后從者餕皇帝之饌皇帝侍者餕皇后之饌
蕙田案開元禮有皇太子納妃親王納妃附百官禮無皇帝納皇后儀今從唐書禮樂志載之其皇太子親王以下諸禮志俱從略不如開元禮之詳故從開元禮載扵後
開元禮太子納妃臨軒命使將行納采制命使者吏部承以戒之前一日尚舍奉御設御幄於太極殿北壁下南向衛尉設羣官次于東西朝堂大樂令展宫懸並如常儀其日典儀設文官一品以下五品以上位扵横街之北西面北上朝集使五品以上合班六品以下位于橫街南朝集使六品以下合班蕃客又於其南皆西面北上設武官一品以下五品以上位于横街北東面北上朝集使五品以上合班諸親位扵其南六品以下位扵横街南朝集使六品以下蕃客等又在南皆東面北上設典儀位于懸之東北贊者二人在南少退俱西向設舉麾位于殿上西階之西東面設使者受命位于横街南道東北面西上奉禮設門外位文官一品以下五品以上位于順天門外道東每等異位重行西面武官五品以上位扵道西每等異位俱重行東面以北為上未明二刻諸衛勒所部屯門布黄麾半仗入陳扵殿庭如常儀羣官依時刻集朝堂俱就次各服朝服侍中量時刻版奏請中嚴鈒㦸近仗就陳扵閤外大樂令以下帥工人入就位諸侍衛之官各服其器服侍中中書令以下諸侍臣俱詣閤奉迎典儀帥贊者先入就位吏部兵部各贊羣官出次典謁各引就門外位侍中版奏外辦皇帝服衮冕出坐如常儀通事舍人引羣官以次入就位立定典儀曰再拜贊者承傳羣官在位者皆再拜吏部與禮部侍郎贊使主副出典謁引就受命位侍中前承制降詣使者西北東面稱有制使主副俱再拜侍中還侍位典謁引使主副出初使者將出典儀曰再拜贊者承傳羣官在位者皆再拜通事舍人引羣官出侍中前跪奏稱侍中臣某言禮畢俛伏興還侍位皇帝降座入自東房侍衛警蹕如來儀侍臣從至閤使主副乗輅備儀仗而行從者乗車以從納采前一日主人設使者次扵大門之外道右南向其日大昕使者公服至扵妃氏大門外掌次者延入次(凡賔主及行事者皆公服)主人受其禮於廟(無廟者受于正寢)掌事者布神席于室户外之西莞筵紛純加藻席畫純南向右雕几使者出次謁者引立扵大門外之西東面主人立扵大門内西面儐者立于主人之左北面受命出立於門東西面曰敢請事使者曰奉制作儷儲宫允歸令徳率由舊章使某納采儐者入告主人曰臣某之女不教若如人既蒙制訪臣某不敢辭儐者出告掌畜者以鴈授使副進授使者退復位使者左手執之擯者引主人迎于大門之南北面再拜使者不答拜謁者引使者入門而左主人入門而右使者升自西階立于楹間俱南面西上主人升自東階進使者前北面使者曰某奉制納采主人升詣階間北面再拜稽首升進北面受鴈退立于東階上西面使者降自西階以出問名使者既出立于門外之西東面初使者降左右授鴈于序端主人降立扵内門東廂西面儐者進受命出請事使者曰某將加卜筮奉制問名儐者入告主人曰制以某之子備數扵儲宫臣某不敢辭儐者出告掌畜者以鴈授使副主人拜迎入俱升堂南面如納采儀使者曰某奉制問名將加諸卜筮主人降詣階間北面再拜稽首升進北面受鴈少退仍北面曰臣某第某女某氏出使者降自西階出立于内門外之西東面初使者降主人退于阼階東左右受鴈於序端主人降立於内門東廂西面儐者進受命出請事使者曰禮畢儐者入告主人曰某公為事故至于某之室某有先人之禮請禮從者其儀與納后禮賔同納吉前一日主人設使者次如常其日大昕使者至妃氏大門之外儐者出請事如納采儀使者曰加諸卜筮占曰協從制使某也納吉儐者入告主人曰臣某之女弗教惟恐不堪龜筮云吉臣某謹奉典制儐者出告掌畜者以鴈授使副主人迎拜入俱升堂南面並如納采儀主人降詣階間北面再拜稽首升進北面受鴈使者降自西階立扵大門外之西東面初使者降主人還阼階東左右受鴈扵序端主人降立於内門西面儐者進受命出請事使者曰禮畢其賔使者皆如問名之儀納徴前一日主人設使者次如常儀其日大昕使者至妃氏大門之外掌次者延入次執事者設布幕扵内門之外元纁束帛陳扵幕上乗馬陳于幕南北首西上執事者奉榖珪以匵俟扵幕東西面主人掌事者設几筵如常使者出次謁者引立扵大門外之西東面主人立扵大門内西面儐者進受命出請事使者曰制使某以玉帛乗馬納徴儐者入告主人曰奉制賜臣以重禮臣某祗奉典制儐者出告又儐者引主人迎扵大門外之南北面再拜使者不答拜謁者引使者入門而左主人入門而右至于内門外使者立于門西東面北上主人立于門東西面執事者坐啟匵取珪加元纁上興以授使副使副進授使者退復位使者受玉帛謁者引使者入門而右主人入門而右牽乗馬者從入三分庭一在南首西上使者升自西階立于楹間俱南面西上主人升自東階進使者前北面使者曰某奉制納徴主人降階間北面再拜稽首升進北面受玉帛使者降自西階出立于内門外之西東面初使者降主人還阼階東左右受玉帛受馬自左受之以東牽馬者既授馬自前西出儐者進受命出請事使者曰禮畢其賔使者如納吉之儀告期前一日主人設次設几筵及儐者受命請事等並如納采儀使者曰詢于龜筮某月某日吉制使某告期其授鴈升堂受命之儀一如納采使者曰某奉制告期主人降詣階間北面再拜稽首禮畢其賔使者俱如納徴之儀告廟有司以特牲告如常禮祝文臨時撰冊妃前一日主人設使者次如常設宫人次扵使者西南俱東面障以行幃其日奉禮設使者位于大門外之西東向使副及内侍位于使者之南舉冊案及璽綬命服者在南差退俱東向設主人位于門南北面設使者以下及主人位于内門外儀皆如之設典内位扵内門外主人南西面設宫人位于門外扵使者之後俱重行東向以北爲上障以行幃設贊者二人位于東階東南西向典内先置一案扵閤外近限使主副朝服乗輅持節備儀仗鼓吹備而不作至妃氏大門外使者降輅掌次者延入次宫人等各之次掌嚴奉䄖翟衣及首飾内廐尉進厭翟車於大門之外道西東向以北為上諸衛率其屬布妃儀仗如常使者出次典謁引使者以下持節者前導及宫人典内各就位持節者立于使者之北少退俱東向主人朝服出迎扵大門外之東西面立定少頃北面再拜使者不答拜典謁引使者持節者前導入門而左持案以下皆從之主人入門而右至内門外各就位立定奉冊寶案者進當使副前使副受冊寶奉案者退復位使副以冊寶進授使者退復位内侍進使者前西面受冊寶東面授典内退復位典内持冊寶入立于閤外之西東面跪置冊寶扵案典内俛伏興奉衣服及侍衛者從入皆立扵典内之南俱東面北上傅姆贊妃出引立扵庭中北面掌書進跪取玉寶興進立于妃前南向掌嚴奉首飾及褕翟與諸宫侍衛者次入侍衛如常典内還復位司則前贊妃再拜司則進掌書前北面受冊寶進妃前南向授妃妃受以授司閨司則又前贊妃再拜還侍位妃又再拜訖司則前請妃升座還侍位司閨引妃升座南向坐宫官以下俱降立于庭重行北向以西為上立定賛唱者曰再拜宫官以下皆再拜訖諸應侍衛者各升立扵侍位司則前啟禮畢妃降座司閨引妃入室主人賔使者如禮賔之儀使者乗輅而還臨軒醮戒前二日本司宣攝内外各供其職前一日衛尉設次于東朝堂之北西向又設宫觀次于重明門外如常儀其日前三刻宮官俱集扵次各至次皆服其服諸衛各勒所部依圖陳設左庻子奏請中嚴内僕進金輅扵閤外南向率一人執刀立扵輅前北向前二刻諸衛之官各服其器服以次詣閤奉迎左庻子負璽如式宫官應從者各出次立于門外文東武西重行相向北上左庻子奏外辦太僕奮衣而升執轡皇太子著衮冕之服以出左右侍衛如常儀皇太子乃升僕立授綏車驅左庶子以下夾侍如常出門車權停令車右升輅陪乗宮臣上馬訖皇太子車動鼓吹振作如式文武官皆乗馬如常至承天門下車所廽輅南向左庻子進當輅跪奏稱左庻子臣某言請降輅俛伏興還侍位皇太子降輅典謁引舍人舍人引皇太子就位侍衛如常儀前一日尚舍奉御整設御座於太極殿阼階上西向衛尉設羣官次扵朝堂太樂令展宫懸於殿庭乗黄令陳車輅並如常儀其日尚舍直長鋪皇太子席於牖間南向其席莞筵紛純加藻席繢純尚食奉御設酒罇東序下有坫加勺設羃實爵一又陳籩脯一豆醢一在罇西晡前三刻典儀設羣官版位扵内奉禮設版位于外如朝儀諸衛勒所部屯門布仗立仗入陳扵殿庭羣官依時刻集朝堂俱就次各服其服侍中版奏請中嚴鈒㦸近仗就陳于閤外太樂令率工人入就位晡前二刻諸衛侍之官各服其器服侍中中書令以下俱詣閤奉迎典儀帥贊者先入就位次吏部兵部贊羣官俱出次通事舍人各引就門外位侍中版奏外辦皇帝服通天冠絳紗袍乗輿以出曲直華葢警蹕侍衛如常儀皇帝將出仗動皇帝出自西房即御座西向坐符寶郎奉寶置扵御座如常通事舍人引羣官以次入就位羣官立定典儀曰再拜贊者承傳羣官在位者皆再拜初羣官入訖典謁引舍人舍人引皇太子侍從如常式皇太子每行事左庶子執儀贊相至懸南北面立典儀曰再拜贊者承傳皇太子再拜典儀引舍人舍人引皇太子詣西階皇太子脫舄舍人引升就席西南面立尚食奉御酌酒于序進詣皇太子西南東面立皇太子再拜受爵尚食直長又薦脯醢扵席前皇太子升薦座左執爵右取脯擩扵醢祭于籩豆之間右祭酒興降席西南面坐啐酒奠爵再拜執爵興奉御受虗爵直長徹薦還扵房舍人引皇太子進當御座東面立皇帝命之曰徃迎爾相承我宗事朂率以敬皇太子曰臣謹奉制㫖遂再拜舍人引皇太子降自西階納舄訖典謁引舍人舍人引皇太子出門典儀曰再拜贊者承傳羣官在位者皆再拜通事舍人引羣官以次出侍中前跪奏稱侍中臣某言禮畢俛伏興還侍位皇帝降座入自東房警蹕侍衛如來儀侍臣從至閤親迎前一日衛尉設皇太子次于妃氏大門之外道西南向設侍衛羣官次于皇太子次西南東向北上皇太子既受命遂適妃第執燭馬前鼔吹振作如式侍從如常皇太子車至妃氏大門外次前廽輅南向左庻子進當輅前跪奏稱左庻子臣某言請降輅俛伏興還侍位皇太子降輅之次車將至主人設几筵如常醴女如别儀妃服䄖翟花鈿立于東房侍從如常主婦衣禮衣鈿釵立扵房户外之西南向主人公服出立于大門之内西向(在廟則主人以下著祭服)儐者公服立于主人之左北向左庶子前跪奏稱左庻子臣某言請就位俯伏興還侍位皇太子出次立于門西東面侍衛警蹕如常儐者進受命出門東西面曰敢請事左庶子承傳進跪奏如常皇太子曰以兹初昏某奉制承命左庶子俯伏興傳于儐者入告主人曰某謹敬具以須儐者出傳于左庶子奏如初儐者引主人迎扵門外之東西面再拜左庻子前跪奏稱左庻子臣某言請答拜俯伏興還侍位皇太子答再拜主人揖皇太子先入掌畜者以鴈授左庻子進東南面奉授皇太子既授鴈進入侍衛者量入侍從及内門主人讓曰請皇太子入皇太子曰某弗敢先主人又曰固請皇太子入皇太子曰某固不敢先主人揖入皇太子從入皇太子入門而左主人入門而右及内門主人揖入内霤將曲揖當階揖皇太子皆報揖至于階主人曰請皇太子升皇太子曰某敢辭主人曰固請皇太子升皇太子曰某敢固辭主人又曰終請皇太子升皇太子又曰某敢終辭主人揖皇太子報揖主人升立于阼階上西面皇太子升進當房户前北面跪奠鴈俛伏興再拜降出主人不降送内廐尉進厭翟于内門外傅姆導妃司則前引出扵姆左傅姆在右保姆在左(執燭及侍從如式)父少進西面戒之必有正焉若衣若笄命之曰戒之敬之夙夜無違命母戒之西階上施衿結帨命之曰勉之敬之夙夜無違命庻母及門内施鞶申之以父母之命命之曰恭敬聽宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶妃既出内門至輅後皇太子授綏姆辭不受曰未教不足與為禮妃升輅乗以几姆加幜皇太子御輪三周馭者代之皇太子出大門乗輅還宫侍衛如來儀妃仗次于後主人使其屬送妃以儐從同牢其日司閨設妃次于東閤内道東南向掌筵鋪褥席將夕司閨設皇太子幄于殿室西廂東向鋪地重茵施屏帳設同牢之席扵室内皇太子之席西廂東向妃東廂西向(席皆莞筵紛純加藻席繢純)席間量容牢饌典膳監設洗于東階東南東西當東霤南北以堂深罍水在洗東篚在洗西南肆(篚寔以二巾二爵)設妃洗在東房筵北罍水在洗西篚在洗東北肆加勺巾羃典膳監設饌于房西牖下籩豆各二十簠簋各二銒各三瓦甒一皆加巾羃葢爼三罇在室内北牖下玄酒在西加羃勺南柄(羃夏用紗冬用緆)罇在房户外之東無玄酒篚在南實四爵合卺(其器皆烏漆惟㽅以陶巹以瓢)皇太子車至侍臣下馬所車權停文武侍臣皆下馬車右降立扵輅右車動車右夾輅而趨車至左閤廽輅南向左庶子進當輅前跪奏稱左庶子臣某言請降輅俯伏興還侍位皇太子降輅入俟于内殿門外之東西面侍衛如常儀左庶子以下皆退妃至宫門鹵簿仗衞停于門外近侍者從如常入至左閤外廽輅南向司則進當輅前啟請妃降輅掌嚴依式執扇前後執燭如常儀妃降輅就次整飭司閨引妃詣内殿門西東面皇太子揖妃以入又司閨前升自西階妃後升執扇燭者陳于東西階内皇太子即席東向立妃即席西向立司饌進詣階間北面跪奏稱司饌妾姓言請具牢饌興司則承令曰諾司饌率其屬升奉饌入設扵皇太子及妃座前醬在席前葅醢在其北爼三入陳于豆東豕爼特于爼北(豆在菹醢之東)司饌設黍於醬東稷在東設湆扵醬南(饌在西也)設對醬扵東(對醬婦醬也設之當特爼)葅醢在其南北上設黍扵豕爼北其西稷稻粱設湆于醬北司饌啟㑹郄扵簠簋之南對簠簋扵北(啟發也豆葢徹于房内)各加七箸設訖司饌北面跪奏饌具興皇太子及妃俱坐司饌跪取脯擩于醢取韭葅擩醢授皇太子又司饌取脯擩于醢取韭葅擩醢授妃皇太子及妃俱受祭扵籩豆之間司饌興取黍寔于左手徧取稷反于右手授皇太子又司饌取黍實于左手徧取稷反于右手授妃皇大子及妃各授祭于葅醢之間司饌俱興各立取胏皆絶末跪授皇太子及妃俱受又祭扵葅醢之間司饌俱以胏加于爼掌嚴授皇太子巾又掌嚴授妃巾皇太子及妃皆帨手以柶扱上鈃徧擩之祭于籩豆之間司饌品嘗皇太子饌又司饌品嘗妃饌司饌各移黍置於席上以次跪授胏脊皇太子及妃皆食以湆醬三飯卒食司饌北面跪奏稱司饌妾姓言請進酒司則承令曰依奏興司饌北面俱盥手洗爵于房入室詣酒罇所酌酒進北面立皇太子及妃俱再拜興一人進授爵皇太子一人以爵授妃皇太子及妃俱受爵司饌俱退北面答再拜皇太子及妃俱坐皇太子及妃俱祭酒司饌各以肝從司則俱進受虗爵奠扵篚司饌又俱洗爵酌酒再酳皇太子及妃俱受爵俱飲司則進受虚爵奠扵篚三酳用卺如禮再拜皇太子及妃立于席後司則降東階洗爵升酌于户外罇進北面俱奠爵興再拜皇太子及妃俱答拜司則俱坐取爵祭酒遂飲卒爵奠爵遂拜執爵興降奠爵于篚還侍位司饌北面奏稱司饌妾姓言牢饌畢司則承令曰諾司饌徹饌設于房司則前跪奏稱司則妾姓言請殿下入俛伏興還侍位皇太子入于東房釋冕服著袴褶司則啟妃入帷幄皇太子及妃俱入室媵餕皇太子之饌御餕妃之饌
妃朝見其日晝漏上水一刻所司列御座于所御殿阼階上西面(其席莞筵紛純加藻席畫純次席黼純左右玉几)司設設皇后座于室户外之西近北南向尚食帥司膳設酒罇于房内東壁下有坫加勺羃(罇用瓦甒實以醴酒)籩一豆一實以脯醢設扵罇北又設洗于東房近北罍水在洗西篚在東北肆(篚實以巾羃觶一角柶一)其日夙興妃沐浴司則啟請妃内嚴質明諸衛帥其屬陳布儀仗如常儀近仗入陳於寢門外内廐尉進厭翟于正寢西階之前南向司則啟外辦妃服褕翟加首飾以出降自西階升輅侍衛如常至降車所司則賛妃降輅司言引妃入仗衛停扵閤外障扇侍從如常妃至寢門之外立扵西廂東面諸衛勒所部屯門布仗三仗入陳於所御殿閣外如常侍中奏請皇帝内嚴妃既至寢門侍中版奏外辦皇帝服通天冠絳紗袍以出升自阼階即御座西向坐侍衛如常儀尚儀又奏皇后外辦皇后禕衣首飾司言引尚宫尚宫引皇后出即御座南向坐侍從如常妃奉笲棗栗司饌又執奉笲腵修以從司則引妃入立于庭北再拜司賔引妃升自西階進東面跪奠笲於御座前皇帝撫之尚食進徹以東司言引妃自西階降復北面位奉笲腵修再拜司言引妃升進北面跪奠笲扵皇后座前皇后撫之尚食進徹以東司言引妃退立扵西序東面又再拜司設設妃席於户牖之間近北面南向司言引妃立扵席西南向尚食又入東房盥手洗觶酌醴齊加柶面柄出進詣妃席前北向立妃進東面再拜受醴尚食薦脯醢扵席妃升席坐左手執觶右取脯擩扵醢祭於籩豆之間以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭降席進東面跪取觶興即席坐奠觶扵薦東興降席司賔引妃降自西階出閤乗車還宫障扇侍從如來儀㑹羣臣皇帝㑹羣臣扵太極殿如正至之儀唯上夀辭云皇太子嘉聘禮成克崇景福臣某等不勝慶忭謹上千秋萬歲夀
親王納妃(一品以下至庶人附)納采前一日主人設使者次于大門外道右南面(一品以下先使媒氏通書女氏許之乃致納采之禮前一日設次如親王其後納吉納徴請期親迎設次皆如之)其日大昕使者公服乗犢車備儀仗至于妃氏大門外掌次者延入次(凡賔主及行事者公服一品以下使者入次主人公服無使者犢車儀仗等事凡百官以下皆同)主人受其禮於廟(無廟者以正寢)掌事者布神席于室户外之西莞筵紛純加藻席畫純南向右雕几(三品以下布席室户外之西右几)使者公服出次謁者引立扵大門外之西東面(一品以下無謁者引)主人立扵東階下西面儐者立于主人之左北面受命出扵大門外之東西面曰敢請事使者曰某公貺室某王(謂皇帝皇子一品以下賔曰吾子有命貺室某也吾子女父其壻父凡百官以下相稱皆曰吾子下倣此)某王率由先典使某也請納采(某王主昏者也某也使者名一品以下某有先人之禮使某也請納采)儐者入告主人曰某之子蠢愚又弗教某王命之某不敢辭(某王亦謂主昏者)儐者出告掌畜者以鴈授使者退立扵後使者左手執之主人迎扵大門外之東西面再拜使者不答拜主人入門而右賔入門而左至次門主人揖入至内霤將曲揖當階揖至階揖主人曰請吾子升賔曰某敢辭主人曰固請吾子升使者曰某敢固辭主人曰終請吾子升使者曰某敢終辭主人升東階當阿西面賔升西階當阿東面使者曰敢納采主人阼階上北面再拜進立于楹間南面使者進立扵主人之西俱南面使者授鴈如儀降自西階以出問名納采禮畢使者既降立於廟門外之西東面(一品以下内門外下准此)主人還阼階東左右授鴈扵序端主人降立扵阼階下西面儐者進受命出請事使者曰某既受命將加諸卜敢請女為誰氏儐者入告主人曰某王有命且以備數而擇之某不敢辭儐者出告掌畜者以鴈授使者退立于後儐者引主人迎於廟門外之東西面揖使者以入主人入門而右使者入門而左三揖至階三讓如初主人升阼階當阿西面使者升西階當阿東面曰敢問名主人扵阼階北面再拜進立於楹間南面使者進入主人之西俱南面使者授鴈還立西階上東面主人還阼階上西面曰某第某女某氏使者降出立於廟門外之西東面主人還阼階東左右受鴈於序端主人降立于阼階下西面儐者進受命出請事使者曰禮畢儐者入告主人曰吾子為事故至于某之室某有先人之禮請禮從者儐者出告使者曰某既得將事敢辭儐者入告主人曰先人之禮敢固以請儐者出告使者曰某辭不得命敢不從儐者入遂引主人升立扵序端掌事者徹几改筵東上(莞並紛加藻席繢純一品二品雕几三品彤几四品以下漆几主人設神席亦准此)設罇甒醴扵東房内西牖下加爵羃坫在罇北實觶一角柶一加羃籩豆在坫北實以脯醢設洗於東房筵北罍水在洗西篚在洗東北肆(篚實巾加勺羃)設訖儐者引主人降迎使者報揖主人入使者從入至階一讓升(一品以下三揖至階三讓升)主人扵阼階上北面再拜旋立扵階東西面賔立扵西階上北面答拜旋立扵階西東面主人授几扵序端掌事者内拂几三奉兩端西北向進主人東南向外拂几三振袂内執進之北向使者迎受扵筵前東南向以俟主人還阼階上北面再拜送西面立使者以几進北面坐設于座左興退扵西階上北面答拜旋立扵階西東面贊者盥手洗觶酌醴加柶扵觶覆之面葉出房南面主人立受醴面柄進筵前北面立使者西階上北面一拜進筵前東南面受醴復西階上位主人還阼階上北面一拜送贊者薦脯醢扵筵前使者進升筵坐左執觶右取脯擩扵醢祭扵籩豆之間以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭興以柶兼諸觶上躐降筵扵西階上北面坐啐醴建柶奠觶遂拜執觶興主人答拜使者進升筵坐奠觶扵薦東降筵立於西階上東面掌事者牽兩馬入陳扵門内三分庭一在南北首西上(一品以下無馬)又掌事者奉篚幣升自東階主人受扵序端進西面立使者西階上北面再拜主人進楹間南面立使者立于主人之西俱南面主人以篚幣授使者使者退立扵西階上東面主人還阼階上北面再拜送使者降自西階從者迓受幣使者揖馬以出牽馬者從之使者出大門外之西東面立從者迓受馬主人出門東西面拜送使者退主人入立于阼階下西面儐者告于主人曰賔不顧矣主人乃還于寢(一品以下又扵使者歸主人公服立扵階下西面及使者入告立于主人之左北面曰某既得事敢告主人曰聞命使者退立主人入以下復命准此)納吉其日大昕使者至妃氏大門外贊禮者(一品以下掌事者)延入次掌事者設几筵如初使者出次謁者引立于主人大門外之西東面(一品以下無謁者)主人立於阼階下西面儐者進受命出請事使者曰某公有貺命加諸卜占曰吉某王使某也敢告(某王主昏者一品以下云某使某也敢告上某壻父下某使者)儐者入告主人曰某之子弗教恐弗堪某王有吉某亦與在焉某不敢辭儐者出告其拜迎升堂受鴈之儀並如納采唯致命云納吉為異使者立於廟門外之西東面(一品以下次門外)主人還阼階東左右受鴈於序端主人降立扵阼階下西面儐者進受命出請事使者曰禮畢其禮賔如問名之禮納徴其日大昕使者至妃氏大門外掌次者延入次賔之掌事者入布幕扵廟門之外(百官入次門外)玄纁束(玄三疋纁二疋合束之)陳扵幕上乗馬(四品五品兩馬六品以下鹿皮二其執皮内攝之手相向左手并執前足右手并執後足)在幕南北面西上掌事者奉璋以匵俟扵幕東西面(一品以下無璋)主人掌事者設几筵如初使者出次謁者引立扵大門外之西東面主人立扵東階下西面儐者進受命出請事使者曰某公有嘉命貺室某王率由先典(一品以下儐曰有嘉命貺室某也有先人之禮束帛乗馬六品以下云束帛儷皮)使某也以玉帛乗馬請納徴儐者入告主人曰某王順先典貺某重禮某敢不承命儐者出告又儐者引主人迎立扵大門外之東西
面再拜使者不答拜主人揖入使者從入主人入門
而右使者入門而左至扵内門主人立扵門東西面
使者立於門西東面(一品以下賔立扵門西東面)掌事者坐啟
匵取璋(一品以下無璋但取玄纁而已六品以下取儷皮)加於玄纁上興以授使者退復位使者奉玉帛主人揖與使者俱入牽
馬者從入陳扵庭三分庭一在南北首西上主人入
三揖至階三讓如初主人升阼階當阿西面使者升
西階當阿東面使者曰敢納徴(六品以下執儷皮釋外足見文)主人
阼階上北面再拜進立扵楹間南面使者進立扵主
人之西俱南面使者授玉帛降自西階立扵内門外
之西東面主人還阼階東左右授玉帛扵序端主
人立扵阼階下西面主人還受玉帛受馬者自左授之以東牽馬者既授馬自門西而出儐者進受命
出請事使者曰禮畢其禮賔如問名之儀請期前
一日設次其日大昕使者至妃氏大門外其主人設
几筵儐者出請事並如納吉儀使者曰某公有賜
既申受命矣某王使某也請吉日(一品以下既申受命惟是三族之不虞使某也請吉日)儐者入告主人曰既前受命矣唯命是
聽儐者出告使者曰某王命聼命扵某公(一品以下云吾子吾子壻父名也)儐者入告主人曰某唯命是聼儐者出告使
者曰某王使某受命扵某公公不許某敢不告期日
某日(某吉日之甲乙)儐者入告主人曰某敢不敬須儐者出
告掌畜者以鴈授其受鴈及禮賔並如納徴之儀
冊妃其日妃氏親屬咸集使者公服乗輅備儀仗至
妃氏大門之外贊禮者延入次使主副以下俱公服
使者出次典謁者引使者持節者前導立扵門西東
面持節者立扵使者之北少退使副立扵使者西南
史二人對舉冊案立扵使副之南少退俱東面主人
公服以出贊禮者引立扵東階東南諸宗人立扵主人東南俱西向外姻立扵西方東面皆北上妃嚴
於别室以俟姆服禮衣立扵其右(傅保各一人)女相者綵
禮衣帥女贊者二人綵禮衣立扵内寢東階東南西
面北上者引使者持節者前導入門西面再拜使
者不答拜謁者引使者持節者前導入門而左使
副以下從之主人立扵閤外之東西面典謁引使者
入閤立於内寢階間南面持節者立扵使者之東少
南西面使副立扵使者西南持冊案者又立于使副
之南少退俱東面女相者引妃出障以行帷其侍從
提挈如式姆左右以相進當使者南北面立持節者
脫節衣又女相者引宗人外姻之婦人扵序位之東
西廂俱北上(宗人在東外姻在西)立定史舉案詣使副前使副
受冊史以案退復位使副舉冊授使者退復位使者
稱有制女相者曰再拜女贊者承傳妃再拜使者讀
冊訖女相者曰再拜女贊者承傳妃再拜訖女相
者引妃少前傅姆進受冊以退其羽儀依式俱進持
節者加節衣典謁引使者持節者前導以出俱復
門外位主人拜送於門外使者還主人入初使者出女相者引妃入親迎其日大昕妃父服其服告于禰廟(以酒脯醢告之一獻無廟者告于寢一品以下其日大昕壻之父女之父各服其服告于禰廟將行父醮子于正寢賛者布席于東序西向又設席于户牖之間南向父公服庶人常服坐于東序西向子服其上服一品衮冕二品鷩冕三品毳冕四品絺冕五品元冕六品爵弁庶人絳公服升自西階進立于序西南面贊者酌酒進北面以授子子再拜受爵賛者進脯醢于席前脯醢出自房子升席跪左執爵右取脯擩于醢薦祭于籩豆之閒祭酒執爵興降席西南面跪啐酒奠爵再拜執爵興贊者受虗爵還罇所子進于父席前東面父命之曰徃迎爾相承我宗事朂率以敬先妣之嗣若則有常庶子則云徃迎爾相朂率以敬子再拜曰不敢忘命又再拜降出初昏設于阼階東南東西當東霤南北以堂深罍水在洗東加勺羃篚在洗西南肆實爵二巾二加羃設婦洗于東房筵北罍水在洗西加勺羃篚在洗東北肆實以巾加羃陳設于東房内西牖下一品以下牲用少牢及腊六品以下用特牲及腊皆三爼簠三簋三㽅一其豆數一品十六二品十四三品十二四品十五品八六品六壻及婦共牢婦之簠簋及豆㽅之數各視其夫牲體皆折節爼簠實稷黍簋實稻粱㽅實以羮豆實醢醬醯爼簠簋豆㽅加盖爼加羃罇于室中北牖下元酒在西加勺羃面柄又設罇于房户外之東加勺羃無元酒篚在南肆實爵加卺加羃夫婦酌于内罇四爵兩卺凡六夫婦各三酳)初昏王著衮冕之服乗輅備儀仗從者乗車後部從詣妃第(三品以下主人乘革輅四品五品木輅五品非京官執事者乗青通幰犢車六品以下青徧幰犢車備儀仗從者公服乗車以從婦車及從車各准其夫至婦氏大門外延入次)車將至主人布席(百官以下贊者布席)於室户外之西西上右几又席于户内南向設罇甒醴扵東户東北隅加勺羃篚在罇南(三品以上醴罇於房内東壁下坫在北籩豆一又在坫北四品以下篚在北)實觶一角柶一脯醢在篚南王至妃氏大門外降輅贊禮者引王停次妃著花釵䄖衣纁袇入于房即席南向立(百官以下女官凖其夫服花釵翟衣一品花釵九樹翟九等二品花釵八樹翟八等三品七樹翟七等四品六樹六等五品五樹五等入于房即房南向立六品以下花釵大䄂之服庶人花釵連裳服)姆禮衣在其右從者陪其後主人(一品以下父公服)升自阼階立扵房户外之東西面内贊者詣醴罇所以觶酌醴加柶覆之面柄進妃筵前北面妃降席西南面再拜受觶内贊者薦脯醢扵席前妃升席跪左執觶右取脯擩扵醢祭於籩豆之間遂以柶祭醴三始扱一祭又扱再祭興筵末跪啐祭醴建柶奠觶扵薦東(一品以下下豆東)筵西南面再拜升席立内贊者徹薦觶主人降立扵東階東南西面贊禮者贊王(一品以下皆云賔賔壻也下倣此)出次立扵大門外之西東面左右羽儀及執燭者如常儐者進受命出扵門東西面曰敢請事王曰以兹初昏某將請承命(一品以下云以兹初昏某父使某將請承命)儐者入告主人曰某固敬具以須儐者引主人迎於大門外之東西面再拜王答拜主人逡廵(百官以下無逡廵)主人揖王報揖主人入掌畜者以鴈進王受鴈左手執之以入至内門主人曰請王入王曰某弗敢以先主人又曰固請王曰某固不敢以先主人揖王報揖王與主人俱入左右從者如常主人揖入及内霤將曲揖當階揖王皆報至階主人曰請王升王曰某敢辭主人曰固請王升王曰某敢固辭主人曰終請王升王曰某敢終辭主人升阼階西面立王升西階進當房户前北面跪奠鴈興再拜降出主人不降送初王入門母出立扵房户外之西南面扵王拜訖姆導妃出于姆左父少進西面戒之必有正焉若衣若笄命之曰戒之敬之夙夜無違命母戒扵西階上施衿結帨戒之曰勉之敬之夙夜無違宫事庶母及門内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聽宗父母之言夙夜無愆視諸衿鞶(鞶囊也婦人鞶絲所以盛帨巾之屬)妃出車後王授綏姆辭不受曰未教不足以為禮妃乗以几從者二人坐相對持之(一品以下無持几者)姆加幜王乃御輪三周馭者代之王出大門乗輅還第如來儀妃鹵簿次從而行(一品以下主人使其屬送之)同牢(一品以下同牢與親迎不别篇)初昏掌事者設洗陳饌加一品儀籩豆各十六簠簋各二□各一皆加勺盖爼三羊豕及腊羊豕皆節折爵坫扵室内北牖下玄酒在西加勺羃皆面柄(羃夏用絺冬用緆)又設罇扵房户外之東加勺羃無玄酒坫在南實四爵合卺加羃王至降輅車以俟妃至降車北面立王南面揖妃以入及寢門又揖以入贊者徹罇羃酌元酒三注于罇妃從者設席于奥東向(西南隅謂之奥一品以下若室内窄則席于堂上楹間東向設罇于室户東)王導妃升自西階入于室即席東面立妃入立扵罇西南面王盥扵南洗妃從者沃之妃盥扵北洗王從者沃之盥訖王及妃俱復位立贊者以饌入設于席前贊者設醬於席前葅醢在扵北爼三入設于豆東腊特扵豆北(豆東葅醢之東)設黍扵醬東稷稻粱在東設湆扵醬南設對醬扵東(對醬婦醬也設之當特爼)葅醢在其南北上設黍于腊北其西稷稻粱設湆于醬北司饌啓㑹郄于簠簋之南對簠簋于北皆加七箸王從者對席扵饌東贊者西南告饌具王揖妃妃即對席西面皆坐贊者皆授箸各以葅擩扵醢皆祭扵豆間又皆祭黍贊者各取胏皆絶末以授皆祭贊者以胏加于爼(凡祭與食皆贊者贊之)贊者各移黍置扵席上授胏脊皆食以湆醬三飯卒食贊者二人俱洗爵于房酌扵室内之罇詣饌南北面(一品以下户西北向)以酳王及妃皆興再拜受爵贊者北面再拜王及妃皆坐祭酒贊者以肝從皆奠爵取肝振祭嚌之賛者皆授實扵爼豆各取爵皆飲訖執爵興贊者受爵王及妃皆再拜贊者以爵覆于坫王及妃俱坐(一品以下仍立)贊者又以爵酌再酳王及妃受爵不祭而飲卒爵(一品以下立受爵飲)贊者受爵覆扵坫三酳用卺如再酳(一品以下主人及婦立于席後)贊者皆降東階洗爵升酌于户外罇入詣于饌南北面跪(一品以下入户西北面)奠爵興再拜皆坐取爵祭酒遂飲卒爵遂拜執爵興降奠於篚(一品以下夫婦答拜降奠爵于篚)王出妃退立于罇西南面(一品以下主人出脱衣于房)贊者徹饌設於東房内如初(婦脱衣于室袵于奥)又徹室内酒罇以出王脫冕服于房妃從者受之妃脱服于室王從者受之姆受巾王從者袵于奥妃從者袵良席于東皆有枕北趾(一品以下無交受服姆受巾)王入燭出妃從者餕王之餘王從者餕妃之餘贊者酌户外罇酳之(王從者皆婦人)妃從者侍于户外呼則聞妃朝見(一品以下見舅姑)其日依時刻諸衛勒所部屯門列仗妃夙興沐浴著花釵服褕衣乗厭翟車以出侍從如常至降車所妃下車司賔引妃立扵閤外近臣入奏皇帝即御座南向坐近臣如常妃奉笲(笲竹器元表纁裏)棗栗司賔引妃入立于庭北面妃再拜司賔引妃升自西階進北面跪奠于皇帝前興皇帝撫之尚食進饌以東司賔引妃降復位又再拜尚儀承勅降詣妃西北東面稱勅㫖妃再拜宣勅訖又再拜司賔引妃出遂詣皇后所御之殿立于閤外奉笲腵脩六尚以下各服其服俱詣閤奉迎尚儀入奏皇后即御座南向坐近臣如常司賔引妃入立扵庭北面再拜司賔引妃升自西階進北面跪奠於皇后前興皇后撫之尚食進徹以東司賔引妃降復位又再拜尚儀前承令降詣妃西北稱令㫖妃再拜宣令訖又再拜司賔引妃出閤侍從如常妃乗車還第如來儀(一品以下見舅姑儀質明贊者見婦于舅姑立于寢門外贊者布舅席于東序西向布姑席于房中之西南向舅姑俱即席坐婦執笲棗栗自門外入升自西階東面再拜進跪奠于舅席前舅撫之贊者進徹以東婦退復東面位又再拜自西階階受笲腵修從者執俟于階下升進北面再拜進跪奠于姑席前姑撫之内贊者徹以東退復北面位人再拜贊設婦席于室户西南面在姑席之西少北側罇甒醴于房内東壁下加勺羃籩豆各一實以脯醢在罇北設洗東房近北罍水在洗西篚在洗東北肆篚實以觶巾角柶各一加羃婦立于席西南面内贊者盥手洗觶酌醴加柶面柄出房詣婦席前北面立婦進東面拜退復位内贊者西階上拜送内贊薦脯醢于席前婦升席坐左執觶右取脯擩于醢祭于籩豆之間加柶祭醴三始扱一祭又扱再祭加柶于觶面業興降席西東面坐啐醴加柶興拜内贊者答拜婦進升席跪奠觶于豆東取脯降自西階以出授婦氏從入于寢門外婦盥饋儀舅姑入于室婦盥饋贊者布席于室之奥舅姑共席坐俱東面南上贊設罇于室内北牖下饌于房内西牖下具饌如同牢牲體皆節折右載之於舅爼左載之于姑爼婦入升自西階入房以醬進設于舅姑席前其他饌從者設之加七箸俱以南為上爼入各設于豆東訖贊者各受箸舅姑各以韭葅擩于醬祭于邊豆之間又祭飲訖乃食婦入于房内盥手洗爵入室酌酒酳舅進奠爵于舅席前少東西面再拜舅取爵祭酒飲之婦受爵出户入房奠于篚又盥洗爵酌酒酳姑如酳舅之禮設婦席于室内北牖下罇東南面婦徹饌設于席如初西上婦親徹醬設之其他從者設之婦進西面再拜退升席南向坐將餕舅辭命易醬内贊者易之婦乃餕姑饌婦祭内贊者助之既祭乃食三飯卒食内贊者洗爵酌酒酳婦婦降席西面再拜受爵升席坐祭酒飲訖執爵興降席東面立内贊受爵奠于篚婦進西面再拜姑先降自西階婦降自阼階凡庶子婦舅不降而婦降自西階以出)昏㑹主人及賔俱公服饌以籩豆簠簋爼銒罇爵巾坫其日主人至賔大門外之西東面立賔立於東階下西面儐者進于賔左北面受命出立扵門外之東西面曰敢請事主人曰某有嘉禮請公有顧(王則稱王以下准此)儐者入告遂引賔出大門外之東西面再拜主人答拜主人曰某有嘉禮請公有顧賔曰敢辭主人曰敢固請賔曰辭不得命敢不從主人拜賔答拜主人還賔遂與諸親從之掌事者先鋪賔席于堂上楹間近北南向設賔之宗室席位于賔西南賔之異姓席位于宗室之南又扵西廊下(一品以下于西階下)設異姓席位皆重行東向以北為上設主人席位于東階上西向設主人宗室席位于主人東北設異姓席位于宗室之北皆重行西向以南為上又設主人異姓席位于東廊下(一品以下于東階下)重行西向以北為上賔至扵主人大門外之西東向賔之宗室立扵賔西南異姓立宗室之南俱重行東面以北為上儐者引主人出立扵大門外之東西面主人諸親立于大門外之東重行西面以南為上立定主人西面再拜賔東面答拜主人揖賔報揖儐者引主人以入又儐者引賔以入賔之諸親以次從入至門内主人諸親從入如常至階主人揖賔報揖賔主及諸親以次升各立扵席後其在庭者亦如之立定賔主及諸親俱坐執觴者酌酒(一品以下執爵者下倣此)升自東階酒升堂賔與主人及諸親皆起執觴者以酒授主人儐者引主人進詣賔前北面立賔自席西進東南向受酒儐者引主人退復位賔還席後賔主及諸親俱坐執觴者又以酒授主人及諸親賔主俱祭而飲諸親不祭而飲觴行一周食升堂賔主及諸親皆起掌事者以醢醬豆授主人儐者引主人進設於賔席前賔曰請公無辱主人曰不敢忘禮儐者引主人復位執饌者以饌進設于賔主席前加以七箸執饌者又以饌設于衆賔以下設訖賔主及諸親皆坐賔主皆祭而食諸親不祭而食于賔祭主人辭曰蔬食不足祭賔主俱食三飯而止主人曰請公食賔更飯食畢遂進庶饈觴如常㑹畢賔主及諸親俱興儐者各引賔主以下降出賔主及賔之諸親皆復門外位主人諸親復門内位主人再拜送賔退儐者引主人入婦人禮㑹女賔乗車入至下車所内儐者引入主人迎送于門内相稱之辭各准其夫餘如丈夫之禮饗丈夫送者其日掌事者鋪賔席于堂上楹間近北南向又鋪主人席于阼階上西向又設衆賔席扵賔西南設從者席位于西廊下(一品以下西階下)俱重行東向以北為上儐者引賔以下立于主人門外之西重行東向以北為上立定儐者引主人出立于門東西向主人揖賔報揖儐者各引賔主以下入至階主人揖賔報揖賔主以次升立於席後立定賔主以下俱坐遂進酒設食如昏㑹之儀㑹畢賔主以下俱興儐者引賔立扵西階上東面主人掌事者牽馬入陳于門三分庭一在南北首西上(一品以下無馬)又掌事者奉束帛之篚升授主人主人執篚西面立賔西階上北面再拜主人進立扵楹間南面賔進立於主人之右俱南面主人授篚賔受之退立扵西階上北面主人還阼階上北面再拜送儐者引賔以下降自西階從者迓受篚賔及庭東面揖左馬以出牽馬者從
之在庭者以次出俱復門外位從者迓受馬(一品以下無受馬儀)初賔降儐者引主人降自東階出門東西面拜送賔退主人入饗婦人送者其日女贊者鋪賔席扵堂上楹間近北南向又鋪主人席扵阼階上西向又設衆賔席於廊下俱重行東向以北為上女相者引賔以下立扵主人門外之西重行東面以北為上立定女相者引主人出立扵門外之東西面女相者引賔入衆賔以下從入賔入門西東面立定俱坐遂進酒設食如昏㑹之儀㑹畢賔主以下俱興女相者引賔立于西階上東面女相者奉束帛之篚升以授主人主人執篚進于楹間南面立女相者引賔進立扵主人之右俱南面主人授幣訖女相者引賔降出從者迓受篚衆賔以下從出初賔降女相者引主人降送于門内賔出女相者引主人入(一品以下内相者引賔升主人迎送于閤内相稱之辭各准其夫酬以束帛如丈夫之禮)
公主出降納采前一日主人設使者次于大門之外道右南向(其納吉納徴請期親迎等禮皆如之)其日大昕使者至扵主人大門外贊禮者延入次(凡賔主及行事者皆公服)使者出次贊禮者引至扵大門外之西東面主人立扵東階下西面儐者立扵主人之左北面受命出立扵門東西面曰敢請事使者曰朝恩貺室於某公之子某公有先人之禮使某也請納采儐者入告主人曰寡人敢不敬從儐者出告掌畜者以鴈授使者其餘並如一品昏儀問名使者既出至主人還阼階上西面曰皇帝第某女封某公主餘行事並如一品昏儀(其禮使者于户牖之間贈之篚幣及兩馬詞云吾子為事故至于寡人之室寡人有先皇之禮請禮從者)納吉其日大昕使者至請事使者曰加諸卜占曰吉使某也敢告主人曰某公有吉寡人與在焉寡人不敢辭如納采之儀納徴其日大昕使者至入次掌事者布幕于内門外玄纁束帛陳于幕上乗馬在幕南北首西上掌事者奉璋以匵俟扵幕東使者曰朝恩貺室於某公之子某公有先人之禮使某也以束帛乗馬請納徴主人曰某公順先典貺以重禮寡人敢不承命餘並如一品昏儀請期其日大昕使者至入次至請事依常禮使者曰某公有賜既申受命某公使某請吉日儐者入告主人曰寡人既前受命唯命是聽使者曰某公命某聽命扵王儐者入告主人曰寡人固唯命是聽使者曰某公使某受命于王王不許某敢不告期曰某日餘並如一品昏儀親迎其日大昕壻之父告廟醮子並如一品昏儀子再拜降出乗輅備儀仗詣主人之第賔將至内贊者布席扵東房當户南向設罇甒醴等扵東房主人醴公主如一品醴女之儀公主著花釵褕翟纁袇入房以下並如一品醴女儀訖主人降立扵東階東南西面贊禮引賔出次立於門西東面儐者進受命出門東面曰敢請事賔曰某王命某之父以兹初昏命某將請承命儐者入告主人曰寡人固敬具以須至奠鴈出如常禮初賔入門主婦出立扵房户外之西南面扵賔拜訖姆導公主出主人少進西面戒之必有正焉若衣若花命之曰戒之敬之夙夜無違命主婦戒之於西階上施衿結帨戒之曰勉之敬之夙夜無違公主出以下並如常儀同牢初昏掌事者設洗扵東階東南及陳設牢饌鉶爼之數各依其品羊豕節折大羮在扵爨(其器皆明烏漆惟㽅以陶卺以匏)餘並如一品儀
見舅姑見之日公主夙興沐浴著花釵服褕翟舅服
公服姑著鈿釵禮衣其儀同一品昏禮公主降西階以出無取脯授婦氏之儀盥饋舅姑公主盥饋以少牢舅姑公主服如見禮及酳舅姑訖内贊者設公主席扵舅姑東北南面餘並如一品儀昏㑹(如一品昏儀)婦人禮㑹(如一品昏儀)饗丈夫送者同一品儀加送以乗馬設從者乃扵西廊下饗婦人送者女相者引賔升降酬以束帛餘如丈夫禮
公元733年
唐書元宗本紀開元二十一年五月以皇太子納妃降死罪流以下從之
公元734年
食貨志開元二十二年詔男子十五女十三以上得嫁娶
公元766年
舊唐書代宗本紀大歴元年正月禁王公宗室郡縣主之家不得與諸將昏姻
公元780年
通典建中元年十一月禮儀使顔真卿等奏郡縣主見舅姑請于禮㑹院過事明日早舅姑坐堂上行執笲之禮其觀華燭仗以昏禮主敬竊恐非宜並請停障車下壻却扇等行禮之夕可以感思至扵聲樂竊謂非禮並請禁斷相見儀制近代設以氈帳擇地而置此亦非禮合於堂室中置帳請准禮施行俗忌今時以子午卯酉年謂之當梁年其年娶婦舅姑不相見盖禮無所據亦請禁斷並從之其制多因周禮以三品以上五品以上六品以下爲降殺並如開元禮
公元793年
舊唐書徳宗本紀貞元九年八月皇太子長男廣陵王淳納妃郭氏
公元824年
敬宗本紀長慶四年正月穆宗崩皇太子即位三月詔六宅十宅諸王女宜令每年扵選人中選擇降嫁冬十月丙子朔宗正寺選尚縣主壻和元亮等二十五人各賜錢三十萬令備吉禮
公元833年
文宗本紀太和七年八月詔十六宅諸縣主委吏部于選人中簡擇匹配具以名聞
右隋唐昏禮
五禮通考卷一百五十四
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