钦定四库全书
　五礼通考卷一百五十二
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　嘉礼二十五
　　　昏礼
仪礼士昏礼(郑目录云士娶妻之礼以昏为期因而名/焉必以昏者阳往而阴来日入三商为昏)
(于五礼属嘉礼二疏商谓商量是漏刻之名马氏云日/未出日入后皆 刻半前后共五刻三商据整数言其)
(实二/半也)

　(敖氏继公曰此篇主言士之适子娶/妻之礼娶必以昏者取其近夜也)
昏礼
　(敖氏继公曰此不言/士者辟下达之文也)
下达纳采用雁(注达通达也将欲与彼合婚姻必先使/媒氏下通其言女氏许之乃后使人纳)
(其采择之礼诗云娶妻如之何匪媒不得昏必以媒交/接设绍介皆所以养廉耻纳采而用雁为贽者取其顺)
(阴阳/往来)
　(陆氏佃曰若逆女之类自天子达是也大/夫有昏礼而无冠礼则冠礼不下达矣)
　(朱子曰下达之说注疏迂滞不通陆氏说为近是盖/大夫执雁士执雉而士昏下达纳采用雁如大夫乘)

　(墨车士乘栈车而士昏亲迎乘墨车也注疏知乘墨/车为摄盛而不知下达二字本为用雁一事而𤼵言)
　(自士以下至于庶人皆得用雁亦摄盛之意也盖既/许摄盛则虽庶人不得用匹又昏礼贽不用死故不)
　(得不越雉而用雁耳今注疏既失其指陆于下达之/义虽近得之然不知其与用雁通为一义则亦未为)
　(尽善/也)
　(敖氏继公曰此谓自天子下达于庶人纳采皆用雁/也经惟有士昏礼故因以下达之文见之也以此推)
　(之则馀礼之用雁者皆当下达惟纳徵之礼或异耳/媒妁传言女家已许乃敢纳其采女之礼采者取也)
　(用雁者先儒谓取其不再偶义恐或然春秋传曰郑/徐吾犯之妺美公孙黑使强委禽焉是大夫纳采亦)
　(用雁/也)

　　　　蕙田案下达用雁先儒顺阴阳往来及敖氏
　　　　不再偶之说似属附会盖男先乎女六礼皆
　　　　然故曰下达不特用雁一事敖氏从朱子摄
　　　　盛之义而谓自天子至于庶人纳采皆用雁
　　　　不知朱子之意以为雁乃大夫之挚本非士
　　　　庶人所得用故为摄盛若卿以上自当用其
　　　　本等之挚不必下同于大夫矣盖士当用雉
　　　　而雉不可生致故舍雉而用雁记云挚不用

　　　　死是也
主人筵于户西西上右几(注主人女父也筵为神布席/也户西者尊处将以先祖之)
(遗体许人故受其礼于祢庙席西上右设几神不统于/人席有首尾 疏公食记蒲筵萑席皆卷自末是席有)
(首尾/也)
　(张氏尔岐曰女家将受纳采之礼先设神坐乃受之/西上席首在西也乡射燕礼等设席皆东上以近主)
　(人为上是统于人今以神尊不统于人/取地道尊右之义故席西上几在右也)
使者玄端至(注使者夫家之属若群吏使往来者中疏/如至人是上士则属是中士主人是 士)
(则属是下士主人是下士则属亦当是下士礼穷即同/也士冠礼玄端士莫夕于朝之服又以玄端祭庙今使)

(者亦于主人/庙中行事也)
　　　　蕙田案使者注疏谓中下士敖君善以为家
　　　　臣似注疏说是家臣不宜服玄端也下经从
　　　　者毕玄端疏又以为仆隶存参
摈者出请事入告(注摈者有司佐礼者也请犹问也/礼不必事虽知犹问之重慎也)主
人如宾服迎于门外再拜宾不答拜揖入(注门外大门/外不答拜者)
(奉使不敢/当其盛礼)
　(张氏尔岐曰此/时宾自执雁)

至于庙门揖入三揖至于阶三让(注入三揖者至内霤/将曲揖既曲北面揖)
(当碑/揖)主人以宾升西面宾升西阶当阿东面致命主人
阼阶上北面再拜(注阿栋也入堂深示亲亲若疏礼之/通例宾主敌者宾主俱升 士冠与)
(此文是也若乡饮酒乡射皆主尊宾卑故初至之时主/人升一等宾乃升至卒洗之后亦俱升惟聘礼则公升)
(二等宾/始升也)
　(敖氏继公曰主人以宾升/谓主人先升而宾从之也)
　　　　蕙田案宾尊于主则先升聘礼是也主宾敌
　　　　则主先升以导客故曰以宾升曲礼主人与

　　　　客让登主人先登客从之是也敖说是
授于楹间南面(注授于楹间明为合好/其节同也南面并授也)
　(张氏尔岐曰授谓授雁楹间两楹之间凡授受敌者/于楹间不敌者不于楹间君行一臣行二是也今使)
　(者不敌而授于楹间明为/合好故其远近之节同也)
宾降出主人降授老雁(注老群吏中之尊者公疏大夫/家臣称老是以丧服 食大夫)
(以贵臣为室老士虽无君臣之/名云老亦是群吏中尊者也)
　　　　蕙田案以上纳采
摈者出请(注不必宾/之事冇无)

　(敖氏继公曰请请/事也下文仿此)
宾执雁请问名主人许宾入授如初礼(注问名者将归/卜其吉凶 疏)
(此一使兼行纳采问名二事相因也入门/升堂授雁与纳采礼同故云如初礼也)
　(张氏尔岐曰案记主人受雁还西面对宾受命乃降/是主人既受雁还复阼阶之位西面以女名对宾宾)
　(乃降阶出门也此一使兼行二/礼既采须卜其事相因故也)
　　　　蕙田案以上问名
　陈氏礼书礼言婚姻礼下达而继之以纳采纳采辞
　曰吾子有惠贶室某也某有先人之礼使某也请纳

　采则纳采之前已达其言矣纳采于庙宾受主人雁
　讫降出摈者出请宾执雁请问名入授如初礼摈者
　出请醴宾主人迎于庙门外揖让如初一使而二雁
　三入庙而再迎之则问名因于纳采故其礼略也士
　昏贽用雁者不以死贽亦摄盛也观其所乘大夫之
　墨车所衣助祭之爵弁而女必次纯衣纁袡腊必用
　鲜鱼必殽全则摄贽以雁不为过也郑氏曰用雁取
　其顺阴阳来往理必不然

摈者出请宾告事毕入告出请醴宾(注此醴亦当为礼/礼宾者欲厚之)
宾礼辞许(注礼辞/一辞)主人彻几改筵东上侧尊甒醴于房
中(注彻几改筵者乡为神今为人侧尊亦言无玄/酒侧尊于房中亦有篚有笾豆如冠礼之设)
　(张氏尔岐曰彻去其几后将授宾也改筵改西/上而东上也为人设则束上者统于主人也)
主人迎宾于庙门外揖让如初升主人北面再拜宾西
阶上北面答拜主人拂几授校拜送宾以几辟北面设
于坐左之西阶上答拜(注拂拭也拭几者尊宾新之也/校几足辟逡遁 疏揖让如初)
(升者如纳采时也主人北面再拜者拜宾至此堂饮之/主人拂几者案有司彻主人西面左手执几缩之以右)

(袂推拂几三二手横执几进授尸于筵凡敌者拂几皆/若此卑于尊者则内拂之授校者凡授几之法卑者以)
(两手执几两端尊者则以两手于几间执之授设皆然/受几之时或受其足或受于手间皆横受之及其设之)
(皆旋几纵执乃设之于坐南北面陈之位为神/则右之为人则左之不坐设之者几轻故也)赞者酌
醴加角柶面叶出于房(注赞佐也佐主人酌事也赞者/亦洗酌加角柶覆之如冠礼矣)
(出房南面待/主人迎受)主人受醴面枋筵前西北面宾拜受醴复
位主人阼阶上拜送(注主人西北而疑立待宾即筵也/宾复位于西阶上北面明相尊敬)
(此筵不主/为饮食起)
　(张氏尔岐曰主人执醴筵前西北面以待宾宾拜于/西阶上乃进筵前受醴受讫复西阶北面之位主人)

　(乃于阼阶上拜送此醴古人/受爵送爵相拜之法率如此)
赞者荐脯醢宾即筵坐左执觯祭脯醢以柶祭醴三西
阶上北面坐啐醴建柶兴坐奠觯遂拜主人答拜(注即/就也)
(左执觯则祭以右手也凡祭于脯醢之豆间啐尝/也尝之者成主人意建犹扱也兴起也奠停也)宾即
筵奠于荐左降筵北面坐取脯主人辞(注荐左笾豆之/东降下也自取)
(脯者尊主人赐将归执/以反命辞者辞其亲彻)宾降授人脯出主人送于门外
再拜(注人谓使者从者授于/阶下西面然后出去)
　　　　蕙田案以上醴宾

纳吉用雁如纳采礼
　(张氏尔岐曰如纳采礼其揖让升阶致命/授雁及主人醴宾取脯出门之节并如之)
　　　　蕙田案以上纳吉
纳徵玄纁束帛俪皮如纳吉礼(注徵成也使使者纳币/以成昏礼用玄纁者象)
(阴阳备也束帛十端也周礼曰凡嫁子娶妻入币纯帛/无过五两俪两也执束帛以致命两皮为庭寔皮鹿皮)
(帛疏此纳徵无雁者以有束帛为贽故也周礼纯帛缁/ 也是庶人用缁无纁士大夫乃以玄纁束帛天子加)
(以榖圭诸侯加以大璋杂记云纳币一束束五两两五/寻然则每端二丈玄纁束帛者合言之阳奇阴偶三玄)
(二纁/也)

　(陈氏礼书郑氏释周礼曰纯寔缁字也古缁以才为/声士大夫乃以玄纁束帛贾公彦曰庶人用缁无纁)
　(然考之于史曰锦绣千纯又曰文绣千纯则纯匹端/也周礼所谓纯帛乃匹帛也郑改以为缁误矣匹帛)
　(无过五两则庶人不必五两大夫士不得过焉非谓/庶人用缁大夫用玄纁也先王之制昏礼其用财不)
　(过如此则妇之所饰可知矣以为合二姓之好上以/事宗庙下以继后世而不在财也后世之俗有以金)
　(币相高盖/不知此)
　(盛氏世佐曰以三玄二纁释五两则玄六端纁四端/矣其说本之聘礼郑注本之杂记杂记云鲁人之赠)
　(也三玄二纁是也但赠是送死之制币此则用以聘/女吉凶不同其制或异古䊷字多讹为纯郑改纯为)
　(缁不为无据然玄而不纁与此不合疏以缁/为庶人礼亦无明文可證陈氏说可以参考)

　　　　蕙田案以上纳徵
请期用雁主人辞宾许告期如纳徵礼(注主人辞者阳/倡阴和期日宜)
(由夫家束也夫家必先卜之得/吉日乃使使者往辞即告之)
　(敖氏继公曰婿家既得吉日乃不敢直以告女/家而必请之者示听命于女家之意尊之也)
　　　　蕙田案以上请期
期初昏陈三鼎于寝门外东方北面北上其实特豚合
升去蹄举肺脊二祭肺二鱼十有四腊一肫髀不升皆
饪设扄鼏(注期取妻之日鼎三者升豚鱼腊也寝婿之/室也北面乡内也特犹一也合升合左右胖)

(升于鼎也去蹄蹄甲不用也举肺脊者食时所先举也/肺者气之主也周人尚焉脊者体之正也食时则祭之)
(饭必举之贵之也每皆二者夫妇各一耳凡鱼之正十/五而鼎减一为十四者欲其敌偶也腊兔腊也肫或作)
(纯全也凡腊用全髀不升者近窍/贱也饪熟也扃所以扛鼎鼏覆之)
　(张氏尔岐曰此下言亲迎之礼先陈同/牢之馔乃乘车往迎妇至成礼共三节)
设洗于阼阶东南(注洗所以承盥/洗之器弃水者)馔于房中醯酱二豆
菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆盖(注醯酱者以醯和酱/生人尚亵味兼巾之)
(者六豆共巾也巾为禦尘盖/为尚温周礼曰食齐视春时)太羹湆在㸑(注太羹湆煮/肉汁也太古)
(之羹无盐菜㸑火上/周礼曰羹齐视夏时)尊于室中北墉下有禁玄酒在西

绤幂加勺皆南枋(注墉墙也禁所以庪甒者/玄酒不忘古也绤粗葛)尊于房户
之东无玄酒篚在南实四爵合卺(注无玄酒者略之也/夫妇酌于内尊其馀)
(酌于外尊合卺破匏也四爵两爵/卺凡六为夫妇各三酳一升曰)
　　　　蕙田案以上将亲迎陈器馔
主人爵弁纁裳缁袘从者毕玄端乘墨车从车二乘执
烛前马(注主人婿也爵弁玄冕之次大夫以上亲迎冕/服袘谓缘也从者有司也乘二车从行者也毕)
(犹皆也士而墨车摄盛也执烛/前马使从役持炬火居前炤道)
　(敖氏继公曰此礼据婿家而言故以婿为主人爵弁/者以亲迎当用上服也此言缁袘不言衣带鞸与士)

　(冠礼互见也从者谓在车/及执烛者也从者栈车也)
　(张氏尔岐曰一命大夫冕而无旒士变冕为爵弁故/云冕之次士助祭于公用之是士服之盛者大夫以)
　(上亲迎则皆冕服矣疏以为五等诸侯/亦不过玄冕天子亲迎当衮冕或然也)
　(盛氏世佐曰郊特牲孔疏云士昏用上服以爵弁则/天子以下皆用上服以五冕色俱玄故总称玄冕也)
　(朱子尝是其说贾云五等/诸侯亦不过玄冕殆误)
妇车亦如之有裧(注亦如之者车同等士妻之车夫家/共之大夫以上嫁女则自以车送之)
(裧车裳帷周礼谓之/容车有容则固有盖)
　盛氏世佐曰亦如之者如其乘墨车而下之仪也嫁

　时之车王后重翟上公夫人厌翟侯伯子男夫人翟
　车孤卿以下至士皆与夫同唯有裧为异裧周礼谓
　之容诗谓之帏裳一名童容(周礼作/幢容)容者以为车之容
　饰也帏裳者以其帏障车之傍如裳也其上有盖谓
　之童容四傍垂而下谓之裧(裧与/襜同)其实一物也男子
　立乘有盖无裧妇人坐乘重自蔽故有盖复有裧敖
　君善云以布为之想当然耳又云在上曰裧在下曰
　帷裳此唯有裧而已以裧与帷裳为二非也郑注杂

　记云裧谓鳖甲边缘裧固在旁不在上又案裧车之
　形不见于聂氏三礼图
　　　　蕙田案郑司农云容谓襜车山东谓之裳帷
　　　　或谓之幢容似系一物
至于门外(注妇家大/门之外)主人筵于户西西上右几(注主人/女父也)
(筵为神/布席)女次纯衣纁袡立于房中南面(注次首饰也今/时髲也周礼追)
(师掌为副编次纯衣丝衣女从者卑袗玄则此衣亦玄/矣袡亦缘也袡之言任也以纁缘其衣象阴气上任也)
(凡妇人不常施袡之衣盛昏礼为此服丧大记曰复衣/不以袡明非常 疏不言裳者以妇人之服不殊裳次)

(次第发长短为之所谓髲剃外内命妇衣鞠衣袒衣者/服编衣褖衣服次其副唯于三翟祭祀服之士服爵弁)
(助祭之服以迎则士之妻亦服褖衣助祭之服也此纯/衣即衣褖衣是士妻助祭之服寻常不用纁为袡今用)
(之故云盛昏/礼为此服)姆纚笄宵衣在其右(注姆妇人年五十无/子出而不复嫁能以)
(妇道教人者若今时乳母纚绦发笄今时簪也纚亦广/充幅长六尺宵读为诗素衣朱绡之绡鲁诗以绡为绮)
(属也姆亦玄衣以绡为领因以为名/且相别耳姆在女右当诏以妇礼)女从者毕袗玄纚
笄被顈黼在其后(注女从者谓侄娣也诗诸娣从之祁/祁如云袗同也同玄者上下皆玄也)
(顈襌也诗云素衣朱襮尔雅云黼领谓之襮周礼曰白/与黑谓之黼天子诸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼)
(以为领如今偃领矣士妻始嫁施襌/黼于领上假盛饰耳言被明非常服)

　(陈氏云袗设饰也说文曰褧苘也枲属顈与褧苘/通袗元设饰以元也顈黼以枲为领而刺黼也)
　　　　蕙田案注引诗诸娣从之释女从者非也惟
　　　　天子诸侯一娶九女娣侄从之白虎通义云
　　　　卿大夫一妻二妾士一妻一妾不备娣侄何
　　　　北面之势不足尽人骨月之亲也据此则卿
　　　　大夫已异于诸侯之礼矣何况士乎女从者
　　　　即下经所谓妇人送者耳
主人玄端迎于门外西面再拜宾东面答拜(注宾/婿也)主人

揖入宾执雁从至于庙门揖入三揖至于阶三让主人
升西面宾升北面奠雁再拜稽首降出妇从降自西阶
主人不降送(注宾升奠雁拜主人不答明主为授女耳/主人不降送礼不参 疏礼宾主宜各一)
(人今妇既从故/主人不参也)婿御妇车授绥姆辞不受(注婿御者亲/而下之绥所)
(以引升车者曲礼曰/仆人之礼必授人绥)
　　　　蕙田案女已从男故称妇也
妇乘以几姆加景乃驱御者代(注乘以几者尚安舒也/景之制盖如明衣加之)
(以为行道禦尘令衣鲜明也景亦明/也驱行也行车轮三周御者乃代婿)婿乘其车先俟于

门外(注婿车在大门外乘之先者道之也男率女女从/男夫妇刚柔之义自此始也俟待也门外婿家大)
(门外也疏乘以几者谓登/车时 景盖以襌縠为之)
　(顾氏炎武曰主人爵弁纁裳缁袘注主人婿也婿为/妇主主人筵于户西注主人女父也亲迎之礼自夫)
　(家而行故婿称主人至于父家则女父又当为主人/故不嫌同辞也女父为主人则婿当为宾故曰宾东)
　(面答拜注宾婿也对女父之辞也至于宾出而妇从/则变其文而直称曰婿婿者对父之辞也曰主人曰)
　(宾曰婿一人而三异其称可以/见礼时为大而义之由内矣)
　(陈氏礼书纳币必以使而春秋之时有亲行之者庄/公如齐纳币是也逆女必亲而春秋之时或以使公)
　(子翚公子遂如齐逆女是也应亲而不亲不应亲而/亲之此春秋所以讥耳礼必亲迎若不亲迎则有妇)

　(入三月婿见/之仪存焉)
　　　　蕙田案以上亲迎
妇至主人揖妇以入及寝门揖入升自西阶媵布席于
奥夫入于室即席妇尊西南面媵御沃盥交(注升自西/阶道妇入)
(也媵送也谓女从者也御当为讶讶迎也谓婿从者也/媵沃婿盥于南洗御沃妇盥于北洗夫妇始接情冇廉)
(耻媵御交道其志夫疏御与妇人为/盥非男子之事谓 家之贱者也)
　(李氏心传曰御/婿家之女侍也)
　　　　蕙田案御为婿家女侍故后文媵馂主人之

　　　　馀御馂妇馀不为亵矣
　(敖氏继公曰奥室中西墉下少南也布席东面北上/宜变于神席也夫妇既升而并俟于堂媵既布席乃)
　(入也即席立于席上也妇立于尊西则尊亦当户明/矣交者御沃媵盥媵沃御盥也居室之始即行此礼)
　(相下相亲/之义也)
　　　　蕙田案媵御交侍沃盥示交亲之义也盥者
　　　　夫与妇以将礼食也敖氏以为媵御盥非夫
　　　　亦盥于北洗故经不见出入之文注谓婿盥
　　　　于南洗恐未安

赞者彻尊羃举者盥出除鼏举鼎入陈于阼阶南西面
北上七俎从设(注执匕者执俎者从鼎而入设之/匕所以别出牲体也俎所以载也)北面
载执而俟(注执俎而立/俟豆先设)七者逆退复位于门东北面西
上(注执七者事毕逆退由便/至此乃著其位略贱也)赞者设酱于席前菹醢在
其北俎入设于豆东鱼次腊特于俎北(注豆东菹/醢之东)赞设
黍于酱东稷在其东设湆于酱南(注馔要/方也)设对酱于东
(注对酱妇酱也/设之当特俎)菹醢在其南北上设黍于腊北其西稷
设湆于酱北御布对席赞启会郤于敦南对敦于北(注/启)

(发/也)赞告具揖妇即对筵皆坐皆祭祭荐黍稷肺(注赞者/西面告)
(馔具也婿揖妇/使即席荐菹醴)赞尔黍授肺脊皆食以湆酱皆祭举食
举也(注尔移也移置席上便其食也皆食食黍/也以用也用者谓用口啜湆用指𠯗酱)三饭卒
食(注卒巳也同牢示亲不主/为食起三饭而成礼也)赞洗爵酌酳主人主人拜
受赞户内北面答拜酳妇亦如之皆祭(注酳漱也酳之/言演也安也漱)
(所以洁口且演安其所食酳酌内尊面疏婿拜当东面/妇拜当南面少牢籑答拜注云在东 席者东面拜在)
(西面席者南面拜故知妇拜南面/若赞答妇拜亦于户内北面也)赞以肝从皆振祭哜
肝皆实于菹豆(注肝肝炙也饮酒/宜有肴以安之)卒爵皆拜(注妇拜见/上篇见母)

(章此篇妇见奠菜一章/及内则女拜尚右手)赞答拜受爵
　(敖氏继公曰卒爵而拜拜其饮己之赐也赞答/拜亦一拜也受爵出奠于篚乃复洗他爵以升)
再酳如初无从三酳用卺亦如之(注亦无/从也)
　(敖氏继公曰至是乃用卺者昏礼将终示以合/体相亲之意也亦如之者亦如初而无从也)
赞洗爵酌于户外尊入户西北面奠爵拜皆答拜坐祭
卒爵拜皆答拜兴(注赞酌者/自酢也)
　(敖氏继公曰三酳乃/自酢变于常礼也)
主人出妇复位(注复尊西/南面之位)

　　　　蕙田案前文夫妇皆答拜此时夫妇室中之
　　　　拜皆顺其东西向兴谓夫妇也主人出为将
　　　　脱服于房也妇但当脱服于室故不出复旧
　　　　位而立也
乃彻于房中如设于室尊否(注彻室中之馔设于房中/为媵御馂之彻尊不设有)
(外尊/也)主人说服于房媵受妇说服于室御受姆授巾(注/巾)
(所以自/洁清)御衽于奥媵衽良席在东皆有枕北止(注衽卧/席也妇)
(人称夫曰良孟子曰将覸良人之所之止足也古文止/作趾 疏布同牢席夫在西妇在东今乃易处者前者)

(示阴阳交会有渐/今取阳往就阴也)主人入亲说妇之缨(注入者从房还/入室妇人十五)
(许嫁笄而礼之因著缨明有系/也盖以五采为之其制未闻)
　　　　蕙田案疏缨有二曲礼云女子许嫁缨注云
　　　　系缨有从人之端也即此说缨之缨也内则
　　　　云男女未冠笄者总角衿缨此幼时缨也皆
　　　　与男子冠缨异今主人亲脱之者明此缨为
　　　　已而系也然亦暂脱之耳妇事舅姑衿缨仍
　　　　当饰之

烛出(注昏礼毕/将卧息)媵馂主人之馀御馂妇馀赞酌外尊酳
之(注外尊房户/外之东尊)媵侍于户外呼则闻(注为尊者/有所徵求)
　　　　蕙田案以上妇至成礼
夙兴妇沐浴纚笄宵衣以俟见(注夙早也昏明日之晨/兴起也俟待也待见于)
(舅姑寝门之外古者命士/以上年十五父子异宫)
　　　　蕙田案特牲主妇宵衣盖士妻之正服也解
　　　　见前疏谓纯衣纁袡嫁时之盛服故事已而
　　　　复其常也

质明赞见妇于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑
即席(注质平也房外/房户外之西)妇执笲枣栗自门入升自西阶进
拜奠于席(笲音烦矣注笲竹器有衣者其形盖如今之/筥𥬔籚 进拜者进东面乃拜奠之者舅尊)
(不敢/授也)舅坐抚之兴答拜妇还又拜(注还又拜者还于先/拜处拜妇人与丈夫)
(为礼则/侠拜)降阶受笲腵脩升进北面拜奠于席姑坐举以
兴拜授人(注人有司姑执笲以起答妇拜授有司彻之/舅则宰彻之 曲礼疏脯搏肉无骨而𦢊之)
(修取肉锻治而加/姜桂乾之如脯者)
　　　　蕙田案枣栗腵脩所以为贽也乃皆奠之而

　　　　不敢授者凡相见之礼尊卑不敌则奠之舅
　　　　抚而姑举示受之也舅姑答拜与冠礼母拜
　　　　之之拜同
　(张氏尔岐曰妇见舅讫复/自西阶降受腵修以见姑)
　　　　蕙田案以上妇见舅姑
赞醴妇(注醴当为礼赞礼妇者/以其妇道新成亲厚之)席于户牖间(注室户西/牖东南面)
(位/)侧尊甒醴于房中妇疑立于席西(注疑正立/自定之貌)赞者酌
醴加柶面枋出房席前北面妇东面拜受赞西阶上北

面拜送妇又拜荐脯醢(注妇东面拜赞北面答之/变于丈夫始冠成人之礼)妇升
席左执觯右祭脯醢以柶祭醴三降席东面坐啐醴建
柶兴拜赞答拜妇又拜奠于荐东北面坐取脯降出授
人于门外(注奠于荐东升席奠之取脯降出/授人亲彻且荣得礼人谓妇氏人)
　　　　蕙田案以上醴妇
舅姑入于室妇盥馈(注馈者妇道既/成成以孝养)特豚合升侧载无
鱼腊无稷并南上其他如取女礼(注侧载者右胖载之/舅俎左胖载之姑俎)
(异尊卑并南上者舅姑共席于奥其馔各以南为上其/他谓酱湆菹醢女谓妇也如取妇礼同牢时 疏自侧)

(载以下南上以上与取女异周人吉礼尚右故/知右胖载之舅俎左胖载之姑俎以异尊卑也)
　　　　蕙田案异俎则异席但同在奥而东面耳东
　　　　面舅南而姑北
妇赞成祭卒食一酳无从(注赞成祭者授处/之今文无成也)席于北墉
下(注室中/北墙下)妇彻设席前如初西上妇馂舅辞易酱(注妇/馂者)
(即席将馂也辞/易酱者嫌淬污)妇馂姑之馔御赞祭豆黍肺举肺脊乃
食卒姑酳之妇拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之(注奠/于篚)
妇彻于房中媵御馂姑酳之虽无娣媵先于是与始饭

之错(注古者嫁女必娣侄从之谓之媵侄兄之子娣女/弟也娣尊侄卑若或无娣犹先媵客之也始饭谓)
(舅姑错者媵馂舅馀御/馂姑馀也古文始为姑)
　　　　蕙田案士之媵无娣侄故曰虽无娣媵先则
　　　　士之媵盖以他女备之然既曰媵则始至之
　　　　时亦客之也故酳媵在御先媵御固同馂姑
　　　　之馀但止饭黍而无食举故止与始饭敦黍
　　　　而交错馂之亦犹特牲少牢上下馂之分敦
　　　　黍之意注谓媵馂舅馀御馂姑馀似可商

　　　　又案以上妇馈舅姑
舅姑共飨妇以一献之礼舅洗于南洗姑洗于北洗奠
酬(注以酒食劳人曰飨南洗在庭北洗在北堂设两洗/者献酢酬以洁清为敬奠酬者明正礼成不复举凡)
(酬酒皆奠于荐左不举/其燕则更使人举爵)舅姑先降自西阶妇降自阼阶
(注授之室使/为主明代已)归妇俎于妇氏人(注言俎则飨礼有牲矣/妇氏人丈夫送妇者使)
(有司归以妇俎当以反命/于女之父母明其得礼)
　　　　蕙田案昏义厥明飨妇乃异日也注疏谓大
　　　　夫以上或异日士同日非

　　　　又案以上舅姑飨妇
舅飨送者以一献之礼酬以束锦(注送者女家有司也/爵至酬宾乂从之以)
(束锦所以相厚古文锦皆作帛送疏尊/无送卑之法士无臣故知有司 之也)姑飨妇人送者
酬以束锦(注妇人送者隶子弟之妻妾凡飨/速之 疏凡速者皆就馆速之)若异邦则
赠丈夫送者以束锦(注赠送也/就宾馆)
　　　　蕙田案以上飨送者
若舅姑既没则妇入三月乃奠菜(注没终也奠菜者以/篚祭菜也盖用堇)
(疏必三月者三月一时天气变妇道可成也此言舅姑/俱没者若舅没姑存则当时见姑三月亦庙见舅若舅)

(存姑没妇人无庙可见或更有继姑自然如常礼也案/曾子问云三月而庙见择日而祭于襧郑云舅姑没者)
(也妇有供养之礼犹舅姑存时盥馈特/豚于室此言奠菜即彼祭于祢一也)席于庙奥东面
右几席于北方南面(注庙考妣之/庙北方墉下)
　(张氏尔岐曰席于奥者舅席也席于北方者姑席也/舅姑别席异而象生时妇见之礼与常祭同几者不)
　(同/也)
祝盥妇盥于门外妇执笲菜祝帅妇以入祝告称妇之
姓曰某氏来妇敢奠嘉菜于皇舅某子(注帅道也入入/室也某氏者齐)
(女则曰姜氏鲁女则曰姬氏来妇言来为妇嘉美也皇/君也 疏盥于门外此亦异于常祭云某子者言若张)

(子李/子也)
　(张氏尔岐曰疏以妇新入门称/姓以告故亦以姓称其舅与)
妇拜扱地坐奠菜于几东席上还又拜如初(注扱地手/至地也妇)
(人扱地犹男子稽首子疏妇人以尔手为正今云扱地/则妇人之重拜也男 稽首亦拜中之重故以相况也)
　盛氏世佐曰妇人拜法见于经传者五曰肃拜少仪
　云妇人吉事虽君赐肃拜是也曰手拜少仪注云凶
　事乃手拜孔疏云妇人除为丧主其馀轻丧凶事乃
　有手拜是也曰稽颡丧服小记云妇人为夫为长子

　稽颡是也曰顿首左传晋穆嬴抱太子以适赵氏顿
　首于宣子是也曰扱地此奠菜礼是也惟肃拜为正
　馀皆非吉礼扱地之拜盖介乎吉凶之间以致其哀
　敬之意与以男子九拜例之肃拜军中之拜也手拜
　盖与空首相似其法先以手至地而头来至手也稽
　颡即凶拜顿首是男子平敌相与之拜而穆嬴施于
　其臣疏家以为私求法非礼之正然嬴时遭襄公之
　丧则亦凶拜也殆如吉拜拜而后稽颡为殷之凶拜

　与扱地于九拜无所似贾疏谓以手至地而首不至
　手又与空首不同注云妇人扱地犹男子稽首稽首
　拜头至地臣拜君之拜举以相况者明其为拜中之
　最重非为拜法似之也然则扱地与肃拜异稽颡又
　与扱地异手拜与扱地皆以手至地而首或至手或
　不至手亦异熊氏谓初嫁及为夫为长子主丧则以
　手扱地盖考之未精矣又案肃拜之法周礼注云肃
　拜但俯下手今时揖是也疏引乡饮酒礼注推手曰

　揖引手曰揖为證少仪注云肃拜拜低头也若然女
　拜益不折腰屈膝矣郝氏谓男子坐拜妇人立拜故
　妇人见舅姑手枣栗腵修拜而后奠若坐拜必奠后
　拜此说得之敖氏云凡妇人之拜以左掌据地故右
　手执物而可以拜殆未讲乎肃拜之法与特牲礼主
　妇致爵讫酌酢左执爵拜则以左掌据地之说不辨
　自破矣郝氏又谓妇拜舅立而使其舅坐拜答之于
　礼未当且庙见妇拜扱地舅姑坐拜不当扱地耶愚

　谓扱地之拜为不逮事舅姑者设将以生其哀慕之
　心焉故与凶事手拜相似岂宜施于具庆者㦲先圣
　使妇人肃拜所以重男女之别也拜君赐拜君舅君
　姑非不欲加隆焉而礼有所止恶其不纯乎吉者参
　之也郝氏每以臆见测古礼无怪乎其疑之也
妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏奠
菜于席如初礼(注降堂阶上也室事交乎户今降/堂者敬也于姑言敢告舅尊于姑)妇出
祝阖牖户(注凡庙无/事则闭之)老醴妇于房中南面如舅姑醴妇

之礼(注因于庙/见礼之)
　(盛氏世佐曰上云赞醴妇赞即老也以其助舅姑行/礼故曰赞此无所助故直指其人言之郝氏敬于醴)
　(妇章尝以男女不亲授受今用男子酌新妇而礼文/不言用何等男子献疑张氏尔岐亦云尝疑此老与)
　(前赞者并是男子乃使与新妇为礼在前圣必自有/说非末学所可臆度愚谓老家臣之长必有德而年)
　(高者为之故使之醴妇所以代舅姑也特牲少牢礼/有主妇与尸祝佐食宾献酢致爵之事古人行礼固)
　(不以为嫌后人不之疑而独疑昏礼何居又郝氏谓/三月庙见以夫妇共为祭主非以三月为限也苟未)
　(三月而及祭期妇可以不与于祭乎与于祭可以不/先见乎此皆臆说也妇入三月然后祭行未三月而)
　(及祭期妇固不与/也以其未成妇也)

婿飨妇送者丈夫妇人如舅姑飨礼(注舅姑没故婿兼/飨丈夫妇人如舅)
(姑飨/礼)
　(盛氏世佐曰春秋宣五年经书齐高固及子叔姬来/左传云反马也杜注云礼送女留其送马谦不敢自)
　(安三月庙见遣使反马此士礼虽无反马之事然送/女者则必俟其成妇而后归亦犹谦不敢自安之意)
　(也舅姑存则以昏之明日见于舅姑舅姑醴之而妇/礼成矣送者可以归矣故舅姑于飨妇之后即飨送)
　(者不必三月也若舅姑既殁则必待三月庙见而后/成妇记云择日而祭于祢成妇之仪也又云如未庙)
　(见而死归葬于女氏之党示未成妇也成妇而后送/者乃可归故经言婿飨送者于老醴妇之后著其行)
　(礼之节也敖云此礼宜行于始嫁之时非且妇/未受礼而先飨送者亦失其尊卑先后之次矣)

　　　　蕙田案以上舅姑没妇庙见及飨妇飨送者
　　　　之礼
　盛氏世佐曰此章言礼之变亦记体也凡言礼之变
　者二一后世变礼自不合入经如冠礼不醴若杀此
　篇不亲迎之类是也一古者元有其礼以通乎正之
　所穷特以非常故不见于经而贤者识之以补其所
　未备如冠礼孤子冠母不在此篇宗子无父之类是
　也此章亦其类矣

记士昏礼凡行事必用昏昕受诸祢庙辞无不腆无辱
(注用昕使者用昏婿也腆善也宾不称币不善主人不/谢来辱 疏辞无不腆无辱者郊特牲云告之以直信)
(是宾纳币之时不得谦虚为辞主/人亦不为谦虚教女正直之义也)
　朱子曰用昕即诗所谓旭日始旦也
　(敖氏继公曰士一庙则祖祢皆在焉惟/云祢者祖尊而祢亲受昏礼宜于亲者)
挚不用死皮帛必可制(注挚雁也皮帛/俪皮束帛也)
　　　　蕙田案死谓雉也虞书二生一死二生雁其
　　　　一也士当用雉因其死而不用故用雁此记

　　　　所以释用雁之义必可制谓当其人与时之
　　　　宜可制而服之也聘礼记云币美则没礼过
　　　　美则不可制而况滥恶乎是皆谓之不可制
　　　　而非所云币必诚也
腊必用鲜鱼用鲋必殽全(注殽全者不/馁败不剥伤)
　(郝氏敬曰同牢礼飨用腊必新乾者鲋/鲫鱼性相依附曰鲋殽用全牲体备也)
　(盛氏世佐曰殽全谓豚俎也殽骨体也全者不折也/一骨而分为二曰折特牲少牢礼言俎之折者不一)
　(是皆有殽而不全也虽一体完矣而二十一体不备/亦不可谓全惟同牢之礼用其全耳郝氏说近之)

　　　　蕙田案以上记昏礼时地辞命用物
女子许嫁笄而醴之称字(注许嫁已授纳徵礼也笄女/之礼犹冠男也使主妇女)
(宾执其礼许疏笄女许嫁者用/醴礼之未 嫁者当用酒醮之)祖庙未毁教于公宫三
月若祖庙已毁则教于宗室(注祖庙女高祖为君者之/庙也以有缌麻之亲就尊)
(者之宫教以妇德妇言妇/容妇功宗室大宗之家)
　(张氏尔岐曰此谓诸侯同族之女将嫁之前教成之/法其与诸侯共高祖者是缌麻之亲教之于公宫其)
　(共曾祖共祖共祢庙者皆教于公宫可知也若与君/绝服者则于大宗之家教之大宗之家谓别子之世)
　(适长子族人/所宗事者也)

　(盛氏世佐曰宗子所以尊祖收族女子将嫁教于宗/室三月亦收族之一端案注云大宗之家疏云不于)
　(小宗者小宗卑故也昏义孔疏大宗小宗之家悉得/教之与大宗近者于大宗与大宗远者于小宗二说)
　(不同当以贾疏为正若谓与国君绝服者教于大宗/之家与大宗绝服者教于小宗之家设有继高祖之)
　(宗而与大宗绝服者其女当于何教乎教于大宗/则已远教于已室是无统矣此则孔说所不通也)
　　　　蕙田案以上记笄女嫁女
问名主人受雁还西面对宾受命乃降(注受雁于两楹/间南面还于阼)
(阶上对宾/以女名)
　　　　蕙田案此记问名之仪

祭醴始扱一祭又扱再祭宾右取脯左奉之乃归执以
反命(注反命谓使者问名纳吉纳徵请期还报于婿父/ 疏祭醴谓替醴宾之时礼成于三始祭醴之初)
(扱一祭及又扱则分/为两祭是为三也)
　(张氏尔岐曰凡祭/醴之法皆如此)
　　　　蕙田案以上记祭醴之仪
纳徵执皮摄之内文兼执足左首随入西上参分庭一
在南(注摄犹辟也兼执足者左手执前两足右手执后/两足左首象生曲礼曰执禽者左首西上中庭位)
(并/)

　(敖氏继公曰先儒读摄为摺则训叠也今人屈物而/叠之谓之摺古之遗言与内文兼执足摄之之法也)
　(左首谓西上也云随入者以其并/摄嫌亦并行也西上统乎宾也)
　(张氏尔岐曰纳徵之礼宾执束帛入别有二人执皮/以为庭宝其执之之法襞摄之使文在内两手兼执)
　(其四足首向左二人相随入门至庭则/并立以西为上三分庭之一而在其南)
宾致命释外足见文主人受币士受皮者自东出于后
自左受遂坐摄皮逆退适东壁(注宾致命主人受币庭/宝所用为节士谓若中)
(士下士不命者以主/人为官长自由也)
　(张氏尔岐曰宾堂上致命时执皮者庭中释皮外足/见文主人堂上受命时主人属吏受皮者自东方出)

　(执皮者之后至其左北面受之既受皮遂坐摄之复/使内文逆退适东壁者初二人相随自东而西及退)
　(反东壁则后/者在前也)
　　　　蕙田案以上记纳徵庭实之仪
父醴女而俟迎者母南面于房外(注女既次纯衣父醴/之于房中南面盖母)
(荐焉重昏礼也女奠爵于荐东立于位而俟婿婿至父/出使摈者请事母出南面房外示亲授婿且当戒女也)
女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒诸
西阶上不降(注必有正焉者以/托戒之使不忘)
　(张氏尔岐曰母在房户西南面女出房至母左时父/阼阶上西面戒之母送女至西阶上乃戒之也父母)

　(不降送庶母及门/内申父母之命)
　　　　蕙田案以上记父母戒女
妇乘以几从者二人坐持几相对(注持几者重慎之夫/疏王后则履石大)
(诸侯亦应有物履之/但无文今人犹用台)
　　　　蕙田案此记妇升车乘几
妇入寝门赞者彻尊幂酌玄酒三属于尊弃馀水于堂
下阶间加勺(注属注也玄酒涚水贵新昏礼又/贵新故事至乃取之三注于尊中)
　　　　蕙田案此记玄酒之节

笲缁被纁里加于桥舅答拜宰彻笲(注被表也笲有/衣者妇见舅姑)
(以饰为敬桥所以庪笲/其制未闻今文桥为镐)
　　　　蕙田案此记笲饰及受笲之节
妇席荐馔于房(注醴妇飨妇/之席荐也)飨妇姑荐焉(注舅姑共飨/妇舅献爵姑)
(荐脯/醢)妇洗在北堂直室东隅篚在东北面盥(注洗在北/堂所谓北)
(洗北堂房中半以北洗南北直/室东隅东西直房户与隅间)妇酢舅更爵自荐(注更/爵男)
(女不相/因也)不敢辞洗舅降则辟于房不敢拜洗(注不敢与/尊者为礼)
凡妇人相飨无降(注姑飨妇人送者于房无降者以北/洗篚在上 疏言凡者欲见舅姑共)

(飨妇及姑飨妇/人送者皆然)
　　　　蕙田案以上记醴妇飨妇馔具仪节
妇入三月然后祭行(注入夫之室三月之后/于祭乃行谓助祭也)
　　　　蕙田案注云助祭盖兼舅姑存没适妇庶妇
　　　　而言三月之后妇道既成故凡祭皆行也特
　　　　牲少牢礼妇人助祭者内宾宗妇皆与若谓
　　　　助夫祭为主妇必舅姑既没或老而传者乃
　　　　为得之舅在无姑妇仍不得为主妇也注是

　　　　疏不合
　　　　又案此记妇助祭之期
庶妇则使人醮之妇不馈(注庶妇庶子之妇也使人醮/之不飨也酒不酬酢曰醮亦)
(有脯醢适妇酌之以醴尊之庶妇酌之以/酒卑之其仪则同不馈者共养统于适也)
　(张氏尔岐曰亦昏之明日妇见舅姑时因使人醮之/于房外之西如醴妇之仪妇不馈则舅姑亦不飨也)
　盛氏世佐曰庶妇之醮当适妇之醴其不飨又因不
　馈而见非一义也注以不飨释醮疏云以醮赞飨误
　矣醮之位未闻以冠礼醮世子法例之当在房外敖

　氏谓亦在户牖间非或疑醮礼亦行于妇见舅姑之
　日斯时房外之位姑寔在焉岂庶妇见舅姑其位亦
　异于适与曰非也上文赞醴妇时舅姑尚在阼与房
　外之位若亲醴之然所以尊适也礼毕乃入室此云
　使人醮之则舅姑早入于室矣无妨妇席于房外也
　人亦室老也舅姑不在其位故不云赞
　　　　蕙田案此记庶妇礼
　敖氏继公曰此以上专记事以下专记辞不欲其相

　乱也
昏辞曰吾子有惠贶室某也(注昏辞摈者请事告之辞/吾子谓女父也称有惠明)
(下达贶赐也室/犹妻也某婿名)某有先人之礼使某也请纳采(注某婿/父名也)
(某也使/名也)对曰某之子惷愚又弗能教吾子命之某不敢
辞(注对曰者摈出纳宾之辞/某女父名也吾子谓使者)致命曰敢纳采
　　　　蕙田案以上记纳采之辞
问名曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏(注某使者/名也谁氏)
(者谦也不必/其主人之女)

　盛氏世佐曰古人有姓有氏姓如姬姜之类氏如季
　孙叔孙之类男子恒称氏妇人恒称姓记云幼名冠
　字五十以伯仲男子之礼也妇人既笄之后即以伯
　仲为字而称之皆与男子异故以姓配伯仲妇人之
　通称间有以姓配氏者如栾黡之妻曰栾祁东郭偃
　之姊曰东郭姜之类盖传者以此相别耳非常称也
　妇人之氏有二种而姓氏之氏不与焉一则以姓为
　氏如曰姬氏姜氏是也一则以字为氏如诗称戴妫

　太任皆曰仲氏是也上文云某氏来妇某姓也此云
　女为谁氏谁字也礼本问名辞乃问字者使者不敢
　斥言主人之对则直告以女名矣若女之姓氏于媒
　氏传言时已知之何必问耶注误以问名为问姓嫌
　于知而复问故以谦不必其主人之女解之真曲说
　也疏家主于护注遂创为名有二种之说皆泥于妇
　人不以名行之说故耳夫不以名行者特以妇人无
　外事故名不闻于人非谓有名而不称也昭二十七

　年左传云请以重见是妇人称名之例矣周礼媒氏
　云凡男女自成名以上皆书岁月日名焉记云男女
　非有行媒不相知名然则女子未字以前其名不出
　于梱唯媒氏知之而男家则犹待问也姜氏上均以
　问名为问字亦未为得昏义孔疏又云问名者问其
　女之所生母之姓名亦非问女名将以卜之也问女
　母之姓名何为㦲又案此辞及下文吾子有命以下
　至某不敢辞皆宾在庙门外与摈者对答之辞即经

　所谓摈者出请宾执雁请问主人许者也宾致命于
　堂当曰敢问名主人则以女名对之即上记所谓主
　人受雁还西面对者也疏以此为致命之辞张氏尔
　岐谓告摈者之辞当亦不异皆未的夫不敢斥言而
　云谁氏者使者之辞直云问名者婿父之命自纳采
　以至请期致命之辞俱相似故记于纳采纳徵见其
　例而馀则略之
对曰吾子有命且以备数而择之某不敢辞(注卒曰某/氏不记之)

(者明为主/人之女)
　　　　蕙田案注当云对以女名今曰某氏与前经
　　　　主人受雁还西面对注语不合云不记之者
　　　　明其为主人之女更未妥见前盛氏辨中
　　　　又案以上记问名之辞
醴曰子为事故至于某之室某有先人之礼请醴从者
(注言从者谦/不敢斥也)对曰某既得将事矣敢辞(注将/行)先人之礼
敢固以请(注主人辞/固如故)某辞不得命敢不从也(注宾辞也/不得命者)

(不得辞/已之命)
　　　　蕙田案以上记醴宾之辞
纳吉曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢告(注/贶)
(赐也赐命谓许以/女名也某婿父名)对曰某之子不教唯恐弗堪子有吉
我与在某不敢辞(注与犹/兼也)
　　　　蕙田案以上记纳吉之辞
纳徵曰吾子有嘉命贶室某也某有先人之礼俪皮束
帛使某也请纳徵致命曰某敢纳徵对曰吾子顺先典

贶某重礼某不敢辞敢不承命(注典常/也法也)
　　　　蕙田案以上记纳徵之辞
请期曰吾子有赐命某既申受命矣惟是三族之不虞
使某也请吉日(注三族谓父昆弟已昆弟子昆弟虞度/也不亿度谓卒有死丧此三族者已及)
(子皆为服期期服则踰年欲及今之吉/也杂记曰大功之末可以冠子嫁子)对曰某既前受
命矣唯命是听(注前受命者/申前事也)曰某命某听命于吾子(注/曰)
(某婿父/名也)对曰某固唯命是听使者曰某使某受命吾子
不许某敢不告期曰某日(注某吉日/之甲乙)对曰某敢不敬须

(注须/待也)
　　　　蕙田案以上记请期之辞
凡使者归反命曰某既得将事矣敢以礼告(注告礼/所执脯)主
人曰闻命矣
　　　　蕙田案此记使者反命之辞
父醮子(注子婿也在疏父/醮子用酒 寝)命之辞曰往迎尔相承我宗
事(注相助也宗/事宗庙之事)勖帅以敬先妣之嗣若则有常(注勖勉/也若犹)
(女也勉帅妇道以敬其为先妣之嗣女之/行则当冇常深戒之诗云太姒嗣徽音)

　(张氏尔岐曰谓妇为相以其为夫之助也注以勖帅/以敬八字为句愚谓当四字为句事嗣叶相常首尾)
　(叶若曰今往迎尔相以承我宗事当勉帅以敬使其/惟先妣是嗣汝之敬必有常不可敬始而怠终也末)
　(句申/劝之)
子曰诺唯恐弗堪不敢忘命
　　　　蕙田案以上记父醮子辞
宾至摈者请对曰吾子命某以兹初昏使某将请承命
(注宾婿也命某某婿父名兹此/也将行也使某行昏礼来迎)对曰某固敬具以须
　(敖氏继公曰婿家告期而宾乃云吾子/之命者不敢自专若受命于妇家也)

父送女命之曰戒之敬之夙夜毋违命母施衿结帨曰
勉之敬之夙夜无违宫事(注帨/佩巾)庶母及门内施鞶申之
以父母之命命之曰敬恭听宗尔父母之言夙夜无愆
视诸衿鞶(注庶母父之妾也鞶鞶囊也男鞶革女鞶丝/所以盛帨巾之属为谨敬申重也宗尊也愆)
(过也诸之也示之以衿鞶皆托戒使识之/也不示之以衣笄者尊者之戒不嫌忘之)
　(盛氏世佐曰郑以鞶为囊杜氏注左传以为绅带一/名大带贾服皆与杜同说文亦云大带也孔氏之疏)
　(每曲郑而直杜以易或锡之鞶带知鞶即带也左传/疏又以内则縏帙之縏亦当为带然縏字从系鞶字)
　(从革则一为囊一为带自属两义丈夫之带有二一/为大带以束衣一为革带以佩韨玉之等妇带应如)

　(之鞶为大带则衿犹丈夫之革带与凡佩/系于革带故施衿则结帨以为之佩也)
　　　　蕙田案以上记亲迎及父母戒女之辞
婿授绥姆辞曰未教不足与为礼也
　(张氏尔岐曰此节监本脱据石经及吴本/补入或当有郑注而今逸之矣姆教人者)
　　　　蕙田案此记姆辞婿授绥之辞
宗子无父母命之亲皆没已躬命之(注宗子者适长子/也命之命使者母)
(命之在春秋纪裂繻来逆女是也躬犹亲也亲命之则/宋公使公孙寿来纳币是也言宗子无父是有有父者)
(礼七十老而传八十齐丧之事不及若/是者子代其父为宗子其取也父命之)

　(盛氏世佐曰母命之者母使子之诸父兄命五礼之/使者亲迎则使命其子昏词皆称母所使出命者之)
　(名也虽有诸父诸兄不敢擅为昏主必待母命而后/为之尊大宗也母没则族人无敢主其昏矣故已躬)
　(命五礼之使者亲迎则告于祢而其词皆称婿名也/母不通使义见公羊传又昏礼当使同姓主之公羊)
　(传云称诸父兄师友刘向说苑载大夫士昏词亦曰/某之父某之师友师友异姓而与兄并称恐未安)
支子则称其宗(注支子庶昆弟也/称其宗子命使者)
　盛氏世佐曰此亦谓无父者支子与庶子异庶者对
　适而言支者对宗而言有庶子而为宗者如庶子为
　父后是也有宗子而为支者如身是继祢之宗而父

　非适长则于祖为支矣身是继祖之宗而祖非适长
　则于曾祖为支矣推而上之即至为继高祖之宗而
　于大宗仍为支子也曲礼云支子不祭祭必告于宗
　子以支子对宗子言与此同丧服传所云者非支子
　之正解也宗五宗也大宗一小宗四称谓昏辞所称
　之名如曰某有先人之礼之类是也父在则某是父
　名无父则是继祢之宗子名身继祢则称继祖之宗
　身继祖则称继曾祖之宗其他可以类推矣

弟则称其兄(注弟宗子母弟/亦谓无父者)
　(敖氏继公曰弟谓凡无父母而有亲兄者也兄虽/非宗子犹称之也有兄则不称宗子者尚亲也)
　　　　蕙田案以上记命使之人
若不亲迎则妇入三月然后婿见曰某以得为外昏姻
请觌(注女氏称昏婿/氏称姻觌见也)
　(敖氏继公曰不亲迎谓使人迎之此指无父者也记/曰父醮子而命之迎昏义曰子承父命以迎是亲迎)
　(者必受父命也无父则子/无所承命故其礼不可行)
　盛氏世佐曰敖氏无父者不亲迎之说非也据昭元

　年左传载楚公子围娶妇事云请以众迎又云围布
　几筵告于庄共之庙而来则无父者告于庙而后迎
　礼也岂以无所承命而废鬼神阴阳之大典乎隐二
　年经书纪履緰来逆女公羊传曰讥始不亲迎也庄
　二十有四年公如齐逆女杜氏注云亲迎礼也诗曰
　韩侯迎止于蹶之里冕而亲迎孔子以告哀公是诸
　侯之迎且不以父废也而况大夫以下乎其为臆说
　无疑矣

主人对曰某以得为外昏姻之数某之子未得濯溉于
祭祀是以未敢见今吾子辱请吾子之就宫某将走见
(注主人女父也/以白造缁曰辱)对曰某以非他故不足以辱命请终赐
见(注非他故弥亲之词/命谓将走见之言)对曰某以得为昏姻之故不敢
固辞敢不从(注不言外亦/弥亲之辞)主人出门左西面婿入门东
面奠挚再拜出(注出门出内门入门入大门出内门不/出大门者异于宾客也婿见于寝奠挚)
(者婿有子道不/敢授也挚雉也)摈者以挚出请受(注欲使以宾/客礼相见)婿礼辞
许受挚入主人再拜受婿再拜送出(注出已/见女父)见主妇主妇

阖扉立于其内(注主妇主人之妇也见主妇者兄弟之/道宜相亲也阖扉者妇人无外事扉左)
(扉/)婿立于门外东面主妇一拜婿答再拜主妇又拜婿
出(注必先一拜者妇/人于丈夫必侠拜)主人请醴及揖让入醴以一献之
礼主妇荐奠酬无币(注及与也无/币异于宾客)婿出主人送再拜
　　　　蕙田案以上记不亲迎见妇父母之礼
　盛氏世佐曰此篇于亲迎以前不言告庙之事白虎
　通义因有娶妻不先告庙者示不必安也之说然记
　有之曰日月以告君斋戒以告鬼神为酒食以召乡

　党僚友以厚其别也斋戒以告鬼神而谓非告庙可
　乎仪礼之文不具者多矣他传记足以补之者君子
　弗弃也隐八年左传载郑公子忽逆妇先配而后祖
　陈针子讥之之事注云礼逆妇必先告庙而后行郑
　忽先逆妇而后告庙故曰先配而后祖杜义要有所
　本窃疑告庙之礼当是婿父率其子以告孤子则自
　告时忽父见在而疏以为逆者当自告恐未是郑氏
　盖主不告庙之说故其解左传以祖为軷道之祭注

　曲礼之告鬼神则以昏礼凡受女之礼皆于庙为神
　席当之解左之说已见斥于孔疏而曲礼注顾未有
　非之者夫于庙为神席乃女氏之事记者之意盖主
　男氏而言不可援以为证也况女父筵几于庙是重
　以先祖之遗体许人亦与厚别意微异左传又载楚
　公子围娶妇告庙事疏云聘礼臣奉君命聘于邻国
　犹释币于祢乃行况昏是嘉礼之重文王世子曰五
　庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠娶妻必告郑云告于

　君也亦既告君必须告庙此说得之朱子经传通解
　右白虎通义而疑左氏不足信愚未敢以为安
　　　　　　　　　　右仪礼士昏礼
　
　
　
　
　五礼通考卷一百五十二