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五礼通考 卷第一百二十
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钦定四库全书
 五礼通考卷第一百二十
          刑部尚书秦蕙田撰
  吉礼一百二十
   祭先圣先师
明史太祖本纪洪武元年二月丁未以太牢祀先师孔
子于国学
礼志洪武定制每岁仲春秋上丁皇帝降香遣官祀于
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国学以丞相初献翰林学士亚献国子祭酒终献先期
皇帝斋戒献官陪祀执事官皆散斋二日致斋一日前
祀一日皇帝服皮弁服御奉天殿降香至日献官行礼
 王圻续通考洪武二年夏四月丙戌诏天下通祀孔
 子遂赐学粮增师生廪膳上谕礼部尚书刘仲质曰
 孔子明帝王之道以教后世使君君臣臣父父子子
 纲常以正彝伦攸叙其功参乎天地今天下郡县庙
 学并建而报祀之礼止行京师岂非阙典卿与儒臣
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 其定释奠礼仪颁之天下学校令每岁春秋仲月通祀
 孔子乃有是诏初定制以春秋上丁皇帝御奉天殿传制
 遣大臣以太牢祭至圣先师孔子于太学遣祭酒礼三献
 乐六奏文舞六佾司府州县卫学各提调官行事用少牢
 礼乐如太学乐不能备则已京府及附府县行释菜礼
明史礼志洪武三年诏革诸神封号惟孔子封爵仍旧
且令曲阜庙廷岁官给牲币俾衍圣公供祀事
 王圻续通考洪武三年五月上如江淮府先谒文庙
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 幸学至南昌亦如之
明史礼志洪武四年礼部奏定仪物改初制笾豆之八
为十笾用竹其簠簋登铏及豆初用木者悉易以瓷牲
易以熟乐生六十人舞生四十八人引舞二人凡一百
一十人礼部请选京民之秀者充乐舞生太祖曰乐舞
乃学者事况释奠所以崇师宜择国子生及公卿子弟
在学者豫教肄之
明会典洪武四年令进士释褐诣国学行释菜礼
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 (熊氏禾曰道者天下通行之道其所以为教者自天/子至于庶人一也先王建学必祀先圣先师自古至)
 (今未有以异独五学之说不同礼家谓诗书礼乐各/有其师所以为祀亦异则疑出于汉儒专门之附会)
 (三代以上大道未分必不至此夫京师首善之地莫/先于天子之太学天子太学祀典宜自伏羲神农黄)
 (帝尧舜禹汤文武其道德功言载之六经传在万世/若以伏羲为道之祖神农黄帝尧舜禹汤文武各以)
 (其次而列焉皋陶伊尹太公望皆见而知者周公不/惟为法于天下而易诗书所载与夫周礼仪礼之书)
 (皆可传于后世至若稷之立极陈常契之明伦敷教/夷之降典益之赞德傅说之论学箕子之陈范是皆)
 (可以与享于先王者以此秩祀天子之学礼亦宜之/若夫孔子兼祖述宪章之任其为天下万世通祀则)
 (自天子/下达矣)
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 四年国子司业宋濂上孔子庙堂议曰世之言礼者
 咸取法于孔子不以古之礼祀孔子亵祀也亵祀不
 敬不敬则无福柰何今之人与古异也古者主人西
 面几筵在西也汉章帝幸鲁祠孔子帝西面再拜开
 元礼先圣东向先师南向三献官西向犹古意也今
 袭开元二十七年之制迁神南面非神道尚右之义
 矣古者木主栖神天子诸侯庙皆有主大夫束帛士
 结茅为菆无像设之事开元礼设先圣神座于堂上
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 两楹间先圣东北皆莞席尚扫地而祭也今因开元
 八年之制抟土而肖像焉失神而明之之义矣古者
 灌鬯焫萧求神于阴阳也今用熏芗代之非简乎古
 者朝觐会同郊庙祭飨皆设庭燎司烜共之火师监
 之示严敬也今以秉炬当之非渎乎古之有道有德
 者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗谓之先师若汉
 礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生也又凡
 始立学者必释奠于先圣先师释奠必有合谓国无
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 先圣先师则所释奠者当与邻国合若唐虞有夔伯
 夷周有周公鲁有孔子则不合也当是时学者各祭
 其先师非其师弗学非其学弗祭学校既废天下莫
 知所师孔子集群圣之大成颜曾思孟实传其道尊
 之以为先圣先师而通祀于天下固宜若七十二子
 止于国学设之庶几弗悖礼意开元礼国学祀先圣
 孔子以颜子等七十二贤配诸州惟配颜子今以荀
 况之言性恶扬雄之事王莽王弼之宗庄老贾逵之
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 忽细行杜预之建短丧马融之党附势家亦厕其中
 吾不知其何说也古者立学专以明伦子虽齐圣不
 先父食久矣故禹不先鲧汤不先契文王不先不窋
 宋祖帝乙郑祖厉王犹尚祖也今回参伋坐飨堂上
 而其父列食于庑间颠倒彝伦莫此为甚吾不知其
 何说也古者士见师以菜为贽故始入学者必释菜
 以礼其先师其学官时祭皆释奠今专用春秋非矣
 释奠有乐无尸释菜无乐是二释之重轻以乐有无
五礼通考 卷第一百二十 第 5b 页 WYG0137-0885d.png
 也今袭用魏汉津所制大晟乐乃先儒所谓乱世之
 音可乎哉古者释奠释菜名义虽存而仪注皆不可
 考开元礼彷佛仪礼馈食篇莭文为详所谓三献献
 后各饮福即尸酢主人主妇及宾之义也今惮其烦
 唯初献得行之可乎哉他如庙制之非宜冕服之无
 章器用杂乎雅俗升降昧乎左右此类甚多虽更仆
 不可尽若乃建安熊氏欲以伏羲为道统之宗神农
 黄帝尧舜禹汤文武次而列焉皋陶伊尹太公周公
五礼通考 卷第一百二十 第 6a 页 WYG0137-0886a.png
 暨稷契夷益傅说箕子皆天子公卿之师式宜秩祀
 天子之学若孔子实兼祖述宪章之任其为通祀则
 自天子下达苟如其言则道统益尊三皇不汨于医
 师太公不辱于武夫矣昔周立四代之学学有先圣
 虞庠以舜夏学以禹殷学以汤东胶以文王复各取
 当时左右四圣成其德业者为之先师以配享焉此
 固天子立学之法也上不喜谪濂安远知县
    蕙田案潜溪此议谓先圣不宜肖像荀剔王
五礼通考 卷第一百二十 第 6b 页 WYG0137-0886b.png
    贾杜马不宜从祀颜曾思之父不当列于两
    庑及以古圣皇为先圣其臣为先师皆为嘉
    靖时张孚敬等窃取实先生之卓见也至谓
    先圣宜东向用薰芗为简秉炬为渎七十子
    当止于国学大成乐为乱世之音则泥古而
    失礼时为大之义矣
兖州府志洪武五年作文庙成上遂视学释菜
春明梦馀录是年罢孟子配享雷震谨身殿
五礼通考 卷第一百二十 第 7a 页 WYG0137-0886c.png
王圻续通考洪武六年上曰我闻孟子辨异端辟邪说
发明孔子之道宜配享如故
 明史钱唐传洪武二年诏孔庙春秋释奠止行于曲
 阜天下不必通祀唐伏阙上疏言孔子垂教万世天
 下共尊其教故天下得通祀孔子报本之礼不可废
 侍郎程徐亦疏言古今祀典独社稷三皇与孔子通
 祀天下民非社稷三皇则无以生非孔子之道则无
 以立尧舜禹汤文武周公皆圣人也然发挥三纲五
五礼通考 卷第一百二十 第 7b 页 WYG0137-0886d.png
 常之道载之于经仪范百王师表万世使世愈降而
 人极不坠者孔子力也孔子以道设教天下祀之非
 祀其人祀其教也祀其道也今使天下之人读其书
 由其教行其道而不得举其祀非所以维人心扶世
 教也皆不听久之乃用其言帝尝读孟子至草芥寇
 雠语谓非臣子所宜言议罢其配享诏有谏者以大
 不敬论唐抗疏入谏曰臣为孟轲死死有馀荣时廷
 臣无不为唐危帝鉴其诚恳不之罪孟子配享亦旋
五礼通考 卷第一百二十 第 8a 页 WYG0137-0887a.png
 复然卒命儒臣修孟子莭文云
明史乐志洪武六年定祀先师孔子乐章迎神咸和之
曲奠帛宁和之曲初献安和之曲亚终献景和之曲彻
馔咸和之曲送神咸和之曲
    蕙田案六章皆袭宋大晟乐府之词已见前
明会典洪武七年仲春上丁日食改用仲丁
明史太祖本纪洪武十五年四月丙戌诏天下通祀孔
子五月乙丑太学成释奠于先师孔子
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礼志洪武十五年新建太学成庙在学东中大成殿左
右两庑前大成门门左右列戟二十四门外东为牺牲
厨西为祭器库又前为灵星门自经始以来驾数临视
至是落成遣官致祭帝既亲诣释奠又诏天下通祀孔
子并颁释奠仪注凡府州县学笾豆以八器物牲牢皆
杀于国学三献礼同十哲两庑一献其祭各以正官行
之有布政司则以布政司官分献则以本学儒职及老
成儒士充之每岁春秋仲月上丁日行事初国学主祭
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遣祭酒后遣翰林院官然祭酒初到官必遣一祭
图书编天下各布政司府州县学释奠仪注各布政司
及府州县长官一员行三献礼或提调官及儒学教授
等官行一献礼斋戒正祭前三日献官并陪祭官执事
人等沐浴更衣散斋二日致斋一日省牲正祭前一日
执事者设香案于宰牲房外赞引引献官常服诣省牲
所赞省牲执事者牵牲从香案前过入宰牲房宰之遂
以毛血少许盛于盘赞引唱省牲毕其馀毛血以净器
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盛贮待祭毕埋之正祭每岁春秋二仲月上丁日将行
礼起鼓初严遍燃庭燎香烛鼓再严乐舞生执事者各
序立于丹墀两旁鼓三严赞引引各献官至庙门下立
通赞唱乐舞生各就位乐舞生各以序立于庙庭奏乐
之所司莭者分引至丹墀陛东西两旁各序立于舞佾
之位司莭在东则退至东三班舞生之首相向在西则
退至西三班舞生之首相向通执事者各司其事各执
事亦各以序进就位讫通赞唱分献官各就位各赞引
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引各分献官至拜位各赞引退立于东西讫通赞唱献
官就位赞引引献官至拜位赞引退立于献官东西两
傍相向立讫通赞唱瘗毛血执事者奉毛血由庙中门
出四配东西哲由左右门出两庑随之瘗于坎遂启俎
盖通赞唱迎神舞生横执其籥麾生举麾唱迎神乐奏
咸和之曲击柷作乐通赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴
平身献官以下俱拜讫麾生偃麾乐止栎敔通赞唱奠
帛行初献礼奉帛者各奉帛执爵者各执爵赞引诣献
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官前唱诣盥洗所引献官至盥洗所司盥者酌水赞引
唱搢笏献官搢笏盥毕进巾赞引唱出笏献官出笏赞
引唱诣酒樽所引献官至酒樽所赞引唱司樽者举幂
酌酒执爵者以爵受酒同捧帛者在献官前行先师帛
爵由中门入四配帛爵由左门进各于神案之侧朝上
立赞引随引献官亦由左门入唱诣至圣先师孔子神
位前麾生举麾唱初献乐奏宁和之曲击柷作乐赞引
引献官至神位前唱跪献官跪唱搢笏献官搢笏捧帛
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者转身西向跪进帛于献官右献官接帛赞引唱奠帛
献官奠帛以帛授接帛者奠于神位前案上执爵者转
身西向跪进爵于献官右献官接爵赞引唱献爵献官
献爵以爵授接爵者奠于神位前赞引唱出笏献官出
笏赞引唱俯伏兴平身诣读祝位读祝者位设于堂中
香案前赞引引献官至祝位麾生偃麾乐暂止读祝者
跪取祝文退立于献官之左赞引唱献官并读祝者皆
跪通赞随唱众官皆跪陪祭者皆跪讫赞引唱读祝读
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祝者读毕仍将祝文跪置于祝案上退堂西朝上立赞
引与通赞同唱俯伏兴平身麾生举麾不唱乐生接奏
在先未终之乐赞引唱诣复圣颜子神位前引献官至
神位前唱跪搢笏献官搢笏捧帛者跪于献官右进帛
于献官献官接帛赞引唱奠帛献官奠帛以帛授接帛
者奠于神位案上执爵者跪于献官右进爵于献官献
官接爵赞引唱献爵献官献爵以爵授接爵者奠于神
位前赞引唱出笏献官出笏赞引唱俯伏兴平身赞引
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唱诣宗圣曾子神位前仪同复圣位通赞随唱行分献
礼各赞引诣各分献官前同唱诣盥洗所各赞引引各
分献官至洗所司盥者酌水赞引同唱搢笏各分献官
搢笏盥洗毕进巾赞引同唱出笏各分献官出笏赞引
同唱诣酒樽所引各分献官诣樽所同唱司樽者举幂
酌酒各执爵者以虚爵受酒与捧帛者俱在分献官前
行至堂及两庑神案之侧朝位立俟正庙赞引唱诣述
圣子思子神位前各赞引随唱诣东哲神位前各赞引
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引分献官东哲由左门进诣神位前同唱同跪唱搢笏
献官并分献官搢笏东哲捧帛者转跪于分献右进帛
献官分献官俱接帛赞引同唱奠帛献官分献官献帛
以帛授接帛者奠于神位前案上捧爵者转身进爵如
进帛仪馀仪俱同前赞引唱诣亚圣孟子神位前各赞
引随唱诣西哲东庑西庑神位前各赞引引各分献官
西哲东庑西庑各诣神位前同唱跪同唱搢笏献官并
各分献官搢笏东庑捧帛者转身跪于分献官右亚圣
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十哲两庑捧帛者跪于献官分献官左进帛献官分献
官接帛赞引同唱奠帛献官分献官奠帛以帛授接帛
者奠于神位前案上捧爵者转身进爵如进帛仪献官
分献官接爵赞引同唱献爵献官分献官献爵以爵授
接爵者奠于各神位前赞引同唱出笏各分献官出笏
赞引同唱俯伏兴平身赞引同唱复位麾生偃麾栎敔
乐止各赞引引各献官至原拜位立执事者亦随至樽
所立俟通赞唱行亚献礼赞引诣献官前唱诣酒樽所
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引献官至酒樽所赞引唱司樽者举幂酌酒各执爵以
虚爵受酒前行至庙门如初献仪赞引引献官由左门
入唱诣至圣先师孔子神位前麾生举麾唱亚献乐奏
安和之曲击柷作乐赞引引献官至神位前如初献爵
之仪行礼讫赞引引献官如前出至原位麾生偃麾栎
敔乐止通赞唱行终献礼赞引引献官并执事者仪同
亚献麾生举麾唱终献乐奏景和之曲击柷作乐行礼
复位俱如初惟执爵者不必出庙外俱在庙两旁立候
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彻馔麾生偃麾栎敔乐止通赞唱饮福受胙进福酒者
捧爵进福胙者捧盘立于神位之东又令一执事取正
坛羊肩胙置于盘赞引唱诣饮福位饮福乃读祝位也
又令二执事先立于庙内西旁赞引引献官至饮福位
捧福酒捧福胙转身向西立于献官旁前庙内二执事
行于献官西与捧爵者捧胙者相对立赞引唱跪搢笏
献官跪搢笏进福酒者跪于献官右进爵于献官赞引
唱饮福酒献官接酒饮讫西旁接福酒者跪于献官左
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接爵捧福胙者跪于献官右进胙于献官赞引唱受胙
献官接胙讫两旁接福胙者跪于献官之左接胙由中
门出赞引唱出笏献官出笏赞引唱俯伏兴平身复位
赞引引献官至原拜位讫通赞唱鞠躬拜兴拜兴平身
各官拜讫通赞唱彻馔麾生举麾唱彻馔乐奏咸和之
曲击柷作乐执事各于神位前将笾豆稍移动复立于
原位舞生直执其籥与翟同司莭在东者进立于东一
班舞生之首举莭朝上分引舞生于角道东西序立相
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向乐止麾生偃麾栎敔舞止通赞唱送神麾生举麾唱
送神奏咸和之曲击柷作乐通赞唱鞠躬拜兴拜兴拜
兴拜兴平身各官拜讫通赞唱读祝者捧祝进帛者捧
帛执事各诣神位前待读祝者先跪取祝文捧帛者跪
取帛转身向外立通赞唱各诣瘗所捧帛祝者过讫赞
引唱诣望瘗位各赞引引献官陪祭官至瘗所赞引唱
祝版一帛一段数至九段待焚讫乐尽麾生偃麾栎敔
乐止赞引通赞同唱礼毕
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月朔释菜仪其日清晨执事者各司其事分献官各官
分列于大成门内监生排班俟献官至通赞唱排班献
官以下各就位通赞唱班齐鞠躬拜兴拜兴平身引赞
诣献官前唱诣盥洗所献官盥手帨手讫引赞唱诣酒
樽所司樽者举幂酌酒讫引赞唱诣至圣先师孔子神
位前跪献爵俯伏兴平身执事者行事并同引赞唱诣
复圣颜子神位前宗圣曾子神位前述圣子思子神位
前亚圣孟子神位前仪并同十哲两庑分献官一同行
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礼毕引赞同唱复位引赞导献官分献官至原拜位立
通赞唱鞠躬拜兴拜兴平身礼毕
王圻续通考是年十二月复幸学先是五月丁巳上谓
礼部尚书刘仲质曰国学新成朕将释菜令诸儒议礼
议者曰孔子虽圣人臣也礼宜一奠而再拜朕以为孔
子明道德以教后世岂可以职位论哉昔周太祖入孔
子祠将拜左右曰孔子陪臣不宜拜周太祖曰百世帝
王之师敢不拜乎遂再拜朕深嘉其明断不惑于左右
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之言今朕有天下敬礼百神于先师之礼宜加尊重仲
质乃与儒臣定议上服皮弁服执圭诣先师再拜献爵
后又再拜退易服诣彝伦堂祭酒司业博士助教进讲
赐坐侍臣以次坐于东西讲毕宣谕学官诸生而还明
日祭酒率学官上表谢恩己未遣官祭先师孔子以太
牢礼毕祭酒吴颙等升堂诸生受业乙丑上幸国子监
谒先师孔子释菜礼成退御讲筵祭酒吴颙等以次讲
毕上谓之曰中正之道无踰于儒上古圣人不以儒名
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而德行实儒后世儒之名立虽有儒名或无其实孔子
生于周末身儒道行儒行立儒教率天下后世之人皆
欲其中正惜乎鲁国君臣无能用之者当时独一公父
文伯之母知其贤责其子之不能从则一国君臣可愧
矣卿等为师表正当以孔子之道为教使诸生咸趋乎
正则朝廷得人矣复命取尚书大禹皋陶谟洪范亲为
讲说反覆开谕群臣闻者莫不悚悦遂赐宴竟日而还
丙寅祭酒吴颙率博士龚敩上表谢各赐罗衣二袭官
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民生许恒等四百三十人各赐春夏布衣
 阙里志洪武十五年太学成孔子以下去塑像设木
 主
    蕙田案此国学去塑像尚未行之天下也故
    嘉靖间复行之
明史礼志洪武十七年敕每月朔望祭酒以下行释菜
礼郡县长以下诣学行香
王圻续通考洪武十七年议大成乐
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春明梦馀录洪武二十年罢武庙独尊孔子
    蕙田案太公之功焉得与孔子并太祖此举
    可破千年黩祀之典
明史礼志洪武二十六年颁大成乐于天下
明会典洪武二十六年颁大成乐器于天下府学令州
县如式制造
释奠仪一斋戒与祀帝王同一省牲牛一山羊五豕九
鹿一兔五一陈设正坛犊一羊一豕一豋一铏二笾豆
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各十簠簋各二帛一白色礼神制帛共设酒尊三爵三
篚一于坛东南西向祝文案于坛西四配位每位羊一
豕一豋一铏二笾豆各十簠簋各一爵三帛一篚一十
哲位东五坛豕一分五帛一篚一爵三每位铏一笾豆
各四簠簋各一酒盏一西五坛陈设同东庑五十三位
共十三坛共豕一帛一篚一爵一每坛笾豆各四簠簋
各一酒盏四西庑五十二位共十三坛陈设同 一正
祭典仪唱舞生就位执事官各司其事分献官陪祀官
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各就位赞引引献官至盥洗所赞诣盥洗位搢笏出笏
引至拜位赞就位典仪唱迎神奏乐乐止赞四拜通赞
陪祭官同典仪唱行初献礼奏乐执事官捧帛爵诣各
神位前赞引导遣官赞诣大成至圣文宣王神位前赞
搢笏赞献帛执事以帛进奠讫执事以爵进赞引赞献
爵出笏赞诣读祝位乐暂止跪传赞众官皆跪赞读祝
读祝官取祝跪于献官左读讫赞俯伏兴平身赞诣兖
国复圣公神位前搢笏献爵出笏诣郕国宗圣公神位
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前沂国述圣公神位前邹国亚圣公神位前仪并同前
赞复位乐止典仪唱行亚献礼奏乐执事以爵献于神
位前乐止典仪唱行终献礼奏乐仪同亚献乐止典仪
唱饮福受胙赞诣饮福位跪搢笏执事以爵进赞饮福
酒执事以胙进赞受胙出笏俯伏兴平身复位赞两拜
传赞陪祀官同典仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各
诣瘗位典仪唱望瘗奏乐赞引官赞诣望瘗位乐止赞
礼毕 一分献官仪注分献以翰林院修撰等官二员
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国子博士等官二员典仪唱分献官陪祭官各就位各
二拜候读祝讫唱分献官行礼赞引赞诣盥洗所赞搢
笏赞出笏赞升坛赞诣神位前赞搢笏执事以帛进于
分献官执事以爵进于分献官献讫赞出笏赞复位亚
献终献同典仪唱望瘗各诣瘗位乐止赞礼毕 一祝
文维洪武某年岁次某月朔越某日皇帝遣具官某致
祭于大成至圣文宣王惟王德配天地道冠古今删述
六经垂宪万世谨以牲帛醴齐粢盛庶品祗奉旧章式
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陈明荐以兖国复圣公郕国宗圣公沂国述圣公邹国
亚圣公配尚享
明会典洪武二十九年驾幸太学行释菜礼黜扬雄从
祀进汉董仲舒
明史礼志洪武二十八年以行人司副杨砥言罢汉扬
雄从祀益以董仲舒
    蕙田案会典及礼志年月不符存以俟考
明史太祖本纪洪武三十年十月乙未重建国子监先
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师庙成
礼志三十年以国学孔子庙隘命工部改作其制皆帝
所规画大成殿门各六楹灵星门三东西庑七十六楹
神厨库皆八楹宰牲所六楹
 春明梦馀录京师文庙在城北国学之左元太祖置
 先圣庙于燕京以旧枢密院为之成宗大德十年京
 师庙成明太祖改为北平府学庙如故
明史礼志永乐初建庙于太学之东
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春明梦馀录永乐元年八月遣官释奠仍改称国子监
孔子庙寻建新庙于故址中为庙南向东西两庑丹墀
西为瘗所正南为庙门门东为宰牲亭神厨西为神库
持敬门门正南为外门正殿初名大成殿
明史成祖本纪永乐四年三月辛卯朔释奠于先师孔

王圻续通考水乐四年幸学礼部尚书郑赐言宋制谒
孔子服靴𫀆再拜上曰见先师礼不可简必服皮弁行
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四拜礼于是进视学仪注即洪武中所定也
明会典永乐八年正文庙圣贤绘塑衣冠令合古制
    蕙田案阙里志称洪武五年去南京塑像此
    仍旧未毁故也
十九年北京国子监既定其南监春祭命祭酒行礼称
皇帝谨遣
明史礼志宣德三年以万县训导李译请命礼部考正
从祀先贤名位颁示天下
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明会典正统元年刋定从祀名爵位次颁行天下
明史英宗前纪正统二年六月乙亥以宋胡安国蔡沈
真德秀从祀孔子庙庭
礼志正统二年禁天下祀孔子于释老宫
明史礼志孔颜孟三氏子孙教授裴侃言天下文庙惟
论传道以列位次阙里家庙宜正父子以叙彝伦颜子
曾子子思子也配享殿庭无繇子晰伯鱼父也从祀廊
庑非惟名分不正抑恐神不自安况叔梁纥元已追封
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启圣王创殿于大成西崇祀而颜孟之父俱封公惟伯
鱼子晰仍侯乞追封公爵偕颜孟父俱配启圣王殿帝
命礼部行之仍议加伯鱼子晰封号
    蕙田案此止行之家庙未及国学及府州县
    也
明会典正统八年追封元吴澄为临川郡公从祀
明史礼志正统八年慈利教谕蒋明请祀元儒吴澄大
学士杨士奇等言当从祀从之
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    蕙田案吴澄之祀罢于嘉靖九年
英宗前纪正统九年三月辛亥朔新建太学成释奠于
先师孔子
景帝本纪景泰二年二月辛未释奠于先师孔子
明会典景泰六年奏准以两庑祭品俭薄增豕四枣栗
各五十斤黍稷各一斗形盐五十斤南京国子监一体
增设
成化二年封董仲舒为广川伯胡安国建宁伯蔡沈崇
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安伯真德秀浦城伯
王圻续通考成化四年彭时奏谓汉晋之时道统无传
所幸有专门之师讲诵圣经以诏学者斯文赖以不坠
此马融范宁诸人虽学行未纯亦不得而废
明史礼志成化十二年从祭酒周洪谟言增乐舞为八
佾笾豆各十二
 祭酒周洪谟于成化十二年七月奏请加孔子封号
 先儒罗从彦尝曰唐既封先圣为王袭其旧号可也
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 加之帝号而褒崇之亦可也所封乃当时天王之王
 既正南面之位宜服冕十二旒衣十二章十笾十豆
 各增为十二六佾之舞增为八佾之舞且古者鸣球
 琴瑟堂上之乐笙镛柷敔堂下之乐而干羽舞于两
 阶今舞羽居上而乐器居下非古制也宜令典乐者
 改正上命礼官议之于是尚书邹干言洪武中新建
 南京太学止用神主不设塑像故当时祭酒宋讷奉
 敕撰文有像不土缯祀以神主百年夷习乃革之语
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 今北监所有塑像皆因元旧不忍撤毁耳以此观之
 冕旒盖因塑像之旧而笾豆佾舞之数则祖宗斟酌
 已有定式俱当仍旧惟佾舞居下则行太常寺考正
 之九月周洪谟又言孔子封号冕服笾豆佾舞等事
 礼部称洪武年间太学止用神主塑像非圣朝之制
 臣以为孔子之道不外礼乐今欲体孔子之道亦莫
 先乎礼乐唐开元中封孔子为文宣王被以衮冕乐
 用宫县乐既用天子之宫县服必用天子之衮冕是
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 唐之奉孔子者已用天子之礼乐矣今冕服既用天
 子礼而佾舞则用诸侯之乐以礼论乐则乐不备以
 乐论礼则礼为僣孔子周人当用周制其所封乃当
 时天王之王非后世国王之王合无将十笾十豆增
 为十二笾十二豆六佾之舞增为八佾之舞器数既
 加则佾舞与冕服相称而乐不为缺矣准奏笾豆增
 为十二六佾增为八佾通行天下
春明梦馀录成化十三年闰二月丁丑释奠初用八佾
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笾豆各十二
明会典成化二十二年二月朔当释菜值上丁令以次
日释菜
 阙里志弘治元年孝宗皇帝登极驾幸太学释奠孔
 子以吏部尚书王恕言诏先师位加币用太牢改分
 献为分奠
 学士程敏政于弘治元年考正祀典疏略先师孔子
 有功德于天下万世其庙庭之间侑食之人必得文
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 与行兼名与实副有功于圣门而无疵于公议者庶
 足以称崇德报功之意若侑食者非其人则岂惟先
 师临之神不顾歆将使典模范者莫知所教为弟子
 者莫知所学世教不明人心不淑通于天下而施及
 后世其为关系岂特一时一方之可比哉谨画一条
 陈上渎圣览 一唐贞观二十一年始以左邱明等
 二十二人从祀孔子庙庭当时圣学不明议者无识
 拘于注疏谓释奠先师如诗有毛公礼有高堂生书
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 有伏生之类遂以专门训诂之学为得圣道之传而
 并及马融等臣考历代正史马融初应邓骘之召为
 秘书历官南郡太守以贪浊免官髡徙朔方自刺不
 殊又不拘儒者之莭前授生徒后列女乐为梁冀草
 奏杀忠臣李固作西第颂以美冀为正直所羞即是
 观之则众丑备于一身五经为之扫地后世乃以其
 空言目为经师使侑坐于孔子之庭臣不知其何说
 也刘向初以献赋进喜诵神仙方术尝上言黄金可
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 成铸作不验下吏当死其兄阳城侯救之获免所著
 洪范五行传最为舛驳使箕子经世之微言流为阴
 阳术家之小技贾逵以献颂为郎不修小莭专以附
 会图谶以至贵显盖左道乱政之人也王弼与何晏
 倡为清谈所注易传祖老庄而范宁追究晋室之乱
 以为王何之罪深于桀纣何休则止有春秋解诂一
 书黜周王鲁又注风角等书班之于孝经论语盖异
 端邪说之流也戴圣为九江太守治行多不法惧何
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 武劾之而自免后为博士毁武于朝及子宾客为盗
 系狱而武平心决之得不死则又造谢不惭先儒谓
 圣礼家之宗而身为赃吏子为贼徒可为世鉴王肃
 在魏以女适司马昭当是时昭篡魏之势已成肃为
 世臣封兰陵侯官至中领军乃坐观成败及毋邱俭
 文钦起兵讨贼肃又为司马师画策以济其恶若好
 人佞己乃其过之小者杜预所著亦止有左氏经传
 集解其大莭盖无可称如守襄阳则数馈遗洛中要
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 人曰惧其为害耳非以求益也伐吴之际因斫瘿之
 讥尽杀江陵之人以吏则不廉以将则不义凡此诸
 人其于名教得罪非小而议者为能守其遗经转相
 授受以待后之学者不为无功臣窃以为不然夫守
 其遗经若左邱明公羊高榖梁赤之于春秋伏胜孔
 安国之于书毛苌之于诗高堂生之于仪礼后苍之
 于礼记杜子春之于周礼可以当之盖秦火之后惟
 易以卜筮仅存而馀经非此九人则几乎熄矣此其
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 功之不可泯者以之从祀可也若融等又不过训诂
 此九人所传者耳况其书行于唐故唐得以备经师
 之数祀之今当理学大明之后易用程朱诗用朱子
 书用蔡氏春秋用胡氏又何取于汉魏以来驳而不
 正之人使安享天下之祀哉夫所以祀之者非徒使
 学者诵其诗读其书亦将识其人而使之尚友也臣
 恐学者习其训诂之文于身心未必有补而考其奸
 谄淫邪贪墨怪妄之迹将自甘于效尤之地曰先贤
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 亦若此哉其祸儒害道将有不可胜言者至于郑众
 卢植郑元服虔范宁五人虽若无过然其所行亦未
 能以窥圣门所著亦未能以发圣学若五人者得预
 从祀则汉唐以来当预者尚多臣愚乞将戴圣刘向
 贾逵马融何休王肃王弼杜预八人禠爵罢祀郑众
 卢植郑元服虔范宁各祀于其乡后苍在汉初说礼
 数万言号后氏曲台记戴圣等皆受其业盖今礼记
 之书非后氏则不复传于后矣乞加封爵与左邱明
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 等一体从祀则伪儒免欺世之名贤者受专门之祀
 而情文两得矣 一孔子弟子见于家语自颜回而
 下七十六人家语之书出于孔氏当得其实而司马
 迁史记所载多公伯寮秦冉颜何三人文翁成都庙
 壁所画又多蘧瑗林放申枨三人先儒谓后人以所
 见增益殆未可据臣考宋邢炳论语注疏申枨孔子
 弟子在家语作申续史记作申党其实一人也今庙
 庭从祀申枨封文登侯在东庑申党封淄川侯在西
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 庑重复无稽一至于此且公伯寮愬子路以阻孔子
 乃圣门之蟊螣而孔子称瑗为夫子决非及门之士
 林放虽尝问礼然家语史记邢炳注疏朱子集注俱
 不载诸弟子之列秦冉颜何疑亦为字画相近之误
 如申枨申党者但不可考耳臣愚以为申枨申党位
 号宜存其一公伯寮秦冉颜何蘧瑗林放五人既不
 载于家语七十子之数宜罢其祀若瑗放二人不可
 无祀则乞祀瑗于卫祀放于鲁或附祭于本处乡贤
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 祠仍其旧爵以见优崇贤者之意亦庶乎名实相符
 而不舛于礼也洪武二十九年行人司司副杨砥建
 议请黜扬雄进董仲舒太祖高皇帝嘉纳其言而行
 之主张斯道以淑人心可谓大矣然荀况扬雄实相
 伯仲而况以性为恶以礼为伪以子思孟子为乱天
 下以子张子夏子游为贱儒故程子有荀卿过多扬
 雄过少之说今言者欲并黜况之祀宜也然臣窃以
 为汉儒莫若董仲舒唐儒莫若韩愈而尚有可议者
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 一人文中子王通是也通之言行先儒之语已多大
 约以为僣经而不得比于董韩云尔臣请断之以程
 朱之说程子曰王通隐德君子也论其粹处殆非荀
 剔所及若续经之类皆非其作然则程子岂私于通
 哉正因其言之粹者而知其非僣经之人耳朱子曰
 文中子论治体处高似仲舒而本领不及爽似仲舒
 而纯不及又曰韩子原道诸篇若非通所及者然终
 不免文士之习利达之求若览古今之变措诸事业
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 恐未若通之致恳恻而有条理也至于河汾师道之
 立出于魏晋佛老之馀迨今人以为盛则通固豪杰
 之士也今董韩并列从祀而通不预疑为阙典臣又
 案宋儒自周子以下九人同列从祀而尚有可议者
 一人安定胡瑗是也瑗之言行先儒之论已详大约
 以为少著述而不得比于濂洛云尔臣亦请断之以
 程朱之说程子看详学制曰宜建尊贤堂以延天下
 道德之士如胡瑗张载邵雍使学者得以矜式朱子
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 小学书亦备载瑗事以为百世之法臣以为自秦汉
 以来师道之立未有过瑗者矧程子于瑗之生也欲
 致其与张邵并居于尊贤之堂其没也乃不得与张
 邵并侑于宣圣之庙其为阙典或又甚矣况宋端平
 二年议增十贤从祀以瑗为首若以为瑗无著述之
 功则元之许衡亦无著述但其身教之懿与瑗相望
 诚有不可偏废者臣考之礼有道有德教于学者死
 则为乐祖祭于瞽宗乡老先生殁则祭于社若通瑗
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 两人之师道百世如新得加封爵使与衡得并列祀
 于学官最为得意是年礼科右给事中张九功奏言
 孔子之道大同天地从祀诸贤岂容或苟如荀况马
 融王弼剔雄皆在所当黜今之儒臣礼部侍郎兼翰
 林学士薛瑄在所当入命礼部会议于是尚书周经
 等佥言剔雄已黜于洪武时而薛瑄尝与元儒刘因
 并欲从祀以大学士杨廷和谓其无所著述而止自
 馀皆有羽翼圣经之功宜仍旧从祀
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    蕙田案此疏当时虽未允行嘉靖九年所定
    实本于此
 四年南京国子监祭酒谢铎奏十哲七十二子以及
 左氏以下二十二人其所当黜陟者先儒程子与熊
 去非已有定论但此外犹有不能无疑者有若龟山
 先生杨时程门高弟伊洛正传息邪放淫以承孟氏
 不愧南轩所称继往开来吾道南矣实演晦翁之𣲖
 虽其晚莭一出不克尽从其言而新经之辟诚足以
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 卫吾道如是而不预从祀之列臣窃惑焉又若临川
 郡公吴澄著述虽不为不多行检则不无可议生长
 于淳祐贡举于咸淳受宋之恩者已如此其久为国
 子司业为翰林学士历元之官者乃如彼其荣迹其
 所为曾不及洛邑之顽民何敢望首阳之高士昔人
 谓其专务圣贤之学卓然进退之际不识圣贤之于
 进退果如是否乎如是而犹在从祀之列臣固不能
 以无惑乞敕升时以上祔宋诸贤之位斥澄以下从
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 莽大夫之列不惟天下之公论允惬而于世道教化
 亦不为无补矣
明史孝宗本纪弘治八年七月丁亥封宋儒杨时为将
乐伯从祀孔子庙庭
礼志八年杨时从祀位司马光之次
 大学士徐溥等言诸儒从祀孔门非有功斯道不可
 然必取證于大儒之说斯可以合人心之公考程氏
 遗书及诸子伊洛渊源录所载龟山杨氏行状墓志
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 等文俱称其造养深远践履纯固温然无疾言遽色
 与明道程子相似方其学成而归程子目送之曰吾
 道南矣然则是道也岂易言哉自两程子嗣孔孟不
 传之统及门之士得以道见许者龟山一人而已盖
 龟山一传为豫章罗氏再传为延平李氏以授朱子
 号为正宗文定胡氏亲承指授而春秋之传作南轩
 张氏
上溯渊源而太极之义阐心学所渐悉本伊洛
 使天下之人晓然知虚寂之非道训诂之非学词华
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 之非艺则龟山传道之功不可诬矣崇宣之世京黼
 柄国跻王安石于配享位次孟子而颂其新经以取
 士僣圣叛经凡数十年龟山入朝首请黜其配享不
 令厕宣圣之庙庭废其新经不令蠹学者之心术使
 天下之人知邪说之当息诐行之当距淫词之当放
 则龟山卫道之功亦不可掩或有疑其出处之际而
 少其著述之功则朱子谓龟山之出惟文定公之言
 最公曰当时若能听用决须救得一半胡文定亦曰
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 蔡氏焉能浼之然则以出处见疑者未考之过也龟
 山值洛学党禁之馀指示学者以大本所在体验之
 功转相授受而朱子得闻其指诀则见于何镐之书
 朱子于理一分殊之论称其年高德盛而所见益精
 则见于西铭之跋要之无龟山则无朱子而龟山之
 道非知德者殆未可轻议然则以著述见少者亦未
 考之过也又案元史至正二十一年因杭州路照磨
 胡瑜建言已将龟山与延平李氏文定胡氏九峰蔡
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 氏西山真氏俱加封爵列于从祀以世变不及遍行
 天下此殆近于礼所谓有其举之莫敢废者然则亲
 讲于龟山若文定私淑于龟山若朱张咸在侑食近
 私淑于朱子若蔡真远私淑于朱子若许吴亦在侑
 食独其师有传道卫道之功可以继往开来抑邪与
 正者反不预焉揆之人心诚为阙典考大儒之定论
 参前代之故实伸弟子从师之义慰后学向道之心
 以龟山跻于从祀宜合公论奉旨允行
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    蕙田案此议最为允恊
弘治九年增乐舞为七十二人如天子之制
 王圻续通考弘治十四年国子监管祭酒事礼部右
 侍郎谢铎言学校之设皆所以明人伦也颜曾思三
 子配享堂上而其父则皆列祀庑下冠履倒置有是
 理哉为今之计莫若于阙里立庙祀叔梁纥以颜路
 曾晰孔鲤诸贤配享如先儒熊去非之论庶几各全
 其尊而神灵安妥也吴澄亲为有宋之遗臣腼颜食
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 元之官禄名莭扫地正宜律以春秋大义罢黜从祀
 此前一事人虽屡言而未见施行此后一事臣亦尝
 言而未蒙俞允每当奉祀对越之际辄起嚬蹙不安
 之心心所不安又不得不发之言耳
    蕙田案两议俱至嘉靖时行
武宗本纪正德元年三月甲申释奠于先师孔子
 阙里志嘉靖元年世宗豋极驾幸太学
世宗本纪嘉靖九年六月癸亥立曲阜孔颜孟三氏学
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冬十一月辛丑更正孔庙祀典定孔子谥号曰至圣先
师孔子
礼志嘉靖九年大学士张璁言先师祀典有当更正者
叔梁纥乃孔子之父颜路曾晰孔鲤乃颜曾子思之父
三子配享庙庭纥及诸父从祀两庑原圣贤之心岂安
请于大成殿后别立室祀叔梁纥而颜路曾晰孔鲤配
之帝以为然因言圣人尊天与尊亲同今笾豆十二牲
用犊全用祀天仪亦非正礼其谥号章服悉宜改正璁
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缘帝意言孔子宜称先圣先师不宜称王祀宇宜称庙
不称殿祀宜用木主其塑像宜毁笾豆用十乐用六佾
配位公侯伯之号宜削止称先贤先儒其从祀申党公
伯寮秦冉等十二人宜罢林放蘧瑗等六人宜各祀于
其乡后苍王通欧阳修胡瑗蔡元定宜从祀帝命礼部
会翰林诸臣议编修徐阶疏陈易号毁像之不可帝怒
谪阶官乃御制正孔子祀典说大略谓孔子以鲁僣王
为非宁肯自僣天子之礼复为正孔子祀典申记俱付
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史馆璁因作正孔子庙祀典或问奏之帝以为议论详
正并令礼部集议于是御史黎贯等言圣祖初正祀典
天下岳渎诸神皆去其号惟先师孔子如故良有深意
陛下疑孔子之祀上拟祀天之礼夫子之不可及也犹
天之不可阶而升虽拟诸天亦不为过自唐尊孔子为
文宣王已用天子礼乐宋真宗尝欲封孔子为帝或谓
周止称王不当加帝号而罗从彦之论则谓加帝号亦
可至周敦颐则以为万世无穷王祀孔子邵雍则以为
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仲尼以万世为王其辨孔子不当称王者止吴澄一人
而已伏望博考群言务求至当时贯疏中言莫尊于天
地亦莫尊于父师陛下敬天尊亲不应独疑孔子王号
为僣帝因大怒疑贯借此以斥其追尊皇考之非诋为
奸恶下法司会讯禠其职给事中王汝梅等亦极言不
宜去王号帝皆斥为谬论于是礼部会诸臣议人以圣
人为至圣人以孔子为至宋真宗称孔子为至圣其意
已备今宜于孔子神位题至圣先师孔子去其王号及
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大成文宣之称改大成殿为先师庙大成门为庙门其
四配称复圣颜子宗圣曾子述圣子思子亚圣孟子十
哲以下凡及门弟子皆称先贤某子左邱明以下皆称
先儒某子不复称公侯伯遵圣祖首定南京国子监规
制制木为神主仍拟大小尺寸著为定式其塑像即令
屏撤春秋祭祀遵国初旧制十笾十豆天下各学八笾
八豆乐舞止六佾凡学别立一祠中叔梁纥题启圣公
孔氏神位以颜无繇曾点孔鲤孟孙氏配俱称先贤某
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氏至从祀之贤不可不考其得失申党即申枨釐去其
一公伯寮秦冉颜何荀况戴圣刘向贾逵马融何休王
肃王弼杜预吴澄罢祀林放蘧瑗卢植郑众郑玄服虔
范宁各祀于其乡后苍王通欧阳修胡瑗宜增入命悉
如议行又以行人薛侃议进陆九渊从祀初洪武时司
业宋濂请去像设主礼仪乐章多所更定太祖不允成
弘间少詹程敏政尝谓马融等八人当斥给事中张九
功推言之并请罢荀况公伯寮蘧瑗等而进后苍王通
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胡瑗为礼官周洪谟所却而止至是以璁力主众不敢
违毁像盖用濂说先贤去留略如九功言其进欧阳修
则以濮议故也明年国子监建启圣公祠成从尚书李
时言春秋祭祀与文庙同日笾豆牲帛视四配东西配
位视十哲从祀先儒程晌朱松蔡元定视两庑辅臣代
祭文庙则祭酒祭启圣祠南京祭酒于文庙司业于启
圣祠遂定制殿中先师南向四配东西向稍后十哲闵
子损冉子雍端木子赐仲子由卜子商冉子耕宰子予
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冉子求言子偃颛孙子师皆东西向两庑从祀先贤澹
台灭明宓不齐原宪公冶长南宫适高柴漆雕开樊须
司马耕公西赤有若琴张申枨陈亢巫马施梁鳣公晰
哀商瞿冉孺颜辛伯虔曹恤冉季公孙龙漆雕哆秦商
漆雕徒父颜高商泽壤驷赤任不齐石作蜀公良孺公
夏首公肩定后处鄡单奚容蒧罕父黑颜祖荣旂秦祖
左人郢句井疆郑国公祖句兹原亢县成廉洁燕伋叔
仲哙颜之仆邽巽乐欬公西舆如狄黑孔忠公西蒧步
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叔乘施之常秦非颜哙先儒左邱明公羊高榖梁赤伏
胜高堂生孔安国毛苌董仲舒后苍杜子春王通韩愈
胡瑗周敦颐程颢欧阳修邵雍张载司马光程颐杨时
胡安国朱熹张栻陆九渊吕祖谦蔡沈真德秀许衡凡
九十一人
王圻续通考嘉靖九年釐正祀典撤去塑像至圣先师
孔子神位木主高二尺三寸七分阔四寸厚七分座高
四寸长七寸厚三寸四分朱地金书四配神位木主各
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高一尺五寸阔三寸二分厚五分座高四寸长六寸厚
二寸八分十哲以下凡及门弟子皆止称先贤某子神
位木主各高一尺四寸阔二寸六分厚五分座高二寸
六分长四寸厚二寸左邱明以下称先儒某子神位木
主各高一尺三寸四分阔二寸三分厚四分座高二寸
六分长四寸厚二寸俱赤地黑书
明会典嘉靖九年令南京国子监祭用十笾十豆乐舞
各止六佾凡六品以下官不陪祭者先一日赴庙瞻拜
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其内臣降香亦罢
明世宗正孔子祀典说朕惟孔子之道王者之道也德
王者之德也功王者之功也事王者之事也特其位非
王者之位焉昨辅臣少傅张璁再疏请正其号称服章
等事已命礼部集翰林诸臣议正外惟号与服章二事
所关者重不得不为言之孔子当周家衰时知其不能
行王者之道乃切切以王道望于鲁卫二国二国之君
竟不能明孔子之道孔子既逝后世至唐元宗乃荐谥
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曰文宣加以王号至元又益其谥为大成夫孔子之于
当时诸侯有僣王者皆笔削而心诛之故曰孔子作春
秋而乱臣贼子惧孔子生如是其死乃不体圣人之心
漫加其号虽曰尊崇其实自为乱贼之徒是何心哉又
我圣祖当首定天下之时命天下从祀孔子于学不许
祀于释老之宫又除去塑像止令设主乐舞用六佾笾
豆以十可谓尊崇孔子极其至矣无以加矣特存其号
岂无望于后人哉亦或当时创制未暇欤至我皇祖文
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皇帝始建北京国学因元人之旧塑像犹存盖不忍毁
之也又至我皇祖考用礼官之议增乐舞用八佾笾豆
用十二牲用熟而上拟乎祀天之礼也夫孔子设或在
今肯安享之昔不观鲁僣王之礼宁肯自僣祀天之礼
乎果能体圣人之心决当正之也至于称王贼害圣人
之甚孔子昔曰名不正则言不顺言不顺则事不成何
其不幸身邅之哉夫既以王者之名而横加于孔子故
使颜回曾参孔伋以子而并配于堂上颜路曾晰孔鲤
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以父而从列于下安有子坐堂上而父食于下乎此所
谓名不正者焉皆由纲领一紊而百目因之以隳耳今
也不正滋来世之非道将见子不父其父臣不君其君
内离外叛可胜言哉
 正祀典申说朕惟为人臣尽臣道尽之云者终始生
 死以之非有所私也孔子曰三年无改于父之道朱
 子释之曰祖父所行之事不但三年虽万世亦不可
 改也少有可变岂可待之三年大抵成法固不可改
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 其于一切事务不可不急于正之也朕又惟天子不
 可与匹夫相争辨斯世斯时却不得不辨也昨所命
 议正孔子之祀典朕不知典籍且以易明者言之孔
 子之谥号自唐元宗李林甫之君臣始夫孔子已逝
 在秦汉之前此间岂无贤明之君如汉高祖唐太宗
 皆创业垂统者何不加王号于孔子则不敢拥虚名
 以示尊崇之意可知矣林甫之请元宗之加意必有
 为林甫之为臣何等臣也其意或假尊崇师道以欺
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 元宗欤元宗之所加也何其巧乎自秦而后王天下
 者称皇帝汉方以王号封臣下元宗之封谥孔子何
 不以皇帝加之是不欲与之齐也特一王号犹封拜
 臣下耳尊崇之意何在哉盖此王字非王天下之王
 实后世王公之王也由是武宗假托之而加谥宋徽
 宗荐十二章服徽宗之加欲掩其好道教而设此以
 尊崇耳况以诸侯王而荐天子之服章诬之甚也至
 于雕塑之像不知孔门弟子即孔子死时而造之且
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 如一人自是一人貌色不知可增损乎抑不可乎以
 一圣人而信工肆意雕塑曰此是孔子像也殊不知
 其实是土木之灵耳孔子肯依之享之推已之心则
 知孔子之心也又至于八佾之舞十二俎豆又僣礼
 之甚也决所当正
 (日知录顾氏炎武曰理宗宝庆三年进朱熹淳祐元/年进周敦颐张载程颢程颐景定二年进张栻吕祖)
 (谦度宗咸淳三年进邵雍司马光以今论之惟程子/之易传朱子之四书章句集注易本义诗传及蔡氏)
 (之尚书集传胡氏之春秋传陈氏之礼记集说是所/谓代用其书垂于国胄者尔南轩之论语解东莱之)
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 (读书记抑又次之而太极图通书西铭正蒙亦羽翼/六经之作也至有明嘉靖九年欲以制礼之功盖其)
 (丰昵之失而逞私妄议辄为出入殊乖古人之旨夫/以一事之瑕而废传经之祀则宰我之短丧冉有之)
 (聚敛亦不当列于十哲乎弃汉儒保残守缺之功而/奖末流论性谈天之学于是语录之书日增月益而)
 (五经之义委之榛芜自明人之议从/祀始也冇王者作必遵贞观之制乎)
 (又云嘉靖之从祀进欧阳修者为大礼也出于在上/之私意也进陆九渊者为王守仁也出于在下之私)
 (意也与宋人之进荀杨韩三子/而安石封舒王配享同一道也)
明会典启圣祠嘉靖九年令两京国子监并天下学校
各建启圣公祠中祀叔梁纥题称启圣公孔氏之位以
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颜无繇曾点孔鲤孟孙氏配俱称先贤某氏之位程珦
朱松蔡元定从祀俱称先儒某氏之位每岁仲春秋上
丁日遣国子监祭酒行礼南监司业行礼
 刘𦶜四贤从祀奏浙江布政使司金华府知府等官
 刘𦶜等奏昔孟轲氏殁吾道绝学周程张朱始续其
 传朱熹之门黄干乃其巨擘也熹临终悉以深衣幅
 巾及平生遗书付之曰吾道之托尽在子矣若然则
 继朱熹者非黄干乎干为临川令婺州金华人何伯
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 慧适为县丞因命其子何基师事焉告以圣贤之学
 悚惕受命于是因黄干之言明朱熹之旨精义新意
 愈出不穷然则继黄干者非何基乎一传而得同郡
 王柏尽探何基之秘而师道为之再盛然则继何基
 者非王柏乎再传而得同郡金履祥造诣益邃盎然
 春融怡然冰释训迪后学诲切无倦观其所充拓所
 论著盖亲得何王之传而并扩之然则继王柏者金
 履祥也又传而得同郡许谦致远钩深以圣人为准
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 的旁搜博采以义理为折衷盖尽得何王金之蕴而
 益充之然则继履祥者许谦也是四子者皆亲接黄
 干之传以上续朱熹之统寥寥三百年馀未从孔门
 之祀成化间按察司佥事辛访亦尝具奏未蒙准行
 议者曰羽翼斯道莫如著述何基所著大学中庸发
 挥大传易启蒙发挥通书近思录发挥王柏所著读
 易记涵古易说大象衍义涵古图书书疑诗解说读
 春秋记论语衍义太极衍义伊洛精义研几图鲁经
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 章句论语孟子通旨朱子指要诗可言天文地理考
 墨林考帝王历数等书金履祥所著有论孟考證补
 集注之所未备通鉴前编多先儒之所未发其他如
 天文地理典章制度食货刑法字学音韵等书皆发
 明圣道裨益程朱不少臣又尝闻之朱子翼道之功
 李侗实启之从彦实传之今杨时既列从祀而从彦
 李侗不与则是曾元享祀而祖祢不与也臣望陛下
 隆重儒先绍续道统乞敕多官会议将罗从彦李侗
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 黄干何基等七人加其封爵俾之从祀使其不至沦
 没则圣道有光治道增重
    蕙田案此疏上而不行故无年月可稽考𦶜
    传知金华时适当刘瑾败后则亦嘉靖初年
    也而九年釐正祀典竟未之及观其所议于
    朱子之后学脉源流最有关系附见于此以
    俟论定
明史礼志圣师之祭始于世宗奉皇师伏羲氏神农氏
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轩辕氏帝师陶唐氏有虞氏王师夏禹王商汤王周文
王武王九圣南向左先圣周公右先师孔子东西向每
岁春秋开讲前一日皇帝服皮弁拜跪行释奠礼用羹
酒果脯帛祭于文华殿东室初东室有释像帝以其不
经撤之乃祀先圣先师自为祭文行奉安神位礼辅臣
礼卿及讲官俟行礼讫入拜先是洪武初司业宋濂建
议欲如建安熊氏之说以伏羲为道统之宗神农黄帝
尧舜禹汤文武以次列焉秩祀天子之学则道统益尊
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太祖不从至是世宗仿其意行之十六年移祀于永明
殿后行礼如初其后常遣官代祭隆庆初仍于文华殿
东室行礼
明会典嘉靖九年初祀伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武
周公孔子凡十一位 一前期一日太常博士捧祝版
于文华殿上填御名讫捧出 一正祭日早太常寺进
笾豆祝帛陈设毕候上至行礼 一陈设每位铏一笾
豆各二礼神制帛一(白/色) 一正祭是日上具皮弁服由
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文华殿出内赞对引官导上至拜位奏就位上就御拜
位内赞导上至伏羲氏前奏搢圭奏上香讫诣各神位
前俱奏上香讫奏出圭奏复位上复位奏再拜讫读祝
官启祝跪内赞奏跪上跪赞读祝讫奏俯伏兴平身读
祝官安祝退奏再拜讫赞焚祝帛上退拜位之东立捧
祝帛官出门奏礼毕内赞对引导上出还宫 一祝文
维年月朔日皇帝御名谨告于先圣先师暨周公孔子
曰予惟后学之资必赖先圣遗集以为进修兹于明日
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(春/秋)开讲学伏惟默运神机觉我后学俾诚正之功不替
庶治平之至可臻而圣道永有沾民之惠矣特用奠告
惟圣师鉴焉
春明梦馀录嘉靖十年以釐正祀典服皮弁谒庙用特
奠帛行释奠礼迎神送神各再拜乐三奏文舞六佾配
享从祀及启圣祠分奠用酒脯亦遣官致祭于南监及
阙里从大学士张璁议也
明史世宗本纪嘉靖十二年三月丙辰释奠于先师孔
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 世宗实录嘉靖十九年礼部覆薛瑄从祀议从祀之
 典崇德报功自汉以来大儒从祀代不乏人正统间
 以宋胡安国蔡沉真德秀元吴澄从祀弘治间以宋
 杨时从祀嘉靖九年又以宋陆九渊从祀而累朝诸
 臣俱尝请以本朝礼部侍郎薛瑄从祀案瑄山西河
 津县人年甫幼学一见濂洛之书叹曰此学道之正
 脉也即焚弃词赋以程门居敬穷理为学之法以孟
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 子复性为学之功由壮至老造诣纯笃盖见于大学
 士李贤尚书彭韶国子监丞阎禹锡等所撰行状碑
 文者如此瑄所著有读书录十卷今观其书格言要
 论发明理道每有新得非体认密切践履真实者不
 能至于立朝行已风槩卓绝有功名教可谓豪杰之
 崛兴圣门之宗裔矣若朝廷特加褒显进之从祀诚
 足以慰众论之公彰圣朝之美也然或者之论以为
 前代所定从祀必求传释六经之人先年亦尝下儒
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 臣议薛瑄从祀然卒鲜有成议者以罕所著述疑之
 也臣等切惟求士于汉唐之世圣学榛塞固当专录
 其释经之功自有宋诸儒继出理学大明之后世之
 儒者虽论述罕传似当特取其履行之实惟是侑坐
 孔庭受职嘉享事重礼殷其选不得不慎臣等谨案
 汉法有大事中朝逮文学掌故皆以其议上号为近
 古今祀典重事必下廷议集众思斯于事体为得奉
 旨着翰林院詹事府左右春坊司经局国子监堂官
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 人各上议诸臣议上谓当祀者二十三人谓姑缓者
 二人谓不必祀者郭希贤一人礼部覆议薛瑄从祀
 始见请于台章继详延于廷议集众之词无或疵议
 而庶子童承叙谓程朱高弟如罗从彦李侗尹焞黄
 干尚未得祀近时儒者如吴与弼胡居仁陈献章亦
 应从祀舍彼取此似为未遍赞善浦应麒亦曰俟之
 后世二臣之言无非以论必久而后定故聚讼之议
 不嫌异同此慎重祀典之意也臣等惟薛瑄之造诣
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 其视宋儒虽若有间然实为本朝理学之倡必若从
 祀无以踰瑄若与弼诸人亦皆为一时士论之所推
 许但时同地近臣等难以轩轾决择于其间矣夫众
 言折诸圣人议礼本诸天子伏乞特赐睿断以垂式
 万世又看得尚书霍韬奏内欲将宋臣司马光陆九
 渊议黜从祀夫司马光平生所学惟是濮王之议失
 父子之伦委为昧礼若其公忠鲠亮勋业伟俊为宋
 一代名臣无问贤不肖皆知尊信似未可以一眚病
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 之陆九渊资禀高明见道超悟据其学术论议当在
 薛瑄之右今议进瑄则九渊似难遽罢臣等又看得
 司直吕怀奏内欲将道统正传皆欲进庙堂系四配
 之下夫十哲四科之贤亲受圣教者也濂洛诸儒似
 难越居其上合照旧祀嘉靖十九年三月初五日奉
 旨圣贤道学不明士习趋流俗朕深有感焉薛瑄能
 自振起诚可嘉尚但公论久而后定宜俟将来司马
 光陆九渊从祀与四配等位次具历代秩祀又经太
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 祖钦定照旧不许妄议
    蕙田案霍韬议黜温公为大礼也其心术无
    往而非私矣
穆宗本纪隆庆元年三月癸未朔释奠于先师孔子
礼志隆庆五年以薛瑄从祀
 王圻续通考先是户科给事中魏时亮于隆庆元年
 十月请录真儒以彰道化薛瑄陈献章王守仁均得
 圣学真传宜从祀孔庙先是给事中赵輄御史周弘
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 祖请以故礼部侍郎薛瑄从祀御史耿定向亦请以
 故新建伯兵部尚书王守仁从祀下礼部议覆五年
 十三道御史马三乐等交章请以薛瑄从祀于是命
 瑄从祀神主序于先儒吕祖谦之下祭酒马自强以
 从祀告于先师孔子行释菜礼通行天下学校
神宗本纪万历四年八月壬戌释奠于先师孔子
礼志万历中以罗从彦李侗从祀十二年又以陈献章
胡居仁王守仁从祀
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 沈鲤议从祀疏臣等裒集众论较量其间预廷议者
 共四十一人除注有原疏外内注胡居仁从祀者二
 十五人注王守仁陈献章者俱十五蔡清五人罗伦
 二吕一人居仁则仍有专举且无疵议及臣等考其
 生平与其论著亦大都渊源孔孟纯粹笃实一时名
 士皆极口称上比于薛瑄而次其论著与瑄之读书
 录并传焉斯其为孔子之徒已彰明较著有归一之
 论矣至如守仁之学在致良知献章之学在于主静
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 皆所谓豪杰之士但预议诸臣与之者仅十三四不
 与者已十六七甲可乙否殊未有归一之论以称上
 意指臣等请暂缓之以少俟公论之定而徐议于后
 是亦未晚至如蔡清罗伦章懋黄仲昭陈真晟吕楠
 罗钦顺邹守益中间或未有专祀者亦望推广德意
 专祀于乡通候论定之日另议从祀
万历二十三年以宋周敦颐父辅成从祀启圣祠又定
每岁仲春秋上丁日御殿传制遣大臣祭先师及配位
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其十哲以翰林官两庑以国子监官各二员分献每月
朔及每科进士行释菜礼司府州县卫学各提调官行
礼牲用少牢乐如太学京府及附府县学止行释菜礼
明会典配哲从祀牌位 四配复圣颜子宗圣曾子述
圣子思子亚圣孟子 十哲先贤闵子先贤冉子先贤
端木子先贤仲子先贤卜子先贤冉子先贤宰子先贤
冉子先贤言子先贤颛孙子 东庑先贤澹台灭明原
宪南宫适商瞿漆雕开司马耕有若巫马施颜辛曹恤
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公孙龙秦商颜高壤驷赤石作蜀公夏首后处奚容蒧
颜祖句井疆秦祖县成公祖句兹燕伋乐欬狄黑孔忠
公西蒧颜之仆施之常秦非申枨颜哙先儒榖梁赤高
堂生毛苌后苍杜子春韩愈程颢邵雍司马光胡安国
杨时张栻陆九渊许衡(旧有堂邑侯颜何兰陵伯荀况/彭城伯刘向司空王肃司徒杜)
(预今黜中牟伯郑众良乡伯卢植荣阳伯服虔今改祀/于乡莱芜侯曾点泗水侯孔鲤改入启圣祠从祀)
西庑先贤宓不齐公冶长公晰哀高柴樊须公西赤梁
鳣冉孺伯虔冉季漆雕徒父漆雕哆商泽任不齐公良
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孺公肩定鄡单罕父黑荣旂左人郢郑国原亢廉洁叔
仲会公西舆如邽巽陈亢琴张步叔乘先儒左邱明公
羊高伏胜孔安国董仲舒王通周敦颐欧阳修张载程
颐胡瑗朱熹吕祖谦蔡沈真德秀薛瑄王守仁陈献章
胡居仁(旧冇寿张侯公伯寮新息侯秦冉考城伯戴圣/岐阳伯贾逵扶风伯马融任城伯何休偃师伯)
(王弼今黜内黄侯蘧伯玉长山侯林放高密侯郑玄新/野伯范宁临川郡公吴澄今改祀于乡曲阜侯颜无繇)
(改入启圣祠从祀淄川侯/申党即申枨今革存枨)
    蕙田案配享从祀代有损益必各随时世编
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    辑乃便稽考此会典所载神位盖嘉靖釐正
    以后隆庆复增薛文清万历复增阳明白沙
    康斋会典综其全局载于洪武二十六年释
    奠仪之下而王圻续通考承用之于是有先
    得列名后复议祀者有前本无名后复议黜
    者四配之父先列之启圣祠而后复有以明
    伦为言者甚则薛王陈胡俱见诸洪武祀典
    不已舛乎
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王圻续通考万历四十一年提学佥事熊尚文请祀宋
儒罗从彦李侗礼部覆以程朱拟孔孟谓孔有曾思而
后孟子接其传程得罗李而后朱子衍其绪罗李之功
与曾思等宜将二贤列宋儒杨时之下入庙从祀诏从

明史熹宗本纪天启五年三月甲寅释奠于先师孔子
庄烈帝纪崇祯二年春正月丙子释奠于先师孔子
春明梦馀录崇祯六年辛巳八月复行释奠礼
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十四年八月谕朕览我圣祖命儒臣纂辑五经四书大
全其中作述传注引證等项惟宋儒周子两程子朱子
张子邵子为多可见理学大明于宋而周程诸子大有
功于圣门然与周秦汉唐诸儒并称先儒窃为不安部
议周程六子宜称先贤并请汉儒董仲舒隋儒王通俱
称先贤且宋从祀至十八人今止四人为大少宜以吴
与弼罗伦蔡清陈真晟陈琛吕楠王艮章懋罗洪先邓
元锡顾宪成等令候旨行
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明史庄烈帝纪崇祯十四年八月辛酉重建太学成释
奠于先师孔子
 表忠记十四年国学新修帝再临视时真人张应京
 从请坐大学士蒋德璟议斥不许
礼志崇祯十五年以左丘明亲授经于圣人改称先贤
并改宋儒周二程张朱邵六子亦称先贤位七十子下
汉唐诸儒之上然仅国学更置之阙里庙廷及天下学
宫未遑颁行也
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          右明
    蕙田案孔庙配享之典颜子定于三国魏正
    始二年曾子定于唐睿宗太极元年子思定
    于宋度宗咸淳三年孟子定于宋神宗元丰
    七年其从祀七十子定于后汉明帝永平五
    年左公榖及汉魏以后释经诸人定于唐太
    宗贞观二年周程张先贤定于宋理宗端平
    二年其间进退升降递有迁改求其义旨大
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    约有二一曰传道一曰传经然有经与道合
    者有经与道分者夫由尧舜禹汤文武周公
    至于我孔子孔子删定纂修集群圣之大成
    圣人之门若曾子之大学子思之中庸孟子
    之七篇皆经与道合者也自七十子没而微
    言绝大义乖先王之道几于坠地赖有伏生
    高堂毛郑孔贾诸儒抱残守缺以全于后其
    功不可泯没而其间如董江都文中子韩昌
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    黎则又能稍窥大道之要皆得并列祀典此
    则经与道分矣夫道与经无可分之理然当
    时会迁流亦出于势之不得不然逮乎前朝
    或以真儒硕学不见著作为疑或以注疏专
    家不修实行被黜其意似欲强而合之然不
    如明嘉靖时礼臣之议谓求士于汉唐之世
    圣学榛芜固当专录其释经之功自有宋诸
    儒出理学大明虽议论罕传自当特取其履
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    行之实为笃论也今据其说而详考宋元明
    诸儒其不愧传道之列者宋则周元公崛兴
    数千载之后上接邹鲁而二程张邵朱子相
    继而兴其渊源所在程子之门则由杨龟山
    (时/)罗仲素(从/彦)李延平(侗/)而递传于朱子朱子
    之门由黄勉斋(干/)何文定(基/)王文宪(柏/)金文
    安(履/祥)许文懿(谦/)而递传于方正学(孝/孺)皆一线
    之宗𣲖若夫薛文清(瑄/)振起于河汾王文成
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    (守/仁)倡道于姚江顾端文(宪/成)高忠宪(攀/龙)集成于
    东林皆真修实悟以道统为已任而诣极最
    高其他宋之胡安定(瑗/)陆文安(九/渊)张南轩(栻/)
    吕成公(祖/谦)真西山(德/秀)蔡元定仲默(沈/)元之许
    鲁斋(衡/)明之曹靖修(端/)吴康斋(与/弼)胡敬斋(居/仁)
    陈白沙(献/章)罗文恭(洪/先)刘念台(宗/周)皆一代真儒
    潜心正学今观祀典所载精求博议盖亦极
    其矜慎然或以代近而公议未孚或以后起
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    而推崇未及盖有之矣若夫名臣如司马欧
    阳固当酌祀于帝王之庙而不必以頖宫之
    俎豆为定论也
 
 
 
 
 五礼通考卷一百二十