钦定四库全书
　五礼通考卷一百十七
　　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百十七
　　　祭先圣先师
　　　　蕙田案古者立学必祭先圣先师所以报本反
　　　　始崇德而劝学也其礼有三曰释奠曰释币曰
　　　　释菜释币告祭用之礼不常行常行之礼释奠

　　　　释菜而已宋欧阳子曰释奠释菜祭之略者也
　　　　释奠有乐无尸释菜无乐则其又略也此可见
　　　　释奠礼重而释菜礼轻矣自释菜之礼亡于唐
　　　　宋间学官所举惟略存释奠之仪耳古者四时
　　　　常祭止及先师惟始立学及衅器告祭等乃及
　　　　先圣说者谓先师亲而不尊不嫌于数先圣尊
　　　　而不亲不嫌于疏故也后世之祭则每以先师
　　　　配先圣而祭则俱祭矣至先圣先师之称考之

　　　　经传未尝举其人以实之其先圣则长乐刘氏
　　　　谓虞庠以舜夏学以禹殷学以汤东胶以文王
　　　　也其先师则康成所谓诗有毛公书有伏生礼
　　　　有高堂生乐有制氏也此恐亦臆度之词而未
　　　　必然也汉魏以还或以周公为先圣孔子为先
　　　　师或以孔子为先圣颜回为先师诚如长孙无
　　　　忌所云颜回夫子互作先师宣公周公迭为
　　　　先圣者至贞观时始欲定以孔子为先圣颜

　　　　回为先师虽一变于永徽而旋复于显庆自
　　　　此而后千年莫改而封爵之崇谥号之美笾
　　　　豆之加登歌之盛冕旒之数代增世益至于
　　　　用天子之礼乐而后称其德焉盖名曰释奠
　　　　而祭仪实与大祀埒矣至嘉靖间又于文华
　　　　殿有圣师之祭此则于学校之外重出者也
　　　　今取学宫之祭与周礼所云死为乐祖祭于
　　　　瞽宗之义合者俱入此门而封谥器数之递

　　　　加配食崇祀之增损各详载始末以备参考
　　　　若夫阙里之尊崇褒成之奉祠虽亦出于崇
　　　　儒尊圣之盛心而无关于东序虞庠之秩节
　　　　别为一卷以附其后云
周礼春官大司乐掌成均之法以治建国之学政而合
国之子弟焉凡有道者有德者使教焉死则以为乐祖
祭于瞽宗(注道多才艺者德能躬行者若舜命夔典乐/教胄子是也死则以为乐之祖神而祭之明)
(堂位曰瞽宗殷学也泮宫周学也以此观之祭于学宫/中 疏祭乐祖必于瞽宗者案文王世子云春诵夏弦)

(太师诏之瞽宗以其教乐在瞽宗故祭乐祖还在瞽宗/彼虽有学干戈在东序以诵弦为正文王世子云礼在)
(瞽宗书在上庠则学礼乐在瞽宗祭礼先师亦在瞽宗/若然则书在上庠书之先师亦祭于上庠其诗则春诵)
(夏弦在东序则/祭亦在东序也)
　(林氏之奇曰祭于瞽宗记所谓春/夏释奠于先师秋冬亦如之是也)
　(吕氏祖谦曰设教受教当知无穷意思若死则配食/于乐祖祭于学校使天下常不忘所谓君子以教思)
　(无穷/者也)
礼记祭义祀先贤于西学所以教诸侯之德也(注西学/周小学)
(也先贤有道德王所使教国子者注疏以先贤有德故/祀之令诸侯尊敬有德此小学郑 云周小学则周之)

(小学在西郊王制云养庶老于/虞庠虞庠在国之西郊是也)
　　　　蕙田案先贤兼先圣先师在内
　　　　　　　　　　右统论祀先圣先师
文王世子凡学春官释奠于其先师秋冬亦如之(注官/谓礼)
(乐诗书之官周礼曰凡有道者有德者使教焉死则以/为乐祖祭于瞽宗此之谓先师之类也若汉礼有高堂)
(生乐有制氏诗有毛公书有伏生亿可以为之也不言/夏夏从春可知也释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以)
(下之事弦疏官谓诗书礼乐之官者谓所教之官也若/春诵夏 则太师释奠也教干戈则小乐正乐师等释)
(奠也教礼者则执礼之官释奠也皇氏云其教虽各有/时其释奠则四时各有其学备而行之引周礼大司乐)

(文證乐之先师也后世释奠祭之然则礼及诗书之官/有道有德者亦使教焉死则以为书礼之祖后世则亦)
(各祭于其学也以大司乐掌乐故特云乐祖其馀不见/者周礼文不具也亿是发语之声言此等之人亦可以)
(为先师也以其三时释奠独不言夏故言夏从春可知/也以其释奠直奠置于物无食饮酬酢之事故云设荐)
(馔酌奠而已无迎尸以下之事释奠所/以无尸者以其主于行礼非报功也)
　(魏氏了翁曰传者谓各于所习之学祭先师夫周公/孔子非周鲁之所得而专也而经各立师则周典安)
　(有是哉古者民以君为师仁鄙寿夭君实司之而臣/则辅相人君以师表万民者也自孔子以前曰圣曰)
　(贤有道有德则未有不生都显位没祭大烝者此非/诸生所得祀也自君师之职不修学校废井牧坏民)
　(散而无所系于是始有师弟子群居以相讲授者所/谓各祭其先师疑秦汉以来始有之而诗书礼乐各)

　(有师不能以相通则秦汉以来为士者断不若是之/隘也此亦可见世变日降君师之职下移而先王之)
　(道分裂矣然而春秋战国之乱犹有圣贤为之师秦/汉以来犹有专门为之师故所在郡国尚存先师之)
　(号奠祠于学故记人识于礼而/传者又即其所见闻以明之也)
凡始立学者必释奠于先圣先师(注谓天子命之教始/立学者也先圣周公)
(若孔于学蔬诸侯言始立学必释奠于先圣先师则天/子始立 亦释奠于先圣先师也天子云四时释奠于)
(先师不及于先圣者则诸侯四时释奠亦不及先圣也/始立学云必用币则四时常奠不用币也天子立虞夏)
(商周四代之学若诸侯止立时王一代之学有大学小/学耳云先圣周公若孔子者以周公孔子皆为先圣近)
(周公处祭周公近孔子处祭孔子故云若立学为重故/及先圣常奠为轻故惟祭先师此经始立学故奠先圣)

(先/师)
　(陈氏祥道曰德之小者亲而不尊故其祭数故四时/释奠止于先师德之大者尊而不亲故始立学乃祭)
　(先/圣)
　(刘氏彝曰周有天下立四代之学虞庠则以舜为先/圣夏学则以禹为先圣殷学则以汤为先圣东胶则)
　(以文王为先圣各取当时左右四圣成其德业/者为之先师以配享焉此天子立学之法也)
钦定礼记义疏郑于先师惟以汉人为比于先圣言周
　公若孔子于下有国故言若唐虞有夔龙伯夷周有
　周公鲁有孔子则所谓先圣先师大约系能教之人

　未必是帝王且地异而时不同未必定某为先圣某
　为先师如刘氏说也记曰祀先贤于西学贤者师与
　圣之统名其祀之总在西学又未必五学各有一先
　圣数先师也唐初以周公为先圣孔子为先师后从
　房乔议改孔子为先圣颜子为先师至明嘉靖改孔
　子为至圣先师而先圣先师合为一矣至三皇五帝
　唐元宗尝立庙京师元成宗立三皇庙于府州县嘉
　靖间于文华殿奉皇师伏羲神农轩辕帝师尧舜王

　师禹汤文王皆南向先圣周公先师孔子东西向则
　先圣先师之号又分然而孔子之祀自国学以及天
　下州县皆行而圣师惟春秋开讲亲行释奠礼用羹
　酒果脯束帛而已其轻重迥不侔也
及行事必以币(疏皇氏云行事必用币谓礼乐器成及/出军之事其告用币而已按衅器用币)
(下别具其文此行事必用币系于释/奠之下皇氏乃离文析句其义非也)
凡释奠者必有合也有国故则否(注国无先圣先师则/所释奠者当与邻国)
(合也若唐虞有夔龙伯夷周有周公鲁有孔子则各自/奠之不合也 疏此谓诸侯之国释奠之时若己国无)

(先圣先师则合祭邻国先圣先师谓彼此二国共祭此/先圣先师故云合也非谓就他国而祭之当遥合祭耳)
(若己国有先圣先师则不须于/邻国合也故云有国故则否)
　陈氏祥道曰必有合合舞与声有国故则否与国有
　大故去乐意同
　朱子曰以下文大合乐考之有合当为合乐国故当
　为丧纪凶札之类
　　　　蕙田案周礼大胥春合舞秋合声故曰必有
　　　　合当以朱子陈氏说为长

凡大合乐必遂养老(注大合乐谓春入学舍菜合舞秋/颁学合声于是时也天子则视学)
(焉遂养老者谓用其明日也以疏凡者非一之词其月/令季春大合乐则亦在其中 其文自明故郑不引之)
(耳周礼大胥春合舞秋合声虽无天子视学之文又月/令季春大合乐天子亲往则明春合舞秋合声之时天)
(子亦亲/往也)
　陈氏祥道曰视学养老皆同日也郑氏谓用其明日
　误矣
　(叶氏梦得曰天子一入学而所教者三释奠/以教重道合乐以教崇德养老以教致孝)
天子视学大昕鼓徵所以警众也(注早昧爽击鼓以召/众也 疏大犹初也)

(昕犹明也徵犹召也凡物以初为大以末为小必知早/昧爽者以云众至然后天子至若其盛明始召学士则)
(晚/矣)众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先
圣焉(注兴犹举也秩常也节犹礼也使有司摄其事举/常礼祭先师先圣不亲祭之者视学观礼耳非为)
(彼报也礼疏天子既至乃命遣有司行此释奠之事有/司诗书 乐之教官也注云举常礼者此谓因大合乐)
(之时在虞庠之中祭先师先圣也若四时常奠各于其/学之中又不祭先圣也云视学观礼耳非为彼报也者)
(解天子不亲释奠之意所以视学者观看有/司行礼耳非是为彼学学士报先圣先师也)有司卒事
反命(注告祭/毕也)
王制天子将出征受命于祖受成于学(注定兵/谋也)出征执

有罪反释奠于学以讯馘告(注释菜奠币礼先师也讯/馘所生获断耳者诗曰在)
(泮献馘菜疏按大胥职云春入乐舍菜合舞文王世子/亦云释 郑注云释菜礼轻也则释菜则惟释蘋藻而)
(已无牲牢无币帛文王世子又云始立学者既衅器用/币注云礼乐之器成则衅之又用币告先圣先师以器)
(成此则徒用币而无菜亦无牲牢也文王世子又云凡/始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币是释奠)
(有牲牢又有币帛无用菜之文熊氏以此为释菜奠币/者谓释奠之礼以献俘馘故云释菜奠币言释奠之时)
(既有牲牢菜币两有今按注云释菜解经中释字奠币/解经中奠字又云礼先师不云祭先师则似讯馘告之)
(时但有菜币而已未必为释奠有牲牢也于事有疑未/知孰是故备存焉然则释菜奠币皆告先圣先师此直)
(云先师文/不具耳)

诗鲁颂泮水矫矫虎臣在泮献馘(疏王制云天子将出/征受成于学出征执)
(有罪反释奠于学以讯馘告是将出则谋于学而后行/反则礼先师以告克故僖公既伐淮夷而又在泮宫献)
(馘/也)
　(何氏楷曰鲁有四代之学先代之学尊鲁得立之示/存古法而已其行礼之饮酒养老兵事之受成告克)
　(当于周世之学在泮宫也司马光云受成献馘莫不/在学所以然者欲其先礼义而后勇力也陈祥道云)
　(诸侯视学之礼盖有同于天子鲁侯戾止在泮饮酒/既饮旨酒永锡难老此养老也在泮献馘此以讯馘)
　(告/也)
　陈氏礼书奠者陈而奠之也郑氏曰释奠者设荐馔

　酌奠而已无迎尸以下事(贾公彦曰奠之为/言停停馔具而已)考之仪
　礼聘宾归至于祢荐脯醢觞酒陈陈者所以奠之也
　则释奠设荐馔酌奠而已可知也特牲馈食奠觯于
　尸未至之前则释奠无迎尸可知也古者释奠或施
　于山川或施于庙社或施于学周官大祝反行舍奠
　甸祝舍奠于祖庙此施于山川庙社者也文王世子
　凡学春官释奠于先师凡始立学者必释奠于先圣
　先师凡释奠者必有合也天子视学命有司行事兴

　秩节祭先圣先师适东序释奠于先老王制出征执
　有罪反释奠于学此施于学者也山川庙社之祭不
　止于释奠学之祭释奠而已贾公彦曰非时而祭曰
　奠此为山川庙社而言之也学之释奠则有常时者
　有非时者文王世子凡学春官释奠于其先师秋冬
　亦如之郑氏曰不言夏夏从春可知此常时之释奠
　也凡始立学天子视学出征执有罪反以讯馘告必
　释奠焉此非时之释奠也释奠之礼有牲币有合乐

　有献酬大祝造于庙宜乎社过大山川则用事反则
　释奠此告祭也曾子问曰凡告必用牲币文王世子
　凡始立学释奠行事必以币此释奠有牲币之證也
　文王世子凡释奠者必有合也此释奠者合乐之證
　也聘礼觞酒陈席于阼荐脯醢三献一人举爵献从
　者行酬乃出此释奠有献酬之證也然山川庙社之
　释奠皆有牲币学之释奠非始立学则不必有币也
　学之释奠有合乐则山川庙社不必有合也聘宾释

　奠有三献则天子诸侯之于山川庙社不止三献也
　凡始立学与天子视学释奠先圣先师四时则释奠
　先师而已文王世子谓春释奠于先师郑氏释王制
　亦谓释奠礼先师其说是也然郑氏以王制之释奠
　为释菜奠币以文王世子之释奠者必有合为与邻
　国合孔颖达以学记之释菜为释奠其说误也
　　　　　　　　　　右释奠
礼记文王世子始立学者既兴器用币(注兴当为衅字/之误也礼乐之)

(器成则衅之又用币/告先圣先师以器成)然后释菜(注告先圣先师以/器成有时将用也)不舞
不授器(注释菜礼轻也释奠则舞舞则授器司马/之属司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也)乃退
傧于东序一献无介语可也(注言乃退谓得立三代之/学者释菜于虞庠则傧宾)
(于东序鲁之学有米廪东序瞽宗也故疏前用币告其/器成后释菜告其将用凡释奠礼重 作乐时须舞乃)
(授舞者所执干戈之器今其释菜之时虽作乐不为舞/也亦既不舞故不授舞者之器释菜虞庠既毕乃从虞)
(庠而退傧礼其宾于东序之中其礼既杀惟行一献无/介无语如此于礼可也前用币直云告器成此释菜云)
(告器成将用则两告不同也熊氏云用币则无菜用菜/则无币皇氏云用币释菜祇是一告其义恐非也按四)
(时释奠不及先圣知此用币及释菜及先圣者以上文/始立学释奠先圣先师此文亦云始立学既衅器用币)

(释菜亦及先圣也以其始立学及器新成事重于四时/常奠也凡释奠有六始立学释奠一也四时释奠有四)
(通前五也王制师还释奠于学六也释菜有三春入学/释菜合舞一也此衅器释菜二也学记皮弁祭菜三也)
(秋颁学合声无释菜之文则不释菜也释币惟一也从/衅器以来皆据诸侯之礼故云始立学诸侯惟立时王)
(之学何得云得立三代之学得有夏之东序谓诸侯有/功德者得立三代之学若鲁国之比东序于虞庠相对)
(东序在东虞庠在西既退傧/于东序明释菜在于虞庠)
钦定礼记义疏用币或君亲之或有司为之释菜则学
　子之事考祭则有尸有牲有币有乐释奠则无尸释
　币并无牲释菜并无币然脯醢之属未尝无也然不

　言脯祭而曰释菜者或取其新且洁与
周礼春官大胥春入学舍采合舞(注春始以学士入学/宫而学之合舞等其)
(进进使应节奏舍即释也采读为菜始入学必释菜礼/先师也菜蘋蘩之属 疏释菜礼轻故不及先圣也其)
(先师者郑注文王世子云若汉礼有高堂生乐有制氏/诗有毛公书有伏生知菜是蘋蘩之属者诗有采蘋采)
(蘩皆菜名言之属者周礼/又有芹茆之等亦菜名也)秋颁学合声(注春使之学秋/颁其才艺所为)
(合声亦等其曲折使应节奏/ 疏颁分也分其才艺高下)
　(黄氏曰乐师教舞帗羽干旄皇人未/尝合也大胥春始入学合而教之)
　(郑氏锷曰月令春入学合舞秋入学习吹学无二义/皆学宫也盖周家建五学其中谓之辟雍水南曰成)

　(均水北曰上庠水东曰东序水西曰瞽宗春令学士/始入学所入者辟雍也总处于此以观其能至秋则)
　(所观者已久知其所宜矣于是分而处之宜学礼者/处之瞽宗宜学书者处之上庠宜学干戈者处之东)
　(序宜学语者处之成均非惟不分学/字以为二义又合周家立学之制)
礼记月令孟春之月命乐正入学习舞(注为仲春/将释菜)仲春
之月上丁命乐正习舞释菜(注乐正乐官之长也命习/舞者万物始出地鼓舞也)
(将舞必释菜于先师以礼之夏小正曰丁亥万舞入学/ 疏此仲春习舞则大胥春入学释菜合舞一也据人)
(所学谓之习舞节奏齐同谓之合舞此亦谓之大合乐/故文王世子大合乐注春舍菜合舞秋颁乐合声自是)
(春秋常所合乐也孟春习舞及仲春习舞及仲丁习舞/并季春合乐皆在太学仲春释菜合舞季春大合乐皆)

(天子亲往馀则不也注云将舞必释菜于先师者以经/文习舞释菜文在于后恐习舞释菜共是一事故云将)
(欲习舞必先释菜必知然者以释菜之时不为舞也故/文王世子云释菜不舞不授器是知释菜无舞也知必)
(先有释菜者以大胥云舍菜合舞/舍即是释故知释菜在合舞之前)天子乃帅三公九卿
诸侯大夫亲往视之(注顺时/达物也)
　(陈氏浩曰必用丁者以先庚三日后甲三日也习舞/释菜谓将教习舞者则先以释菜之礼告先师也)
　(高氏诱曰初入学官必礼先师置采帛于前以贽神/也周礼春入学释菜合舞秋颁学合声此之谓也)
钦定礼记义疏郑注菜如字高氏则菜为采高氏盖依
　吕氏本也然仪礼只有释币而无释菜之文高以释

　采即释币是屈仪礼以从吕也惟是月令原本吕氏
　说故尚可存之若谓他经皆可作采亦并为释币之
　说则未可信也
学记大学始教皮弁祭菜示敬道也(注皮弁天子之朝/服也祭菜礼先圣)
(先师菜谓芹藻之属有疏熊氏曰始教谓始立学教皮/弁祭菜者谓天子使 司服皮弁祭先圣先师以蘋藻)
(之菜也崔氏云著皮弁祭菜蔬并是质素示学者以谦/敬之道矣熊氏以注礼先圣先师之义解经谓始立学)
(也若学士春始入学惟得祭先师故文王世子云春/官释奠于其先师皇氏谓春时学士始入学恐非)
　(陈氏浩曰始教学者入学之初也有司衣皮弁/之服祭先师以蘋藻之菜示之以尊敬道艺也)

　(吴氏澄曰古者始入学必释菜于先圣先师故大学/始初之教有司先服皮弁服行释菜礼盖示学者以)
　(敬先圣先师之道也常服元冠今加服/皮弁芹藻之菜简质而洁皆示敬也)
　吕氏大临曰释菜之礼礼之至简者也皆不在多品
　贵其诚也其用有三每岁春合舞则行之月令云仲
　春命乐正合舞舍菜也始立学则行之文王世子云
　既兴器用币然后舍菜是也始入学则行之学记云
　大学始教皮弁祭菜示敬道也
　陈氏礼书周礼大胥春入学舍菜合舞学记皮弁祭

　菜示敬道也月令仲春上丁命乐正习舞释菜文王
　世子始立学者既兴器用币然后释菜不舞不授器
　乃退傧于东序一献无介语可也然则释菜之礼犹
　挚也妇见舅姑其摰也枣栗腵修若没而庙见则释
　菜弟子见师其摰也束脩若礼于先师则释菜大胥
　释菜合舞而文王世子释菜不舞不授器者以释奠
　既舞故也士丧礼君视敛释菜入门丧大记大夫士
　既殡而君往焉释菜于门内占梦季冬乃舍萌于四

　方舍萌释菜也则释菜之礼岂特子弟之见先师妇
　之见庙而已哉婚礼有奠菜仪弟子之见先师其仪
　盖此类欤郑氏谓婚礼奠菜盖用菫入学释菜蘋藻
　之属始立学释菜芹藻之属盖以泮宫有芹藻子事
　父母有菫荁故有是说也菜之为摰则菜而已采蘋
　教成之祭毛氏谓牲用鱼芼之用蘋藻则诗所谓湘
　之者芼之也与释菜异矣
　　　　　　　　　　右释菜

后汉书礼仪志明帝永平二年三月郡县行乡饮酒礼
于学校皆祀圣师周公孔子牲以犬
　　　　　　　　　右汉
三国魏志齐王纪正始二年春二月帝初通论语使太
常以太牢祭孔子于辟雍以颜渊配　五年五月癸巳
讲尚书经通使太常以太牢祠孔子于辟雍以颜渊配
赐太傅大将军及侍讲者各有差七年冬十二月讲
礼记通使太常以太牢祀孔子于辟雍以颜渊配

　　　　　　　　　　右三国
晋书礼志礼始立学必先释奠于先圣先师及行事必
用币汉世虽立学斯礼无闻魏齐王正始二年二月帝
讲论语通五年五月讲尚书通七年十二月讲礼记通
并使太常释奠以太牢祠孔子于辟雍以颜回配
　邱氏浚曰按此以颜子配享之始亦汉以来释奠之
　礼始见于此前此祠孔子者皆于阙里至是始行于
　太学

武帝泰始三年诏太学及鲁国四时备三牲以祀孔子
武帝本纪咸康元年二月甲子帝亲释奠
穆帝本纪升平元年三月帝讲孝经壬申亲释奠于中
堂
孝武帝本纪宁康三年九月帝讲孝经冬十月癸巳帝
释奠于中堂祠孔子以颜回配
礼志武帝泰始七年皇太子讲孝经通咸宁三年讲诗
通太康三年讲礼记通惠帝元康三年皇太子讲论语

通元帝太兴二年皇太子讲论语通太子并亲释奠以
太牢祀孔子以颜回配成帝咸康元年帝讲诗通穆帝
升平元年三月帝讲孝经通孝武宁康三年七月帝讲
孝经通并释奠如故事穆帝孝武并权以中堂为太学
宋书礼志魏齐王正始中齐王每讲经使太常释奠于
先圣先师于辟雍弗躬亲晋惠帝明帝之为太子及悯
怀太子讲经竟并亲释奠于太学太子进爵于先师中
庶子进爵于颜回成穆孝武三帝亦皆亲释奠孝武时

以学在水南悬远有司议依升平元年于中堂权立行
太学于时无复国子生有司奏应须复二学生百二十
人太学生取见人六十国子生权铨大臣子孙六十人
事讫罢奏可释奠礼毕会百官六品以上
　　　　　　　　　　右晋
宋文帝元嘉二十二年四月皇太子讲孝经通释奠国
子学如晋故事
元嘉二十二年太子释奠采晋故事官有其注祭毕太

祖亲临学宴会太子以下悉预
南齐书世祖本纪永明三年冬十月壬戌诏曰皇太子
长懋讲毕当释奠王公以下可悉往观礼
礼志武帝永明三年诏立学创立堂宇有司奏宋元嘉
旧事学生到先释奠先圣先师又有释菜未详今当行
何礼用何乐及礼器尚书令王俭议周礼春入学释菜
合舞记云始教皮弁祭菜示敬道也又云始入学必释
奠先圣先师中朝以来释菜礼废今之所行释奠而已

金石俎豆皆无明文方之七庙则轻比之五祀则重陆
纳车允谓宣尼庙宜依亭侯之爵范宁欲依周公之庙
用王者仪范宣谓当其为师则不臣之释奠日宜备帝
王礼乐此则车陆失于过轻二范伤于太重喻希云若
王者自设礼乐则肆赏于致敬之所若欲嘉美先师则
须所况非备寻其此说守附情理皇朝屈尊弘教推以
师资引同上公即事惟允元嘉立学裴松之议应舞六
佾以郊乐未具故权奏登歌今金石已备宜设轩悬之

乐六佾之舞牲牢器用悉依上公其冬皇太子讲孝经
亲临释奠车驾幸听
　邱氏浚曰按释奠用六佾轩悬之乐始此
隋书礼仪志梁天监八年皇太子释奠周舍议以为释
奠仍会既惟大礼请依东宫元会太子著绛纱襮乐用
轩悬预升殿坐者皆服朱衣帝从之又有司以为礼云
凡为人子升降不由阼阶案今学堂凡有三阶愚谓客
若降等则从主人之阶今先师在堂义所尊敬太子宜

登阼阶以明从师之义若释奠事讫宴会之时无复先
师之敬太子升堂则宜从西阶以明不由阼义吏部郎
徐勉议郑玄云由命士以上父子异宫宫室既异无不
由阼阶之礼请释奠及宴会太子升堂并宜由东阶若
舆驾幸学自然中陛又检东宫元会仪注太子升崇政
殿不欲东西阶责东宫典仪列云太子元会升自西阶
此则相承为谬请自今东宫大公事太子升崇政殿并
由阼阶其预会宾客依旧西阶

　梁元帝释奠祭孔子文粤若宗师猗欤乃圣惟岳降
　神惟天所命上善如水至人若镜
　祭颜子文钦哉体一亚彼至人乍分介石时知落鳞
　不先称宝席上为珍致虚守静曲巷安贫钦风味道
　其德有邻
　陆倕释奠祭孔子文于惟上德是曰圣真克明克峻
　知化穷神研几善诱藏用显仁利同道济成俗教民
　道尊功倍德溥化光离经辨志济济洋洋

　陈书杜之纬传中大同七年梁皇太子释奠于国学
　时乐府无孔子颜子登歌词尚书参议令之纬制其
　文伶人传习以为故事
陈书宣帝本纪大建三年秋八月辛丑皇太子亲释奠
于太学二傅祭酒以下赉帛各有差
后主本纪至德三年十一月己未诏曰宣尼诞膺上哲
体资至圣祖述宪章之典并天地而合德乐正雅颂之
奥与日月而偕明垂后昆之训范开生民之耳目梁季

湮微灵寝忘处鞠为茂草三十馀年敬仰如在永惟忾
息今雅道雍熙由庚得所断琴故履零落不追阅笥开
书无因循复外可详之礼典改筑旧庙蕙房桂栋咸使
惟新芳蘩洁潦以时飨奠十二月辛卯皇太子出太学
讲孝经戊戌讲毕辛丑释奠于先师礼毕设金石之乐
会宴王公卿士
　　　　　　　　　右宋齐梁陈
北魏书太祖本纪天兴四年二月丁亥命乐师入学习

舞释菜于先圣先师
世宗本纪始光三年二月起太学于城东祀孔子以颜
渊配
肃宗本纪正光元年春正月乙酉诏曰建国纬民立教
为本尊师崇道兹典自昔来岁仲阳节和气润释菜孔
颜乃其时也有司可豫缮国学图饰圣贤置官简牲择
吉备礼
正光二年二月癸亥车驾幸国子学讲孝经三月庚午

帝幸国子学祀孔子以颜渊配
隋书礼仪志后齐将讲于天子先定经于孔父庙置执
经一人侍讲二人执读二人擿句二人录义六人奉经
二人讲之旦皇帝服通天冠元纱袍乘象辂至学坐庙
堂上讲讫还便殿改服绛纱袍乘象辂还宫讲毕以一
太牢释奠孔父配以颜回列轩悬乐六佾舞行三献礼
毕皇帝服通天冠绛纱𫀆升阼即坐宴毕还宫皇太子
每通一经亦释奠乘石山安车三师乘车在前三少从

后而至学焉
后齐制新立学必释奠礼先圣先师每岁春秋二仲常
行其礼每月旦祭酒领博士以下及国子诸学生以上
太学四门博士升堂助教以下太学诸生阶下拜孔揖
颜日出行事而不至者记之为一负雨沾服则止学生
每十日给假皆以景日放之郡学则于坊内立孔颜庙
博士以下亦每月朝云
　文献通考张凭议曰不拜颜子者按学堂旧有圣贤

　之象既备礼尽敬奉尼父以为师而未详颜子拜揖
　之仪臣以圣者君道也师者贤臣道也若乃尧舜禹
　于君位则稷契与我并为臣矣师玄风于洙泗则颜
　子吾同门也夫大贤恭已既揖让于君德回也如愚
　岂越分于人师哉是以王圣佐贤而君臣之义著拜
　孔揖颜而师资之分同矣
　邱氏浚曰按此后世朔日行礼之始今制有朔望行
　事之礼此其权舆欤

周书武帝本纪天和元年秋七月壬午诏诸胄子入学
但束修于师不劳释奠释奠者学成之祭自今即为恒
式
宣帝本纪大象二年二月丁巳帝幸露门学行释奠之
礼
　　　　　　　　　　右北魏北齐北周
隋书礼仪志隋制国子寺每岁以四仲月上丁释奠于
先圣先师每年别一行乡饮酒礼州郡学则以春秋仲

月释奠州郡县亦每年于学一行乡饮酒礼学生皆乙
日试书景日给假焉
　隋牛弘先圣先师歌经国立训学重教先三坟肇册
　五典留篇开凿理著陶铸功宣东胶西序春诵夏弦
　芳尘载仰祀典无愆
　　　　　　　　　　右隋
旧唐书高祖纪武德二年六月戊寅令国子学立周公
孔子庙四时致祭

阙里志武德二年诏曰大德必祀义存方册达人命世
流庆后昆爰始姬旦匡翊周邦创设礼经大明典宪启
生民之耳目穷法度之本原粤若宣尼天姿睿哲四科
之数历代不刋三千之徒风流无斁惟兹二圣道济生
人尊礼不修孰明褒尚宜命有司立周公孔子庙各一
所四时致祭
唐书高祖本纪武德七年二月丁巳释奠于国学
册府元龟武德七年二月诏曰释奠之礼致敬先师鼓

箧之义以明逊志比多阙略更宜详备仲春释奠朕将
亲览所司具为条式以时宣下是月丁巳帝幸国子监
亲临释奠
唐书礼乐志武德二年始诏国子学立周公孔子庙七
年高祖释奠焉以周公为先圣孔子配
　　　　蕙田案前此之祭先圣先师皆以孔子为先
　　　　圣颜回为先师其周公为先圣孔子为先师
　　　　至此始有明文然则自三国以来其以周公

　　　　为先圣者或偶一为之故不恒见欤
旧唐书礼仪志武德七年二月幸国子学亲临释奠引
道士沙门有学业者与博士杂相驳难久之乃罢
　　　　蕙田案孔子云道不同不相为谋又曰攻乎
　　　　异端斯害也已孟子曰我亦欲正人心息邪
　　　　说距诐行放淫辞以承三圣者又曰能言距
　　　　杨墨者圣人之徒也是故杨墨之道不息孔
　　　　子之道不著今也不惟不能距之辟之放之

　　　　反引佛老二氏与吾徒相辨论乌睹所谓崇
　　　　儒尊圣者乎高祖于是乎失礼矣
唐书礼乐志贞观二年左仆射房元龄博士朱子奢建
言周公尼父俱圣人然释奠于学以夫子也大业以前
皆孔丘为先圣颜回为先师乃罢周公升孔子为先圣
以颜回配
文献通考太宗贞观二年左仆射房元龄等建议武德
中诏释奠于太学以周公为先圣孔子配享臣以为周

公尼父俱称圣人庠序置奠本缘夫子故晋宋梁陈及
隋大业故事皆以孔子为先圣颜回为先师历代所行
古今通允伏请停祭周公升孔子为先圣以颜回配诏
从之
　玉海贞观二年停以周公为先圣始立孔子庙堂于
　国学式稽旧典以仲尼为先圣颜子为先师俎豆干
　戚之容始备鲁哀公十七年立孔子庙于故宅阅千
　馀载未尝出阙里汉儒所谓立学释奠未知先圣先

　师为谁自戴记之外无闻迨魏齐王晋武帝释奠于
　学虽昉见简册而未有原庙也唐武德二年庙周孔
　于胄监至贞观定孔子为先圣而黜周公牲牢祭币
　日增月益
　邱氏浚曰案至是始定以孔子为先圣颜子为先师
　　　　蕙田案邱氏之说似矣而犹未核也观长孙
　　　　无忌等奏云庠序置奠本缘夫子故晋宋梁
　　　　陈及隋大业故事皆以孔子为先圣颜回为

　　　　先师历代所行古今通允则知六朝以还皆
　　　　以孔子为先圣矣特一改其制于武德而旋
　　　　复于贞观再改其制于永徽而再复于显庆
　　　　耳夫云定者一成而不变之词也乃贞观之
　　　　制行之未久至高宗永徽间而复以周公为
　　　　先圣孔子为先师矣何定之有迨至显庆一
　　　　复其规夫而后孔子之为先圣历千馀年而
　　　　不变耳故谓定制于高宗显庆之时则可谓

　　　　定制于太宗贞观之初则不可
唐书礼乐志贞观四年诏州县学皆作孔子庙
　　　　蕙田案此州县立孔庙之始
太宗本纪贞观十四年二月丁丑观释奠于国学
旧唐书礼仪志贞观十四年二月丁丑太宗幸国子学
亲观释奠祭酒孔颖达讲孝经
　唐书儒林传贞观十四年召天下惇师老德以为学
　官又数临幸国子学观释菜广博舍二千百区益生

　员至三千二百自屯营飞骑皆给博士受经能通经
　者听入贡限四方秀艾坌集京师于是新罗高昌百
　济吐蕃高丽等并遣子弟入学鼓笥踵堂者凡八千
　馀人虽三代之盛所未闻也
太宗本纪贞观二十一年二月丁丑皇太子释菜于太
学
礼乐志皇太子释奠自为初献以祭酒张后允亚献光
州刺史摄司业赵弘智终献

旧唐书礼仪志贞观二十一年诏曰左丘明卜子夏公
羊高谷梁赤伏胜高堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众
杜子春马融卢植郑元服虔何休王肃王弼杜预范宁
贾逵总二十二座春秋二仲行释奠之礼初以儒官自
为祭主直云博士姓名昭告于先圣又州县释奠亦以
博士为主敬宗等又奏曰按礼记文王世子凡学春官
释奠于其先师郑注云官谓诗书礼乐之官也彼谓四
时之学将习其道故儒官释奠各于其师既非国家行

礼所以不及先圣至于春秋二时合乐之日则天子视
学命有司兴秩即总祭先圣先师焉秦汉释奠无文可
检至于魏武则使太常行事自晋宋以降时有亲行而
学官主祭全无典实且名称国学乐用轩悬樽俎威仪
盖皆官备在于臣下理不合专况凡在小祀犹皆遣使
行礼释奠既准中祀据理必须禀命今请国学释奠令
国子祭酒为初献祝辞称皇帝谨遣仍令司业为亚献
国子博士为终献其州学刺史为初献上佐为亚献博

士为终献县学令为初献丞为亚献博士既无品秩请
主簿及尉通为终献若有阙并以次差摄州县释奠既
请各刺史县令亲献主祭望准祭社同给明衣修附礼
令以为永则
　邱氏浚曰按此后世国学遣官释奠之始前此盖学
　官自祭也而州县以守令主祭亦始于此
音乐志皇太子亲释奠乐章五首
　迎神用承和(亦曰/宣和)　圣道日用神机不测金石以陈

　弦歌载陟爰释其菜匪馨于稷来顾来享是宗是极
　太子行用承和　万国以贞光上嗣三善茂德表重
　轮视膳寝门遵要道高辟崇贤引正人
　登歌奠币用肃和　粤惟上圣有纵自天旁周万物
　俯应千年旧章允著嘉贽孔虔王化兹首儒风是宣
　迎俎用雍和　堂献瑶篚庭敷璆县礼备其容乐和
　其变肃肃亲享雍雍执奠明德惟馨蘋蘩可荐
　送文舞出迎武舞入用舒和　集集龟开昭圣列龙

　蹲凤跱肃神仪尊儒敬业宏图阐纬武经文盛德施
　　武舞用凯安(祠同冬/至圜丘)送神用承和(词同/迎神)
又享孔庙乐章二首(太乐旧有此/词不详所起)
　迎神　通吴表圣问老探贞三千弟子五百贤人亿
　龄规法万载祠禋洁诚以祭奏乐迎神
　送神　醴溢牺象羞陈俎豆鲁壁类闻泗州如觏里
　校覃福胄筵承佑雅乐清音送神其奏
唐书礼乐志永徽中复以周公为先圣孔子为先师颜

回左丘明以降皆从祀
旧唐书礼仪志高宗显庆二年七月礼部尚书许敬宗
等议依今周公为先圣孔子为先师又礼记云始立学
释奠于先圣郑元注云若周公孔子也且周公践极功
比帝王请配成王以孔子为先圣
文献通考显庆二年太尉长孙无忌等议曰案新礼孔
子为先圣颜回为先师又准贞观二十一年以孔子为
先圣更以左丘明等二十一人与颜回俱配尼父于太

学今据永徽令文改用周公为先圣遂黜孔子为先师
颜回丘明并为从祀谨按礼记云凡学春官释奠于其
先师郑玄注曰官谓诗书礼乐之官也先师者若汉礼
有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生可以为师者
又礼记曰始立学释奠于先圣郑玄注曰若周公孔子
也据礼为定昭然自别圣则非周即孔师则偏善一经
汉魏以来取舍各异颜回夫子互作先师宣父周公迭
为先圣求其节文递有得失所以贞观之末亲降纶言

依礼记之明文配康成之奥说正夫子为先圣加众儒
为先师永垂制于后昆革往代之纰缪而今新令不详
制旨辄事刋改遂违明诏但成王幼年周公践极制礼
作乐功比帝王所以禹汤文武成王周公为六君子又
说明王孝道乃述周公严配此即姬旦鸿业合同王者
祀之儒官就享实贬其功仲尼生衰周之末拯文丧之
弊祖述尧舜宪章文武弘圣教于六经阐儒风于千世
故孟轲称生民以来一人而已自汉已降奕叶封侯崇

奉其圣迄于今日胡可降兹上哲俯入先师且丘明之
徒见行其学贬为从祀亦无故事今请改令从诏于义
为允其周公仍依别礼配享武王诏从之
唐书高宗本纪总章元年二月丁巳皇太子释奠于国
学四月乙卯赠颜回为太子少师曾参太子少保
册府元龟总章元年三月诏曰皇太子弘近因释菜齿
胄上庠祇事先师驰心近侍仰崇山而景行眷曩哲以
勤怀显颜曾之特高扬仁义之双美请申褒赠载甄芳

烈朕嘉其进德冀以思齐训诱之方莫斯为尚颜回可
赠太子少师曾参可赠太子少保
　邱氏浚曰此后世追赠孔门弟子之始而以曾参配
　享亦始于此
　　　　蕙田案曾子配享乃在睿宗太极元年非高
　　　　宗时也
唐书礼乐志咸亨元年诏州县皆营孔子庙
唐书睿宗本纪景云二年八月丁巳皇太子释奠于国

学
　刘子元传元宗在东宫将亲释奠于国学有司草仪
　注令从臣皆乘马著衣冠子元进议曰古者自大夫
　已上皆乘车而以马为騑服魏晋已降迄乎隋代朝
　士又驾牛车历代经史具有其事不可一二言也至
　如李广北征解鞍憩息马援南伐据鞍顾盻斯则鞍
　马之设行于军旅戎服所乘贵于便习者也案江左
　官至尚书郎而辄轻乘马则为御史所弹又颜延之

　罢官后好骑马出入闾里当代称其放诞此则专车
　凭轼可擐朝衣单马御鞍宜从亵服求之近古灼然
　之明验也自皇家抚运沿革随时至如陵庙巡谒王
　公册命则盛服冠履乘彼辂车其士庶有衣冠亲迎
　者亦时以服箱充驭在于他事无复乘车贵贱所行
　通用鞍马而已臣伏见此者銮舆出幸法驾首途左
　右侍臣皆以朝服乘马夫冠履而出只可配车而行
　今乘车既停而冠履不易可谓唯知其一而未知其

　二也何者褒衣博带革履高冠本非马上所施自是
　车中之服必也袜而升镫跣以乘鞍非唯不师古道
　亦自取惊今俗求诸折中进退无可且长裾广袖襜
　如翼如鸣佩行组锵锵奕奕驰骤于风尘之内出入
　于旌棨之间傥马有惊逸人从颠坠遂使属车之右
　遗履不收清道之傍絓骖相续固以受嗤行路有损
　威仪今议者皆云秘阁有梁武帝南郊图多有危冠
　乘马者此则近代故事不得谓无其文臣案此图是

　后人所为非当时所撰且观代间有古今图画者多
　矣如张僧繇画群公祖二疏而兵士有著芒屩者阎
　立本画明君入匈奴而归人有著帷帽者夫芒屩出
　于水乡非京华所有帷帽创于隋代非汉官所作议
　者岂可徵此二画以为故实者乎由斯而言则梁氏
　南郊之图义同于此又传称因俗礼贵缘情殷辂周
　冕规模不一秦冠汉佩用舍无常况我国家道轶百
　王功高万古事有不便理资变通其乘马衣冠窃谓

　宜从省废臣怀此异议其来自久日不暇给未及㩁
　扬今属殿下亲从齿胄将临国学凡有衣冠乘马皆
　惮此行所以辄进狂言用申鄙见皇太子手令付外
　宣行仍编入令以为常式
唐书睿宗纪太极元年(至是年八月元宗即/位追改为先天元年)二月丁巳
皇太子释奠于国学
礼乐志睿宗太极元年加赠颜回太子太师曾参太子
太保皆配享

元宗本纪开元七年十一月乙亥皇太子入学齿胄赐
陪位官及学生帛
礼乐志开元七年皇太子齿胄于学谒先圣诏宋璟亚
献苏颋终献临享天子思齿胄义乃诏三献皆用胄子
祀先圣如释奠右散骑常侍褚无量讲孝经礼记文王
世子篇
　文献通考八年国子司业李元瓘奏言京国子监庙
　堂先圣孔宣父配坐先师颜子今其像见立侍准礼

　授坐不立授立不跪况颜子道亚生知才光入室既
　当配享其仪见立请据礼文合从坐侍又四科弟子
　闵子骞等并伏膺儒术亲承圣教虽复列像庙堂不
　参享祀谨按祠令何休等二十二贤犹沾从祀岂有
　升堂入室之子独不沾配享之馀望请春秋释奠列
　享在二十二贤之上七十子者则文翁之壁尚不阙
　如岂有国庠遂无图绘请命有司图形于壁兼为立
　赞庶敦劝儒风光崇圣烈曾参孝道可崇独受经于

　夫子望准二十二贤从享诏曰颜子等十哲宜为坐
　像悉令从祀曾参大孝德冠同列特为塑像坐于十
　哲之次因图七十弟子及二十二贤于庙壁上以颜
　子亚圣亲为制赞书于右仍令当朝文士分为之赞
　题其壁焉
　　　　蕙田案新唐书睿宗时曾子已配享矣观通
　　　　考载开元八年之奏新唐书似误
　马氏端临曰自礼记释奠于先圣先师之说郑康成

　释先师以为如乐有制氏诗有毛公礼有高堂生书
　有伏生之类自是后儒言释奠者本礼记言先师者
　本郑氏注唐贞观时遂以左丘明以下至贾逵二十
　二人为先师配食孔圣夫圣作之者也师述之者也
　述夫子之道以亲炙言之则莫如十哲七十二贤以
　传授言之则莫如子思孟子必是而后可以言先师
　可以继先圣今舍是不录而皆取之于释经之诸儒
　姑以二十二子言之独子夏无以议焉左丘明公羊

　高谷梁赤犹曰受经于圣人而得其大义至于高堂
　生以下则谓之经师可矣非人师也如毛郑之释经
　于名物固为该洽而义理间有差舛至王辅嗣之宗
　旨老庄贾景伯之附会谶纬则其所学已非圣人之
　学矣又况戴圣马融之贪鄙则其素履固当见摈于
　洙泗今乃俱在侑食之列而高弟子除颜渊之外反
　不得预李元瓘虽恳言之而仅能升十哲曾子侪于
　二十二子之列而七十二贤俱不沾享祀盖拘于康

　成之注而以专门训诂为尽得圣道之传也
　　　　蕙田案马氏此论已为嘉靖间人张本要之
　　　　是二十二人者虽不尽纯然保残守缺使先
　　　　圣微言得以不绝之数子之功未始不钜君
　　　　子之于人取其大而略其细可也
　　　　宗元案经以载道传经即以传道原不容分
　　　　然自颜曾思孟而下已多不能兼之直至宋
　　　　五子而始合耳二十二人又何能及此然抱

　　　　残守缺使遗经不至于遂亡则二十二人不
　　　　为无功录功则当弃过从祀焉可也配食焉
　　　　则过矣
　邱氏浚曰案塑像之设中国无之至佛教入中国始
　有也三代以前祀神皆以主无有所谓像设也彼异
　教用之无足怪者不知祀吾圣人者何时而始为像
　云观李元瓘言颜子立侍则像在唐前已有矣呜呼
　姚燧有言北史敢有造泥人铜人者门诛则泥人固

　非中土为主以祀圣人法也后世莫觉其非亦化其
　道而为之郡异县殊不一其状长短丰瘠老少美恶
　惟其工之巧拙是随就使尽善亦岂其生时盛德之
　容甚非神而明之无声无臭之道也国初洪武十四
　年首建太学圣祖毅然的见千古之非自夫子以下
　像不土绘祀以神主呜呼盛哉夫国学庙貌非但以
　为师生瞻仰之所而天子视学实于是乎致礼焉夫
　以冕旒之尊而临夫俎豆之地圣人百世之师坐而

　不起犹之可也若夫从祀诸儒皆前代之缙绅或当
　代之臣子君拜于下而臣坐于上可乎臣知非独名
　分之乖舛而观瞻之不雅窃观圣贤在天之灵亦有
　所不安也或者若谓既以抟土为之事之以为圣贤
　一旦毁之以为泥滓似乎不恭窃观圣祖诏毁郡邑
　城隍塑像用其土泥壁以绘云山载在令甲可考也
　矧所塑者特具人形耳岂真圣贤之遗貌哉程颐论
　人家祖宗影有一毛不类则非其人彼亲见其人而

　貌之有毫发不肖似尚非其人况工人随意信手而
　为之者哉臣惟文庙之在南京者固已行圣祖之制
　今京师国学乃因元人之旧正统中重修庙学惜无
　以此上闻者傥有以闻未必不从今天下郡邑恐其
　劳民无俟改革惟国学乃天子临视之所乞遵圣祖
　之制如儒臣宋讷所云者诚千万世儒道之幸仰惟
　我圣祖有大功于世教十数此其一也发扬祖宗之
　功烈亦圣子神孙继述之大者

旧唐书礼仪志开元十一年春秋二时释奠诸州宜依
旧用牲牢其属县用酒脯而已十九年正月春秋二时
社及释奠天下州县等停牲牢惟用酒脯永为常式
开元礼皇太子释奠于孔宣父
　斋戒
皇太子散斋三日于别殿致斋二日于正殿前致斋一
日典设郎设皇太子幄座于正殿东序及室内俱西向
又张帷于前楹下(殿若无室/张帷为之)致斋之日质明诸卫率各

勒所部屯门列仗如常昼漏上水一刻左庶子版奏请
中严近仗就陈于閤外通事舍人引宫臣文武七品以
上裤褶陪位如式诸侍卫之官各服其器服诸侍臣并
结佩俱诣阁奉迎左庶子版奏外办上水三刻皇太子
服通天冠绛纱袍结佩以出侍卫如常皇太子即座西
向坐侍臣夹侍如常一刻顷左庶子前跪奏称左庶子
臣某言请降就斋室俯伏兴还侍位皇太子降座入室
文武侍臣各还本司直卫者如常典谒引陪位者以次

出凡应享之官散斋三日致斋二日(散斋皆于正寝致/斋一日于本司一)
(日于享所其无本/司者皆于享所)近侍之官应从升者及从享群官监
官学官学生等各于本司及学馆俱清斋一宿并如别
仪(国学及齐太公庙将享馆司先申享日本司诸下其/礼所司随职供办凡应享之官散齐三日致斋二日)
(如别仪无皇太/子散斋以下仪)
　陈设
前享三日典设郎设皇太子便次于庙东西向又设便
次于学堂之后随地之宜守宫设文武侍臣次各于便

次之后文左武右设诸次享官于斋坊之内从享之官
于庙东门之外随地之宜(国学设献官以下次于/斋坊太公仪同国学)前享
二日太乐令设轩悬之乐于庙庭东方西方磬簴起北
钟簴次之北方磬簴起西钟簴次之设三镈钟于编悬
之间各依辰位树路鼓于北悬之间道之左右植建鼓
于三隅置柷敔于悬内柷在左敔在右设歌钟歌磬于
庙堂之上前楹间北向磬簴在西钟簴在东其匏竹者
立于堂下阶间重行北向相对为首(凡悬皆展/而悬之)诸工人

各位于悬后右校扫除内外又为瘗塪于院内堂之壬
地方深取足容物南出陛(自设轩悬以下国/学太公仪并同)前享一日
奉礼设皇太子位于东陛东南西向(国学设三献位于/东门之内道北执)
(事则近南西向北/上太公仪同国学)又设望瘗位于庙堂东北当埋塪西
向(望瘗与国学同/太公仪并同)设亚献终献位于皇太子东南执事
者各位于后俱重行西向北上(国学无亚献以/下仪太公并同)设御史
位于庙堂之下西南东向令史陪其后设奏礼位于乐
悬东北赞者二人在南差退俱西面又设奉礼赞者位

于埋塪东北南面东上设协律郎位于庙堂上前楹之
间近西东向设太乐位于北悬之间北向(自御史位以/下与国学同)
(太公仪/同国学)设从享官七品以上位(国学则馆官位太/公仪设庙官位)于乐
悬之东当执事西南向监官学官位于乐悬之西当宫
官东向(国学则设学官位于悬西当馆/官东向太公庙设庙官位同)设学生位于宫
官监官学官之后俱重行北上(国学学生位于学官馆/官后有观者于南门内)
(道左右相对为/首太公无学生)设门外位为亚献终献位于东门之外
道南执事位于后每等异位俱北向西上(国学设三献/门外位如常)

(仪太公仪/与国学同)监官学官位于献官之东南(国学则馆官学/官位太公仪庙)
(官/位)从享宫官位于学官之东俱重行北面以西为上设
酒樽之位于庙堂之上先圣牺樽二象樽二山罍二在
前楹间北向先师牺樽二象樽二山罍二在先圣酒樽
之东俱西上(樽皆加勺羃有坫以置爵其先师/爵同置于一坫太公及留侯同上)洗设于
东阶东南亚献之洗又于东南俱北向罍水在洗东篚
在洗西南肆(篚实以/巾爵)执樽罍篚羃者各位于樽罍篚羃
之后设币篚二各于樽坫之所典设郎设皇太子座于

学堂之上东壁下西向监司设讲榻于北壁下南向又
设执读者位于前楹间当讲榻北向守宫设太傅少傅
座于皇太子西北南面东上(若有令詹事以下坐则设/坐于皇太子西南北向东)
(上/)侍讲者座于执读西北(执如意者一人/立于侍讲之西)三馆学官非
侍讲者座于侍讲者之西皆北面东上若有上台三品
以上观讲者设座于侍讲之北南面东上设论议座于
讲榻之前近南北面设脱履席于西阶之南东向掌仪
设版位宫官七品以上东阶东南西向北上执经侍讲

等于西阶西南监官及学官非侍讲者于侍讲者之后
有上台三品以上观讲者位于执经之北少退重行皆
东面北上学生分位于宫官学官之后皆重行北上又
设掌仪位于宫官西北赞者二人在南皆西向(国学无/设皇太)
(子座下/至此仪)晡后郊社令帅斋郎以樽坫罍洗篚羃入设于
位(升堂者/自东阶)谒者引祭酒司业诣厨视濯溉(凡导引者每/一曲一逡巡)
(太公仪引三/献视濯溉)赞引引御史诣厨省馔具(司业以下每事/讫各还斋所)
享日未明十五刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以

豆取毛血置于馔所遂烹牲(其牲用太牢二正座及先/师首俎皆升右胖十一体)
(左丘明以下折分馀体/升之国学太公并同)未明五刻郊社令帅其属及庙
司各服其服升设先圣神座于堂上西楹间东向(国学/设神)
(座于庙室内西楹间/东向太公仪拂神幄)设先师神座于先圣神座东北南
向西上(若前堂不容则又于堂外/之东至陈而北东向南上)席皆以莞设神位各
于座首(国学仪其七十二弟子名以其历代祀/先儒篇太公仪无先圣神座以下至此)
　出宫
前出宫二日本司宣摄内外各供其职守宫设从享宫

官次于东宫朝堂如常其日未明所司依卤簿陈设于
重明门外奉礼设从享宫官位于东宫朝堂如常文武
宫臣七品以上依时刻俱集于次各服公服诸卫率各
勒所部陈设如式左庶子版奏请中严典谒引宫臣各
就位诸侍卫官各服其器服(左庶子负/玺如式)俱诣閤奉迎仆
进辂车于西閤外南向(若须乘辇则/听临时进止)内率一人执刀立
于车前北向中允一人在侍臣之前赞者二人在中允
之前左庶子版奏外办仆奋衣而出正立执辔皇太子

著具服远游冠乘舆以出左右侍卫如常仪内率前执
辔皇太子升车仆立授绥左庶子以下夹侍如常仪中
允进当车前跪奏称请发引俛伏兴退复位(凡中允奏/请皆当车)
(前跪奏称具官臣/某言讫俛伏兴)车动中允与赞者夹引以出内率夹
车而趋出重明门至侍臣上马所中允奏称请车权停
令侍臣上马赞者承传文武侍臣皆上马庶子以下夹
侍于车前赞者在供奉官人内侍臣上马毕中允奏称
请令车右升左庶子前承令退称令曰诺中允退复位

内率升讫中允奏称请发引退复位皇太子车动太傅
乘车训导少傅乘车训从出延喜门不鸣鼓吹从享宫
臣乘马陪从如常仪
　馈享
享日未明三刻诸享官各服祭服诸陪祭之官皆公服
学生青衿服郊社令良酝令各帅其属入实樽罍及币
(犠樽实以醴齐象樽实以盎齐山罍实以清酒齐加明/水酒加元酒各实于上樽其币以白各长一丈八尺)
太官令帅其属实诸笾豆簋簠俎等未明二刻奉礼帅

赞者先入就位赞引引御史太祝及令史祝史与执樽
罍篚羃者入自东门当阶间重行北向西上立定奉礼
曰再拜赞者承传(凡奉礼有辞/赞者皆承传)御史以下皆再拜讫执
樽罍篚羃者各就位赞引引御史太祝诣东阶升堂行
扫除于上令史祝史行扫除于下讫引降还斋所(国学/扫除)
(于下讫引就位谒者引享官以下俱就门外位/学生就门内位太公仪无学生位馀同国学)皇太子
将至谒者赞引各引享官及从享学官等俱就门外位
学生皆入就门内位皇太子至庙门外回车南向内率

降立于车右左庶子进当车前跪奏称左庶子臣某言
请降车俛伏兴还侍位皇太子降车乘舆之便次侍卫
如常郊社令以祝版进皇太子署讫近臣奉出郊社令
受各奠于坫(国学无皇太子将至以/下至此仪太公并同)未明一刻谒者赞
引引享官宫官就门外位奉礼帅赞者先入就位赞引
引御史以下就入位(国学无谒者以/下仪太公同)太常令帅工人二
舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西(其/升)
(堂坐者皆脱履/于下降纳如常)谒者引祭酒入就位立定奉礼曰再拜

祭酒再拜讫谒者引祭酒诣东阶升堂行扫除于上降行
乐悬于下讫引还本位初祭酒行乐悬谒者赞引各引祭
官及陪祭之官次入就位(国学则谒者引司/业太公仪引亚献)皇太子停便
次半刻顷率更令于便次门外东向左庶子版奏外办皇
太子出便次侍卫如常仪率更令引皇太子至庙东门
中允进笏皇太子执笏近侍者从入如常仪皇太子至
版位西向立(每位定率更/令退立于左)率更令前启再拜退复位皇
太子再拜奉礼曰众官再拜众官在位者及学生皆再

拜(其先拜/者不拜)率更令前启有司谨具请行事退复位(国学/初司)
(业行扫除讫谒者赞引各引享官以下学官以上次入/就位立定奉礼曰众官再拜众官及学生皆再拜其先)
(拜者不拜谒者进祭酒之左白有司谨具请行事退复/位无停便次以下仪太公仪亚献扫除就位至入拜讫)
(谒者白/初献)协律郎跪俛伏举麾(凡取物者皆跪俛伏而取/以兴奠物则奠讫俛伏兴)
鼓柷奏永和之乐以姑洗之均(自后堂上接神/之乐皆奏姑洗)作文舞
之舞乐舞三成偃麾戛敔乐止(凡乐皆协律郎举麾工/鼓柷而后作偃麾戛敔)
(而后/止)率更令前启再拜退复位皇太子再拜(国学无率/更下至再)
(拜太公/仪并同)奉礼曰众官再拜在位者及学生皆再拜太柷

各跪取币于篚立于樽所率更令引皇太子永和之乐
作(皇太子每行皆作永和之乐国学引祭酒升/东阶无乐下仿此太公庙谒者引初献官)皇太子
自东阶升左庶子以下及左右侍卫量人从升(以下皆/如之)
皇太子升堂进先圣神座前西向立乐止太祝以币授
左庶子左庶子奉币北向进皇太子搢笏受币(每受物/搢笏奠)
(讫执笏/俛伏兴)登歌作肃和之乐以南吕之均率更令引皇太
子进西面跪奠于先圣神座前俛伏兴率更令引皇太
子少退西向再拜讫率更令引皇太子进先师首座前

向北立又太祝以币授左庶子左庶子奉币西向进皇
太子受币率更令引皇太子进北向跪奠于先师首座
俛伏兴率更令引皇太子少退北向再拜登歌止率更
令引皇太子乐作皇太子降自东阶还版位西向立乐
止初群官拜讫各奉毛血之豆立东门外于登歌止祝
史奉毛血升自东阶太祝迎取于阶上进奠于先圣及
先师首座前太祝与祝史退立于樽所初皇太子既奠
币太官令出帅进馔者奉馔陈于东门之外初皇太子

既至位乐止太官令引馔入俎初入门奏雍和之乐(自/后)
(酌献皆奏/雍和之乐)馔至阶乐止祝史各进跪彻毛血之豆降自
东阶以出馔升太祝迎引于阶上各设于神座前(笾豆/盖羃)
(先彻乃升簋簠既/奠却其盖于下)设讫太官令以下降复位太祝还樽
所率更令引皇太子诣罍洗乐作皇太子至罍洗乐止
左庶子跪取匜盥沃水又左庶子跪取盘盥承水皇太
子盥手中允跪取巾于篚兴进皇太子帨手讫中允受
巾跪奠于篚遂取爵于篚兴进皇太子受爵左庶子酌

罍水又左庶子奉盘皇太子洗爵中允又授巾皆如初
皇太子拭爵讫左庶子奠盘匜中允受巾奠于篚皆如
常率更令引皇太子乐作皇太子升自东阶乐止诣先
圣酒樽所执樽者举羃左庶子赞酌醴齐讫乐作率更
令引皇太子进先圣神座前西向跪奠爵俛伏兴率更
令引皇太子少退西向立乐止太祝持板进于神座之
右北面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子皇太子某
(国学则云开元神武皇帝谨遣祭酒某/封姓名下同太公仪云谨遣某官某封)敢昭告于先圣

孔宣父惟夫子固天攸纵诞降生知经纬礼乐阐扬文
教馀烈遗风千载是仰俾兹末学依仁游艺谨以制币
牺齐粢盛庶品祇奉旧章式陈明荐以先师颜子等配
座尚飨讫兴(太公祝云爰定六韬载成七德功业昭著/生灵攸仰俾兹末学克奉旧章谨以张留)
(侯等/配)皇太子再拜读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神
座兴还樽所皇太子拜讫乐止率更令引皇太子诣先
师酒樽所执樽者举羃左庶子取爵于坫进太子受爵
左庶子赞酌醴齐乐作率更令引皇太子进先师首座

前北向跪奠爵俛伏兴率更令引皇太子少退北向立
乐止(皇太子既奠首座爵馀座皆斋郎助奠引/相次而毕其亚献终献斋郎助奠亦如之)太祝持
板进于先师神座之左西面跪读祝文曰某年岁次月
朔日子皇太子某敢昭告于先师颜子等七十二贤爰
以仲春(仲/秋)率遵故实敬修释奠于先圣孔宣父惟子等
或服膺圣教德冠四科或光阐儒风贻范千载谨以制
币牺齐粢盛庶品式陈明荐从祀配神尚飨讫兴(齐大/公配)
(座张留侯等祝云惟子等宣扬武教/光赞韬钤大济生灵贻范千载云云)皇太子再拜初读

祝文讫乐作太祝进跪奠板于神座兴还樽所皇太子
拜讫乐止率更令引皇太子诣东序西向乐作太祝各
以爵酌上樽福酒合置一爵一太祝持爵授左庶子左
庶子举爵北向进皇太子再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵
兴太祝各帅斋郎进俎太祝跪减先圣及先师首座前
三牲胙肉(皆取前脚/第一骨)加于俎又以笾豆取稷黍饭兴以
胙肉各共置一俎上又以饭共置一笾太祝以饭笾授
左庶子左庶子奉饭北向进皇太子受以授左右太祝

又以俎授左庶子左庶子以次奉进皇太子每受以授
左右讫皇太子跪取爵遂饮卒爵左庶子进受爵以授
太祝太祝受爵复于坫皇太子俛伏兴再拜乐止率更
令引皇太子乐作皇太子降自东阶还板位西向立乐
止文舞出鼓柷作舒和之乐出讫戛敔乐止武舞入鼓
柷作舒和之乐立定戛敔乐止初皇太子将复位谒者
引国子祭酒(国学谒者引司业下/仿此太公仪引亚献)诣罍洗盥手洗爵讫
谒者引祭酒升自东阶诣先圣酒樽所执爵者举羃祭

酒酌盎齐讫武舞作谒者引祭酒进先圣神座前西向
跪奠爵兴谒者引祭酒少退西向再拜谒者引祭酒诣
先师酒樽所取爵于坫执樽者举羃祭酒酌盎齐谒者
引祭酒进先师首座前北向跪奠爵兴谒者引祭酒少
退北向再拜讫谒者引祭酒诣东序西向立太祝各以
爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵进祭酒之左北向
立祭酒再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复于
坫祭酒兴再拜谒者引祭酒降复位初祭酒献将毕谒

者引司业(国学谒者引博士下/仿此太公仪引终献)罍洗洗讫升酌盎齐终
献如亚献之仪讫谒者引司业降复位武舞止太祝等
各进跪彻豆兴还樽所(彻者笾豆各一/少移于故处)奉礼曰赐胙赞
者唱众官再拜在位者及学生皆再拜(已饮福/者不拜)永和之
乐作率更令前启再拜退复位皇太子再拜(国学无率/更令至再)
(拜太公仪/同国学)奉礼曰众官再拜在位者及学生皆再拜乐
一成止率更令前启请就望瘗位率更令引皇太子就
望瘗位西向立(国学谒者引祭酒/太公仪引初献)奉礼帅赞者转就瘗

塪东北向初在位者将拜大祝各执篚进神座前跪以
篚取币降自西阶诣瘗塪以币置于塪讫奉礼曰可瘗
塪东西厢各四人寘土半塪率更令前启礼毕(国学太/公仪进)
(初献之/左白云)率更令引皇太子出门还便次乐作(国学谒者/遂引祭酒)
(出无率更令下至/乐作太公仪同)皇太子出门乐止中允进受笏侍卫
如常仪(国学无皇太子出/门等仪太公仪同)谒者赞引各引亚献以下以
次出初白礼毕奉礼帅赞者还本位赞引引御史太祝
以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜

讫赞引引出学生以次出其祝版燔于斋坊
　诸州释奠于孔宣父(县释奠附/)
前享三日刺史(县则县令/下仿此)散斋于别寝二日致斋于厅
事一日亚献以下应享之官散斋二日各于正寝致斋
一日于享所(上佐为亚献博士为终献若刺史上佐有/故并以次差摄博士有故取参军以上摄)
(县丞为亚献及簿尉通为终献县令有故并/以次差充当县阙则差比县及州官替充)其日助教
及诸学生皆清斋于学馆一宿前享二日本司扫除内
外又为瘗塪于院内堂之壬地方深取足容物南出阶

本司设刺史以下次于门外随地之宜前享一日晡后
本司帅其属守门本司设三献位于东阶东南每等异
位俱西面设掌事位于三献东南西面北上设望瘗位
于堂上之东北当瘗塪西向设助教位(县学官位/下仿此)于西
阶西南掌事学生位于助教之后俱东面北上设赞唱
者位于三献西南西面北上又设赞唱位于瘗塪东北
南向东上设三献门外位于道东每等异位俱西面掌
事位于终献之后北上祭器之数与祭社同掌事者以

樽坫升设于堂上前楹间北向先圣之樽在西先师之
樽在东俱西上皆加勺羃先圣爵一配座爵四各置于
坫设币篚于樽所设洗直东荣南北以堂深罍水在洗
东加勺羃篚在洗西南肆实爵三巾二于篚加羃执樽
罍洗篚者各位于樽罍洗之后享日未明烹牲于厨夙
兴掌馔者实祭器(其实与/祭社同)本司帅掌事者设先圣神座
于堂上西楹间东向设先师神座于先圣神座东北南
向席皆以莞质明诸享官各服祭服助教儒服学生青

衿服本司帅掌事者入实樽罍及币(每座樽二一实玄/酒为上一实醴齐)
(次之礼神之币用/帛各长丈八尺)祝版各置于坫赞唱者先入就位祝
二人与执樽罍篚者入立于庭重行北面西上立定赞
唱者再拜祝以下皆再拜执樽罍篚者各就位祝升自
东阶行扫除讫降自东阶各还斋所刺史将至赞礼者
引享官以下俱就门外位助教学生并入就门内位刺
史至参军事引之次(县令赞礼者/引下仿此)赞唱者先入就位祝
入升自东阶各立于樽后刺史停于次少顷服祭服出

次参军事引刺史入就位西向立参军事退位立于左赞
礼者引享官以下次入就位(凡导引者每/曲一逡巡)立定赞唱者曰
再拜刺史以下皆再拜参军事少进刺史之左北面白请
行事退复位祝俱跪取币于篚兴各立于樽所(凡取物者/皆跪伏取)
(以兴奠则奠讫/俛伏而后兴)本司帅执馔者奉馔陈于门外参军事引
刺史升自东阶进先圣神座前西向立祝以币北向授刺
史受币参军事引刺史进西向跪奠于先圣神座前兴少
退西向再拜讫参军事引刺史当先师神座前北向立又

祝以币西向授刺史受币参军事引刺史进北向跪奠于
先师神座前兴少退北向再拜参军引刺史降复位本司
引馔入升自东阶祝迎引于阶上各设于神座前(笾豆盖/羃先彻)
(乃升簠簋既奠却其盖于下笾居右豆居左簠/簋居其间羊豕二俎横而重于右腊特陈于右)设讫本司
与执馔者降出祝还樽所参军事引刺史诣罍洗执罍者酌
水执洗者跪取盘兴承水刺史盥手执篚者跪取巾于篚兴
进刺史帨手讫执篚者受巾跪奠于篚遂取爵兴以进刺史
受爵执罍者酌水刺史洗爵执篚者又跪取巾于篚兴进刺

史拭爵讫受巾跪奠于篚奉槃者跪奠盘兴参军事引
刺史升自东阶诣先圣酒樽所执樽者举羃刺史酌醴
齐参军事引刺史诣先圣神座前西向跪奠爵兴少退
西向立祝持版进于神座之右北面跪读祝文曰维某
年岁次月朔日子刺史(县令下/仿此)具官姓名敢昭告于先
圣孔宣父惟夫子固天攸纵诞降生知经纬礼乐阐扬
文教馀烈遗风千载是仰俾兹来学依仁游艺谨以制
币牲齐粢盛庶品祗奉旧章式陈明荐以先师颜子配

尚飨祝兴刺史再拜祝进跪奠版于神座兴还樽所刺
史拜讫参军事引刺史诣先师酒樽所取爵于坫执樽
者举羃刺史酌醴齐参军事引刺史诣先师神座前北
向跪奠爵兴少退北向立持祝版进于神座之左西向
跪读祝文曰敢昭告于先师颜子爰以仲春(仲/秋)率遵故
实敬修释奠于先师颜子惟子庶几具体德冠四科服
道圣门实臻壸奥谨以制币牲齐粢盛庶品式陈明荐
从祀配神尚飨祝兴刺史再拜讫参军事引祝进跪奠

版于神座兴还樽所刺史拜讫参军事引刺史诣东序
西向立祝各以爵酌福酒合置一爵一太祝持一爵进
刺史之左北面立刺史再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛
伏兴祝各帅执馔者进俎跪减先师神座前胙肉(各取/前脚)
(第二/骨)共置一俎上又以笾取稷黍饭共置一笾祝兴先
以饭进刺史受以授执馔者刺史跪取爵遂饮卒爵祝
进受爵复于坫刺史兴再拜参军事引刺史降复位初
刺史献将毕赞礼者引亚献诣罍洗盥手洗爵升献饮

福如刺史之仪(唯不读祝文/亦不受胙)讫降复位亚献毕赞礼者
引终献诣罍洗盥洗升献如亚献之仪讫复位(自此下/至燔祝)
(版如祭社仪唯祝/取币降西阶为异)
旧唐书礼仪志二十六年正月敕诸州乡贡见讫令引
就国子监谒先师学官为之开讲质问疑义有司设食
弘文崇文两馆学生及监内得举人亦听预焉其日祀
先圣已下如释奠之礼青宫五品以下及朝集使就监
观礼遂为常式

二十七年制曰弘我王化在乎儒术孰能发挥此道启
迪含灵则生人以来未有如夫子者也所谓自天攸纵
将圣多能德配乾坤身揭日月故能立天下之大本成
天下之大经美政教移风俗君君臣臣父父子子人到
于今受其赐不其猗欤于戏楚王莫封鲁公不用俾夫
大圣才列陪臣栖迟旅人国可知矣年祀寖远光灵益
彰虽代有褒称而未为崇峻不副于实人其谓何朕以
薄德祗应宝命思阐文明光被华夏时则异于今古情

每重于师资既行其教合旌厥德爰申盛礼载表徽猷
夫子既称先圣可追谥为文宣王宜令三公持节册命
应缘册及祭所司速择日并撰仪注进其文宣陵并旧
宅立庙量加人洒扫用展诚敬其后嗣可为文宣公至
如辨方正位著自礼经苟非得所何以示则昔缘周公
南面夫子西坐今位既有殊坐岂宜依旧宜补其坠典
永作成式自今已后两京国子监夫子皆南面坐十哲
等东西列侍天下诸州亦准此且门人三千皆称十哲

包夫众美实越等夷畅元圣之风规发人伦之耳目并
宜褒赠以宠贤明颜子既云亚圣须优其秩可赠兖公
闵子骞可赠费侯冉伯牛可赠郓侯冉仲弓可赠薛侯
冉子有可赠徐侯仲子路可赠卫侯宰子我可赠齐侯
端木子贡可赠黎侯言子游可赠吴侯卜子夏可赠魏
侯又孔子格言参也称鲁虽居七十之数不载四科之
目顷虽异于十哲终或殊于等伦久稽先旨俾循旧位
庶乎礼得其序人焉式瞻宗洙泗之丕烈重胶庠之雅

范又赠曾参颛孙师等六十七人皆为伯于是正宣父
坐于南面内出王者衮冕之服以衣之遣尚书左丞相
裴耀卿就国子庙册赠文宣王册毕所司奠祭亦如释
奠之仪公卿以下预观礼又遣太子少保崔琳就东都
庙以行册礼自是始用宫悬之乐春秋二仲上丁令三
公摄行事
唐书礼乐志开元二十七年诏夫子既称先圣可谥曰
文宣王遣三公持节册命以其嗣为文宣公任州长史

代代勿绝先时孔庙以周公南面而夫子坐西墉下贞
观中废周公祭而夫子位未改至是二京国子监天下
州县夫子始皆南向以颜渊配赠诸弟子爵公侯子渊
兖公子骞费侯伯牛郓侯仲弓薛侯子有徐侯子路卫
侯子我齐侯子贡黎侯子游吴侯子夏魏侯又赠曾参
以降六十七人参成伯颛孙师陈伯澹台灭明江伯宓
子贱单伯原宪原伯公冶长莒伯南宫适郯伯公晰哀
郳伯曾点宿伯颜路杞伯商瞿蒙伯高柴共伯漆雕开

滕伯公伯寮任伯司马牛向伯樊迟樊伯有若卞伯公
西赤邵伯巫马期鄫伯梁鳣梁伯颜辛萧伯冉儒郜伯
曹恤丰伯伯虔邹伯公孙龙黄伯冉季产东平伯秦子
南少梁伯漆雕敛武城伯颜子骄琅琊伯漆雕徒父须
句伯壤驷赤北徵伯商泽睢阳伯石作蜀郈邑伯任不
齐任城伯公夏首亢父伯公良孺东牟伯后处营丘伯
秦开彭衙伯奚容蒧下邳伯公肩定新田伯颜襄临沂
伯鄡单铜鞮伯句井疆淇伯罕父黑乘丘伯秦商上洛

伯申党召陵伯公祖子之期思伯荣子旗雩娄伯县城
钜野伯左人郢临淄伯燕伋渔阳伯郑子徒荥阳伯秦
非汧阳伯施常乘氏伯颜哙朱虚伯步叔乘淳于伯颜
之仆东武伯原亢籍莱芜伯乐欬昌平伯廉洁莒父伯
颜何开阳伯叔仲会瑕丘伯狄黑临济伯邽巽平陆伯
孔忠汶阳伯公西与如重丘伯公西蒧祝阿伯于是二
京之祭牲太牢乐宫悬舞六佾矣州县之牲以少牢而
无乐

　文献通考又敕两京及兖州旧宅庙像宜改服衮冕
　其诸州及县庙宇既小但移南面不须改衣服
　马氏端临曰孔子弟子姓名之可考者史记家语所
　载并十哲共七十七人内公伯寮秦商鄡单家语不
　载而别有琴牢陈亢县亶三人唐赠典见礼乐志及
　唐会要所载并七十七人独杜氏通典所载则除十
　哲外自计七十三人系增入蘧瑗林放陈亢申枨琴
　牢琴张六人若以为七十二贤在十哲之外则史记

　家语所载少五人通典所载多一人然太史公作仲
　尼弟子传序言孔子之所严事于周则老子于卫蘧
　伯玉于齐晏平仲于楚老莱子于郑子产于鲁孟公
　绰数称臧文仲柳下惠铜鞮伯华介山子然孔子皆
　后之不并世又史称孔子适卫主蘧伯玉及反鲁伯
　玉使人至孔子礼其使而称以夫子则尊之者如此
　然则瑗虽贤盖非门弟子之列也
　姚氏燧曰杜预春秋传叙曰子路欲使门人为臣孔

　子以为欺天而云仲尼素王丘明素臣又非通论也
　斯言为获圣人之心而后世王之尧舜二帝也宰我
　以夫子远贤于尧舜何王之不可居然后世天子之
　子有功之臣皆曰王以孔子之圣卒下比爵于其臣
　子诚不知其可也
　邱氏浚曰此孔子封王弟子封公侯之始夫自汉平
　帝追谥孔子为宣尼公后世因谓孔子为宣父又谓
　为宣尼至是又加文与宣为谥然文之为言谥法有

　所谓经纬天地者也孔子亦曰文王既没文不在兹
　乎以是谥之固亦几矣若夫宣之为宣谥法之美者
　不过圣善周闻而已岂足以尽吾圣人之大德哉况
　唐未加圣人是谥之前而北齐高洋李元忠南齐萧
　子良隋长孙贤之数人者固先有此谥矣天生圣人
　为万世道德之宗主称天以诔之犹恐未足以称其
　德彼区区荒诞之称污下之见何足以为吾圣人之
　轻重哉

中春中秋释奠于文宣王武成王皆以上丁上戊国学
以祭酒司业博士三献乐以轩县前享一日奉礼郎设
三献位于东门之内道北执事位于道南皆西向北上
学官馆官位于悬东当执事西南西向学生位于馆官
之后皆重行北上观者位于南门之内道之左右重行
北面相对为首设三献门外位于东门之外道南执事
位于其后每等异位北向西上馆官学官位于三献东
南北向西上设先圣神座于庙室内西楹间东向先师

于先圣东北南向其馀弟子及二十一贤以次东陈南
向西上其馀皆如常祀
开元二十八年诏春秋二仲上丁以三公摄事若会大
祀则用仲丁州县之祭上丁
　唐李观天宝十年祭文于皇夫子之道之德与天地
　周旋与日月合明乃圣乃神炳乎典谟惟王者得之
　以事神使民庶人得之以不失其死生诸侯得之以
　事天子卿大夫得之以保禄位怨笑不及其身四时

　得之而序行天下得之而大同然则天地神人之事
　昭乎夫子之道之德也至矣何小子之所窃叹焉斯
　叹也其惟来学乎其惟乞灵乎曰某不敢然也且夫
　礼乐浃于明夫子之善道也斯可谓以学矣鬼神瞰
　于幽夫子之明灵也斯可谓以敬矣孰敢舍道而来
　学黩敬而乞灵者乎于是再拜而起徊翔而观章施
　足徵像设无喧我庙俎豆我王衣冠夫子得之亦无
　愧焉七十之徒亦公亦侯外如君臣内实讨论烝烝

　小子思得其门夫子圣人天锡元精其未生也若超
　然神游与两气俱存其既生也遇三季之会飘飖湮
　沦弦歌之音拊而不和仁义之图卷而靡陈及相鲁
　而有喜色去宋而曰桓魋其如予何圣人之穷乃有
　如是耶噫俾夫子生于尧之代尧必后舜而先夫子
　生于舜之代舜必先夫子而后禹圣人得时化可知
　也如舜禹生于夫子之年则不过守于田亩安有夫
　子之教垂于无穷若今日之澶漫者乎惟夫子生实

　陪臣没乃王爵有圣德也惟纣生实殷辟死曰独夫
　有逆德也惟爵谥在德惟德有圣有逆惟圣逆在人
　不在于尊呜呼夫子圣人之极欤凤鸟不至无其时
　也秦人焚书文之衰也帝唐爵王德之兴也惟夫子
　之德洎唐之德永而能安古而更新降康下民夐有
　烈光讫无间然小子冲冲慄慄拜奠而出匪作匪述
上元元年肃宗以岁旱罢中小祠而文宣之祭至仲秋
犹祀之于太学

旧唐书代宗本纪永泰二年二月丁酉释奠于国学赐
宰臣百官飧钱　八月丁亥国子监释奠复用牲牢上
元二年诏诣祠献熟至是鱼朝恩请复旧制
礼仪志永泰二年二月上丁释奠萧昕奏诸宰相元载
杜鸿渐李抱玉及常参官六军军将就国子学就讲论
赐钱五百贯令京兆尹黎干造食集诸儒道僧质问竟
日此礼久废一朝能举八月国子学成四日释奠宰相
常参官军将尽会于讲堂京兆府置食讲论军容使鱼

朝恩说易又于讲论堂画周易镜图
自至德二年收两京惟元正含元殿受朝贺设宫悬之
乐虽郊庙大祭祗有登歌乐亦无文武二舞其时军容
使鱼朝恩知监事庙廷乃具宫悬之学于讲堂前又有
教坊乐府杂伎竟日而罢
册府元龟大历三年八月丁未释奠于文宣王庙礼毕
内侍鱼朝恩及宰臣文武百官咸诣国子监观讲论有
司陈馔诏遣中使赐酒及三劝奖四月丁未释奠于文

宣王许百僚诣国学观讲论
贞元二年二月丁卯有司释奠于文宣王庙自宰臣以
下毕集于国学学官升讲座陈五经大旨先圣之道
唐书礼乐志贞元九年季冬贡举人谒先师日与亲享
庙同有司言上丁释奠与大祠同即用仲丁乃更用日
谒于学
　归崇敬傅崇敬议每年春秋二时释奠文宣王祝版
　御署讫北面揖臣以为礼太重谨按大戴礼师尚父

　授周武王丹书武王东面而立今署祝版伏请准武
　王东面之礼轻重庶得其中
　文献通考宪宗时夔州刺史刘禹锡常叹天下学校
　废乃奏记宰相曰言者谓天下少士而不知养材之
　道郁湮不扬非天不生材也是不耕而叹廪庾之无
　馀可乎贞观时学舍千二百区生徒三千馀外夷遣
　子弟入附者五国今室庐圮废生徒衰少非学官不
　振病无赀以给之也凡学官春秋释奠于先师斯止

　辟雍頖宫非及天下今州县咸以春秋上丁有事孔
　子庙其礼不应古甚非孔子意汉初群臣起屠贩故
　孝惠高后间署原庙于郡国逮元帝时韦玄成遂议
　罢之夫子孙尚不敢违礼飨其祖况后学师先圣道
　而欲违之传曰祭不欲数又曰祭神如神在与其烦
　于荐飨孰若行其教令教令颓靡而以非礼之祀媚
　之儒者所宜疾窃观历代无有是事武德初诏国学
　立周公孔子庙四时祭贞观中诏修孔子庙兖州后

　许敬宗等奏天下州县置三献官其佗如立社玄宗
　与儒臣议罢释奠牲牢荐酒脯时王孙林甫为宰
　相不涉学使御史中丞王敬从以明衣牲牢著为令
　遂无有非之者今夔四县岁释奠费十六万举天下
　州县岁费凡四千万适资三献官饰衣裳饴妻子于
　学无补也请下礼官博士议罢天下州县牲牢衣币
　春秋祭如开元时籍其资半畀所𨽻州使增学校举
　半归太学犹不下万计可以营学室具器用丰馔食

　增掌故以备使令儒官各加稍食州县进士皆立程
　督则贞观之风粲然可复当时不用其言
　韩愈处州孔子庙碑自天子至郡邑守长通得祀而
　遍天下者唯社稷与孔子为然而社祭土稷祭谷句
　龙与弃乃其佐享非其专主又其位所不屋而坛岂
　如孔子用王者事巍然当座以门人为配自天子而
　下北面跪祭进退诚敬礼如亲弟子者句龙弃以功
　孔子以德固自有次第哉自古多有以功德得其位

　者不得常祀句龙弃孔子皆不得位而得常祀然其
　祀事皆不如孔子之盛所谓生人以来未有如孔子
　者其贤过于尧舜远矣此其效欤郡邑皆有孔子庙
　或不能修事虽设博士弟子或役于有司名存实亡
　失其所业独处州刺史邺侯李繁至官能以为先既
　新作孔子庙又令工改为颜子至子夏十人像其馀
　六十子及后大儒公羊高左丘明孟轲荀况伏生毛
　公韩生董生高堂生扬雄郑元等数十人皆图之壁

　选博士弟子必皆其人又为置讲堂教之行礼肄习
　其中置本钱廪米令可继处以守庙成躬率吏及博
　士弟子入学行释菜礼耆老叹嗟其子弟皆兴于学
　邺侯尚文其于古记无不贯达故其为政知所先后
　可歌也已
　唐书曹华传华恶沂地褊请治兖许之自李正已盗
　齐鲁俗益污骜华下令曰邹鲁礼义乡不可忘本乃
　身见儒士春秋祀孔子祠立学官讲诵斥家赀佐赡

　给民乃知教
　皮日休请韩文公配飨太学书呜呼圣人之道不过
　乎求用用于生前则一时可知也用于死后则万世
　可知也故孔子之封赏自汉至隋其爵不过乎公侯
　至于吾唐乃册王号七十子之爵命自汉至隋或卿
　大夫至于吾唐乃封公侯曾参之孝道动天地感鬼
　神自汉至隋不过乎诸子至于吾唐乃旌入十哲噫
　天地久否忽泰则平日月久昏忽开则明雷霆久息

　忽震则惊云雾久郁忽廓则清仲尼之道否于周秦
　而昏于汉魏息于晋宋而郁于陈隋至乎吾唐万世
　之愤一朝而释倘死者可作其至可知也今有人身
　行圣人之道口吐圣人之言行如颜闵文若游夏死
　不得配食于夫子之侧吾又不知尊先圣之道也夫
　孟子荀卿翼传孔道以至于文中子之末降及贞观
　开元其传者漓其继者浅或引刑名以为文或援纵
　横以为理或作词赋以为雅文中子之道旷百祀而

　得室授者唯昌黎文公之文蹴扬墨于不毛之地蹂
　释老于无人之境故得孔道巍然而自正夫今之文
　人千百士之作释其卷观其词无不裨造化补时政
　繄公之力也公之文曰如仆自度若世无孔子仆不
　当在弟子之列以日休度之设使公生于孔子之世
　公未必不在四科焉然国家以二十一贤者代用其
　书垂于国胄并配飨于孔圣庙堂者其为典礼大矣
　美矣苟以大用其书不能以释圣人之辞笺圣人之

　义哉况有身行其道口传其文吾唐以来一人而已
　反不得在二十一贤之列者则典礼未为傋也伏请
　命有司定其配飨之位则自兹以后天下以文化者
　未必不由夫是也
　　　　　　　　　　右唐
五代会要后唐长兴元年尚书比部员外郎知制诰崔
税奏臣伏见开元五年敕每年贡举人见讫宜引就国
子监谒先圣先师学者谓之开讲质疑义所司设食其

监内得举人亦准此例其日清晨官五品已上并朝集
使并往观礼永为常式自经多故其礼久废请再举行
从之
文献通考长兴三年国子博士蔡同文奏伏见每年春
秋二仲月上丁释奠于文宣王以兖公颜子配座以闵
子骞等为上哲排祭奠其有七十二贤图形于四壁面
前皆无酒脯自今后乞准本朝旧规文宣王四壁诸英
贤画像前面请各设一豆一爵祠飨中书帖太常礼院

检讨礼例分析申者今礼院检郊祀录释奠文宣王并
中祠例祭以少牢具配坐十哲见今行释奠之礼伏自
丧乱以来废祭四壁英贤今准帖为国子博士蔡同文
所奏文宣王四壁诸英贤各设一豆一爵祀享当司详
郊祀录文宣王从祀诸座各笾二实以栗黄牛脯豆二
实以葵菹鹿醢簠簋各一实以黍稷饭酒爵一礼文所
设祭器无一豆一爵之仪者奉敕其文宣王庙四壁英
贤自此每释奠宜准郊祀录各陈脯醢等物以祭

　　　　　　　　　　右五代
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷一百十七