钦定四库全书
　五礼通考卷一百十五
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼
　　　大夫士庙祭
朱子家礼祠堂制
　古之庙制不见于经且今士庶人之贱亦有所不得
　为者故特以祠堂名之而其制度亦多用俗礼云

君子将营宫室先立祠堂于正寝之东
　祠堂制三间或一间正寝谓前堂也
为四龛以奉先世神主
　高曾祖考四代各为一龛龛中置椟椟中藏主龛外垂帘
　以一长桌共盛之列龛以西为上每龛前各设一桌或共
　设一长桌两阶之间又通设一香案上置香炉香盒之类
旁亲之无后者以其班祔
　伯叔祖父母祔于高祖伯叔父母祔于曾祖妻若兄

　弟若兄弟之妻祔于祖子侄祔于父皆西向主椟并
　如正位而略小　或不用椟列主于龛之两旁男左
　女右亦可祔殇亦如之
置祭田
　计见田每龛取其二十之一以为祭田
具祭器
　椅　桌子　床　席　香炉　香盒　香匙　烛檠
　　茅沙盘　祝版　杯珓　酒注　盏盘　盏　茶

　瓶　茶盏并托碗　楪子　匙　箸　酒尊　方酒
　尊　托盘　盥盘并架　帨巾并架　火炉　以上
　器物随其合用之数皆具贮而封锁之不得他用不
　可贮者列于外门之内
或有水火盗贼则先救祠堂迁神主遗书次及祭器然
后及家财易世则改题神主而递迁之
　凡祠堂所在之宅子孙世守之不得分析　凡屋之
　制不问何向背但以前为南后为北左为东右为西

　后皆仿此　祠堂之内以近北一架为四龛大宗及
　继高祖之小宗则高祖居西曾祖次之祖次之父次
　之继曾祖之小宗则不敢祭高祖而虚其西龛一继
　祖之小宗则不敢祭曾祖而虚其西龛二继祢之小
　宗则不敢祭祖而虚其西龛三若大宗世数未满则
　亦虚其西龛如小宗之制　凡升降惟主人由阼阶
　主妇及馀人虽尊长亦由西阶　凡拜男子冉拜则
　妇人四拜谓之侠拜其男女相答拜亦然　曲礼舅

　殁则姑老不预于祭又曰支子不祭故今专以世适
　宗子夫妇为主人主妇其有母及诸父母兄嫂者则
　设特位于前如此　凡祝版于皇高祖考皇高祖妣
　自称孝玄孙于曾祖考妣自称孝曾孙于皇祖考妣
　自称孝孙于皇考妣自称孝子有官封谥则皆称之
　无则以生时称谓之号加于府君之上妣曰某氏夫
　人自称非宗子不称孝
　　　　观承案家礼乃士大夫居家一日不可少之

　　　　书即今便可案本子做去然亦有难行之处
　　　　朱子为要存古故段段有宗子行礼今世宗
　　　　法已亡亦无世禄数传之后宗子未必贵贵
　　　　者不必宗子祭用贵者之禄倘支子为卿大
　　　　夫而宗子直是农夫如之何反使农夫主祭
　　　　而卿大夫不得祭也此当酌一变通之法榕
　　　　村李氏家祭法颇有可采盖以贵者主祭而
　　　　宗子与直祭者同祭直祭者以祭田每年轮

　　　　收而办祭者也其法主祭者居中而宗子居
　　　　左直祭居右祝文竟写主祭孙某宗孙某直
　　　　祭孙某他小祭亦皆仿此意行之此亦礼以
　　　　义起于随俗之中仍寓存古之意庶不似俗
　　　　下祭祀全然灭裂也
四时祭
　(高氏闶曰何休曰有牲曰祭无牲曰荐大夫牲用羔/士牲特豚庶人无常牲春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐)
　(稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以雁取其新物相宜凡/庶羞不踰牲若祭以羊则不以牛为羞也今人鲜用)

　(牲惟设庶羞而已子补注继高祖宗子则祭高祖以/下考妣继曾祖宗 则祭曾祖以下考妣继祖宗子)
　(则祭祖考以下考妣继祢/宗子则祭考妣二位而已)
时祭用仲月前旬卜日
　孟春下旬之首择仲月三旬各一日或丁或亥主人
　盛服立于祠堂中门外西向兄弟立于主人之南少
　退北上子孙立于主人之后重行西向北上置桌子
　于主人之前设香炉香盒杯珓及盘于其上主人搢
　笏焚香薰珓而命以上旬之日曰某将以来月某日

　诹此岁事适其祖考尚飨即以珓掷于盘以一俯一
　仰为吉不吉更卜中旬之日又不吉则不复卜而直
　用下旬之日既得日祝开中门主人以下北向立如
　朔望之位皆再拜主人升焚香再拜祝执辞跪于主
　人之左读曰孝孙某将以来月某日祗荐岁事于祖
　考卜既得吉敢告用下旬日则不言卜既得吉主人
　再拜降复位与在位者皆再拜祝阖门主人以下复
　西向位执事者立于门西皆东面北上祝立于主人

　之右命执事者曰孝孙某将以来月某日祗荐岁事
　于祖考有司具修执事者应曰诺乃退
　问旧常收得先生一本祭仪时祭皆用卜日今闻却
　用二至二分祭是如何朱子曰卜日无定虑有不虔
　司马温公只用分至亦可
前期三日斋
　前期三日主人率众丈夫致斋于外主妇率众妇女
　致斋于内沐浴更衣饮酒不得致乱食肉不得茹荤

　不吊丧不听乐凡凶秽之事皆不得预
前一日设位陈器
　主人帅众丈夫深衣及执事洒扫正寝洗拭椅桌务
　令蠲洁设高祖考妣位于堂西北壁下南向考西妣
　东各用一椅一桌而合之曾祖考妣祖考妣考妣以
　次而东皆如高祖之位世各为位不属祔位皆于东
　序西向北上或两序相向其尊者居西妻以下则于
　阶下设香案于堂中置香炉香盒于其上束茅聚沙

　于香案前及逐位前地上设酒架于东阶上别置桌
　子于其东设酒注一酹酒盏一盘一受胙盘一七一
　巾一茶盒茶筅茶盏托盐楪醋瓶于其上火炉汤瓶
　香匙火箸于西阶上别置桌子于其西设祝版于其
　上设盥盆帨巾各二于阼阶下之东其西者有台架
　又设陈馔大床于其东
　(补注案本注设位之次愚未敢以为然盖神主在四/龛中则以西为上先高祖考妣次曾祖考妣次祖考)
　(妣次考妣以东西分昭穆也至于大祭祀出主在堂/或于正寝惟高祖考在西高祖妣在东南向其馀曾)

　(祖考祖考与考皆西旁东向曾祖妣祖妣与妣皆东/旁西向而祔祭神主高祖兄弟则祔于高祖左右亦)
　(南向曾祖考祖考与考兄弟则袝于曾祖考祖考与/考上下皆东向其妣祔于高祖妣左右亦南向祔则)
　(曾祖妣祖妣与妣上下皆西向卑幼男女祔位则在/两序以上下分昭穆也至于子孙序立惟宗子在东)
　(宗妇在西北向其馀男在宗子之右女在宗妇之左/皆北向先太伯叔祖次伯叔祖次兄弟在宗子宗妇)
　(之前次子侄次执事在宗子宗妇之后以前后分昭/穆也盖继高宗子则为高庙故高祖考妣得居正位)
　(馀当在侧而祔祭者亦世为一列当祔正位者亦正/位当祔侧位者亦侧位如天子诸侯太庙祫祭惟太)
　(祖东向其馀在南北牖下亦南北向此自然之理也/张子虽一人数娶犹不妨东方虚其位以应北方之)
　(数其世次则复对西方之配也又案本注束茅聚沙/在香案前地下所以降神酹酒及逐位前地上所以)

　(初献祭/酒也)
省牲涤器具馔
　主人帅众丈夫深衣省牲莅杀主妇帅众妇女背子
　涤濯祭器洁釜鼎具祭馔每位果六品蔬菜及脯醢
　各三品肉鱼馒首糕各一盘羹饭各一碗肝各一串
　肉各二串务令精洁未祭之前勿令人先食及为猫
　犬虫鼠所污
　朱子尝书戒于塾曰吾不孝为先公弃捐不及供养

　事先妣四十年然心无识知所以承颜顺色甚有乖
　戾至今思之尝以为终天之痛无以自赎惟有岁时
　享祀致其谨洁犹是可著力处汝辈及新妇等切宜
　谨戒凡祭肉脔割之馀及皮毛之属皆当存之勿令
　残秽亵慢以重吾不孝
厥明夙兴设蔬果酒馔
　主人以下深衣及执事者俱诣祭所盥手设果楪于
　逐位桌子南端蔬菜脯醢相间次之设盏盘醋楪于

　北端盏西楪东匙箸居中设玄酒及酒各一瓶于架
　上玄酒其日取井花水充在酒之西炽炭于炉实水
　于瓶主妇背子炊煖祭馔皆令极热以盒盛出置于
　东阶下大床上
质明奉主就位
　主人以下各盛服盥手帨手诣祠堂前众丈夫聚立
　如告日之仪主妇西阶下北向立主人有母则特位
　于主妇之前诸伯叔母诸姑继之嫂及弟妇姑姊妹

　在主妇之左其长于主母主妇者皆少进子孙妇女
　内执事者在主妇之后重行皆北向东上立定主人
　升自阼阶搢笏焚香出笏告曰孝孙某今以仲春之
　月有事于高祖考某官府君高祖妣某封某氏曾祖
　考某官府君曾祖妣某封某氏祖考某官府君祖妣
　某封某氏考某官府君妣某封某氏以某亲某官府
　君某亲某封某氏祔食敢请神主出就正寝恭伸奠
　献告辞仲夏秋冬各随其时祖考有无官爵封谥皆

　如题主之文祔食谓旁亲无后者及早逝先亡者无
　即不言告讫搢笏敛椟正位祔位各置一笥各以执
　事者一人捧之主人出笏前导主妇从后卑幼在后
　至正寝置于西阶桌子上主人搢笏启椟奉诸考神
　主出就位主妇盥帨升奉诸妣神主亦如之其祔位
　则子弟一人奉之既毕主人以下皆降复位
参神
　主人以下叙立如祠堂之仪立定四拜若尊长老疾

　者休于他所
降神
　主人升搢笏焚香出笏少退立执事者一人开酒取
　巾拭瓶口实酒于注一人取东阶桌子上盘盏立于
　主人之左一人执注立于主人之右主人搢笏跪奉
　盘盏者亦跪进盘盏主人受之执注者亦跪斟酒于
　盏主人左手执盘右手执盏灌于茅沙以盘盏授执
　事者出笏俯伏兴再拜降复位

　程子语录问既奠之酒何以置之程子曰古者灌以
　降神故以茅缩酌谓求神于阴阳有无之间故酒必
　灌于地若谓奠酒则安置在此今人以浇在地上甚
　非也既献则彻去可也
　朱子曰酹酒有两说一用郁鬯灌地以降神则唯天
　子诸侯有之一是祭酒盖古者饮食必祭今以鬼神
　自不能祭故代之祭也今人虽存其礼而失其义不
　可不知　问酹酒是小倾是尽倾曰降神是尽倾

　(杨氏复曰此四条降神酹酒是尽倾三献奠酒不当/倾之于地家礼初献取高祖妣盏祭之茅上者代神)
　(祭也礼祭酒少倾于地祭/食于豆间皆代神祭也)
进馔
　主人升主妇从之执事者一人以盘奉鱼肉一人以
　盘奉米面食一人以盘奉羹饭从升至高祖位前主
　人搢笏奉肉奠于盘盏之南主妇奉面食奠于肉西
　主人奉鱼奠于醋楪之南主妇奉米食奠于鱼东主
　人奉羹奠于醋楪之东主妇奉饭奠于盘盏之西主

　人出笏以次设诸正位使诸子弟妇女设祔位皆毕
　主人以下皆降复位
初献
　主人升诣高祖位前执事者一人执酒注立于其右
　冬月即先煖之主人搢笏奉高祖考盘盏位前东向
　立执事者西向斟酒于盏主人奉之奠于故处次奉
　高祖妣盘盏亦如之出笏位前北向立执事者一人
　奉高祖考妣盘盏立于主人之左右主人搢笏跪执

　事者亦跪主人受高祖考盘盏左手取盏祭之茅上
　以盘盏授执事者反之故处受高祖妣盘盏亦如之
　出笏俯伏兴少退立执事执肝于炉以楪盛之兄弟
　之长一人奉之奠于高祖考妣前匙箸之南祝取版
　立于主人之左跪读曰维年岁月朔日子孝玄孙某
　官某敢昭告于高祖考某官府君高祖妣某封某氏
　气序流易时维仲春追感岁时不胜永慕敢以洁牲
　柔毛牲用彘则曰刚鬣粢盛醴齐祗荐岁事以某亲

　某官府君某亲某封某氏祔食尚飨毕兴主人再拜
　退诣诸位祝献如初每逐位读祝毕即兄弟众男之
　不为亚终献者以次分诣本立所祔之位酌献如仪
　惟不读祝献毕皆降复位执事者以他器彻酒及肝
　置盏故处曾祖前称孝曾孙考前称孝子改不胜永
　慕为昊天罔极凡祔者伯叔祖父祔于高祖伯叔父
　祔于曾祖兄弟祔于祖子孙祔于考馀皆仿此如本
　位无即不言以某亲祔食

　(杨氏复曰司马公书仪主人升自阼阶诣酒注所西/向立执事者一人左手奉曾祖考酒盏右手奉曾祖)
　(妣酒盏一人奉祖考妣酒盏一人奉考妣酒盏皆如/曾祖考妣之次就主人所主人搢笏执注以次斟酒)
　(执事者奉之徐行反置故处主人出笏诣曾祖考妣/神座前北向执事者一人奉曾祖考酒盏立于主人)
　(之左一人奉曾祖妣酒盏立于主人之右主人搢笏/跪取曾祖考妣酒酹之授执事者盏反故处乃读祝)
　(此其礼与虞礼同家礼则主人升诣神位前主人奉/祖考妣盘盏一人执注立于其右斟酒此则与虞礼)
　(异窃详虞礼神位惟一时祭则神位多家礼主人升/诣神前奉盘盏位前东向立执事斟酒主人奉之奠)
　(于故处次奉祖妣盘盏亦如之如此则礼严而意专/若书仪则时祭与虞祭同主人诣酒注桌子前执事)
　(者左右手奉两盘盏则其礼不严主人执注尽斟诸/神位酒则其意不专此家礼所以不用书仪之礼而)

　(又以义/起也)
亚献
　主妇为之诸妇女奉炙肉及分献如初献仪但不读
　祝
　朱子曰祭礼主人作初献未有主妇则弟得为亚献
　弟妇为终献
终献
　兄弟之长或长男或亲宾为之众子弟奉炙肉及分

　献如亚献仪
侑食
　主人升搢笏执注就斟诸位之酒皆满立于香案之
　东南主妇升扱匙饭中西柄正箸立于香案之西南
　皆北向再拜降复位
阖门
　主人以下皆出祝阖门无门处即降帘可也主人立
　于门东西向众丈夫在其后主妇立于门西东向众

　妇女在其后如有尊长则少休于他所此所谓厌也
启门
　祝声三噫歆乃启门主人以下皆入其尊长先休于
　他所者亦入就位主人主妇奉茶分进于考妣之前
　祔位使诸子弟妇女进之
受胙
　执事者设席于香案前主人就席北面祝诣高祖考
　前举酒盘盏诣主人之右主人跪祝亦跪主人搢笏

　受盘盏祭酒啐酒祝取匙并盘抄取诸位之饭各少
　许奉以诣主人之左嘏于主人曰祖考命工祝承致
　多福于汝孝孙来汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田
　眉寿永年勿替引之主人置酒于席前出笏俛伏兴
　再拜搢笏跪受饭尝之实于左袂挂袂于季指取酒
　啐饮执事者受盏自右置注旁受饭自左亦如之主
　人执笏俛伏兴立于东阶上西向祝立于西阶上东
　向告利成降复位与在位者皆再拜主人不拜降复

　位
辞神
　主人以下皆四拜
纳主
　主人主妇皆升各奉主纳于椟主人以笥敛椟奉归
　祠堂如来仪
彻
　主妇还监彻酒之在盏注他器中者皆入于瓶缄封

　之所谓福酒果蔬肉食并传于燕器主妇监涤祭器
　而藏之
馂
　是日主人监分祭胙品取少许置于盒并酒皆封之
　遣仆执书归胙于亲友遂设席男女异处尊行自为
　一列南面自堂中东西分首若止一人则当中而坐
　其馀以次相对分东西向尊者一人先就坐众男叙
　立世为一行以东为上皆再拜子弟之长者一人少

　进立执事者一人执注立于其右一人执盘盏立于
　其左献者搢笏跪弟献则尊者起立子侄则坐受注
　斟酒反注受盏祝曰祀事既成祖考嘉享伏愿某亲
　备膺五福保族宜家授执盏者置于尊者之前长者
　出笏尊长举酒毕长者俛伏兴退复位与众男皆再
　拜尊者命取注及长者之盏置于前自斟之祝曰祀
　事既成五福之庆与汝曹共之命执事者以次就位
　斟酒皆遍长者进跪受饮毕俛伏兴退立众男进揖

　退立饮长者与众男皆再拜诸妇女献女尊长于内
　如众男之仪但不跪既毕乃就位荐肉食诸妇女诣
　堂前献男尊长寿男尊长酢之如仪众男诣中堂献
　女尊长寿女尊长酢之如仪乃就坐荐面食内外执
　事者各献内外尊长寿如仪而不酢遂就斟在坐者
　遍俟皆举乃再拜退遂荐米食然后泛行酒间以祭
　馔酒馔不足则以他酒他馔益之将罢主人颁胙于
　外仆主妇颁胙于内执事者遍及微贱其日皆尽受

　者皆再拜乃彻席
　凡祭主于尽爱敬之诚而已贫则称家之有无疾则
　量筋力而行财力可及者自当如仪
　(文献通考马氏端临曰臣庶祭祀之制历代未尝立/为定法惟唐制见于开元礼者颇详近代司马温公)
　(及伊川横渠各有礼书朱文公作家礼又参取/三家之说酌古今之制而损益之可以通行)
初祖
　惟继始祖之宗得祭
冬至祭始祖

　程子曰此厥初生民之祖也冬至一阳之始故象其
　类而祭之
　(补注丘氏曰礼经别子法乃三代封建诸侯之制于/今人家不相合以始迁及初有封爵者为始祖准古)
　(之别子又以始祖之长子准古继别/之宗虽非古制其实则古人之意也)
前期三日斋戒
　如时祭之仪
前期一日设位
　主人众丈夫深衣帅执事者洒扫祠堂涤濯器具设

　神位于堂中间北壁下设屏风于其后食床于其前
　(补注设于墓所以义推之只恐当设初祖考一位/而已而妣不在其内世远在所略也祭先祖亦然)
陈器
　设火炉于堂中设炊烹之具于东阶下盥东炙具在
　其南束茅以下并同时祭主妇众妇女背子帅执事
　者涤濯祭器洁釜鼎具果楪六盘三盂六小盘三盏
　盘匙箸各二脂盘一酒注酹酒盘盏一受胙盘匙一
　案此本合用古祭器今恐私家或不能办且用今器

　以从简便神位用蒲荐如草席皆有缘或用紫褥皆
　长五尺阔二尺有半屏风如枕屏之制足以围席三
　面食床以版为面长五尺阔三尺馀四围亦以版高
　一尺二寸二寸之下乃施版皆黑漆
具馔
　晡时杀牲主人亲割毛血为一盘首心肝肺为一盘
　脂杂以膏为一盘皆腥之左胖不用右胖前足为三
　段脊为三段胁为三段足为三段近窍一节不用凡

　十一体饭米一杅置于一盘蔬果各六品切肝一小
　盘切肉一小盘
　(补注本注主人亲割毛血为一盘国语曰毛以示物/血以告杀接诚拔取以献其为齐敬也韦氏注云接)
　(诚于神也接毛取血/献其备物也齐洁也)
厥明夙兴设蔬果酒馔
　主人深衣帅执事者设玄酒瓶及酒瓶于架上酒注
　酹酒盘盏受胙盘匙各一于东阶桌子上祝版及脂
　盘于西阶桌子上匙箸各一于食床北端之东西相

　去二尺五寸盘盏各一于箸西果在食床南端蔬在
　其北毛血腥盘切肝肉皆陈于阶下馔床上米实阶
　下炊具中十一体实烹具中以火㸑而熟之盘一盂
　六置馔床上
　(补注案家礼叙立之仪在小宗之祭四亲庙则男在/主人之右女在主妇之左世为一列前为昭而后为)
　(穆也在大宗家之祭始先祖则一世居左二世居右/三世居左四世居右左为昭而右为穆也而女不在)
　(内者盖祭四亲庙则四亲之子孙皆在世近属亲男/女会于一堂自不为嫌若祭始祖先祖则自始祖先)
　(祖以下子孙皆在世远属疏又人数众多/故女不得在内列者莫非自然之理也)

质明盛服就位
　如时祭仪
降神参神
　主人盥升奉脂盘诣堂中炉前跪告曰孝孙某今以
　冬至有事于始祖考始祖妣敢请尊灵降居神位恭
　伸奠献遂燎脂于炉炭上俛伏兴少退立再拜执事
　者开酒主人跪酹酒于茅上如时祭之仪
　(刘氏璋曰茅盘用磁匾盂广一尺馀或黑漆/小盘截茅八寸馀作束束以红立于盘内)

进馔
　主人升诣神位前执事奉毛血腥肉以进主人受设
　之于蔬北西上执事者出熟肉置于盘奉以进主人
　受设之腥盘之东执事者以盂二盛饭盂二盛肉湆
　不和者又以盂二盛肉湆以菜者奉以进主人受设
　之饭在盏西太羔在盏东铏羔在太羔东皆降复位
　(补注本注肉湆不和者即太/羹肉湆以菜者即铏羹也)
初献

　如时祭之仪但主人既俛伏兴祝为炙肝加盐实于
　小盘以从祝词曰维年岁月朔日孝子孙姓名敢昭
　告于初祖考初祖妣今以仲冬阳至之始追惟报本
　礼不敢忘谨以洁牲柔毛粢盛醴齐祗荐岁事尚飨
亚献
　如时祭之仪但众妇炙肉加盐以从
终献
　如时祭及上仪

侑食阖门启门受胙辞神彻馂
　并如时祭之仪
　(补注祭毕而馂设大席于堂东西二向东向为昭西向/为穆世为一席各以齿而坐所以会宗族而笃恩义)
　(也/)
先祖
　继始祖高祖之宗得祭继始祖之宗则自初祖而下
　继高祖之宗则自先祖而下
立春祭先祖

　程子曰初祖以下高祖以上之祖也立春生物之始
　故象其类而祭之
　(补注大宗之家其第二世以下祖亲/及小宗之家高祖亲尽所谓先祖也)
前三日斋戒
　如祭始祖之仪
前一日设位陈器
　如祭始祖之仪但设祖考神位于堂中之西祖妣神
　位于堂中之东蔬果楪各二大盘六小盘六馀并同

具馔
　如祭初祖之仪但毛血为一盘首心为一盘肝肺为
　一盘脂膏为一盘切肝两小盘切肉四小盘馀并同
厥明夙兴设蔬果酒馔
　如祭初祖之仪但每位匙箸各一盘盏各二置阶下
　馔床上馀并同
质明盛服就位降神参神
　如祭始祖之仪但告辞改始为先馀并同

进馔
　如祭初祖之仪但先诣祖考位瘗毛血奉首心前足
　上二节脊三节后足上一节次诣祖妣位奉肝肺前
　足一节胁三节后足下一节馀并同
初献
　如祭初祖之仪但献二位各俛伏兴当中少立兄弟
　炙肝两小肝以从祝辞改初为先仲冬阳至为立春
　生物馀并同

亚献
　如祭初祖之仪但从炙肉各二小盘
终献侑食阖门启门受胙辞神彻馂
　并如祭初祖之仪
季秋祭祢
　继祢之宗以上皆得祭惟支子不祭　程子曰季秋
　成物之始亦象其类而祭之
前一月下旬卜日

　如时祭之仪惟告辞改孝孙为孝子又改祖考妣为
　考妣若母在则止云考而告于本龛前馀并同
前三日斋戒前一日设位陈器
　如时祭之仪止于正寝合设两位于堂中西上香案
　以下并同
具馔
　如时祭之仪二分
厥明夙兴设蔬果酒馔

　如时祭之仪
质明盛服诣祠堂奉神主出就正寝
　如时祭于正寝之仪但告词云孝子某今以季秋成
　物之始有事于考某官府君妣某封某氏
参神降神进馔初献
　如时祭之仪但祝辞云孝子某官某敢昭告于考某
　官府君妣某封某氏今以季秋成物之始感时追慕
　昊天罔极

　亚献终献侑食阖门启门受胙辞神纳主彻馂并如
　时祭之仪
忌日前一日斋戒
　如祭祢之仪
设位
　如祭祢之仪但止设一位
陈器
　如祭祢之仪

具馔
　如祭祢之馔一分
　(补注如父之忌日止设父一位母之忌日/止设母一位祖以上及旁亲忌日亦然)
厥明夙兴设蔬果酒馔
　如祭祢之仪
质明主人以下变服
　祢则主人兄弟黪纱幞头黪布衫布里角带祖以上
　则黪纱衫旁亲则皂纱衫主妇特髻去饰白大衣淡

　黄帔馀人皆去华饰之服
诣祠堂奉神主出就正寝
　如祭祢之仪但告词云今以某亲某官府君远讳之
　辰敢请神主出就正寝恭伸追慕馀并同
参神降神进馔初献
　如祭祢之仪但祝词云岁序迁易讳日复临追远感
　时不胜永慕考妣改不胜永慕为昊天罔极旁亲云
　讳日复临不胜感惨若考妣则祝兴主人以下哭尽

　哀馀并同
亚献终献侑食阖门启门
　并如祭祢之仪但不受胙
辞神纳主彻
　并如祭祢之仪但不哭
是日不饮酒不食肉不听乐黪布素服素带以居夕寝
于外
　(补注此所/以不馂也)

　　　　蕙田案初祖始祖冬至立春之祭及祭祢季
　　　　秋皆程子意也朱子笃信程子故述之家礼
　　　　然后已不行矣今姑仍之
　朱子语录家庙要就人住居神依人不可离外做庙
　又在外时妇女遇雨时难出入　问先生家庙只在
　厅事之侧曰便是力不能办古之家庙甚阔所谓寝
　不踰庙是也祭时移神主于正堂其位如何曰只是
　排列以西为上祫祭考妣之位如何曰太祖东向则

　昭穆之南向北向者以西方为上则昭之位次高祖
　西而妣东祖西而妣东是祖母与孙并列于体为顺
　若余正父之说则欲高祖东而妣西祖东而妣西则
　是祖与孙妇并列于体为不顺彼盖据汉仪中有高
　祖南向吕后少西更不取證于经文而独取传注中
　之一二执以为是断不可回耳
　文集答汪尚书曰蒙垂问庙制之说窃谓至和之制
　虽若不合于古而实得其意但有所未尽而已政和

　之制则虽稽于古者或得其数而失其意则多矣盖
　古者诸侯五庙所谓二昭二穆者高祖以下四世有
　服之亲也所谓太祖者始封之君百世不毁之庙也
　今世公侯有家而无国则不得有太祖之庙矣故至
　和四庙所谓二昭二穆四世有服之亲而无太祖之
　庙其于古制虽若不同而实不害于得其意也又况
　古者天子之三公八命及其出封然后得用诸侯之
　礼盖仕于王朝者其礼反有所厌而不得伸则今之

　公卿宜亦未得全用诸侯之礼也家礼又言夏四庙
　至子孙而五则是凡立五庙者亦是五世以后始封
　之君正东向之位然后得备其数非于今日立庙之
　初便立太祖之庙也政和之制盖皆不考乎此故二
　昭二穆之上通数高祖之父以备五世夫既非始封
　之君又已亲尽而服绝矣乃苟以备夫五世而祀之
　于义何所当乎至于大夫三庙说者以为天子诸侯
　之大夫皆同盖古者天子之大夫与诸侯之大夫品

　秩之数不甚相远故其制可以如此若今之世则唯
　侍从官以上乃可以称天子之大夫至诸侯之大夫
　则州镇之幕职官而已尔是安可拘于古制而使用
　一等之礼哉故至和之制专以天子之大夫为法亦
　深得制礼之意但其自东宫三少而上乃得为大夫
　则疑未尽而适士二庙官师一庙之制亦有所未备
　焉耳政和之制固未必深考古者天子诸侯之大夫
　同为一等之说然其意实近之但自侍从至升朝官

　并为一法则亦太无隆杀之辨矣盖官职高下固有
　古今之不同但以命数准今品数而论之则礼之等
　差可得而定矣然此亦论其得失而已若欲行之则
　政和之礼行于今日未之有改凡仕于今日而得立
　庙者岂得而不用哉但其所谓庙者制度草略已不
　能如唐制之盛而况于古乎此好礼之士未尝不叹
　息于斯也然考诸程子之言则以为高祖有服不可
　不祭虽七庙五庙亦止于高祖虽三庙一庙以至于

　祭寝亦必及于高祖但有疏数之不同耳疑此最为
　得祭祀之本意今以祭法考之虽未见祭必及高祖
　之文然有月祭享尝之别则古祭祀以远近为疏数
　亦可见矣礼家又言大夫有事省于其君干祫及其
　高祖此则可为立三庙而祭及高祖之验而来教所
　疑私家合食之文亦因可见矣但干祫之制他未有
　可考耳
　(石林燕语父没称皇考于礼本无见王制言天子五/庙曰考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙则皇考者)

　(曾祖之称也自屈原离骚称朕皇考曰伯庸则皇考/为父故晋司马机为燕王告祔庙文称敢昭告于皇)
　(考清惠亭侯后世遂因不改汉议宣帝父称亲蔡义/初请谥为悼曰悼太子魏相以为宜称尊号曰皇考)
　(则皇考者乃尊号之称非后世所得通/用然沿习已久虽儒者亦不能自异也)
　　　　蕙田案琼山邱氏谓家礼旧本于高曾祖考
　　　　妣上俱加皇字今本改作故字故字似俗不
　　　　如用显字盖皇与显皆明也其义相符案祭
　　　　法以高祖为显考曾祖为皇考同义异名耳
　　　　今俗称考妣为显从邱氏之说也盖皇考则

　　　　为尊称臣民不得通用矣若汉宣帝称皇考
　　　　恐犹是常称如屈原之意非尊称也
宋史礼志嘉定十四年八月诏右丞相史弥远赐第遵
淳熙故事赐家庙命临安守臣营之礼官讨论祭器并
如侂胄之制弥远请并生母齐国夫人周氏及祔妻鲁
国夫人潘氏于生母别庙皆下有司赐器
理宗本纪绍定六年十二月戊寅史宅之缴纳赐第诏
给赐本家仍奉家庙

景定三年正月赐贾似道第宅于集芳园给缗钱百万
就建家庙
王圻续通考元世宗时中书令耶律楚材卒建祠于河
南辉县祀之
仁宗皇庆元年命河南省建故丞相阿珠祠堂　六年
建晦庵先生祠于淳安祀宋儒朱文公(顺帝至元六年/徽州知州宇文)
(传复建朱氏家庙以祠朱文公父子又拨田/以供祀事又婺源县建乡贤祠亦祀文公)
英宗至治元年建故太师鲁公穆呼哩祠堂于东平

顺帝至正元年罗豫章五世孙天泽请建祠堂于沙县
杜溪里亦其故㞐也复建豫章罗文质公祠
　　　　蕙田案以上五条与家庙有别盖即今之乡
　　　　祠也
明太祖洪武六年春诏定公侯以下家庙礼仪时礼部
官议奏云凡公侯品官别立祠堂三间于所居之东以
祀高曾祖考并祔位如祠堂未备奉主于中堂享祭二
品以上羊二豕二五品以上羊一豕一皆分四体熟而

荐之不能具牲者设馔享之所用器皿随官品第称家
有无祭之前二日主祭者闻于上免朝参凡祭四仲之
月择吉日或春秋分冬夏至亦可前期一日主祭者致
斋执事以洒扫祭所陈设仪如无亲监宰牲是晚主妇
监造祭馔是夕主祭以下沐浴更衣宿于外舍明日率
祭者盥洗讫诣祭堂捧正位祔位神主椟各置于一盘
令亲子弟各一人捧至祭所主祭者开椟捧各祖考神
主主妇开椟捧各祖妣神主以安奉于位子弟捧祔食

神主置于东西壁边执事者进馔读祝者一人就读祝
位赞礼以子弟亲族为之陈设各神位讫各就位主祭
在东伯叔诸兄立于其前稍西诸亲立于其后主妇在
西诸母立于其前稍西妇女立于其后赞拜主祭主妇
以下皆拜主祭者诣香案前跪三上香奠酒于高祖考
前由曾祖而下皆如之执事者酌酒于祔位前读祝跪
读讫赞拜主祭复位与诸妇皆再拜亚献终献亦如之
唯不读祝每献执事者于祔位奠酌酒献毕赞拜主祭

妇以下复再拜焚祝并纸钱于中庭礼毕主祭者安神
主于椟如初是日设筵享祭馔男女异席馀胙分诸亲
友及下执事制曰可
明会典品官家庙国初品官庙制未定大明集礼权仿
宋儒家礼祠堂之制奉高曾祖祢四世之主亦以四仲
之月祭之又如腊日忌日之祭与夫岁时俗节之荐享
至若庶人得奉其祖父母父母之祀已有著令而其时
享于寝之礼大槩与品官略同

祠堂制度
　祠堂三间外为中门中门外为两阶皆三级东曰阼
　阶西曰西阶阶下随地广狭以屋覆之令可容家众
　叙立又为遗书衣服祭器库及神厨于其东缭以周
　垣别为外门常加扃闭祠堂之内以近北一架为四
　龛每龛内置一桌高祖居西曾祖次之祖次之父次
　之神主皆藏于椟中置于桌上南面龛外各垂小帘
　帘外设香案于堂中置香炉香盒于其上两阶之间

　又设香桌亦如之若家贫地狭则止为一间不立厨
　库而东西壁下置立两匮西藏遗书衣物东藏祭器
　亦可地狭则于厅事之东亦可
时祭仪节
　卜日　凡四时之祭用仲月并于孟月下旬之首择
　仲月三旬各一日或丁或亥主祭盛服率兄弟子孙
　立于祠堂阶下北面置桌子于主祭之前设香炉香
　盒杯珓于其上主祭以下皆再拜讫主祭焚香熏珓

　祝曰某将以来月上旬某日祗荐岁事于祖考即以
　珓掷于地以一俯一仰为吉不吉再卜中旬之日又
　不吉则不复卜而直用下旬之日既得日乃复位再
　拜而退若腊日忌日俗节之荐享则不必卜
　斋戒　前期三日主祭率众丈夫致斋于外主妇率
　众妇女致斋于内沐浴更衣饮酒不得至乱食肉不
　得茹荤不吊丧不听乐凡凶秽之事皆不得预
　陈设　前一日主祭帅子弟及执事洒扫正寝洗拭

　椅桌务令蠲洁设高祖考妣位于堂西北壁下南向
　考西妣东各用一椅一桌而合之曾祖考妣祖考妣
　考妣以次而东皆如高祖之位世各为位不相连属
　别设旁亲无后及卑幼先亡者祔食位于东西壁下
　凡伯叔祖考妣伯叔考妣兄弟妻嫂弟妇子侄子侄
　妇之属皆右男子左妇女东西相向以北为上(凡屋/不问)
　(何向但以前为南后/为北左为东右为西)设香案于堂中置香炉香盒于
　其上束茅聚沙于香案前及逐位前地上设酒案于

　东阶上别置桌子于东设酒注一酹酒盏一盐楪醋
　瓶于其上火炉汤瓶香匙火箸于西阶上别置桌子
　于西设祝板于其上设盥盆帨巾各二于阼阶下之
　东又设陈馔大床于东
　省馔　前一日主祭帅众丈夫省牲涖杀主妇帅众
　妇女涤濯祭器洁釜鼎具祭馔每位果六品菜蔬及
　脯醢各三品肉鱼馒头糕各一盘羹饭各一碗肝各
　一串肉各一串务令精洁未祭之前勿令人先食及

　为猫犬虫鼠所污
　行事　祭之日质明主祭以下各具服主祭者见居
　官则唐帽束带妇人曾受封者则花钗翟衣士人未
　为官者则幅巾深衣庶人则巾衫结绦妇人则大袄
　长裙首饰如制主祭以下具服讫盥手帨手诣正寝
　神位前设蔬果酒馔设果楪于桌子上南端蔬果脯
　醢相间次之设盏柈醋楪于北端盏西楪东匙箸居
　中设酒瓶于架上炽炭于炉主妇炊煖祭馔皆令极

　热以盒盛出置东阶下大床上次诣祠堂前阶下序
　立主祭位于东兄弟以下位于主祭之东少退子孙
　及外执事者以次重行列于主祭之后主妇位在西
　弟妇姊妹位于主妇之西少退女子子妇及内执事
　者亦以次重行列于主妇之后皆北向有伯叔父母
　位次并居主祭主妇位稍前主祭有母则特位于主
　妇之前叙立讫主祭升自阼阶焚香告曰孝孙某今
　以仲春之月(夏秋/冬同)有事于显高祖考某官府君显高

　祖妣某封某氏显曾祖考某官府君显曾祖妣某封
　某氏显祖考某官府君显祖妣某封某氏显考某官
　府君显妣某封某氏以某亲某官府君某亲某封某
　氏祔食敢请神主出就正寝恭伸奠献告讫敛椟正
　位祔位各置一笥各以执事者一人捧之主祭前导
　主妇以下皆从至正寝置于西阶桌子上主祭启椟
　奉诸考神主出就位主妇奉诸妣神主就位其祔位
　则各用子弟一人奉之既毕主祭以下皆降复位

　参神　主祭以下叙立于祠堂之仪立定俱拜若尊
　长老疾者则休于他所
　降神　主祭升诣香案焚香少退立执事者一人实
　酒于注一人取东阶桌子上盘盏立于主祭之左一
　人执注立于主祭之右主祭跪捧盘盏者亦跪进盘
　盏主祭受之执注者亦跪斟酒于盏(主祭者左手执/盘右手执盏)
　灌于茅上以盘盏授执事者俯伏兴再拜降复位
　进馔　主祭升主妇从之执事者(一人以盘奉鱼肉/一人以盘奉米面)

　(食一人以/盘奉羹饭)从升至高祖位前主祭奉肉奠于盘盏之
　南主妇奉面食奠于肉西主祭奉鱼奠于醋楪之南
　主妇奉米食奠于鱼东主祭奉羹奠于醋楪之东主
　妇奉饭奠于盘盏之西以次设诸正位使诸子弟妇
　女各设祔位皆毕主祭以下皆降复位
　酌献　主祭升诣高祖位前执事者一人执酒注立
　于其右冬月即先煖之主祭奉高祖考盘盏位前东
　向立执事者西向斟酒于盏主祭奉之奠于故处次

　奉高祖妣盘盏亦如之奠讫位前北向立执事者二
　人举高祖考妣盘盏立于主祭之左右主祭跪执事
　者亦跪主祭受高祖考盘盏右手取盏祭之茅上以
　盘盏授执事者反之故处受高祖妣盘盏亦如之俯
　伏兴少退立执事者炙肝于炉以楪盛之兄弟之长
　一人奉之奠于高祖考妣前匙箸之南祝取版立于
　主祭之左跪读曰某年某月某朔某日孝玄孙某官
　某敢昭告于显高祖考某官府君显高祖妣某封某

　氏气序流易时维仲春追感岁时不胜永慕敢以洁
　牲柔毛粢盛醴齐祗荐岁事以某亲某官府君某亲
　某封某氏祔食尚飨毕兴主祭再拜退诣诸位献祝
　如初每逐位读祝毕即兄弟众男之不为亚终献者
　以次分诣本位所祔之位酌献如仪但不读祝献毕
　皆降复位执事者以他器彻酒及肝置盏于故处曾
　祖前称孝曾孙祖前称孝孙考前称孝子改不胜永
　慕为昊天罔极凡祔者伯叔祖父祔于高祖伯叔父

　祔于曾祖兄弟祔于祖子孙祔于考馀皆仿此如本
　位无即不言以某亲祔食亚献则主妇为之诸妇女
　奉炙肉及分献如初献仪但不读祝终献则兄弟之
　长或长男或亲宾为之众子弟奉炙肉及分献如亚
　献仪
　侑食　主祭升执注就斟诸位之酒皆满立于香案
　之东南主妇升扱匙饭中西柄正箸立于香案之西
　南皆北面再拜降复位

　阖门　主祭以下皆出祝阖门无门处降帘主祭立
　于门东西向众丈夫在其后主妇立于门西东向众
　妇女在其后如有尊长则少休于他所
　启门　祝声三噫歆乃启门主祭以下皆入其尊长
　先休于他所者亦入就位主祭主妇奉茶分进于考
　妣之前祔位使诸子弟妇女进之
　受胙　执事者设席于香案前主祭就席北面祝诣
　高祖考前举酒盘盏诣主祭之右主祭跪祝亦跪主

　祭受盘盏祭酒啐酒祝取匙并盘抄取诸位之饭各
　少许奉以诣主祭之左嘏于主祭曰祖考命工祝承
　致多福于汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉寿永
　年勿替引之主祭置酒于席前俯伏兴再拜跪受饭
　尝之实于左袂挂袂于季指取酒卒饮执事者受盏
　自右置注旁受饭亦如之主祭俯伏兴立于东阶上
　西向祝立于西阶上东向告利成降复位与在位者
　皆再拜主祭不拜降复位

　辞神　主祭者以下皆再拜
　纳主　主祭者与主妇皆升各奉主纳于椟主祭以
　笥敛椟奉归祠堂如来仪
　彻　主妇还监彻酒之在盏注他器中者皆入于瓶
　缄封之所谓福酒果蔬肉食并传之燕器主妇监涤
　祭器而藏之
　馂　是日设席男女异处尊行自为一列南面自堂
　中东西分首若止一人则当中而坐其馀以次相对

　分东西向就坐行酒荐食酒馔不足则以他酒他馔
　益之将罢主祭颁胙于内外执事者遍及微贱其日
　皆尽
　神主　礼经及家礼旧本于高祖上皆用皇字今止
　用显字作主用栗取法于时日月辰趺方四寸象岁
　之四时高尺有二寸象十二月身博三十分象月之
　日厚十二分象日之辰(身趺皆厚/一寸二分)剡上五分为圆首
　首之下勒前为额而判之一居前二居后(前四分/后八分)陷

　中以书爵姓名行(书曰故某官某公讳某字某第/几神主陷中长六寸阔一寸)合
　之植于趺(身出趺上一尺八分/并趺高一尺一寸)窍其旁以通中如身
　厚三之一(谓圆径/四分)居二分之上(谓在七寸/一分之上)粉涂其前
　以书属称(属谓高曾祖考称谓官或号/行如处士秀才几郎几公)旁题主祀之
　名(曰孝子/某奉祀)加赠易世则笔涤而更之(水以洒/庙墙)外改中
　不改
　　　　蕙田案明品官家庙即朱子家礼而小有异
　　　　耳然非天子不议礼载之会典则一朝之制

　　　　也不嫌重见
王圻续通考嘉靖十五年夏言疏言天下臣民冬至日
得祀始祖臣案宋儒程颐尝修六礼大略家必有庙庶
人立影堂庙必有主月朔必荐新时祭用仲月冬至祭
始祖立春祭先祖至朱熹纂家礼则以为为始祖之祭
近于逼上乃删去之自是士庶家无复有祭始祖者臣
愚以为三代而下礼教衰风俗敝衣冠之俗尚忘报本
况匹庶乎程颐为是缘情而为权宜以设教事逆而意

顺者也故曰人家能存得此等事虽幼者可使渐知礼
义也且禘五年一举其礼最大此所谓冬至祭始祖者
乃一年一行酌不过三物不过鱼黍羊豕随力所及特
时享常礼焉耳礼不与禘同朱熹以为僣而废之亦过
矣迩者面奏前事伏蒙圣谕人皆有所本之祖情无不
同此礼当通于上下惟礼乐名物不可僭拟是为有嫌
奈何不令人各得报本追远耶大哉皇言至哉皇心非
以父母天下为王道者不及此也伏望皇上诏令天下

臣民得如程子之议冬至祭厥初生民之始祖立春祭
始祖以下高祖以上之先祖皆设两位于其席但不许
立庙以踰分庶皇上广锡类之孝臣下无禘祫之嫌愚
夫愚妇得尽追远报本之诚矣上是之又礼官疏请自
周以上天子以至大夫士各有祖庙虽庶人亦各荐于
寝至秦灭学斯礼乃失天子之外无敢有营私庙者魏
晋以降始复庙制许文武百官立家庙以官品为所祀
世次之差然位至通贵犹不营庙至有官为立以愧之

者有至勤诏旨切责者是岂独礼教衰废狃故习常哉
亦由古今异仪封爵殊制事固有碍而当时礼官又不
能详求典礼制为定论使人有所依据是以疑惮而不
敢立耳敢依仿古今酌为中制以俟采择谨案三代时
有五庙三庙二庙一庙之制者以其有诸侯有卿大夫
上中下士之爵也今官职既异且无冢适世封之重又
无山川国邑之常欲窃取古人之制而为之所谓刻舟
胶柱矣汉为曹公立五庙晋为安昌公立六庙后魏为

胡珍立五庙至北齐以下以从二品以上祀五代五品
以上祀三代七品以上祀二代或五庙四庙三庙二庙
一庙皆不可行至宋程颐始约之而归于四世上自公
卿下及士庶莫不皆然其言曰自天子至于庶人五服
皆自高祖服既如此则祭亦须如此若止祭祢是知母
而不知父非人道也朱熹以为得祭祀本意礼大夫有
事省于其君干祫及其高祖此可为立三庙而祭其高
祖之验由是观之则庙虽有多寡而祭皆及四亲则一

也以是考之则莫若官自三品以上为五庙以下皆四
庙为五庙者亦如唐制五间九架厦两旁隔板为五室
中祔五世祖旁四室祔高曾祖祢为四庙者三间五架
中为一室祔高曾左右为二室祔祖祢若当祀始祖先
祖则如朱熹所云临祭时作纸牌祭讫焚之然三品以
上虽得为五庙若上无应立庙之祖不得为世祀不迁
之祖惟以第五世之祖奉为五世只名曰五世祖必待
世穷数尽则以今之得立庙者为世祀之祖世祀而不

迁焉四品以下无此祖也惟四世递迁而已至于牲牢
俎豆等物惟依官品而设不得同也盖古者于四亲之
庙有日祭月祀时享数疏之不同今不可考然而皆在
祭中不可缺废则贵贱一也是以因其可知而缺其不
可知是亦厚于孝养而不为过也若夫庶人祭于寝无
可说矣伏乞诏令天下使小大士庶皆得据而为之凡
唐宋以来一切三庙二庙一庙四世三世二世一世之
制繁杂破碎多碍而少通者一切除去之以五室四室

为率庶几三代之制程朱之义通融贯彻并行不背矣
从之
　　　　蕙田案夏氏之疏殊有可议程子谓不害祭
　　　　及高祖未尝有五世祖也古者诸侯五庙以
　　　　兼太祖庙言今若大宗无论矣若非大宗则
　　　　无太祖庙无太祖庙而祭及四世则亦小宗
　　　　之法也四庙可矣五世祖之祭始于宋大观
　　　　中朱子固尝非之此其可议者一始祖先祖

　　　　之祭朱子业已不行而复行之非礼意也正
　　　　不如邱氏以始迁祖及有封爵者为始祖准
　　　　古之别子为不可易此其可议者二又云五
　　　　品以下皆立四庙如是则皆继高祖之宗则
　　　　可若继祖继祢之宗得无乱宗法乎此尤可
　　　　议者三惟三品以上世穷数尽则以得立庙
　　　　者为世祀之祖而不迁此则合于礼经通于
　　　　万世者也

穆宗隆庆四年诏祀太子少保礼部尚书兼翰林院学
士欧阳德于乡时江西抚按官言德文章行业为世所
重其门人后学相与祀之宜诏有司岁时举祀以从人
望礼部覆请上特允之
　　　　蕙田案此与家庙之制虽若有别然今日之
　　　　事最得礼意者无如乡祠盖大夫士之贵显
　　　　而有德望者准之古礼所谓别子也别子百
　　　　世不迁然既无古者世禄之制则其子孙之

　　　　盛衰为能祀与否皆不可必子孙既不能祀
　　　　而阙其血食焉可乎故不得已而为之建祠
　　　　虽乡祠犹家祠也此后世之权宜而合古人
　　　　之礼者与
　　　　　　　　　　右历代大夫士庙祭下
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷一百十五