钦定四库全书
　五礼通考卷一百九
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼
　　　大夫士庙祭
礼记王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三(注太/祖别)
(子始爵者大传曰别子为祖谓此虽非别子始爵者亦/然 疏此据诸侯之子始为卿大夫谓之别子者也是)
(嫡夫人之次子或众妾之子别异于正君继父言之故/云别子引大传證此太祖是别子也非诸侯之子孙异)

(此大夫三庙者天子诸侯之大夫皆同卿即大夫总号/故春秋经皆总号大夫其三公即与诸侯同若附庸之)
(君亦五庙故庄三年公羊传云纪季以/酅入于齐传曰请后五庙以存姑姊妹)
　(陈氏礼书郑志答赵商谓王制商制故虽非诸侯之/别子亦得立太祖之庙周制别子为太祖若非别子)
　(之后虽为大夫但立父祖曾祖三庙随时而迁不得/立始爵者为太祖也然左氏曰大夫有贰宗荀卿曰)
　(大夫士有常宗则大夫有百世不迁之大宗有五世/则迁之小宗是太祖之庙常不迁也特祭法曰大夫)
　(三庙考与王考皇考有庙显考祖考无庙而郑氏遂/以为周大夫之制误也孔颖达曰大夫三庙天子诸)
　(侯之大夫同卿即大夫也故春秋杀卿皆/曰大夫其三公之庙与诸侯同于理或然)
　朱子曰大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三大夫

　亦有始封之君如鲁季氏则公子友仲孙氏则公子
　庆父叔孙氏则公子牙是也
士一庙(注谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙诸/疏按祭法云适士二庙今此云士一庙故知是)
(侯之中士下士祭法云官师一庙故云名曰官师者郑既/云诸侯之中士下士一庙则天子之中士下士皆二庙也)
　朱子或问大夫士之制奈何曰大夫三庙则视诸侯
　而杀其二然其太祖昭穆之位犹诸侯也适士二庙
　则视大夫而杀其一官师一庙则视大夫而杀其二
　然其门堂室寝之备犹大夫也曰庙之为数降杀以

　两而其制不降何也曰降也天子之山节藻棁复庙
　重檐诸侯固有所不得为者矣诸侯之黝垩斲砻大
　夫有不得为者矣大夫之仓楹斲桷士又不得为矣
　曷为而不降哉独门堂室寝之合然后可名于宫则
　其制有不得而杀耳盖由命士以上父子皆异宫生
　也异宫而死不得异庙则有不得尽其事生事存之
　心者是以不得而降也
祭法大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享

尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼适
士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考无庙有
祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙
而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼(注惟天子/诸侯有主)
(禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔其无/祖考者庶士以下鬼其考王考官师鬼其皇考大夫适)
(士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者荐而不/祭王制曰大夫士有田则祭无田则荐适士上士也官)
(师中士下士庶人府史之属此适士/云显考无庙非也当为皇考字之误)
　　　　蕙田案注谓大夫士无主非也详见后立主

　　　　条
　朱子语录问官师一庙若只是一庙只祭得父母更
　不及祖矣母乃不近人情曰位卑则泽浅其理自当
　如此曰今虽士庶人家亦祭三代如此却是违礼曰
　虽祭三代却无庙亦不可谓之僭古之所谓庙者其
　体甚大皆有门堂寝室如所居之宫非如今人但以
　一室为之　有问程子曰今人不祭高祖如何曰高
　祖自有服不祭甚非某家却祭高祖又曰自天子至

　于庶人五服未尝异皆至高祖服既如是祭祀亦须
　如是其疏数之节未有可考但其理必如此七庙五
　庙亦只是祭及高祖大夫士虽或三庙二庙一庙或
　祭寝庙则虽异亦不害祭及高祖若止祭祢是为知
　母而不知父禽兽道也祭祢不及祖非人道也　又
　曰考诸程子之言则以为高祖有服不可不祭虽七
　庙五庙亦止于高祖虽三庙一庙以至祭寝亦必及
　于高祖但有疏数之不同耳疑此最为得祭祀之本

　意礼家言大夫有事省于其君干祫及其高祖此则
　可为立三庙而祭及高祖之验
　(杨氏复曰前一条谓泽有浅深则制有隆杀其分异/也后二条谓七庙五庙亦止于高祖虽三庙一庙以)
　(至祭寝亦必及/高祖其理同也)
　文献通考马氏曰自天子以至于士五服之制则同
　而祭祀止及其立庙之亲则大夫不祭其高曾士不
　祭其祖非人情也程子以为有服者皆不可不祭其
　说当矣愚又尝考之礼经参以诸儒注疏之说然后

　知古今异宜礼缘人情固当随时为之损益不可胶
　于一说也人徒见适士二庙官师一庙以为所及者
　狭不足以伸孝子慈孙追远之心也然古人之制则
　虽诸侯大夫固有拘于礼而不得祀其祖考者矣何
　也郑氏注诸侯五庙云太祖始封之君王者之后不
　为始封之君庙疏曰凡始封之君谓王之子弟封为
　诸侯为后世之太祖当此君之身不得立出王之庙
　则全无庙也注大夫三庙云大夫太祖别子始爵者

　然则诸侯始封之太祖如郑桓公友是也郑桓公以
　周厉王少子而始封于郑既为诸侯可以立五庙矣
　然其考则厉王祖则夷王曾祖则懿王高祖则共王
　五世祖则穆王自穆至厉皆天子也诸侯不敢祖天
　子则此五王之庙不当立于郑所谓此君之身全无
　庙也必俟桓公之子然后可立一庙以祀桓公为太
　祖桓公之孙然后可立二庙以祀其祖若祢必俟五
　世之后而郑国之五庙始备也大夫始爵之太祖则

　鲁季友是也季友为鲁桓公之别子既为大夫可以
　立三庙矣然其考则桓公其祖则惠公其曾祖则孝
　公自孝至桓皆诸侯也大夫不敢祖诸侯则此三公
　之庙不当立于季氏之家所谓别子亦全无庙也必
　俟季友之子然后可立一庙以祀季友为太祖季友
　之孙然后可立二庙以祀其祖若祢必俟三世之后
　而季氏之三庙始备也盖诸侯大夫虽有五庙三庙
　之制然方其始为诸侯大夫也苟非传袭数世则亦

　不能备此五庙三庙之礼至于士庶人则古者因生
　赐姓受姓之后甫及一传即有嫡有庶嫡宗子也庶
　支子也礼云支子不祭祭必告于宗子又云庶子不
　祭明其宗也盖谓非大宗则不得祭别子之为祖者
　非小宗则各不得祭其四小宗所出之祖祢也先王
　因族以立宗敬宗以尊祖尊卑有分而不乱亲疏有
　别而不贰其法甚备而犹严于庙祀之际故诸侯虽
　曰五庙而五世之内有为天子者则不可立大夫虽

　曰三庙而三世之内有为诸侯者则不可立适士二
　庙官师一庙庶人祭于寝然苟非宗子则亦不可祭
　于其家必献牲于宗子之家然后举私祭凡为是者
　盖惧上僭而不敢祭非薄其亲而不祭也然诸侯不
　敢祖天子而天子之为祖者自有天子祭之大夫不
　敢祖诸侯而诸侯之为祖者自有诸侯祭之支子不
　敢祭大宗而大宗之为祖祢者自有宗子祭之盖已
　虽拘于礼而不得祭而祖考之祭则元未尝废适士

　官师虽止于二庙一庙而祖祢以上则自有司其祭
　者此古人之制也后世大宗小宗之法既亡别子继
　别之序已紊未尝专有宗子以主祀事其入仕者又
　多崛起单寒非时王之支庶不得以不敢祖天子诸
　侯之说为诿也乃执大夫三庙适士二庙之制而所
　祭不及祖祢之上是不以学士大夫自处而孝敬之
　心薄矣乌得为礼乎故曰古今异宜礼缘人情当随
　时为之损益不可胶于一说也或曰此为国中公族

　之世禄者言也若庶姓之来自它国而为诸侯大夫
　者则如之何愚曰古未有无宗者庶姓有庶姓之宗
　它国有它国之宗而宗子之制则一也曾子问曰宗
　子为士庶子为大夫其祭之也如之何孔子曰以上
　牲祭于宗子之家又问曰宗子去在它国庶子无爵
　而居可以祭乎孔子曰祭哉望墓而为坛以祭此二
　条正为起自匹庶与来自它国者言若太公东海人
　而仕周为诸侯孔子宋人而事鲁为大夫之类是也

　注疏谓异姓始封为诸侯者及非别子而始爵为大
　夫者(如他国之臣/初来为大夫)本身即得立五庙三庙盖以其非
　天子诸侯之子孙上无所拘碍故当代即可依礼制
　立庙然以曾子问宗子为士一条及参以内则中所
　谓不敢以富贵加于宗子之说则知崛起为诸侯大
　夫者若身是支庶亦合尊其宗子不敢尽如礼制也
　　　　蕙田案封君别子有不可立庙者而祖考之
　　　　祭元未尝废适士官师虽止二庙一庙而祖

　　　　祢以上自有司其祭者马氏阐发至此可谓
　　　　精矣其谓后世宗法既亡不得执二庙一庙
　　　　之制而所祭不及祖祢古今异宜当随时为
　　　　之损益意亦甚善然此仍泥乎一庙祭祢二
　　　　庙祭祖之说而不知二庙一庙者之或祭及
　　　　高祖或不及高祖皆当以宗法而定也盖庙
　　　　数以两而降系乎贵贱而不定宗法以五为
　　　　断不系贵贱而有定两者并行不悖以无定

　　　　之庙合有定之宗不以庙多而有加乎宗亦
　　　　不以庙少而有损乎宗此古今之通义又何
　　　　异宜损益之足云
　万氏斯大曰大夫士皆得祭高曾祖祢历稽经传以
　明之一徵之于祀典大传云大夫士有大事省于其
　君干祫及其高祖大夫士不得常祫祫而及于高祖
　则其平时奉祀者必自高祖而下但犆祭而不祫耳
　彼天子诸侯之祫皆其常祭之祖苟士大夫不得祭

　高祖祫祭又何以得及之乎再徵之于祔礼小记曰
　大夫士之妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔必
　以其昭穆夫与已同昭穆者祖也与祖同昭穆者高
　祖也中一以上则高祖姑矣祔于高祖姑则高祖有
　庙矣无庙不得祀宜也有庙而何以不得祀之乎更
　徵之于服制丧服为曾祖齐衰三月注为高祖服同
　盖于族祖父母有缌麻之服推而得之其言是也又
　父为长子三年为适孙期所以然者以其传重也然

　则设不幸而子孙亡适曾玄孙承重于高曾亦应为
　之服斩矣以齐斩之亲死即迁之而不祀是岂礼之
　所安乎复徵之于庙制王制曰大夫三庙一昭一穆
　与太祖之庙而三夫太祖之庙以义立而百世不迁
　则高祖之庙自当以恩立而亲尽乃毁苟上祭始祖
　下祭祖祢而不及高曾是为隆于义而薄于恩且将
　与知母而不知父者同类而并讥之矣(本程/子)岂圣人
　之所许乎即还证之于宗法大传曰宗其继高祖者

　五世则迁者也夫惟适玄孙之得祭高祖而族人之
　不得祭者悉宗之而祭故有继高祖之宗苟祭止及
　于祖祢则惟有继祢继祖之宗而无继高祖之宗矣
　然则经何以言宗其继高祖者哉且所谓迁者谓迁
　庙而不祀也迁庙而始不祀则未迁而犹祀也又何
　疑乎先儒泥小记庶子不祭祢不祭祖之文谓大夫
　士祭不及高曾唯程子谓天子至士庶五服上至于
　高祖其庙祭也亦必上及于高祖斯言深合礼意惜

　未能明指礼文而见其然耳然则大夫之祭与诸侯
　无别乎盖诸侯庙有五而大夫庙止于三则四亲有
　专庙合庙之分士之二庙者其昭穆如大夫而无太
　祖官师一庙者就中自为昭穆而追其四亲此所谓
　别同异也大夫之祫何以不及太祖乎盖祫于太祖
　则已类乎君故止及于高祖而太祖唯行犆祭此所
　谓别嫌疑也
　　　　蕙田案大夫士宗法立庙之礼继祢小宗宜

　　　　立一祢庙继祖小宗宜立祖祢二庙继曾祖
　　　　小宗宜立曾祖庙为三庙继高祖小宗又宜
　　　　立高祖庙为四亲庙继别大宗宜立始祖庙
　　　　统凡五庙然惟诸侯具五庙大夫则三庙士
　　　　则二庙官师一庙而已说者谓一庙无祖庙
　　　　二庙无曾祖庙三庙有太祖庙而无曾高二
　　　　祖庙则王制之庙数不与宗法相刺谬乎曰
　　　　非然也程子云三庙二庙一庙虽不同皆不

　　　　祭及高祖若止祭祢而不及祖非人道也
　　　　此为至论万氏详考而证明之为不易矣盖
　　　　庙之体制相同而贵贱之多少有等惟天子
　　　　诸侯每世一庙每庙一主若大夫士不必皆
　　　　一庙一主也王制大夫三庙一昭一穆与太
　　　　祖之庙而三此专指继别之大宗而为大夫
　　　　者言之以发凡起例耳以义揆之继别大宗
　　　　而为大夫者得立三庙太祖庙一则一主亲

　　　　庙二则一昭一穆每庙二主父曾一庙祖高
　　　　一庙也若非继别大宗不得立太祖庙继祢
　　　　小宗止得立一庙继祖小宗止得立祖祢二
　　　　庙犹皆每庙一主至继曾祖小宗则又以父
　　　　祔于第一庙继高祖小宗则以父祔于第二
　　　　庙而每庙二主矣祭法云适士二庙以王制
　　　　推之太祖庙一亲庙一此惟大宗为然若小
　　　　宗不立太祖庙止得立一亲庙则继祢小宗

　　　　庙惟一主继祖小宗一庙二主继曾祖小宗
　　　　一庙三主继高祖小宗一庙四主而庙有二
　　　　主三主四主矣祭法又云官师一庙盖无太
　　　　祖如有之则一庙而五主矣其主在庙中则
　　　　或以高祖居奥而昭穆南北向仿古制也或
　　　　同堂异室而自西而东鬼神尚右也别见朱
　　　　子家礼如此则王制与宗法相符郑氏不知
　　　　此于不祭祖则曰宗子庶子俱为适士于不

　　　　祭祢则曰宗子庶子俱为下士牵制格碍理
　　　　难通矣
　辨郝氏敬大夫难立三庙
　(郝氏敬曰大夫必立三庙则大家父子世官兄弟同/朝庙不多于民居乎若皆设于宗子家则宗子家无)
　(地可容且父为大夫子为士/则倏兴倏毁祖考席不暇煖)
　任氏启运曰大夫之庙必立于宗子之家宗子为大
　夫则主其祭宗子不为大夫而庶子为大夫则宗子
　摄其祭礼所谓以上牲祭于宗子之家也大夫身为

　父之适则立祢庙于家而祖之祭犹宗子主之为祖
　之适则立祖祢二庙于家而曾祖之祭犹宗子主之
　礼所谓齐而宗敬终事而私祭也乌有父子兄弟各
　立三庙及皆立庙于宗子家者乎宗子去国而庶子
　无大夫则以庙行庶子居者为坛望墓以祭宗子去
　国而庶子为大夫则大夫摄其祭宗子庶子皆非大
　夫而曾祖为大夫则其庙未毁但荐而不祭耳乌有
　倏兴倏毁者乎郝氏訾礼类多妄谈不可不辨

　　　　　　　　　　右大夫士庙制
礼记坊记子云祭祀之有尸也宗庙之有主也示民有
事也修宗庙敬祀事教民追孝也以此坊民民犹忘其
亲(注有事有所事也民疏祭祀有尸/宗庙有主下示于 有所尊事也)
郊特牲直祭祝于主(注谓荐熟时也如特牲少牢馈食/之为也 疏言荐熟正祭之时祝)
(官以祝辞/告于主)
春秋哀公十六年左氏传卫孔悝出奔宋使贰车反祏
于西圃(注使副车还取庙主西圃/孔氏庙所在祏藏主石函)

　陈氏礼书重主道也大夫士有重尸神像也大夫士
　有尸孔悝大夫也去国载祏孰谓大夫士无主乎
　辨注疏诸家大夫士庙无主
　(文献通考后汉许慎五经异义或曰卿大夫士有主/不答曰按公羊说卿大夫非有土之君不得祫享昭)
　(穆故无主大夫束帛依神士结苑为菆主许慎据春/秋左氏传曰卫孔悝反祏于西圃祏石 也言大夫)
　(以石为主郑駮云少牢馈食大夫祭礼也束帛依神/特牲馈食士祭礼也结茅为菆郑志张逸问许氏异)
　(义駮卫孔悝之反祏有主者何谓也荅礼大夫无主/而孔独有者或时末代之君赐之使祀其所出之君)
　(也诸侯不祀天而鲁郊诸侯不祖天子而郑祖厉王/皆时君之赐也 春秋哀十六年左传卫孔悝出奔)

　(宋使贰车反祏于西圃孔疏少牢馈食大夫之祭礼/其祭无主郑玄祭法注云惟天子诸侯有主禘祫大)
　(夫不禘祫无主耳今孔悝得有主者当时僣为之非/礼也郑玄駮异义云大夫无主孔悝之反祏所出公)
　(之主耳按孔氏姞姓春秋时国唯南燕为姞姓耳孔/氏仕于卫朝已历多世不知本出何国安得有所出)
　(公之主也知是/僣为之主耳)
　徐邈云左传称孔悝反祏又公羊大夫闻君之丧摄
　主而往注义以为敛摄神主而已不暇待祭也皆大
　夫有主之文大夫以下不云尺寸虽有主无以知其
　形制然推义谓亦应有按丧之铭旌题别亡者设重

　于庭亦有所凭祭必有尸想像乎存此皆自天子及
　士并有其礼但制度降杀为殊何至于主唯侯王而
　已礼言重主道也埋重则立主今大夫士有重亦宜
　有主以纪别座位有尸无主何以为别将表称号题
　祖考何可无主今按经传未见大夫士无主之义有
　者为长
　北魏书礼志清河王怿议曰延业卢观前经详议并
　据许慎郑玄之解谓天子诸侯作主大夫及士则无

　意谓此议虽出前儒之事实未允情理何以言之原
　夫作主之礼本以依神孝子之心非主莫依今铭旌
　纪柩设重凭神祭必有尸神必有庙皆所以展事孝
　敬想象生存上自天子下逮于士如此四事并同其
　礼何至于主谓惟王侯礼云重主道也此为埋重则
　立主矣故王肃曰重未立主之礼也士丧礼亦设重
　则士有主明矣孔悝反祏载之左史馈食设主著于
　逸礼大夫及士既得有庙题祖题考何可无主公羊

　传君有事于庙闻大夫之丧去乐卒事大夫闻君之
　丧摄主而往今以为摄主者摄神敛主而已不暇待
　彻祭也何休云宗人摄行主事而往也意谓不然君
　闻臣丧尚为之不绎况臣闻君丧岂得安然待主终
　祭也又相国立庙设主依神主无贵贱纪座而已若
　位拟诸侯者则有主位为大夫者则无主便是三神
　有主一位独阙求诸情礼实所未安宜通为主以铭
　神位诏依怿议

　汪氏琬大夫士庙当有主说大夫士之庙祀也一以
　为有主一以为无主谓之无主者郑玄许慎也谓之
　有主者徐邈清河王怿也或问宜何从予告之曰庙
　所以栖主也大夫三庙士一庙使其无主则祭于寝
　足矣庙何为者祔之言附也以主升附也士虞礼以
　其班祔丧服小记祔必以昭穆亡则中一以上使其
　无主又何所凭以班昭穆乎许氏知其说之不可通
　也曲为之解曰大夫束帛依神士结苑为蕝此不根

　之辞以臆创之者也或问礼经无有主之文奈何予
　又曰经不明言有主亦不言无主也檀弓重主道也
　商主缀重焉周主重彻焉并非指天子诸侯为说也
　则大夫士宜有主者一孔子曰祭祀之有尸也宗庙
　之有主也示民有事也以此坊民民犹忘其亲亦非
　专指天子诸侯也则大夫士宜有主者二徐邈所引
　左氏春秋其义甚长而许氏顾驳孔悝反祏之举以
　为出于时君所赐吾不知其何据也陈祥道曰重主

　道大夫士有重尸神象大夫士有尸大夫去国载祏
　孰谓大夫士无主乎斯可以辟郑许之妄矣然则庙
　主之制宜何如按重凿木为形如札士三尺卿大夫
　五尺诸侯七尺谓未葬未有主故以重当之是则主
　制虽无考其修短宜略与重仿可知也又有谓天子
　主长尺二寸诸侯一尺大夫士而下当以次杀云
　　　　蕙田案坊记祭祀有尸宗庙有主夫尸暂也
　　　　祭则有之主常也庙必有主尸与主皆所以

　　　　依神祭既有尸庙必有主明矣此天子诸侯
　　　　大夫士之所同不可谓非确据也张子曰有
　　　　庙即当有主盖庙者主之庙也主者庙之主
　　　　也言庙则主见矣乃郑康成许慎忽为大夫
　　　　士无庙主之说徐邈清河王怿及近世汪氏
　　　　辨之特详郑氏云然以仪礼特牲少牢未明
　　　　言之故耳今考郑注郊特牲直祭祝于主云
　　　　谓荐熟时如特牲少牢之为也则郑固已据

　　　　仪礼而释之矣少牢礼祝酌奠主人再拜稽
　　　　首祝在左卒祝主人再拜稽首是时鼎俎既
　　　　陈设黍稷荐铏毛谓之阴厌尸尚未入室也
　　　　西面者向奥也宗庙之主设于奥故主人向
　　　　而拜之若无主则主人何所凭而西面又何
　　　　所凭而拜祝又何所凭而祝乎且尸以主分
　　　　庙以主别无主则一庙二庙三庙祖考何以
　　　　别耶左传云祔而作主记妾祔于妾祖姑亡

　　　　则中一以上而祔中一以上则祔于高祖之
　　　　庙矣妾祔有主祖反无主耶况神之凭依也
　　　　自设重而已然故曰重主道也公羊曰虞主
　　　　用桑练主用栗榖梁曰丧主于虞吉主于练
　　　　盖神不可一日无依故始死依重既虞则重
　　　　埋而桑主作练则桑主埋而栗主作栗主吉
　　　　主也祔庙故称吉若不祔何吉之云重与主
　　　　皆神之所依岂有依在丧而不依在庙乎此

　　　　皆理之所必无者夫仪礼之言尸不言主者
　　　　尸动象也主静者也动则迎之安之坐于堂
　　　　入于室有献有酢有饱有酳不得不详若主
　　　　本在庙室之奥藏之祏设之几筵拜之而已
　　　　祝之而已何必明言以举之耶况主尊尊则
　　　　宜讳通典曰主在尸之南是主也尸也皆神
　　　　也一言尸而主在矣又何必言
　　　　观承案礼有无庙无无主庙之有主本无可

　　　　疑况以尺寸长短差次其间则公卿大夫士
　　　　亦不至略无等杀固可见之施行而无嫌也
　　　　　　　　　　右大夫士庙主
诗召南采蘋于以奠之宗室牖下
　朱子集传宗室大宗之庙也大夫士祭于宗室牖下
　室西南隅所谓奥也
　(刘氏瑾曰诸侯之庶子为别子别子之嫡/子为大宗即大夫之始祖也故祭于其庙)
礼记曾子问孔子曰宗子虽七十无无主妇非宗子虽

无主妇可也(注族人之妇/不可无统)
　程子曰宗子虽七十无无主妇此谓承祭祀也
　(方氏悫曰为庶子之宗者谓之宗子为庶妇之主者/谓之主妇宗子主祭于外主妇则助之于内者也故)
　(宗子虽七十不/可以无主妇)
内则适子庶子祗事宗子宗妇若富则具二牲献其贤
者于宗子夫妇皆斋而宗敬焉终事而后敢私祭(注夫/妇皆)
(斋当助祭于宗子之家也私祭祭其祖祢宗疏大宗子/将祭之时小宗夫妇皆斋戒以助祭于大 以加敬焉)
(大宗终竟祭事而后敢私祭祖祢此文虽/主事大宗子其大宗之外事小宗子亦然)

　张子曰礼者祭毕然后敢私祭焉谓如父有二子幼
　子欲祭父来兄家祭之此是私祭祖有诸孙适长孙
　已祭诸孙来祭者祭于长孙之家此是公祭祭祖则
　为公祭对祖而言则祭父为私祭其他推此皆然
　(陈氏浩曰贤犹善也齐而宗敬谓齐戒而往助祭/事以致宗庙之敬也私祭祖祢则用二牲之下者)
曾子问曾子问曰祭必有尸乎若厌祭亦可乎孔子曰
祭成丧者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则
取于同姓可也祭殇必厌盖弗成也祭成丧而无尸是

殇之也孔子曰有阴厌有阳厌曾子问曰殇不祔祭何
谓阳厌阴厌孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也其
吉祭特牲祭殇不举肺无肵俎无玄酒不告利成是为阴
厌凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房
是谓阳厌
　(马氏晞孟曰厌不成礼之祭也厌于阴者宗子之殇/而无后者厌于阳者凡殇与无后者其异何也宗子)
　(尊矣则以特牲即于阴者幽阴之义反诸幽求神之/道也凡殇卑矣其祭也则就宗子之家当室之白则)
　(所谓堂/事略矣)

　陈氏礼书夫尸所以象神也厌所以饫神也殇之有
　厌为其无尸故也正祭有厌为其尸不存故也上大
　夫而上正祭无阳厌不敢遽饫之也适殇有阴厌则
　其礼详庶殇有阳厌则其礼略观阴厌尊有玄酒阳
　厌纳一尊而已阴厌备鼎俎阳厌俎释三介而已则
　阳厌之略可知也
　　　　蕙田案以上宗子常祭之法宗子兼大宗小
　　　　宗言大宗百世不迁小宗五世则迁大宗主

　　　　别子之祭小宗主高祖之祭小宗宗大宗则
　　　　助祭于大宗之庙宗小宗者则助祭于小宗
　　　　之庙也阳厌阴厌皆宗子之祭(详见诸侯/宗庙条)
礼记王制自天子达于庶人丧从死者祭从生者支子
不祭(注从生者谓祭奠之牲器者疏或云在丧中祭尚/从死者爵至吉祭乃用生 禄耳郑云奠者自吉)
(祭之/奠耳)
丧服小记庶子不祭祖者明其宗也(注明其为宗以为/本也祢则不祭矣)
(言不祭祖者凡正体在乎上者谓下正犹为庶也推疏/庶适俱是人子而适子烝尝庶子独不祭者正是 本)

(崇适明有所宗也此言父庶则不得祭父何假言祖故/郑云祢则不祭也正体谓祖之适也下正谓祢之适也)
(虽正为祢适而于祖犹为庶故/祢适谓之为庶也五宗悉然)
庶子不祭祢者明其宗也(注谓宗子庶子俱为下士/得立祢庙也虽庶人亦然)
　应氏镛曰注适士下士之说立言初意恐不在是
　　　　蕙田案庙制宗法虽并行不悖却是两事支
　　　　子不祭明宗法也与庙制无涉注疏多牵涉
　　　　以释祭礼总不知庙数有定而宗法自有常
　　　　耳应氏说是

大传庶子不祭明其宗也
　陈氏礼书丧服小记云庶子不祭祖所以明大宗不
　祭祢所以明小宗此又止言不祭兼大宗小宗而明
　之也
　朱子曰依大传文直谓非大宗则不得祭别子之为
　祖者非小宗则各不得祭其四小宗所生之祖祢也
　其小记则云庶子不祭祢明其宗又云庶子不祭祖
　明其宗文意重复似是衍字而郑氏曲为之说恐不

　如大传语虽简而事反该悉也　小记郑注谓不祭
　祢者父之庶子不祭祖者其父为庶子说得繁碎大
　传只说庶子不祭则祖祢皆在其中矣
　　　　蕙田案以上支子不祭之正法为小宗者不
　　　　得祭别子之大宗为小宗之庶者不得祭小
　　　　宗之祖祢也
曲礼支子不祭祭必告于宗子(注不敢自专谓宗子有/故支子当摄而祭者也)
(五宗/皆然)

　程子曰古所谓支子不祭者唯使宗子立庙主之而
　已支子虽不祭至于齐戒致其诚意则与主祭者不
　异可与则以身执事不可与则以物助但不别立庙
　为位行事而已后世如欲立宗子当从此义虽不祭
　情亦可安若不立宗子徒欲废祭适足长惰慢之志
　不若使之祭犹愈于已也
　朱子曰支子之祭先儒虽有是言然毕竟未安向见
　范氏兄弟所定支子当祭旋设榜于位祭讫焚之不

　得已此式可采用然礼文品物亦当少损于长子但
　或一献无祝可也
曾子问曾子问曰宗子为士庶子为大夫其祭也如之
何孔子曰以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某为介子
某荐其常事(注上牲大夫少牢贵禄重宗也介副也不/言庶使若可以祭然 疏此一节论宗子)
(祭用大夫牲之事宗子是士合用特牲今庶子身为大/夫若祭祖祢当用少牢之牲就宗子之家而祭用大夫)
(之牲是贵禄也宗庙在/宗子之家是重宗也)
　(方氏悫曰宗子为之正庶子为助故庶子谓之介子/内则谓众妇为介妇亦此义大夫之牲以少牢为上)

　(故曰上牲四时之祭/礼之常也故曰常事)
　　　　蕙田案士一庙二庙大夫当立三庙今庶子
　　　　为大夫不得立庙重宗法也祭于宗子之家
　　　　则宗子之庙不止祖祢矣此士庙得祭曾祖
　　　　之明證也而注疏乃云寄曾祖庙于宗子之
　　　　家因拘泥而生穿凿何其舛也明文衡有云
　　　　寄庙之说经无明文是崔氏臆说当矣
若宗子有罪居于他国庶子为大夫其祭也祝曰孝子

某使介子某执其常事摄主不厌祭不旅不假不绥祭
不配(注皆辟正主厌厌饫神也厌有阴有阳迎尸之前/祝酌奠奠之且享是阴厌也尸谡之后彻荐俎敦)
(设于西北隅是阳厌也此不厌者不阳厌也不旅不旅/酬也假读为嘏不嘏主人也绥周礼作堕不配者祝辞)
(不言以某妃配某氏少疏此宗子有罪出在他国庶子/为摄主不敢备礼案 牢特牲礼祝酌奠于铏南复以)
(辞享告神是室奥阴静之处故云阴厌尸谡之后佐食/彻尸之荐俎设于西北隅门户明白之处故曰阳厌其)
(上大夫当自宾尸故少牢礼无阳厌下大夫不宾尸者/有阳厌也其天子诸侯明日乃为绎祭亦为阳厌也厌)
(是神之厌饫今摄主谦退不/为阳厌似若神未厌饫然也)
布奠于宾宾奠而不举不归肉

　(陈氏浩集注主人酬宾之时宾在西厢东面主人布/此奠爵于宾俎之北宾坐取此爵而奠于俎之南不)
　(举之以酬兄弟此即不旅之事若宗子主祭则凡助/祭之宾各归之以俎肉今摄主故不归俎肉于宾也)
其辞于宾曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞(注辞犹告/也宿宾之)
(辞与宗子为列则曰宗兄若宗弟昭穆异者曰宗子而/已其辞若云宗兄某在他国使某执其常事使某告)
曾子问曰宗子去在他国庶子无爵而居者可以祭乎
孔子曰祭哉请问其祭如之何孔子曰望墓而为坛以
时祭若宗子死告于墓而后祭于家宗子死称名不言
孝身没而已子游之徒有庶子祭者以此若义也今之

祭者不首其义故诬于祭也(注有子孙存不可以乏先/祖之祀望墓为坛谓不祭)
(于庙无爵者贱远避正主也宗子死言祭于家容无庙/也称名不言孝者孝宗子之称不敢与之同但言子某)
(荐其常事至子可以称孝故云身没而已子游之徒用/此礼祭也以用也若顺也首本也诬犹妄也 疏此论)
(庶子代宗/子祭之事)
　(陈氏浩集注宗子无罪而去国则庙主随行矣若有/罪去国庙虽存庶子卑贱无爵不得于庙行祭礼但)
　(当祭之时即望/墓为坛以祭也)
丧服小记庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔
食(注不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二/者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物)

(而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者唯/适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为)
(墠祭/之)
　　　　蕙田案以上支子祭宗庙之权法
　　　　又案宗法祭礼大宗祭太祖之庙一也小宗
　　　　继高祖者得祭高祖之庙继曾祖者得祭曾
　　　　祖之庙继祖者得祭祖庙继祢者得祭祢庙
　　　　二也凡支子不为后者皆不得立庙主祭三
　　　　也支子助祭于宗子之家四也有故而祭必

　　　　告于宗子五也宗子为士支子为大夫以上
　　　　牲祭于宗子之家六也宗子去国支子摄祭
　　　　不备礼七也庶子无爵则望墓为坛八也宗
　　　　子有厌祭支子不祭殇与无后九也凡此皆
　　　　以宗法定祭礼大夫士皆统之不关三庙二
　　　　庙一庙也无一庙祭祢二庙祭祖三庙祭曾
　　　　祖之异也论礼者尊经而屈注疏可也
　　　　　　　　　　右宗法祭礼

礼记大传大夫士有大事省于其君干祫及其高祖
　赵氏伯循曰有省谓有功往见省记者也干者逆上
　之意言逆上及高祖也
　(方氏悫曰大夫止于三庙士止于二庙一庙则庙祭/固不及高祖必待祫然后及之故曰干祫及其高祖)
　(祫人君之祭非臣之常礼/也特人君非常之赐而已)
　(叶氏梦得曰古者诸侯有祫而无禘大夫有时祭而/无祫禘天子之事也祫诸侯之事也大夫既不得祫)
　(然有大功见察于天子则/视诸侯上达而祫其毁主)
　　　　蕙田案此祫祭时祭之等差

王制大夫士宗庙之祭有田则祭无田则荐(注有田者/既祭又荐)
(新祭以首时荐以仲月士荐牲用特豚大夫以上用羔/庶人无常牲取与新物相宜而已 疏仪礼有地之士)
(用特牲今无地之士宜贬降不用成牲故用特豚也诸/侯大夫有地祭者用少牢其无地荐者则用羔郑言大)
(夫以上则包天子皆用羔也然天子诸侯不皆/用羔亦用馀牲故月令以彘尝麦以犬尝麻)
　(方氏悫曰荐以时物而已祭则备庶物则其礼为盛/非有田者不足以供之也大夫士而有无田者谓诸)
　(侯之大夫/士而已)
　　　　蕙田案此有田无田之等差
孟子前以士后以大夫前以三鼎而后以五鼎(注礼士/祭三鼎)

(大夫祭五鼎爵疏如子路有列鼎之奉主父在汉有五/鼎之食是其 有差也孟子前以士后以大夫是其爵)
(命贵贱之/不同耳)
惟士无田则亦不祭牲杀器皿衣服不备不敢以祭(注/惟)
(辞也言惟绌禄之/士无圭田者不祭)
　　　　蕙田案此先后贵贱之等差
春秋桓八年公羊传春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝士
不及前四者则冬不裘夏不葛(注无牲而祭谓之荐天/子四祭四荐诸侯三祭)
(三荐大夫士再祭再荐祭于室求之于幽祭于堂求之/于明祭于祊求之于远皆孝子博求之意也大夫求诸)

(明士求诸幽尊卑之差也殷人先求诸明周人先求诸/幽质文之义也礼天子诸侯卿大夫牛羊豕凡三牲曰)
(太牢天子元士诸侯之卿大夫羊豕凡二牲曰少牢诸/侯之士特豚天子之牲角握诸侯角尺卿大夫索牛)
　　　　蕙田案传云士不及前四者云云以士亦有
　　　　祠礿尝烝四祭不几于僭乎盖再祭再荐亦
　　　　彷是四者之义传因上文而顺言之耳何注
　　　　大夫士有祭堂祭室之异案仪礼特牲少牢
　　　　皆室中馈食之事无堂上朝践之事若指傧
　　　　尸于堂言则傧尸止当得绎祭并非正祭未

　　　　免附会
　(丘浚大学衍义补古之仕者有祭田今世非世家贵/族而好礼者无祭田苟有禄食及有财产者皆当随)
　(时致祭不可/拘田之有无)
　　　　蕙田案此据公羊注有四祭三祭再祭之等
　　　　差然于经无考
　　　　　　　　　　右祭礼等差
曲礼士祭其先(疏以士祭先祖岁有/四时更无馀神故也)
　程子曰冬至祭始祖此厥初生民之祖也冬至一阳

　之始故象其类而祭之立春祭先祖初祖以下高祖
　以上之祖也立春生物之始故象其类而祭之
　朱子语录伊川时祭止于高祖高祖而上则于立春
　设二位统祭之而不用主此说是也却又云祖又岂
　可厌多苟其可知者无远近多少须当尽祭之疑是
　初时未曾讨论故有此说　余正父谓祭始祖天子
　诸侯之礼若士大夫当祭则自古无明文又云大夫
　自无太祖先生因举春秋如单氏尹氏王朝之大夫

　自上世至后世皆不变其初来姓号则必有太祖又
　如季氏之徒世世不改其号则亦必有太祖如诗里
　说南仲太祖太师皇父南仲是文王时人到宣王时
　为太祖不知古者世禄不世官之说如何
　(大学衍义补丘氏浚曰程子谓冬至祭始祖立春祭/先祖朱子既立为二祭载于家礼时祭之后其门人)
　(杨复乃谓朱子初年亦尝行之后觉其似僣不敢祭/然冬至之祭不祭可也而立春之祭似亦可行今拟)
　(人家同居止四代者不行亦可其有合族以居累世/共爨者生者同居而食死者异处而祭恐乖易萃合)
　(人心于孝享之义/惟宜行立春一祭)

　　　　蕙田案程子有始祖先祖之祭朱子以其似
　　　　僭而废之是也窃尝思之古今异宜其礼当
　　　　以义起程子所云厥初生民之祖者理属茫
　　　　渺于经无据若今人家之始祖其义与宗法
　　　　之别子同者固当祭也何则古之所谓始祖
　　　　者在诸侯则始封者也在大夫士则别子也
　　　　别子有三后世封建不行则为有国之始祖
　　　　者寡矣然有大功勋爵至王公者虽无土地

　　　　宜与古诸侯等则其子孙宜奉为始祖而祭
　　　　之矣又后世天下一家仕宦迁徙其有子孙
　　　　繁衍而成族者则始至之人宜为始迁之祖
　　　　与古别子之公子自他国而来者无异是亦
　　　　宜奉为祖而祭之矣若崛起而为公卿者虽
　　　　不可同于诸侯亦宜与古之九命八命七命
　　　　者等其子孙奉为始祖亦与古人别子之义
　　　　相合朱子所云王朝之大夫自上世至后世

　　　　皆不变其初来姓号者非即此类乎故或建
　　　　为宗祠或合为家庙凡属子姓群聚萃处其
　　　　中有宗法者大宗奉之因为百世不迁之祖
　　　　倘宗法未立或大宗无后则诸小宗择其长
　　　　且贵与贤者祭则主其献奠原与祭别子之
　　　　义相符不可以士大夫不得祭始祖而谓之
　　　　为僭也惟程子谓立春祭始祖以下之祖则
　　　　不可行耳邱氏以累世同爨者通之则庶几

　　　　乎
　　　　观承案始祖先祖之祭诚然似僭难行邱氏
　　　　以累世同居者通之今更以宗法别子之例
　　　　广之洵斟酌尽善矣愚谓更有可广者先世
　　　　有德行道艺闻于时虽爵位不显是亦古之
　　　　所谓乡先生殁而可祭于社者而子孙岂不
　　　　可以俎豆终古也耶
　　　　　　　　　　右祭始祖先祖

礼记丧服小记士大夫祔于诸祖父之为士大夫者其
妻祔于诸祖姑(疏诸祖姑是夫之诸祖父/兄弟为士大夫者之妻也)
妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者(注舅之母死而/又有继母二人)
(也亲者谓/舅所生)
　(张子曰祔葬祔祭极至理而论只合祔一人夫妇之/道当其初婚未尝约再配是夫只合一娶妇妇只合)
　(一嫁今妇人夫死而不可再嫁乃天地之大义夫岂/得再娶然以重者计之养亲承家继续不可无也故)
　(有再娶之理然其葬其祔虽为同穴同几筵然譬之/人情一室中岂容二妻以义断之祔以首妻继室别)
　(为一所/可也)

　朱子曰程氏祭仪谓凡配止用正妻一人或奉祀之
　人是再娶所生即以所生配谓凡配止用正妻一人
　是也若再娶者无子或祔祭别位亦可也若奉祀者
　是再娶之子乃许用所生配而正妻无子遂不得配
　祭可乎程先生此说恐误唐会要中有论凡是嫡母
　无先后皆当并祔合祭与古诸侯之礼不同又曰夫
　妇之义如乾大坤至自有差等故方其生存夫得有
　妻有妾而妻之所天不容有二况于死而配祔又非

　生存之比横渠之说似亦推之有太过也只合从唐
　人所议为允况又有前妻无子后妻有子之碍其势
　将有所杌隉而不安者唯葬则今人夫妇未必皆合
　葬继室别营兆域宜亦可矣
　　　　蕙田案天地之道阳奇阴偶故易称贯鱼书
　　　　嫔二女古者诸侯一娶九女诗之樛木螽斯
　　　　明后妃不妒忌之德礼称宗子虽七十无无
　　　　主妇盖娶妻之道奉祭祀一也重嗣续二也

　　　　成家室三也岂止一配偶之义云尔哉况记
　　　　明言妇祔于祖姑祖姑有三人则祔于亲者
　　　　则再娶之祔庙审矣朱子以唐人之议为允
　　　　岂非千古之定论哉
妇之丧虞卒哭其夫若子主之
　(陈氏浩曰虞卒/哭在寝祭妇也)
杂记妇祔于其夫之所附之妃无妃则亦从其昭穆之
妃(注夫所附之妃/于妇则祖姑)

　(陈氏浩曰昭穆之妃亦谓/间一代而祔高祖之妃也)
曲礼馂馀不祭父不祭子夫不祭妻(注馂而不祭惟此/类也食尊者之馀)
(则祭盛之不疏凡食馀悉祭惟父得子馀夫/得妻馀则 祭言其卑故也非此二条悉祭)
　朱子语录父不祭子夫不祭妻此承上面馂馀不祭
　说盖谓馂馀之物虽父不可将去祭子夫不可将去
　祭妻且如孔子君赐食必正席先尝之君赐腥必熟
　而荐之君赐腥则非馂馀矣虽熟之以荐祖考可也
　赐食则或为馂馀但可正席先尝而已固是不可祭

　先祖虽妻子至卑亦不可祭也　夫祭妻亦当拜
　(学斋呫毕礼记云馂馀不祭父不祭子夫不祭妻本/当三句合为一义而本注乃于馂馀不祭下作一义)
　(注云食人之馀曰馂礼轻故不敢祭于父不祭子夫/不祭妻之下别作一义注云祭先也从卑处家故不)
　(祭则是以夫与父不得祭其妻子也此何义也故朱/文公先生釐正之以为父不祭子夫不祭妻非此祭)
　(也但明其不可以馂馀而祭耳在礼生则妇可馂夫/之馀子可馂父之馀既死矣则以鬼礼享之当用其)
　(严敬弗可以馂馀而祭之为亵且慢也此说明甚而/世儒薄夫乃有泥古注而不祭妻子是可哀也是可)
　(鄙也故发明朱子/之说而厚俗云)
　(日知录父不祭子夫不祭妻不但名分有所不当而/以尊临卑则死者之神亦必不安故其当祭则有代)

　(之者/矣)
　　　　蕙田案父之于子夫之于妻分虽有尊卑然
　　　　丧服父为长子三年夫于妻齐衰期父之斩
　　　　传重也夫之期齐体也服犹如是而况祭乎
　　　　小记曰妇之丧虞卒哭其夫若子主之注在
　　　　寝祭妇也的是确证宁人之说非矣当以朱
　　　　子为正
　　　　　　　　　　右夫祭妻

礼记丧服小记妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔
必以其昭穆(疏妾祔于妾祖姑者祔夫祖之妾也亡无/也中间也若夫祖无妾则又间曾祖而祔)
(于高祖之妾也凡祔必昭/穆同曾祖非夫同列也)
　(方氏悫曰凡祔以庙为/正故言祔庙则不言庙)
钦定义疏又案此言妾祔于妾祖姑下又言庶母不世
　祭夫祔以为祭也将从其昭穆之次故先祔之妾母
　不世祭则妾祖姑已不祭矣祔之何为杂记云主妾
　之丧得自祔至练祥使其子主之则不可谓妾母无

　祔食之礼也榖梁传云礼庶子为君为其母筑宫使
　公子主其祭于子祭于孙止韦公肃云隐公母声子
　不入鲁惠公庙妾也胡氏安国云孟子已入惠公庙
　仲子祭享无所故别立一宫祀之隐公不为己母声
　子立庙明已特摄耳非君也桓公未立而为其母仲
　子立庙明将为君也是诸侯得为其生母立庙矣春
　秋书初献六羽是妾母虽立庙其祭视适母降一等
　其言不世祭者非必子立之而孙遂毁之或荐而不

　祭至亲尽乃迁乎若大夫士则断无立妾庙之理盖
　祔有二有初以班祔至新主入庙而所祔之主已迁
　上一庙者如三昭三穆之递迁也有祔之而即随之
　食者如殇与无后之从祖祔食也妾子非君安得为
　妾母立庙则此祔妾祖姑者有庙即于其庙祔食无
　庙则为坛祔之而祭于次寝祔食与
　　　　蕙田案拘庙制者谓大夫不得祭高祖观此
　　　　则高祖有庙祭明矣泥于子祭于孙止者谓

　　　　妾母不世祭观此则高祖之妾曾孙犹得祔
　　　　祭也祔谓祔于庙
　　钦定义疏谓有庙即于其庙祔得经旨矣
妾无妾祖姑者易牲而祔于女君可也(注女君嫡祖姑/也易牲而祔凡)
(妾下女/君一等)
　(陈氏浩曰妾当祔于妾祖姑上章言亡则中一以上/而祔是祔高祖之妾今又无高祖妾则当易妾之牲)
　(而祔于嫡祖姑女/君谓嫡祖姑也)
　(方氏悫曰妾祔适嫌于隆/故易牲而祭示其杀焉)

钦定义疏丧服女君俱指适妻言祖姑及高祖姑俱无
　妾可祔则遂于适妻祔之生既相依死亦相祔礼之
　变也郑以适祖姑言之误矣妾牲当下女君一等今
　祔于女君故易女君牲犹士祔于大夫而易大夫牲
　也方谓易牲示杀其说未明
　　　　蕙田案祔于女君则不惟祔于妾而且祔于
　　　　嫡矣嫡岂亦为坛以祭乎易牲说义疏精矣
　　　　宗元案易牲说义疏之解精矣女君之说亦

　　　　比郑氏为当然或女君尚在而妾当祔食则
　　　　嫡祖姑亦可以女君统之似兼此而义益备
杂记主妾之丧则自祔(注祔自为之者以其祭于祖庙/ 疏妾卑贱得主之者崔氏云)
(谓女君死摄女君也以其祔祭于祖姑尊祖故自祔/也妾合祔于妾祖姑若无妾祖姑则祔于女君可也)
　(方氏悫曰妾之丧祔于妾祖姑之庙故/其夫自主而祔之非尊妾也尊祖而已)
妾祔于妾祖姑无妾祖姑则亦从其昭穆之妾
丧服小记慈母与妾母不世祭也(注以其非正春秋传/曰于子祭于孙止)
(疏祭慈母即所谓承庶母祖庶母后者也妾母谓庶/子自为其母也既非其正故惟子祭之而孙则否)

　应氏镛曰慈母一时之恩易世可以无祭若妾母为
　所生则子孙皆其所自出而不世祭之可乎以上文
　为庶母为祖庶母之后观之或者妾母若此之类然
　此更当随宜精审未易以一槩言也
　彭氏汝砺曰案春秋隐五年榖梁传曰礼庶子为君
　为其母筑宫使公子主其祭也于子祭于孙止此谓
　庶子为君者为己母如此盖谓己既为君后当奉宗
　庙不得自主已私祭也然亦未尝不使公子主之若

　已于慈母庶母既为之后或为所生子则非特子当
　祭孙亦当祭以意逆之或是已于庶母慈己者有恩
　及庶兄庶弟之母是父之妾有子者皆当祔祭之易
　世之后则不世祭与质之仪礼丧服传有君子子于
　庶母慈己者义服小功众子为庶母有子者义服缌
　麻此二母于己祭之不世祭可
　　　　蕙田案妾母与慈母并言皆非己身之母疏
　　　　以妾母为庶子自为其母非也仪礼公子为

　　　　其母练冠麻衣縓缘孟子王子有其母死者
　　　　二经皆称所生母曰其母而不曰妾母妾母
　　　　之祔盖从嫡子言之而非庶子所得自称其
　　　　生母也榖梁传于子祭于孙止亦指嫡子嫡
　　　　孙言若身所自出之母至孙便不祭则经亦
　　　　不当有祔妾祖姑祔女君之文矣应氏彭氏
　　　　说极有见
春秋隐公五年榖梁传礼庶子为君为其母筑宫使公

子主其祭也于子祭于孙止(注公当奉宗庙故不得自/主也公子者长子之弟及)
(妾之子知疏公羊左氏妾子为君其母得同夫人之礼/今谷梁 不然者丧版记云公子为其母练冠麻衣縓)
(缘既葬除之传曰何以不在五服之中也君之所不服/子亦不敢服也郑玄云公子君之庶子是贵贱之序嫡)
(庶全别安得庶子为君即同嫡夫人/乎故谷梁子以为于子祭于孙止)
　(朱氏董祥曰经言妾母不世祭者谓祀妾之礼当杀/不得同于女君传注子祭而孙不祭遂令贤者不祀)
　(其祖妾不肖者反致僣祭并于祖嫡安得谓之礼哉/小记本文曰妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔祔)
　(必以其昭穆又曰妾无妾祖姑者易牲而祔于女君/其言祔于妾祖姑则祖妾为之祔食矣无则中一以)
　(上而祔则高曾之妾皆祔食焉胡为子与孙有异乎/曰然则称不世祭何邪曰不世祭者非唯孙不为祭)

　(其子亦不得祭之也礼有牲曰祭无牲曰荐妾易牲/则不得用牲矣不用牲则谓之荐不谓之祭岂绝之)
　(而不/祀耶)
　　　　蕙田案于子祭于孙止即丧服小记不世祭
　　　　之义此盖嫡子指父妾之无子者言非指有
　　　　子而又为君者言榖梁氏误引耳朱氏引小
　　　　记本文以破子祭孙止之说则是而以荐而
　　　　不祭解不世祭则未确易牲易女君之牲耳
　　　　况祭与荐虽有有牲无牲有尸无尸之别统

　　　　言之俱可谓之祭也
　朱子语录妣者媲也祭所生母只当称母则略有别
　文集答窦文卿问子之所生母死不知题主当何称
　祭于何所祔于何所曰今法五服年月篇中母字下
　注云谓生己者则但谓之母矣若避嫡母则止称亡
　母而不称妣以别之可也(伊川先生云/祭于私室)又问礼记曰
　妾母不世祭于子祭于孙止又曰妾祔于妾祖姑既
　不世祭至后日子孙有妾母又安有妾祖姑之可祔

　耶不知合祭几世而止曰此条未详旧读礼亦每疑
　之俟更询考也又问妾母若世祭其孙异日祭妾祖
　母宜何称自称云何曰世祭与否未可知若祭则称
　之为祖母而自称孙无疑矣
　　　　蕙田案妾母之祔庙经有明文语录载窦文
　　　　卿之问题主称母则既答之矣而祭于何所
　　　　祔于何所则引程子之言注于其下者朱子
　　　　盖无以处此而姑引此以当之则亦未能信

　　　　其必然也窃谓室有东西厢曰庙东西厢亦
　　　　庙也既曰祔庙则不在私室明矣其或在东
　　　　西厢与又问合祭几世而止曰此条未详疑
　　　　而俟考疑者将考其世数则其有世祭明矣
　　　　窃谓妾祔于妾祖姑亡则中一以上而祔则
　　　　高祖之妾犹祭也高祖以上祧主也增一世
　　　　则高祖亦祧矣然则从食者其亦从祧乎又
　　　　云孙祭妾祖母自称孙无疑明孙当祭也妾

　　　　母之祭久无定论今考之于古则有经文是
　　　　礼之当然也质之儒者则有朱子之说是情
　　　　之自然也
　　钦定义疏谓祔庙而食亲尽乃迁得情理之中议
　　　　礼者当有所折衷矣
　语类问妾母之称曰恐也只得称母他无可称在经
　只得云妾母不然无以别于他母也又问吊人妾母
　之死合称云何曰恐也只得随其子平日所称而称

　之或曰五峰称妾母为少母南轩亦然据尔雅亦有
　少姑之文五峰想是本此先生又曰为人后者为其
　父母报本朝濮王之议欲加皇考字引此为证当时
　虽是众人争得住然至今士大夫犹以为未然盖不
　知礼经中若不称作为父母别无个称呼只得如此
　说也
　(徐氏乾学曰妾母无庙于子祭于孙止安所得祖妾/之庙而祔之祖妾且无庙安所得高祖之妾乎凡若)
　(此者寄主之说固不可通就庙以祭亦有难行唯是/即寝立尸设当祔者之主与新死者共祭之犹夫始)

　(祖所自之帝本自无主因祭则设之也孔氏疏云妾/无庙今乃云祔及高祖者为坛祔之耳斯坛也不在)
　(寝安在乎祖妾可/为坛馀亲视此矣)
　　　　蕙田案徐氏说妾母无庙非也妾母祔庙而
　　　　食非谓有庙也又谓为坛于寝祭之亦非也
　　　　为坛而祭亦当在庙寝安可有坛也既不本
　　　　于经文又不徵之先儒之论母乃武断耶
　　　　　　　　　　右妾母祔祭
礼记丧服小记庶子不祭殇与无后者殇与无后者从

祖祔食
　(陈氏浩曰上中下殇盖未成人而死者也无后者谓/成人未昏或已娶而无子而死者也庶子所以不得)
　(祭此二者以己是父之庶子不得立父庙故不得自/祭其殇子也若己是祖之庶孙不得立祖庙故无后)
　(之兄弟已亦不得祭之也祖庙在宗子之家此殇与/此无后者当祭祖之时亦与祭于祖庙也故曰从祖)
　(祔/食)
　　　　蕙田案注疏见前宗法祭礼条
曾子问凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于
东房是谓阳厌

　　　　蕙田案注疏见前太子庙祭
　(陈氏浩曰凡殇非宗子之殇也无后者庶子之无子/孙者也此二者若是宗子大功内亲则于宗子家祖)
　(庙祭之必当室中西北隅得户之明/白处其尊则设于东房是谓阳厌也)
　(朱子语录黄义刚问无后祔食之位曰古人祭于东/西厢今人家无东西厢只位于堂之两边祭食则一)
　(但正位三献毕然后/使人分献一酌而已)
钦定义疏士大夫常祭之外当有殇与无后之祭丧服
　小记云殇与无后者从祖祔食若不祭曾祖则诸父
　之无后者于何祔之此亦可见士虽一庙或二庙而

　所祭不止于祖祢大夫三庙而所祭必及于高曾也
　郑注云共其牲物而宗子主其礼焉然则殇与无后
　之祭其别日与曾子问谓宗子殇其吉祭特牲不举
　肺无肵俎无玄酒不告利成是谓阴厌注云是宗子
　殇祭之于奥之礼脱于祭祖祢时祔之则奥既为祖
　祢之所栖不得又为殇之所栖且同有牲俎难于陈
　设也若谓祭毕更行厌祭则自质明以至晏朝亦云
　劳矣尚堪再举乎以此推之则宜于祭后之次日举

　殇与无后之祭而所谓祔者第于其昭穆相当之庙
　祭之即谓之祔耳非必同时也曾子问又云凡殇与
　无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳
　厌意其宗子殇与凡殇并有者并祭之一设于奥为
　阴一设于屋漏为阳如食间之顷乃彻之与摄主不
　厌祭则无此矣无玄酒者为阴厌又见特牲少牢之
　初有玄酒者之非阴厌也尊于东房者为阳厌又见
　特牲与大夫不宾尸之末纳一尊于室中者之非阳

　厌也
　　　　蕙田案阳厌阴厌见曾子问是专指祭宗子
　　　　殇及凡殇而言至特牲少牢之未迎尸而设
　　　　馔享神及佐食彻俎改设于西北隅以享神
　　　　注疏亦谓之阴厌阳厌先儒多从之今于仪
　　　　礼本篇亦未便辄易其说细思之曾子问但
　　　　言厌祭无尸非谓尸不在而即谓之厌祭也
　　　　厌祭专属于祭殇与无后无疑

　　钦定义疏洵足以破前人之窠臼矣
　　　　　　　　　　右殇与无后者祔祭
　
　
　
　
　
　五礼通考卷一百九