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五礼通考 卷一百七 (自动笺注)
欽定四庫全書
 五禮通考卷一百七
           刑部尚書秦蕙田
  吉禮一百七
   太子廟
禮記法王下祭殤五適子適孫適孫適孫適來孫(注祭殤者重適也祭殤于廟之奥謂之陰厭凡庶不祭)
 方氏慤曰言則庶殤在所不祭重本故也然以尊而祭卑故曰下祭
 應氏鏞曰祭及于五所愛者逺也祭止于適所正統
曾子問祭必有尸乎若厭祭亦可乎孔子曰祭成䘮者必有尸尸必以孫孫㓜則使人之無孫則取于同姓可也祭殤必厭蓋弗成也(注厭飫而已不成為人)祭成䘮而無尸是殤之也(注與不成人同)孔子曰有陰厭陽厭(注言祭殤之禮有于陰厭之者有于陽厭之者)
 馬氏彦醇曰厭不成禮之祭也厭于陰者宗子之殤而無後者厭于陽者凡殤無後者其異何也宗子尊矣則以特牲即于陰者幽陰之義反諸幽求神之道也凡殤卑矣其祭也則宗子家當室之白則所謂堂事略矣宗子非不欲尊之也其所以不成人者從祖祔祭而已
曾子問曰殤不祔何謂陰厭陽厭孔子宗子為殤而死庶子為後也(注族人以其倫代之明不序昭穆立之廟其祭之就其祖而已之者主其禮不疏孔子更為云若宗子為殤而死以未成人庶子得代之後宗子不可闕明族人以其倫代之倫謂輩也謂與宗子昭穆者則代之凡宗子為殤而死庶子不得為後不以父服服之以其倫代之者各以本服服之也云不序昭穆者以宗子殤死無為人父道故不序昭穆不得與代之者為父也)其吉祭特牲祭殤不舉肺無肵俎玄酒不告利成是謂隂厭(注用特牲者尊宗子成人凡殤特豚卒哭成事之後吉祭舉肺脊肵俎利成禮之施于尸者隂厭者是宗子而殤祭之于奥之禮小宗為殤其祭禮亦如之疏此宗子殤死祭于祖廟之奥陰闇之處是謂隂厭也鄭既云小宗為殤祭禮大宗以前經云宗子為殤而死不顯大小故知宗子殤祭之禮皆然必知此經指大宗者以何休公羊註云小宗無子則絶大宗無子則不重適之本上文庶子不為後謂大宗子在殤而死不得為後若非殤則得為後故知大宗也凡宗子成人而死則得立子為後若立兄弟為後則不可故成十五年公羊傳譏仲嬰齊公孫歸父之弟當云公孫嬰齊云仲嬰齊者為歸父之後譏其亂眧穆故云仲是也言熊氏曰殤與無後者唯祔與除服二祭則止此吉祭者惟據祔與除服也)凡殤無後者祭于宗子家當室之白尊于東房是謂陽厭(注凡殤庶子之適也或昆弟之子從父昆弟無後者如有昆弟諸父此則今死者宗子大功内親祖禰者言祭于宗子之家者為有異居之道無廟者為壇祭之親者共其牲物宗子皆主其禮當室之白尊于東房異于宗子之為殤當室之白謂西北隅得户明者明者曰陽凡祖廟小宗之家小宗祭之亦然宗子之適亦為凡殤過此以往則不祭也祭適者天子下祭五諸侯下祭大夫下祭二士以下祭子而止後疏凡殤謂非宗子之殤無後庶子之身無子孫為此二者皆宗子大功内親祭于宗子家祖廟之内不敢成人之處故于當室明白顯露之處為之設尊于東房以其明是陽故為陽厭凡殤有二一昆弟之子祭之當于宗子父廟二是從父昆弟祭之當于宗子祖廟無後者亦有二一是昆弟無後祭之當于宗子祖廟一是諸父無後祭之當于宗子曾祖之廟凡殤得祭者以其身是適故也無後成人無後則祭若在殤而死則不祭以其身是庶故也鄭必限以大功内親祖禰以上文云吉祭特牲唯據士僼適士二廟有祖有禰下士祖禰共廟故鄭限以祖禰同者唯大功内親也)
    蕙田案王下祭殤禮于經無見曾子問所言特士禮耳然以士禮推之曰陰厭陽厭則王之祭宗子殤其亦在廟乎疏昆弟之子祭之當于宗子父廟從父昆弟祭之當于宗子祖廟是雖指凡殤言然適子之殤其不得立廟也審矣凡殤不可無祭而况宗子乎况承天下社稷之重者乎禮陰厭主奥重大宗也祧則同祧為親盡也王下祭殤之禮可知也已
          右王下祭
公元221年
吳志孫登孫登子高長子魏黄初二年以權為吴王嵗立太子立凡二十二年年三十卒諡曰宣太子
公元224年
 書曰初葬句容園邑守如後三年改葬蔣陵
公元290年
晉書帝紀永熙元年秋八月壬午廣陵王遹皇太子元康九年十二月壬戌廢皇太子庶人及其三子幽于金墉城永康元年三月癸未賈后矯詔庶人許昌夏四月甲午追復皇太子五月己巳皇孫臧為皇太孫六月壬寅愍懷太子于顯平陵永寧元年正月乙亥趙王倫帝位皇太孫臧為濮陽王癸酉倫害濮陽王乗輿反正五月襄陽王尚皇太孫太安元年三月皇太孫
公元307年
懷帝本紀永嘉元年三月庚午豫章王詮為皇太子元帝大興三年五月景寅孝懷太子遇害平陽三日
禮志帝世愍懷太子二子太孫臧冲太孫尚並祔廟元帝懷帝太子又祔廟號為陰室四殤
公元387年
孝武帝太元十二年祠部郎中徐邈太子太孫陰室四主儲嗣之重升祔皇祖所託之廟世逺應遷然後從食之孫與之俱毁
公元299年
愍懷太子愍懷太子遹熙祖惠帝長子母曰謝才人惠帝即位立為皇太子元康九年十二月太子庶人明年幽于許昌宫之别坊賈后使太醫令程據合巴豆杏仁丸矯詔使黄門孫慮齎至許昌以害太子時年二十三詔以廣陵王禮葬之及賈庶人死乃冊復太子諡曰愍懷六月己卯于顯平陵三子霦臧尚並與父同幽金墉
公元300年
臧字敬文永康元年四月臨淮王己巳立為皇太孫永寧元年正月趙王倫簒位廢為濮陽王俱遷金墉被害太安初追諡曰哀
公元396年
尚字敬仁永康元年四月封為襄陽王永寧元年八月立為皇太孫太安元年三月癸卯諡曰冲太孫
公元381年
 杜氏通典東晉孝武帝太元六年詔曰亡大兄司馬珣之為國後祭祀何儀博士江熙榖梁傳云公子之重視大夫王子一例也請皇子廟祭用大夫三廟博士沈寂議禮大夫三廟貴賤之别然則上至皇子下及陪臣其理無二牲用少牢繼嗣之身未准大夫用七禮按會稽王嗣子簡文帝長子博士沈寂等議會稽王嗣子既以疾廢當降從之公子則皆如大夫牲用少牢宜權立行告嗣而後繼嗣之身江熙皇子雖有廟然無子不立廟故詔使立後烝嘗之祀稱皇帝有命命某繼嗣博士沈寂皇子依如大夫禮應立後宜先告權為行廟告于禮無文先行廟告嗣而後繼嗣之身案禮君薨嗣子太祝襅冕告于廟既葬嗣子祝告于廟明夫宗廟神靈之所宅是以存亡吉㓙必先告于廟古今不革之制三代不易之典豈有興滅繼絶傳祀百代而誣亡者之靈滅告生之義耶縁情依禮謂宜先告于靈後繼嗣之身庾蔚之嗣子以無子不廟合有嗣乃立廟耶告生者是先自有廟不得以為
公元493年
南齊書禮志永明十一年文惠太子卒哭祔于太廟梁書昭明太子昭明太子統徳施高祖長子也母曰丁貴嬪齊中興元年九月天監元年十一月立為皇太子大通三年四月乙巳薨斂以衮冕諡曰昭明五月庚寅葬安寧陵
公元523年
太子傅太子大器仁宗太宗嫡長子普通四年五月丁酉太清三年五月太宗即位六月癸酉立為皇太子大寳二年八月賊景廢太宗以太子有器度毎常憚之恐為後患故先及禍承聖元年四月追諡哀太子
公元552年
愍懷太子愍懷太子方矩徳規世祖四子承聖元年十一月立為皇太子西魏師䧟荆城太子世祖同為魏人所害敬帝承制追諡愍懷太子
    蕙田案自魏以前子之立廟與否不可得稽晉則祔于太廟陰室元太常博士前代太子梁武帝諡統曰昭明齊武帝長懋文惠唐憲宗諡寧曰惠昭金世宗允恭宣孝又建别廟以奉神主中祀以陳登歌然則立廟奏樂其始于齊梁間
公元432年
北魏恭宗恭宗景穆皇帝太武皇帝長子延和元年正月丙午立為皇太子正平元年六月戊辰薨于東宫賜諡曰景穆
公元655年
唐書孝敬皇帝孝敬皇帝弘永徽六年始王顯慶元年立為皇太子上元二年從幸合璧宫遇酖薨詔曰太子沈瘵疾朕須其痊復將遜于位仁厚承命感結疾日以加宜申往命諡孝敬皇帝緱氏墓號恭陵制度盡用天子禮自制睿徳刻石陵側妃薨諡哀皇后無子永昌初以楚王隆基中宗立詔以主祔太廟義宗開元中有司孝敬皇帝宜建東都諡名詔可于是義宗
    蕙田案父在子沒追諡為帝此髙宗獨創之制
公元747年
舊唐書禮儀天寶六載正月京城章懷節愍文宣太子與隠太子懿德太子同為一廟呼為七太子廟以便祀享其後又有玄宗靜徳太子廟肅宗恭懿太子
    蕙田案七太子章懷節愍懿徳惠莊文惠宣及隠太子也此云惠文宣恐有脱字元宗靜徳太子當作靖恭太子
公元715年
 通典大唐開元三年右拾遺陳貞節以諸太子廟不合供祀享上伏見章懷太子四廟逺則從祖近則堂並非有功人立事于代而寢廟相屬獻祼連時事不師古以克永代臣實疑之今章懷太子等乃以陵廟署官八處修營四時祭享物須官給人必公糧合樂登歌咸同列帝謹按周禮始祖以下猶稱小廟未知此廟厥名維何臣謂八署司存員寮且省四時祭祀供給咸停臣又聞磐石維城開封建之别子為祖非無大小之宗其四陵廟應須祭祀者並令承後子孫自修其事崇此正典合禮上令有司禮官及羣臣詳議奏聞駕部員外郎裴子餘議曰謹按前件四廟等並前皇嫡允殞身昭代聖上骨肉之深錫烝嘗之享憲章往昔垂範將來嫄廟列周戾園居漢並位非七代置在一時斯並前代宏規後賢令範又按春秋狐突下國太子使登僕曰予將以晉畀秦秦將祀予此則太子之無後明矣對曰神不歆非類不祀非族君祀無乃殄乎比則晉有其祀立廟必矣又定公元年煬宫經傳更無異説鄭元注云煬公伯禽之子季氏而立其宫也考之漢儲晉嫡則如彼言乎周廟魯宫則如此豈可使晉求秦祀戾非漢恩求枉者深所直者鮮黷神慢禮理必不然且尊以儲后位絶諸侯謚號既崇官吏有典去羊存非禮所安狥利忘禮何以為國太常博士段同泰議曰伏據隠太子等皆禀殊恩式創陵寢一著藻驟移檀柘豈非睦親繼絶悼往推恩者歟况漢戾園晉循虞祀書稱咸秩禮紀百神紛綸葳蕤可略言矣隠太子等並特降絲綸别營祠宇義殊太廟恩出當時借如逝者之錫蘩亦猶生者之開寵章所及誰謂非宜且自古帝王封建子孫寄以維城之固咸登别郡之榮豈必有功人立事于代生者曾無異議逝者輙此奏停雖存沒之迹不同君親之恩何别此則輕重非當情禮不均神道固是難誣人情孰云其可開元二十二年七月勑贈太子頃年官為立廟并致享祀雖欲歸厚而情且未安烝嘗時子不及若專令官祭是以疎間親遂此為常豈云教孝其諸太子有後者但官置廟各令子自主祭其署及官悉停若無後者依舊上元二年二月禮儀使太常卿杜鴻漸讓帝七廟等請停四時享獻每至禘祫之月則一祭焉樂用登歌一部牲獻罇爼之禮同太廟一室之儀
公元前509年
 唐書陳貞節貞節潁川開元初右拾遺隠章懿德節愍太子並建陵廟分八署置官列吏卒四時祠官進饗貞節以為非是上言王者制祠以功德者猶親盡而毁四太子廟皆别祖無功于人而園祠時薦有司守衞與列帝侔金奏登歌所以功徳詩曰鐘鼓既設一朝饗之使無功而頌不曰舞詠非度周制始祖乃稱小廟未知四廟欲何名乎請罷卒吏詔祠官領屬以應祀典古者别子為祖故有小宗若謂祀未可絶宜許所後子孫奉之詔有司博議駕部員外郎裴子餘曰四太子先帝冢嗣列聖念懿屬而為之享春秋世子曰將以晉畀秦秦將祀予此不祀也又言神不歆非類君祀無乃戾乎此有廟也魯定公元年煬宫伯禽季氏逺祖不為限况天子篤親以及旁朞誰不曰然太常博士段同曰四陵廟天子睦親繼絶也逝者錫蘩猶生者之開土古封建子弟詎皆有功生無所議死乃援禮停祠人其謂何隠于上伯祖也服緦章懷伯父服朞懿德節愍昆弟也服大功未盡不可禮部尚書鄭惟忠二十七人亦附其言于是陵廟惟減吏卒半他如舊
舊唐書音樂志享隠太子廟樂章六首(貞觀中撰)
 迎神用誠和道閟鶴闗運纒鳩里門集大命俾歆嘉祀禮亞六瑚誠殫二簋有誠顒若神斯戾止
公元761年
 登歌玉帛肅和嵗肇宗乾開震長瑶山既寂戾園斯享玉肅其事物昭其象絃誦成風笙歌合響
 迎俎用雍和明典肅陳神居起春聫事秋官相禮有來雍雍登歌濟濟𬗟惟主鬯庶歆芳醴
 送文舞出迎武舞入用舒和三縣已判歌鐘六佾將閒羽鏚分尚想鷰飛蔽日終疑鶴影凌雲武舞凱安天步昔將開商郊初欲踐撫戎金陣廓貳極瑶圖闡雞㦸遂崇儀龍樓好善弄兵震業啟聖隆祠典
 送神用誠和(詞同迎神)
隠太子廟樂章二首(太樂舊有此詞不詳所出)
 迎神蒼震有位黄離蔽明江充禍結戾據災成銜寃昔痛贈典今榮享靈有秩奉樂以迎
 送神皇情悼往祀儀增設鐘鼓鏗鍠羽旄昭晰掌禮云備司筵告徹樂送神靈其鑒闋
章懷太子樂章六首(神龍初作)
 迎神第一(姑洗宫)副君象道黄離銅樓徳玉成規仙氣靄靄從師前驅戾止控鶴來儀
 登歌酌鬯第二(南吕均之蕤賓羽)忠孝本著羽翼成寢昭德馳道為程幣帛有典容衞無聲司存既肅廟享惟清
 迎爼及酌獻第三(大吕羽)通三錫胤明兩承英太山比赫伊水聞笙宗祧是寄禮樂亨嘉辰薦爼以𤼵聲明
 送文舞出迎武舞入第四(蕤賓商)羽籥文禮以畢干鏚奮武將行用捨由來有致壯志宣威太平
 武舞第五(夷則角)緑林熾炎黄虞有苗沙塵塞外帷幄嫖姚七德戈止三邊雲霧寳祚無極歌舞今朝
 送神第六(詞同隠廟)
懿徳太子樂章六首(神龍初作)
 迎神第一(姑洗宫)甲觀昭祥畫堂昇位禮絶羣后望尊儲貳啟誦慙徳莊丕掩粹伊浦鳳翔緱峰鶴至
 登歌酌鬯第二(南吕均之蕤賔羽)譽闡元儲崇明兩玉裕雖晦銅樓可想絃誦輟音笙歌罷響幣帛設禮容無爽
 迎爼酌獻第三(大吕羽)雍雍盛典肅肅靈祠賓天有聖對日無期飄颻羽服掣曵雲旗眷言主鬯心乎愴兹
 送文舞出迎武舞入第四(蕤賓商)八音協奏金石六佾分行禮容滄溟赴海還稱少素月開輪即是
 武舞第五(夷則角)隋季昔云終唐年初啓聖纂戎禁暴崇儒敷政威畧三邊仁恩萬姓
 送神第六(詞同隠廟)
節愍太子樂章六首(景雲中作)
 迎神第一(姑洗宫)儲后望崇元良寄切寢門是仰馳道不絶仙袂雲會靈旗電晰煌煌而來禮物攸設
 登歌酌鬯第二(南吕均之蕤賓羽)灼灼重明仰承元首既賢且哲惟孝與友惟孝雖遥靈規不朽祀因誠致備潔玄酒
 迎爼及酌獻第三(大吕羽)嘉薦有典至誠莫愆畫梁雲亘雕爼星聨樂器周列禮容備宣依稀如在若未賓天
 送文舞出迎武舞入第四(蕤賓商)邕邕闡化文德赫赫宣威武功既執羽旄先拂吹還持玉鏚更揮空
 武舞第五(夷則角)武德雍雍由來冦戎劒光作電旗影列成虹霧廓三邊靜波四海睿圖今已盛相共皇風
 送神第六(詞同隠太子廟)
太子傳隠太子建髙祖受禪立為皇太子年三十太宗追封建成為息王諡曰隠
公元681年
章懷太子章懷太子賢皇太子立賢皇太子調露中廢為庶人開耀元年廹令自殺神龍初陪葬乾陵睿宗追贈皇太子
公元682年
懿德太子懿徳太子重潤髙宗改元永淳嵗立皇太孫中宗失位太孫府廢貶庶人武后杖殺神龍初追贈皇太子及謚
公元707年
節愍太子節愍太子重俊神龍初皇太子武三思韋后勢將圖逆内忌太子崇訓三思子尚安樂公主教主重俊三年七月重俊恚忿遂率李多祚矯𤼵兵殺三思崇訓趨肅章門入索韋后后挾帝升元武門士倒戈多祚餘黨潰重俊亡入終南山左右所殺睿宗立加贈諡陪葬定陵
公元687年
恵莊太子惠莊子撝垂拱三年始王睿宗立進王申開元八年冊書太子謚陪葬橋陵
公元726年
惠文太子惠文太子範初王鄭進王岐開元十四年冊書太子諡陪葬橋陵
公元734年
宣太子傳惠宣太子始王趙進王薛二十二年冊書加贈及諡陪葬橋陵
    蕙田以上太子所謂太子是也其實懿德惠莊惠文惠宣生時並未立為東宫殁後乃追冊
公元838年
冊府元龜王起兵部尚書皇太子侍讀判太常卿事開成三年二月太常少卿裴泰章太常少卿權勾當國子司業楊敬之太常博士崔立等狀奏准今月十日堂帖天寶初置七太子廟異室同堂國朝故事足以師法今欲聞奏以懷懿太子神主惠昭及悼懷太子廟不虧情禮又甚便宜太常寺三卿禮官同商量議狀者伏以三代已降廟制不同光武為總一堂羣主異室親盡廟毁昭穆遞遷此葢祖宗之廟也然則太子廟出於近或散在他處别置一室尊卑序列共立一堂伏准國初太子廟散在諸方天寳六載勅文章懷節愍惠宣等太子宜與隠太子列次同為一廟應緣祭事並合官給號為七太子廟又准大歴三年三月榮王天寶中追贈靜恭太子神主未祔詔祔七太子廟加一室今懷懿太子為姪以姪祔叔獻得宜請于惠昭太子添置一室擇日升祔從之
靖恭太子靖恭太子始王鄄徙王榮及薨詔加贈諡
公元760年
恭懿太子恭懿太子紹始封興上元元年冊贈皇太子
    蕙田案此二太子廟亦係薨後追冊
公元761年
昭靖太子昭靖太子邈上元二年始王益昌進王鄭八年
公元780年
文敬太子文敬太子見愛帝命子貞元十五年追贈及諡陵及廟置令丞云
公元805年
惠昭太子惠昭太子寧貞元二十一年始王平原即位進王鄧于是國嗣未立李絳建言聖人天下大器一人不可獨化四海不可無本故建太子自副然後人心宗祏安有不易常道陛下受命四年而冢子未建是開窺覦之端乖慎重之義非所以承列聖萬世帝曰善以寧為皇太子更名明年薨懷懿太子傳懷懿太子始王太和八年薨贈齊王帝哀凑被讒死不自明開成三年追贈
公元825年
悼懷太子傳悼懷太子寶歴元年始王晉文宗愛之若已子嘗欲為嗣太和二年薨帝惻念不能已故贈䘏加焉
公元830年
莊恪太子莊恪太子永太和四年始王六年遂立為皇太子開成三年暴薨
    蕙田案此六太子惠昭莊恪生時立者餘皆追冊又宋諸太子昭成太子元僖悼獻太子祐獻愍太子茂皆追冊欽宗太子高宗元太子孝宗莊文太子愭寧宗景獻太子詢生時立者惜志傳俱不載其祔廟立廟之事莫得考焉
遼史順宗傳順宗名濬道宗長子八嵗立為皇太子薨諡曰昭懷太子天子改葬玉峰山
公元1142年
金史熙宗二子濟安皇統二年二月戊子生于天開殿三月戊午冊為皇太子十二月薨謚英悼太子葬興陵之側命工塑其像于儲慶寺海陵上京宫室寺亦隨毁
    蕙田案子塑像熙宗剏也
公元1165年
顯宗顯宗皇帝諱允恭世宗第二大定五年六月立為皇太子二十五年六月庚申賜諡宣孝太子世宗欲加帝號以問羣臣翰林修撰趙可對曰唐髙追太子弘為孝敬皇帝左丞張汝弼曰此蓋出于武后遂止乃建廟于衍慶宫後祭用三獻樂用登歌
公元1185年
禮志宣孝太子大定二十五年七月有司奏依唐典故太子置廟設官屬奉祀擬于法物庫東建殿三間南垣外垣一屋三門西垣一屋一門門設九㦸齋房神厨度地之宜又奉㫖太子廟安神主宜别建影殿有司定擬制度于見建廟稍西中間限以磚墉内建影殿三間南面一屋三門垣周以甓無缺角及東西門外垣正南建三門一屋左右翼廊二十間神厨齋室各二屋三間是歲十月廟成十一日奉安神主十四日奉遷畫像神主依唐制諸侯一尺刻謚于背省部遣官于本廟西南隅靣北設幄次監視製造其日晚神主官奉神主承以箱覆以帕捧詣題神主幄中次日丑前五刻神主官與典儀禮官幄次前題神主官詣罍洗盥手帨手訖奉神主官先以香湯奉沐拭以羅巾神主官就褥位謚號背云宣孝太子神主墨書用光漆摸訖授奉神主官承以箱覆以梅紅羅藉以素羅帕詣座置于匱乃下簾幃侍衞如式典儀俛伏跪請備腰輿傘扇神位道引侍衞皆減昭徳儀祭有司言當隨祖廟四時祭享初獻皇孫皇族亞獻皇族五品以下有差樂用登歌量減用二十五人接神無射陞降徹豆則歌夾鐘羊豕一籩豆各八簠簋二登鉶各一其餘祭食亦量減之二十六年十一月一日神主廟牲樂縣官給影廟皇孫奉祀
宣孝太子别廟登歌樂章
 初獻升殿夾鐘承安之曲有腯斯牲有馨斯齊美哉洋洋升降以禮禮容莊樂亦諧止神之格思式歆明祀
 酌獻無射和寧之曲於惟光靈徳昭宣高麗有奕來寧來燕於薦惟祫既時既蠲從我列祖載億年
 亞終獻和寧之曲金石和豆籩豐祠奉事齋敬精衷笙吟伊浦鶴駐緱峰是保是饗靈徳無窮徹豆夾鐘和安之曲寢廟奕奕今兹其時明稱肇祀將禮之儀侯安以懌羞嘉且時樂闋獻已神其饗思
公元1213年
莊憲太子莊憲太子名守志宣宗長子也貞祐元年閏九月立為皇太子三年正月薨謚莊獻立其子鏗為皇太孫十二月四年正月賜諡冲懷太孫
公元1285年
元史祭祀至元二十二年十二月丁未皇太子太常博士議曰前代太子梁武帝謚統曰昭明齊武帝長懋文惠唐憲宗謚寧曰惠昭金世宗允恭宣孝又建别廟以奉神主中祀以陳登歌設令丞嵗供灑掃斯皆累代之典莫不追美洪休中書翰林諸老臣亦議宜加謚立别廟奉祀遂謚曰明孝太子作主金三十年十月朔皇太子祔于太廟
公元1293年
 元史紀事本末三十年冬十月祔明孝太子主于廟先是皇太子珍戩卒太常博士議建别廟以奉神主至是祔于太廟
公元1273年
裕宗裕宗文惠孝皇帝諱珍戩世祖嫡子中統十年二月立為皇太子二十二年
公元1330年
文宗至順元年十二月辛亥燕王阿喇特納實哩為皇太子二年正月辛卯皇太子阿喇特納實哩薨壬辰命宫相法里及給事五十八人䕶靈轝北祔葬山陵三月甲申皇太子真容奉安慶壽寺之東鹿頂殿祀之如累朝神御殿
 續文獻通考文宗又命皇太子影殿祭器祖宗故事
宗室世系成宗皇帝皇太子德夀早薨泰定皇帝子長皇太子阿里勒濟三錫太子四允丹藏太子俱早殞文宗皇帝子長皇太子阿喇特納實哩次二雅特古太子次三太平太子俱早殞
公元1368年
明史興宗興宗孝康皇帝標太祖長子洪武元年正月立為皇太子祔葬孝陵謚曰懿文
公元1452年
懷獻太子懷獻太子見濟母杭妃始為郕王世子郕王即位景泰三年五月廢汪后立杭妃為皇后見濟太子四年二月太子薨謚曰懷獻西山天順元年降稱懷獻世子
公元1471年
悼恭太子傳悼恭太子祐極成化七年立為皇太子薨哀冲太子傳哀冲太子載基世宗第一子生二月而殤莊敬太子莊敬太子載□嘉靖八年世宗南廵立為皇太子二十八年帝命與哀冲太子並建寢園嵗時祭祀從諸陵後
公元1567年
憲懷太子傳憲懷太子翊釴穆宗長子五嵗殤贈裕世子隆慶元年追謚
熹宗諸子懷冲太子慈然悼懐太子慈焴獻懷太子慈炅俱殤
          右歴太子廟
 
 
 
 五禮通考卷一百七
背景地图 当代地名
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