钦定四库全书
　五礼通考卷一百七
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百七
　　　太子庙
礼记祭法王下祭殇五适子适孙适曾孙适元孙适来
孙(注祭适殇者重适也祭适殇于/庙之奥谓之阴厌凡庶场不祭)
　方氏悫曰言适则庶殇在所不祭矣重本故也然以

　尊而祭卑故曰下祭
　应氏镛曰祭及于五所爱者远也祭止于适所重正
　统也
曾子问祭必有尸乎若厌祭亦可乎孔子曰祭成丧者必有
尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也祭
殇必厌盖弗成也(注厌饫而已/不成其为人)祭成丧而无尸是殇之也
(注与不/成人同)孔子曰有阴厌有阳厌(注言祭殇之礼有于阴/厌之者有于阳厌之者)
　马氏彦醇曰厌不成礼之祭也厌于阴者宗子之殇

　而无后者厌于阳者凡殇与无后者其异何也宗子
　尊矣则以特牲即于阴者幽阴之义反诸幽求神之
　道也凡殇卑矣其祭也则就宗子之家当室之白则
　所谓堂事略矣宗子非不欲尊之也其所以不得成
　人者从祖祔祭而已
曾子问曰殇不祔祭何谓阴厌阳厌孔子曰宗子为殇
而死庶子弗为后也(注族人以其伦代之明不序昭穆/立之庙其祭之就其祖而已代之)
(者主其礼不疏孔子更为辩云若宗子为殇而死以未/成人庶子 得代为之后宗子礼不可阙明族人以其)

(伦代之伦谓辈也谓与宗子同昭穆者则代之凡宗子/为殇而死庶子既不得为后不以父服服之以其伦代)
(之者各以本服服之也云不序昭穆者以宗子殇死/无为人父之道故不序昭穆不得与代之者为父也)其
吉祭特牲祭殇不举肺无肵俎无玄酒不告利成是谓阴
厌(注用特牲者尊宗子从成人也凡殇则特豚自卒哭/成事之后为吉祭举肺脊肵俎利成礼之施于尸者)
(阴厌者是宗子而殇祭之于奥之礼小宗为殇其祭礼/亦如之 疏此宗子殇死祭于祖庙之奥阴闇之处是)
(谓阴厌也郑既云小宗为殇祭礼如大宗者以前经云/宗子为殇而死不显大小故知凡宗子殇祭之礼皆然)
(必知此经指大宗者以何休公羊注云小宗无子则绝/大宗无子则不绝重适之本上文庶子不为后谓大宗)
(子在殇而死不得为后若非殇则得为后故知是大宗/也凡宗子成人而死则得立子孙为后若立兄弟为后)

(则不可故成十五年公羊传讥仲婴齐是公孙归父之/弟当云公孙婴齐而云仲婴齐者为归父之后讥其乱)
(眧穆故云仲是也言熊氏曰殇与无后者唯祔与/除服二祭则止此 吉祭者惟据祔与除服也)凡殇
与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳
厌(注凡殇谓庶子之适也或昆弟之子或从父昆弟无/后者如有昆弟及诸父此则今死者皆宗子大功之)
(内亲共祖祢者言祭于宗子之家者为有异居之道无/庙者为坛祭之亲者共其牲物宗子皆主其礼当室之)
(白尊于东房异于宗子之为殇当室之白谓西北隅得/户明者也明者曰阳凡祖庙在小宗之家小宗祭之亦)
(然宗子之适亦为凡殇过此以往则不祭也祭适者天/子下祭五诸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止)
(后疏凡殇谓非宗子之殇无后谓庶子之身无子孙为/ 此二者皆宗子大功内亲祭于宗子之家祖庙之内)

(不敢在成人之处故于当室之明白显露之处为之设/尊于东房以其明是阳故为阳厌也凡殇有二一昆弟)
(之子祭之当于宗子父庙二是从父昆弟祭之当于宗/子祖庙其无后者亦有二一是昆弟无后祭之当于宗)
(子祖庙一是诸父无后祭之当于宗子曾祖之庙凡殇/得祭者以其身是适故也无后者成人无后则祭若在)
(殇而死则不祭以其身是庶故也郑必限以大功内亲/其祖祢者以上文云吉祭特牲唯据士僼适士二庙有)
(祖有祢下士祖祢共庙故郑限/以祖祢同者唯大功之内亲也)
　　　　蕙田案王下祭殇礼于经无见曾子问所言
　　　　特士礼耳然以士礼推之曰阴厌曰阳厌则
　　　　王之祭宗子殇其亦在庙乎疏昆弟之子祭

　　　　之当于宗子父庙从父昆弟祭之当于宗子
　　　　祖庙是虽指凡殇而言然适子之殇其不得
　　　　别立庙也审矣凡殇不可无祭而况宗子乎
　　　　况承天下社稷之重者乎礼阴厌主奥重大
　　　　宗也祧则同祧为亲尽也王下祭殇之礼可
　　　　知也已
　　　　　　　　　　右王下祭殇
吴志孙登传孙登字子高权长子也魏黄初二年以权

为吴王是岁立登为太子立凡二十二年年三十三卒
谥曰宣太子
　吴书曰初葬句容置园邑奉守如法后三年改葬蒋
　陵
晋书惠帝纪永熙元年秋八月壬午立广陵王遹为皇
太子元康九年十二月壬戌废皇太子遹为庶人及其
三子幽于金墉城永康元年三月癸未贾后矫诏害庶
人遹于许昌夏四月甲午追复故皇太子位五月己巳

立皇孙臧为皇太孙六月壬寅葬悯怀太子于显平陵
永宁元年正月乙亥赵王伦篡帝位废皇太孙臧为濮
阳王癸酉伦害濮阳王臧乘舆反正五月立襄阳王尚
为皇太孙太安元年三月皇太孙尚薨
怀帝本纪永嘉元年三月庚午立豫章王诠为皇太子
元帝纪大兴三年五月景寅孝怀太子诠遇害于平阳
帝三日哭
礼志惠帝世悯怀太子二子哀太孙臧冲太孙尚并祔

庙元帝世怀帝殇太子又祔庙号为阴室四殇
孝武帝太元十二年祠部郎中徐邈议太子太孙阴室
四主储嗣之重升祔皇祖所托之庙世远应迁然后从
食之孙与之俱毁
悯怀太子传悯怀太子遹字熙祖惠帝长子母曰谢才
人惠帝即位立为皇太子元康九年十二月废太子为
庶人明年幽于许昌宫之别坊贾后使太医令程据合
巴豆杏仁丸矫诏使黄门孙虑赍至许昌以害太子时

年二十三诏以广陵王礼葬之及贾庶人死乃册复太
子谥曰悯怀六月己卯葬于显平陵三子霦臧尚并与
父同幽金墉
臧字敬文永康元年四月封临淮王己巳立为皇太孙
永宁元年正月赵王伦篡位废为濮阳王与帝俱迁金
墉寻被害太安初追谥曰哀
尚字敬仁永康元年四月封为襄阳王永宁元年八月
立为皇太孙太安元年三月癸卯薨谥曰冲太孙

　杜氏通典东晋孝武帝太元六年诏曰亡大兄以司
　马珣之为国后祭祀何仪博士江熙议榖梁传云公
　子之重视大夫则王子一例也请皇子庙祭用大夫
　礼三庙博士沈寂等议礼大夫三庙无贵贱之别然
　则上至皇子下及陪臣其理无二牲用少牢若继嗣
　之身未准大夫祭用七礼按会稽王嗣子即简文帝
　长子博士沈寂等议会稽王嗣子既以疾废当降从
　之公子则皆如大夫牲用少牢宜权立行庙告嗣而

　后迎继嗣之身江熙议皇子虽有庙然无子不立庙
　故诏使立后烝尝之祀称皇帝有命命某继嗣博士
　沈寂议皇子依如大夫礼应立后宜先告权为行庙
　告于礼无文宜先行庙告嗣而后迎继嗣之身案礼
　君薨嗣子生太祝襅冕告于庙既葬嗣子生祝告于
　庙明夫宗庙者神灵之所宅是以存亡吉凶必先告
　于庙古今不革之制三代不易之典岂有兴灭继绝
　传祀百代而诬亡者之灵灭告生之义耶缘情依礼

　谓宜先告于灵后迎继嗣之身庾蔚之谓嗣子以无
　子不庙合有嗣乃立庙耶告生者是先自有庙不得
　引以为例
南齐书礼志永明十一年文惠太子薨卒哭祔于太庙
梁书昭明太子传昭明太子统字德施高祖长子也母
曰丁贵嫔以齐中兴元年九月生天监元年十一月立
为皇太子大通三年四月乙巳薨敛以衮冕谥曰昭明
五月庚寅葬安宁陵

哀太子傅哀太子大器字仁宗太宗嫡长子也普通四
年五月丁酉生太清三年五月太宗即位六月癸酉立
为皇太子大宝二年八月贼景废太宗以太子有器度
每常惮之恐为后患故先及祸承圣元年四月追谥哀
太子
悯怀太子传悯怀太子方矩字德规世祖第四子也承
圣元年十一月立为皇太子及西魏师陷荆城太子与
世祖同为魏人所害敬帝承制追谥悯怀太子

　　　　蕙田案自魏以前太子之薨立庙与否不可
　　　　得稽晋则祔于太庙阴室元太常博士曰前
　　　　代太子薨梁武帝谥统曰昭明齐武帝谥长
　　　　懋曰文惠唐宪宗谥宁曰惠昭金世宗谥允
　　　　恭曰宣孝又建别庙以奉神主准中祀以陈
　　　　登歌然则立庙奏乐其始于齐梁间欤
北魏书恭宗纪恭宗景穆皇帝太武皇帝之长子也延
和元年正月丙午立为皇太子正平元年六月戊辰薨

于东宫赐谥曰景穆
唐书孝敬皇帝传孝敬皇帝弘永徽六年始王代显庆
元年立为皇太子上元二年从幸合璧宫遇酖薨诏曰
太子撄沈瘵疾朕须其痊复将逊于位弘性仁厚既承
命因感结疾日以加宜申往命谥为孝敬皇帝葬缑氏
墓号恭陵制度尽用天子礼帝自制睿德纪刻石陵侧
妃薨谥哀皇后无子永昌初以楚王隆基嗣中宗立诏
以主祔太庙号义宗开元中有司奏孝敬皇帝宜建庙

东都以谥名庙诏可于是罢义宗庙
　　　　蕙田案父在子没追谥为帝此高宗独创之
　　　　制
旧唐书礼仪志天宝六载正月诏京城章怀节悯惠文
宣太子与隐太子懿德太子同为一庙呼为七太子庙
以便于祀享其后又有玄宗子静德太子庙肃宗子恭
懿太子庙
　　　　蕙田案七太子章怀节悯懿德惠庄惠文惠

　　　　宣及隐太子也此云惠文宣恐有脱字元宗
　　　　子静德太子亦当作靖恭太子
　通典大唐开元三年右拾遗陈贞节以诸太子庙不
　合守供祀享上疏伏见章怀太子等四庙远则从祖
　近则堂昆并非有功于人立事于代而寝庙相属献
　祼连时事不师古以克永代臣实疑之今章怀太子
　等乃以陵庙分署官僚八处修营四时祭享物须官
　给人必公粮合乐登歌咸同列帝谨按周礼始祖以

　下犹称小庙未知此庙厥名维何臣谓八署司存员
　寮且省四时祭祀供给咸停臣又闻磐石维城既开
　封建之典别子为祖非无大小之宗其四陵庙等应
　须祭祀者并令承后子孙自修其事崇此正典冀合
　礼经上令有司集礼官及群臣详议奏闻驾部员外
　郎裴子馀议曰谨按前件四庙等并前皇嫡允殒身
　昭代圣上哀骨肉之深锡烝尝之享宪章往昔垂范
　将来昔嫄庙列周戾园居汉并位非七代置在一时

　斯并前代宏规后贤令范又按春秋狐突适下国遇
　太子使登仆曰予将以晋畀秦秦将祀予此则太子
　之言无后明矣对曰神不歆非类人不祀非族君祀
　无乃殄乎比则晋有其祀立庙必矣又定公元年立
　炀宫经传更无异说郑元注云炀公伯禽之子季氏
　祷而立其宫也考之汉储晋嫡则如彼言乎周庙鲁
　宫则如此岂可使晋求秦祀戾非汉恩求枉者深所
　直者鲜黩神慢礼理必不然且尊以储后位绝诸侯

　谥号既崇官吏有典去羊存朔非礼所安徇利忘礼
　何以为国太常博士段同泰议曰伏据隐太子等皆
　禀殊恩式创陵寝一著蘋藻骤移檀柘岂非睦亲继
　绝悼往推恩者欤况汉置戾园晋循虞祀书称咸秩
　礼纪百神纷纶葳蕤可略言矣隐太子等并特降丝
　纶别营祠宇义殊太庙恩出当时借如逝者之锡蘋
　蘩亦犹生者之开茆土宠章所及谁谓非宜且自古
　帝王封建子孙寄以维城之固咸登别郡之荣岂必

　有功于人立事于代生者曾无异议逝者辄此奏停
　虽存没之迹不同而君亲之恩何别此则轻重非当
　情礼不均神道固是难诬人情孰云其可开元二十
　二年七月敕赠太子顷年官为立庙并致享祀虽欲
　归厚而情且未安烝尝之时子孙不及若专令官祭
　是以疏间亲遂此为常岂云教孝其诸赠太子有后
　者但官置庙各令子孙自主祭其署及官悉停若无
　后者宜依旧上元二年二月礼仪使太常卿杜鸿渐

　奏让帝七庙等请停四时享献每至禘祫之月则一
　祭焉乐用登歌一部牲献樽俎之礼同太庙一室之
　仪
　唐书陈贞节传贞节颍川人开元初为右拾遗初隐
　章怀懿德节悯四太子并建陵庙分八署置官列吏
　卒四时祠官进飨贞节以为非是上言王者制祠以
　功德者犹亲尽而毁四太子庙皆别祖无功于人而
　园祠时荐有司守卫与列帝侔金奏登歌所以颂功

　德诗曰钟鼓既设一朝飨之使无功而颂不曰舞咏
　非度耶周制始祖乃称小庙未知四庙欲何名乎请
　罢卒吏诏祠官无领属以应祀典古者别子为祖故
　有大小宗若谓祀未可绝宜许所后子孙奉之诏有
　司博议驾部员外郎裴子馀曰四太子皆先帝冢嗣
　列圣念懿属而为之享春秋书晋世子曰将以晋畀
　秦秦将祀予此不祀也又言神不歆非类君祀无乃
　戾乎此有庙也鲁定公元年立炀宫炀伯禽子季氏

　远祖尚不为限况天子笃亲亲以及旁期谁不曰然
　太常博士段同曰四陵庙皆天子睦亲继绝也逝者
　锡蘋蘩犹生者之开茅土古封建子弟讵皆有功生
　无所议死乃援礼停祠人其谓何隐于上伯祖也服
　缌章怀伯父也服期懿德节悯堂昆弟也服大功亲
　未尽庙不可废礼部尚书郑惟忠等二十七人亦附
　其言于是四陵庙惟减吏卒半他如旧
旧唐书音乐志享隐太子庙乐章六首(贞观/中撰)

　迎神用诚和　道閟鹤关运缠鸠里门集大命俾歆
　嘉祀礼亚六瑚诚殚二簋有诚颙若神斯戾止
　登歌奠玉帛用肃和　岁肇春宗乾开震长瑶山既
　寂戾园斯享玉肃其事物昭其象弦诵成风笙歌合
　响
　迎俎用雍和　明典肃陈神居遂起春伯联事秋官
　相礼有来雍雍登歌济济𬗟惟主鬯庶歆芳醴
　送文舞出迎武舞入用舒和　三县已判歌钟列六

　佾将閒羽戚分尚想燕飞来蔽日终疑鹤影降凌云
　武舞用凯安　天步昔将开商郊初欲践抚戎金阵
　廓贰极瑶图阐鸡戟遂崇仪龙楼期好善弄兵隳震
　业启圣隆祠典
　送神用诚和(词同/迎神)
又隐太子庙乐章二首(太乐旧有此/词不详所出)
　迎神　苍震有位黄离蔽明江充祸结戾据灾成衔
　冤昔痛赠典今荣享灵有秩奉乐以迎

　送神　皇情悼往祀仪增设钟鼓铿锽羽旄昭晰掌
　礼云备司筵告彻乐以送神灵其鉴阕
章怀太子庙乐章六首(神龙/初作)
　迎神第一(姑洗/宫)　副君昭象道应黄离铜楼备德玉
　裕成规仙气霭霭灵从师师前驱戾止控鹤来仪
　登歌酌鬯第二(南吕均之/蕤宾羽)　忠孝本著羽翼先成寝
　门昭德驰道为程币帛有典容卫无声司存既肃庙
　享惟清

　迎俎及酌献第三(大吕/羽)　通三锡胤明两承英太山
　比赫伊水闻笙宗祧是寄礼乐其亨嘉辰荐俎以𤼵
　声明
　送文舞出迎武舞入第四(蕤宾/商)　羽籥崇文礼以毕
　干戚奋武事将行用舍由来其有致壮志宣威乐太
　平
　武舞作第五(夷则/角)　绿林炽炎历黄虞格有苗沙尘
　惊塞外帷幄命嫖姚七德干戈止三边云雾消宝祚

　长无极歌舞盛今朝
　送神第六(词同/隐庙)
懿德太子庙乐章六首(神龙/初作)
　迎神第一(姑洗/宫)　甲观昭祥画堂升位礼绝群后望
　尊储贰启诵惭德庄丕掩粹伊浦凤翔缑峰鹤至
　登歌酌鬯第二(南吕均之/蕤宾羽)　誉阐元储寄崇明两玉
　裕虽晦铜楼可想弦诵辍音笙歌罢响币帛言设礼
　容无爽

　迎俎酌献第三(大吕/羽)　雍雍盛典肃肃灵祠宾天有
　圣对日无期飘飖羽服掣曳云旗眷言主鬯心乎怆
　兹
　送文舞出迎武舞入第四(蕤宾/商)　八音协奏陈金石
　六佾分行整礼容沧溟赴海还称少素月开轮即是
　重
　武舞作第五(夷则/角)　隋季昔云终唐年初启圣纂戎
　将禁暴崇儒更敷政威略近三边仁恩覃万姓

　送神第六(词同/隐庙)
节悯太子庙乐章六首(景云/中作)
　迎神第一(姑洗/宫)　储后望崇元良寄切寝门是仰驰
　道不绝仙袂云会灵旗电晰煌煌而来礼物攸设
　登歌酌鬯第二(南吕均之/蕤宾羽)　灼灼重明仰承元首既
　贤且哲惟孝与友惟孝虽遥灵规不朽祀因诚致备
　洁玄酒
　迎俎及酌献第三(大吕/羽)　嘉荐有典至诚莫愆画梁

　云亘雕俎星联乐器周列礼容备宣依稀如在若未
　宾天
　送文舞出迎武舞入第四(蕤宾/商)　邕邕阐化凭文德
　赫赫宣威藉武功既执羽旄先拂吹还持玉戚更挥
　空
　武舞作第五(夷则/角)　武德谅雍雍由来扫寇戎剑光
　挥作电旗影列成虹雾廓三边静波澄四海同睿图
　今已盛相共舞皇风

　送神第六(词同隐/太子庙)
隐太子传隐太子建成高祖受禅立为皇太子死年三
十八太宗立追封建成为息王谥曰隐
章怀太子传章怀太子贤皇太子薨立贤为皇太子调
露中废为庶人开耀元年迫令自杀神龙初陪葬乾陵
睿宗立追赠皇太子
懿德太子传懿德太子重润高宗改元永淳是岁立为
皇太孙中宗失位太孙府废贬庶人武后杖杀之神龙

初追赠皇太子及谥
节悯太子传节悯太子重俊神龙初为皇太子武三思
挟韦后势将图逆内忌太子崇训又三思子尚安乐公
主常教主辱重俊三年七月重俊恚忿遂率李多祚矫
𤼵兵杀三思崇训趋肃章门入索韦后后挟帝升元武
门士倒戈斩多祚馀党溃重俊亡入终南山为左右所
杀睿宗立加赠谥陪葬定陵
惠庄太子传惠庄太子撝垂拱三年始王恒睿宗立进

王申开元八年薨册书赠太子及谥陪葬桥陵
惠文太子传惠文太子范初王郑进王岐开元十四年
薨册书赠太子及谥陪葬桥陵
惠宣太子传惠宣太子业始王赵进王薛二十二年薨
册书加赠及谥陪葬桥陵
　　　　蕙田案以上诸太子即所谓七太子是也其
　　　　实懿德惠庄惠文惠宣生时并未立为东宫
　　　　殁后乃追册耳

册府元龟王起为兵部尚书充皇太子侍读兼判太常
卿事开成三年二月起与太常少卿裴泰章太常少卿
兼权勾当国子司业杨敬之太常博士崔立等状奏准
今月十日堂帖天宝初置七太子庙异室同堂国朝故
事足以师法今欲闻奏以怀懿太子神主祔惠昭及悼
怀太子庙不亏情礼又甚便宜送太常寺三卿与礼官
同商量议状者伏以三代已降庙制不同光武为总立
一堂群主异室亲尽庙毁昭穆递迁此盖祖宗之庙也

然则太子庙出于近或散在他处别置一室或尊卑序
列共立一堂伏准国初太子庙散在诸方至天宝六载
敕文章怀节悯惠宣等太子宜与隐太子列次同为一
庙应缘祭事并合官给号为七太子庙又准大历三年
三月以荣王天宝中追赠静恭太子神主未祔诏祔七
太子庙加一室今怀懿太子为侄以侄祔叔献享得宜
请于惠昭太子庙添置一室择日升祔从之
靖恭太子传靖恭太子琬始王鄄徙王荣及薨诏加赠

谥
恭懿太子传恭懿太子绍始封兴王上元元年薨册赠
皇太子
　　　　蕙田案此二太子庙亦系薨后追册者
昭靖太子传昭靖太子邈上元二年始王益昌进王郑
八年薨
文敬太子传文敬太子谅见爱于帝命为子贞元十五
年薨追赠及谥陵及庙置令丞云

惠昭太子传惠昭太子宁贞元二十一年始王平原帝
即位进王邓于是国嗣未立李绛等建言圣人以天下
为大器知一人不可独化四海不可无本故建太子以
自副然后人心定宗祏安有国不易之常道陛下受命
四年而冢子未建是开窥觎之端乖慎重之义非所以
承列圣示万世帝曰善以宁为皇太子更名宙明年薨
怀懿太子传怀懿太子凑始王漳太和八年薨赠齐王
帝哀凑被谗死不自明开成三年追赠

悼怀太子传悼怀太子普宝历元年始王晋文宗爱之
若已子尝欲为嗣太和二年薨帝恻念不能已故赠恤
加焉
庄恪太子传庄恪太子永太和四年始王鲁六年遂立
为皇太子开成三年暴薨
　　　　蕙田案此六太子惟惠昭庄恪系生时立者
　　　　馀皆追册又宋诸太子如昭成太子元僖悼
　　　　献太子祐献悯太子茂皆追册者钦宗太子

　　　　谌高宗元懿太子敷孝宗庄文太子愭宁宗
　　　　景献太子询皆生时立者惜志传俱不载其
　　　　祔庙立庙之事莫得考焉
辽史顺宗传顺宗名浚道宗长子八岁立为皇太子薨
谥曰昭怀太子以天子礼改葬玉峰山
金史熙宗二子传济安皇统二年二月戊子生于天开
殿三月戊午册为皇太子十二月薨谥英悼太子葬兴
陵之侧命工塑其像于储庆寺海陵毁上京宫室寺亦

随毁
　　　　蕙田案子殇塑像熙宗创也
显宗纪显宗皇帝讳允恭世宗第二子大定五年六月
立为皇太子二十五年六月庚申崩赐谥宣孝太子世
宗欲加帝号以问群臣翰林修撰赵可对曰唐高追谥
太子弘为孝敬皇帝左丞张汝弼曰此盖出于武后遂
止乃建庙于衍庆宫后祭用三献乐用登歌
礼志宣孝太子庙大定二十五年七月有司奏依唐典

故太子置庙设官属奉祀拟于法物库东建殿三间南
垣及外垣皆一屋三门东西垣各一屋一门门设九戟
斋房神厨度地之宜又奉旨太子庙既安神主宜别建
影殿有司定拟制度于见建庙稍西中间限以砖墉内
建影殿三间南面一屋三门垣周以甓无缺角及东西
门外垣正南建三门一屋左右翼廊二十间神厨斋室
各二屋三间是岁十月庙成十一日奉安神主十四日
奉迁画像神主用栗依唐制诸侯用一尺刻谥于背省

部遣官于本庙西南隅面北设幄次监视制造讫其日
晚奉神主官奉神主承以箱覆以帕捧诣题神主幄中
次日丑前五刻题神主官与典仪并礼官诣幄次前题
神主官诣罍洗位盥手帨手讫奉神主官先以香汤奉
沐拭以罗巾题神主官就褥位题谥号于背云宣孝太
子神主墨书用光漆摸讫授奉神主官承以箱覆以梅
红罗帕藉以素罗帕诣座置于匮乃下帘帏侍卫如式
俟典仪俛伏跪请备腰舆伞扇诣神位道引侍卫皆减

昭德庙仪祭有司言当随祖庙四时祭享初献于皇孙
皇族亚献或皇族或五品以下有差乐用登歌量减用
二十五人具接神奏无射宫升降彻豆则歌夹钟牲羊
豕各一笾豆各八簠簋各二登铏各一其馀祭食亦量
减之　二十六年十一月一日奉神主入庙牲牢乐县
官给影庙皇孙奉祀
宣孝太子别庙登歌乐章
　初献升殿夹钟宫承安之曲　有腯斯牲有馨斯齐

　美哉洋洋升降以礼礼容既庄乐亦谐止神之格思
　式歆明祀
　酌献无射宫和宁之曲　于惟光灵孝德昭宣高丽
　有奕来宁来燕于荐惟祫既时既蠲从我列祖载享
　亿年
　亚终献和宁之曲　金石和奏豆笾惟丰祠宫奉事
　斋敬精衷笙吟伊浦鹤驻缑峰是保是飨灵德无穷
　彻豆夹钟宫和安之曲　寝庙奕奕今兹其时明称

　肇祀将礼之仪侯安以怿羞嘉且时乐阕献已神其
　飨思
庄宪太子传庄宪太子名守志宣宗长子也贞祐元年
闰九月立为皇太子三年正月薨谥庄献立其子铿为
皇太孙十二月薨四年正月赐谥冲怀太孙
元史祭祀志至元二十二年十二月丁未皇太子薨太
常博士议曰前代太子薨梁武帝谥统曰昭明齐武帝
谥长懋曰文惠唐宪宗谥宁曰惠昭金世宗谥允恭曰

宣孝又建别庙以奉神主准中祀以陈登歌例设令丞
岁供洒扫斯皆累代之典莫不追美洪休时中书翰林
诸老臣亦议宜加谥立别庙奉祀遂谥曰明孝太子作
主用金三十年十月朔皇太子祔于太庙
　元史纪事本末三十年冬十月祔明孝太子主于庙
　先是皇太子珍戬卒太常博士议建别庙以奉神主
　至是祔于太庙
裕宗传裕宗文惠明孝皇帝讳珍戬世祖嫡子也中统

十年二月立为皇太子二十二年薨
文宗纪至顺元年十二月辛亥立燕王阿喇特纳实哩
为皇太子二年正月辛卯皇太子阿喇特纳实哩薨壬
辰命宫相法里及给事者五十八人护灵舆北祔葬于
山陵三月甲申绘皇太子真容奉安庆寿寺之东鹿顶
殿祀之如累朝神御殿仪
　续文献通考文宗又命皇太子影殿造祭器如祖宗
　故事

宗室世系表成宗皇帝皇太子德寿早薨泰定皇帝四
子长皇太子阿里勒济三锡锡太子四允丹藏布太子
俱早殒文宗皇帝三子长皇太子阿喇特纳实哩次二
雅克特古斯太子次三太平讷太子俱早殒
明史兴宗传兴宗孝康皇帝标太祖长子也洪武元年
正月立为皇太子薨祔葬孝陵东谥曰懿文
怀献太子传怀献太子见济母杭妃始为郕王世子及
郕王即位景泰三年五月废汪后立杭妃为皇后立见

济为太子四年二月太子薨谥曰怀献葬西山天顺元
年降称怀献世子
悼恭太子传悼恭太子祐极成化七年立为皇太子薨
哀冲太子传哀冲太子载基世宗第一子生二月而殇
庄敬太子传庄敬太子载□嘉靖八年世宗将南巡立
为皇太子二十八年薨帝命与哀冲太子并建寝园岁
时祭祀从诸陵后
宪怀太子传宪怀太子翊釴穆宗长子生五岁殇赠裕

世子隆庆元年追谥
熹宗诸子传怀冲太子慈然悼怀太子慈煜献怀太子
慈炅俱殇
　　　　　　　　　　右历代太子庙
　
　
　
　五礼通考卷一百七